Если вера в Бога так же необходима для нашей души, как пища и воздух для тела, то, спрашивается, почему не все люди верующие? Вера в Бога всегда была на земле, но справедливость требует сказать, что и неверие существовало в мире, хотя не всегда в одинаковой степени. Были времена, когда оно широкой волной разливалось по земле, например, перед потопом; сильно будет оно и перед вторым пришествием Христа на землю: Сын Человеческий, пришедши, найдет ли веру на земле? (Лук. 18; 8).

В наше время неверующих людей можно встретить на каждом шагу. Они очень мало или совсем не думают, что такое вера и к чему она обязывает человека: живут на свете, как им хочется, не признают ничего сдерживающего и стесняющего их свободу, как будто нет Бога, нет Суда и ответственности. Другие полагают, что вера есть что-то трудное и малопонятное для человека: колеблются, сомневаются, в жизни ею не руководствуются. Третьи открыто объявляют себя врагами религии: не признают Бога, отвергают веру со всеми ее правилами и обрядами, смеются над верующими людьми, называя их отсталыми, невежественными. Ядом своего неверия они стараются заразить и других: безбожные мысли распространяют путем слова печатного, устного, даже по радио.

Как понять это печальное явление в жизни людей неверие? Чем объяснить его существование? Как согласить его с несомненным и доказанным фактом всеобщностью среди людей веры в Бога?

Неверие есть болезненное, уродливое явление в человеческой жизни. Ведь есть люди, имеющие различные недостатки и неисправности в своем теле, вместе со здоровыми мы встречаем и больных: слепых, глухих, хромых, калек. Точно так же могут быть больные, искалеченные люди и по душе; тут тоже в человеческой семье встречаются исключения, как и со стороны телесной. Никто из зрячих людей не сомневается, что на небе есть солнце. Но как доказать это слепому? Что Бог есть, это для огромного большинства людей несомненная, очевидная истина. Невер ее не признает. Это своего рода порок и уродливость души. Все, что мы видим и ощущаем вокруг нас и внутри нас, все говорит о Боге и о Его непрестанном действии на мир и нашу душу. Неверующий ничего этого не видит и не замечает. Это есть внутренняя слепота. Священное Писание только безумием человеческим объясняет неверие: Сказал безумец в сердце своем: нет Бога (Пс. 13; 1). Справедливо, поэтому, говорит один из древних мудрых людей Цицерон: Что Бог существует, это такая общеизвестная истина, что я усумнился бы в здравом уме того, кто стал бы отрицать ее.

Чтобы оправдать свое неверие, люди придумывают различные основания. Говорят: Вера противоречит науке. Но что такое наука? Дело ума человеческого, а ум может и ошибаться. А вера есть откровение Самого Господа Бога, и потому содержит в себе только одну сущую правду. Чему же больше верить? Уму ли человеческому, слабому и обманчивому, или неложному Слову Божию? Притом же наука не окончила своего дела еще и не сказала своего последнего слова. Слово Божие, отразившееся в книге природы, и Слово Божие, выраженное в Священном Писании, не противоречат одно другому, хотя бы они, по-видимому, и не согласовывались между собою: науки естественные находятся лишь на пути своего развития и еще не достигли окончательного своего совершенства; настанет время, когда обе эти книги, т.е. книга природы и книга Завета, придут в совершенное согласие (мнение съезда 210 английских естествоиспытателей). Никакая наука не может доказать, что Бога нет, поэтому настоящие ученые никогда не восставали против веры и учили согласно с нею.

Многие Отцы и учители Церкви отличались большими познаниями в мирских науках, что не мешало им быть усердными проповедниками и горячими защитниками христианства. И из светских ученых очень многие известны своею крепкою верою в Бога и искренним, глубоким к Нему благоговением. Открывший закон всемирного тяготения Ньютон, когда произносил имя Божие, всякий раз вставал и снимал шляпу. Знаменитый Пастер, изобретший прививку против бешенства, писал: Я много изучал и потому верую, как простой крестьянин, если бы я сделался еще ученее, то моя вера была бы так же глубока и пламенна, как вера простой женщины-крестьянки. Создавший науку об электричестве знаменитый Ампер писал одному своему другу: Берегись заниматься только одной наукой: одной рукой исследуй природу, а другой, как дитя за одежды отца, держись за край Божией ризы. Знаменитый астроном Гершель говорит: Все науки приносят по камню в храм, воздвигаемый для прославления Творца Бога нашего. Великий геолог Ляйоль пишет: При всяком исследовании мы открываем яснейшие доказательства предусмотрительности, силы и мудрости творческого разума Бога. Естествоиспытатель Линней, описав все растения, воскликнул: Вечный, Великий, Всеведущий и Всемогущий Бог прошел предо мною: я не видал Его в лицо, но Его отражение охватило мою душу и погрузило ее в благоговение. Величайший географ Гиттер говорит: Мы не напрасно пришли в этот мир: здесь мы созреваем для иного мира. Ученый историк Мюллер заявляет: Только с познанием Господа и по основательном изучении Нового Завета я стал понимать смысл истории.

Значит, истинная серьезная наука не может приводить к неверию, а наоборот, она укрепляет в человеке веру в Бога и воспитывает религиозное чувство. Только полузнание приводит людей к безбожию. Никто не отрицает бытия Божия, кроме тех, кому это выгодно, говорит английский ученый Бэкон.

Другим основанием к неверию, кроме науки, служит сомнение. Вера Христова есть откровение Самого Бога, иногда не совсем ясное и понятное для ограниченного ума человеческого. Притом же она требует повиновения и послушания себе, что для грехолюбивой души не всегда легко и приятно. Отсюда и зарождается сомнение. Но разумно ли поступает человек, отказываясь от веры на том основании, что у него появилось в чем-либо сомнение? Кто сомневается в вере, тот еще не решил, права она или неправа, истинна или неистинна. Сомневающийся рассуждает так: Может быть, то, чему учит и чего требует от меня вера Христова есть истина, и ей нужно повиноваться, а может быть, все это неправда, и принимать, и слушаться ее не следует...

Когда в житейских делах берет нас какое-либо раздумье или сомнение, мы стремимся обо всем разузнать, спрашиваем совета у знающих людей, стараемся дело понять и изучить, чтобы не ошибиться, а действовать правильно и надежно. И чем важнее дело, тем с большим усердием и заботою мы стремимся рассеять свои недоразумения и колебания. Соблюдая осторожность и благоразумие в делах житейских, мы должны так же действовать и в таком великом и важном деле, как вера. Почему неверующий отвергает все, чему учит вера, без расследования, без раздумывания, единственно на основании своего сомнения? Всякий согласится, что поступать так неблагоразумно и опасно. А что, если сомнение ложно и несправедливо, что, если вера Христова говорит нам только одну правду? Отвергая Бога, небо, ад и жизнь будущую, не подвергает ли человек себя величайшей опасности погубить на веки свою душу?

За неимением разумных и твердых оснований, которые бы говорили в защиту людей неверующих, последние прибегают ко лжи, разного рода остротам, насмешкам, кощунственным выходкам против религии. Конечно, такими средствами ни опровергнуть, ни разрушить христианскую веру нельзя, и тогда там, где государственная власть находится в руках неверующих, начинается гонение на исповедников веры: тюрьмы, ссылки, осквернение, разрушение и уничтожение святынь и пр.

Но если неверующие люди ничем не могут оправдать или извинить своего неверия, то почему же они его держатся? К неверию располагает греховная жизнь. Появляются в сердце человека какие-либо страсти, бороться с ними нет ни охоты, ни сил. Чтобы успокоить себя и усыпить голос совести, грешник прибегает к неверию. Если он и не может совсем освободиться от мыслей о Боге, то для него спокойнее менее думать о Нем или воображать, что Он далеко стоит от мира и не видит наших худых дел.

Приносит ли неверие какую-либо пользу человеку? Дает ли душевный покой? Нет и нет. Неверующий самый несчастный человек на свете. Без веры в Бога он теряется в понимании самых простых вещей: мир Божий для него загадка. Откуда он произошел, если нет Творца? Как он стоит в красоте и порядке, если нет Бога Промыслителя? А люди и их жизнь для неверующего есть не что иное, как царство блуждающих теней, непонятное, бессмысленное. Отказываясь принять за истину то, чему учит вера, ум неверующего склонен усвоить всякую ложь, суеверие и заблуждение. С потерей веры человек сбрасывает с себя всякую узду, сдерживающую его чувства. Злые наклонности получают полную возможность развиваться, теряется вкус ко всему хорошему, святому, замирает всякое доброе чувство, истребляется стыд и страх за свои поступки. Без действия веры совесть теряет всякую власть над человеком: она засыпает, а иногда доходит до такого повреждения, что оправдывает самые худые дела невера. Справедливо, поэтому, говорят, что человек без веры есть человек без совести.

Кто назовет это состояние счастливым? Кто его одобрит, позавидует? Без веры в Бога, любвеобильного Отца всех людей, без добра и спокойствия в душе не может быть для человека счастья на земле: тоска, тяжесть, мука, неудовлетворенность... А если бедствия обрушатся на невера? Где тогда он найдет утешение и защиту? Откуда возьмет силы и мужество вытерпеть и вынести невзгоды жизни, самую смерть? Когда человек молод и полон сил и здоровья, он не задумывается над мыслями о Боге, душе, вечной своей участи. Но когда жизнь клонится к закату, тогда он невольно обращает свой взор к концу и не может не задумываться над вопросом: что же будет с ним дальше? Неверие не дает ответа. И тогда мучительное состояние овладевает душою. Человек напрягает все силы, чтобы успокоить свой возмущенный дух, и не может этого сделать, ищет света и не находит. Если и для каждого человека страшен час смертный, то тем более для невера и безбожника. Что может утешить его в последние минуты жизни? В прошлом все свое счастие он находил в предметах земных и разных удовольствиях. Но умирающему они уже недоступны. Поистине смерть грешника люта (Пс. 33; 22).

Жизнь по смерти есть жизнь в Боге, жизнь духовная, а неверующий к ней не привык и не способен.

Во имя любви к Богу и ближнему каждый христианин должен всемерно боротся с болезнью нашего века неверием. Братья! Если кто из нас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов (Иак. 5; 19).

Вера в Бога существует столько же лет, сколько лет живет на земле и сам человек. Несмотря на время, в течение которого одни человеческие поколения сменялись другими, вера в Бога никогда совершенно не исчезала на земле. Все народы, независимо от того, к каким племенам они принадлежали и в какой части света жили, признавали ту великую истину, что есть Особое Высочайшее Существо Бог, Который невидимо управляет миром и людьми. Правда, каждый народ думал о Боге по-своему, почитал Его такими способами, о которых думал, что они самые лучшие и Богу угодные. Были (и есть) народы дикие, которые держались мыслей, недостойных Бога; по своей простоте приписывали Ему поступки и действия, несвойственные и неприличные. Но и эти ложные и искаженные верования имеют свою цену: в них ясно сказались попытки человека найти Бога; обнаружились следы тех путей, которыми люди старались приблизиться к Высочайшему Существу; проявлялась общечеловеческая потребность религиозная.

Так, вера в Бога существовала всегда, везде и у всех народов. Отсюда становится понятным для нас такой факт. В глубокой древности в Греции появился ученый человек Протагор, который стал говорить, что ему неизвестно, существует ли Бог или нет. Эта мысль показалась афинянам до такой степени чудовищной и вредной, что они ученого безбожника изгнали из своих владений, а книги, в которых содержалось его учение, сожгли публично. Священное Писание человека, отрицающего бытие Божие, считает душевно больным, ненормальным: Сказал безумец в сердце своем: нет Бога (Пс. 13; 1).

О чем же свидетельствует всеобщность веры в Бога? Что значит, что все признают Бога, и если не всегда помнят о Нем, не могут забыть Его совершенно? Это значит, что мысль о Боге глубоко хранится в душе человека и составляет ее необходимое требование.

О происхождении первых людей Священное Писание говорит: Создал Бог человека из праха земного и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою (Быт. 2; 7). Отсюда мы можем понять, что такое душа и откуда она ведет свое начало. Душа сообщена человеку от Бога: она есть как бы искра и отражение в нем Самого Божества. Происходя от Бога,

имея в Нем родственное себе Существо, душа сама собой, по своей воле обращается к Богу, ищет Его. Жаждет душа моя к Богу Крепкому, Живому (Пс. 41; 2, 3). Подобно тому, как глаза обращаются к свету и устроены для того, чтобы видеть свет, так и душа человека стремится к Богу, имеет нужду в общении с Ним и только в Боге находит покой и счастье. Цветок тянется к солнцу оттого, что от солнца он получает свет и теплоту, без чего он не может жить и расти. Подобно этому постоянное, ничем непреодолимое, тяготение человека к Богу происходит оттого, что только в Боге наша душа может найти все то, что ей необходимо для правильной и здоровой жизни.

Душевные наши потребности разнообразны и зависят от тех сил и способностей, которыми одарил Господь человеческую душу при создании. Мы имеем разум, который отличает человека от прочих творений Божиих. Разум стремится понять все окружающее. В течение веков много потрудился ум человеческий для обогащения себя разного рода познаниями. Он старался изучить и понять мир Божий. При помощи устроенных орудий он открыл доступ к небу и многое узнал о светилах небесных. На земле он не оставил и малейшей части без своего наблюдения. Своим любопытным взором проник человек и в глубь земли. Не оставил человек без внимания и самого себя, во всех подробностях он изучил свое тело и открыл средства и способы лечения болезней.

Но не все с одинаковым успехом может понять и изучить наш ум. Есть целая область, область духовная, в кторой он не так силен и способен, как в деле изучения предметов земных и временных. Для человека, как существа высшего других тварей и предназначенного к вечной жизни, необходимо знать не только то, что относится к временной жизни, но еще более то, что относится к Богу, к небу, и что касается самого человека и его духовной природы.

Что такое Бог? Что такое сам человек? В чем состоит его долг и обязанность к Богу? Как жить, чтобы оправдать свое назначение и не подвергнуться ответственности перед Богом? Вот вопросы, стоящие перед человеком и ожидающие от него ответа. Эти вопросы всегда волновали человеческий ум. Сколько было предпринято трудов, усилий и напряжений, чтобы ответить на эти вопросы. Но все старания оказались напрасными: одними своими силами люди не могли дойти до познания Бога. Одного древнего мудреца спросили, что и как он думает о Боге. Мудрец попросил, чтобы ему дали на размышление один день, по окончании его он попросил два дня, потом еще два и, наконец, сознался, что чем более он размышляет о Боге, тем темнее для него становится истина.

Самые разнообразные мнения существовали и о таких важных предметах, как душа человека и сам человек. По словам Ермия философа, одни признают душу за огонь, другие за воздух, третьи за ум, четвертые за движение и т.д.: То я бессмертен и радуюсь, то я смертен и плачу, то вижу распадающу меня на атомы; я становлюсь водою, воздухом, огнем; то я не воздух и огонь, но меня делают зверем, или превращаюсь в рыбу и делаюсь братом дельфинов. Смотря на себя, я прихожу в ужас от своего тела: не знаю, как и назвать его, человеком или собакой, или волком, или быком, или птицей, или змеем, или драконом, или химерой... Я плаваю, летаю, парю в воздухе, пресмыкаюсь, бегаю, сижу. Является Эмпедокл и делает меня растением... В наше время ученые Дарвин и Геккель объявили человека потомком обезьяны.

Все это говорит о том, что человеческий ум слаб и ограничен в знании предметов божественных, он подвержен заблуждениям, склонен к ошибкам. Каждый думает по-своему, каждый считает себя правым. Где же истина? Кого слушать? Кому верить?

Во всех тех знаниях, которые касаются Бога и отношений к Нему человека, нельзя полагаться на человеческий ум, непостоянный, колеблющийся, сомневающийся. Только Сам Бог может быть руководителем и воспитателем человека, только Он может открыть и сообщить истину твердую, несомненную, обязательную для всех. Эту истину возвестил Христос Спаситель. В Своем Евангелии Христос открыл людям все, что им нужно знать о Боге, мире, о самом человеке, о цели и смысле его жизни, его обязанностях к Богу и ближним. После Христа нам ничего не остается, как только веровать в Евангелие (Мк. 1; 15).

Кроме стремящегося к знанию разума, человек имеет сердце, жаждущее счастья. Все мечтают о счастье, все желают быть счастливыми. Но где искать счастья? В чем оно состоит? Чаще всего люди полагают его в богатстве, в чувственных удовольствиях, в почестях и славе, и т.д. Но богатство большею частию приобретается большим трудом и особенными долголетними стараниями, не принося человеку действительного спокойствия и радости сердечной. Слава и честь иногда воздаются и незаслуженно и не могут радовать человека, знающего цену людской похвале: чины людьми даются, а люди могут обмануться. А в пустых людях слава и честь порождают чувство гордости, тщеславия, высокомерия и др. пороки. Разве это счастье? Что касается чувственных удовольствий, то они только на время могут привлекать и покорять себе сердце человека: часто повторяемые, они производят в своих жертвах скуку, пресыщение, расстраивают здоровье и ведут ко многим другим несчастным последствиям.

Таким образом, все временные блага не доставляют истинного счастья душе человека по той причине, что они не соответствуют ее природе духовной, имеющей свои нужды и потребности. Люди, испытавшие в своей жизни все земные удовольствия, не нашли в них истинного покоя и счастья. Царь Соломон, проведший свою жизнь среди удовольствий, веселья и роскоши, говорил: Все суета и томление духа (Еккл. 2; 10). Английский писатель Байрон рассчитал, что только 11 счастливых дней он прожил в жизни.

Ничто в мире не приносит истинного счастья человеку. Где же оно? Доступно ли и возможно ли оно для людей? Разве напрасно вложена в нас эта, ничем не утолимая жажда счастья? Разве нет предмета, в котором бы человек нашел свое успокоение и удовлетворение? Этот предмет всех желаний и чаяний нашего сердца, предмет любви и влечения всякой благочестивой души есть Бог, источник всякого блага и счастья. Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11; 28). Притом же полное счастье ждет человека не здесь, на земле, а на небе. Не видал того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человека, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2; 9).

Человек по природе своей стремится к святости и благочестию. Хотя многие ведут греховную жизнь и не думают вовсе о святости, однако, всякий человек предпочитает быть лучше добрым, чем злым, а если и служит греху, то поступает так по увлечению, ошибке. Проходит увлечение, и исчезает греховный туман, и человек раскаивается, глубоко скорбит о своем падении.

Утверди, Боже, святую Православную веру православных христиан во век века. Аминь.