71" Во тьме плачь душа моя, ведь гордец я". Ведь тьма-это следствие заносчивости народа Израиля. Но можно ли плакать пред Творцом, ведь сказанно о Творце : "Сила и радость в Нём". Что же означает  плачь в духовном понимании?

Плачь имеет место тогда, когда человек не может помочь себе. Тогда он плачет , что бы кто то помог ему. А " во тьме " означает -в противоречиях , в скрытии, спутанности, которые раскрываются ему. 

В этом весь смысл сказанного: "Во тьме плачь, душа моя". Потому что" всё во власти небес , кроме страха  перед Творцом".

И потому сказано : " Плачь стоит внутри дома",- когда свет наполняет только внутреннюю часть кли, и нераскрывается наружу , вследствие отсудствия кли, которое получило бы его , имеет место плачь.

Тогда как во "внешнем доме", когда когда свет может светить наружу и открыться низшим , то видится "сила и радость в Нём". А когда неможет давать низшим, то это состояние называется"плачь" , потому  что нуждается в кли низших.

Сказано: "Нет никого кроме Него", что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что то сделать против Творца.А то,что человек видит,что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, так причина в том, что таково желание Творца.И это метод исправления, называемый "левая рука отталкивает, а правая приближает"- и то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления.Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути и отбросить его от святости.

А польза этих отталкиваний в том,что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадёт. Мало того, что не продвигается в работе,-но видит, что идёт назад, тоесть даже "ради себя" нет у него силы исполнять Тору и заповеди. И только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания может он исполнить Тору и заповеди. Но не всегда

есть у него сила преодоления верой выше знания,то есть он вынужден свернуть с пути Творца даже с намерением "ради себя".

И всегда у него разломанного больше устоявшего,падений намного больше, чем подьёмов, и не видит он конца этим состояниям, думая, что навсегда останется вне святости, так как видит, что трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие,- только преодолением верой выше знания.

И тогда он приходит к решению, что нет никого,кто поможет ему- только сам Творец. А потому рождается в нём настоящее требование к Творцу, что бы он открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним навеки. Получается , что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца, а не от того , что он был плох и не было у него силы для преодоления.

И только тому, кто действительно хочет приблизится к Творцу , дают помощь свыше , не позволяя ему удовлетворится малым и остаться на ступени маленького ,неразумного ребёнка, что бы небыло у него возможности сказать , что, слава Богу, есть у него Тора и заповеди , и добрые дела-так чего же нехватает?

И только ,если насамом деле есть у человека истинное желание, такой человек получает помощь свыше и всегда показывают ему , насколько он плох в нынешнем состоянии, тоесть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы.А всё для того , что бы он увидел что нет у него полноты единения с Творцом.

И как бы он ни старался себя превозмочь,всегда видит, что находится в состоянии далёком от святости, по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом.У него же всегда есть жалобы и претензии ,и не может оправдать поведение Творца по отношению к нему. И это причиняет ему боль- почему он не находится в согласии с Творцом? Пока не приходит к ощущению , что нет в нём действительно никакой святости.И даже если получает иногда некое пробуждение свыше,оживляющее его на какое то время,тотчас же падает обратно в состояние низости. Однако именно это и вынуждает его наконец осознать, что только Творец может помочь и приблизить его по-настоящему.

Человек всегда должен стараться идти путём слияния с Творцом, что бы все его мысли были о Нём. И даже если находится в самом ужасном состоянии , когда не может быть падения большего, чем это,-не должен выходить из под власти Творца, говоря, что есть иная власть не дающая ему войти в святость, и в её силах творить добро или зло.Это означает, что нельзя думать, будто есть власть у нечистых сил, и это они не дают человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца-а наоборот , помнить , что всё сделано Творцом.

И как писал Бааль Шем Тов:"Тот, кто говорит , что есть в мире другая сила , то есть клипот, находится в служении другим богам". И не своим неверием в Творца он совершает преступление- а тем, что думает, будто есть иная власть и сила, кроме Творца. Именно в этом- его преступление. Больше того, если он считает, что у человека есть собственная власть,тоесть говорит , что вчера сам нехотел идти путём Творца ,- это тоже называется совершением преступления неверия. Ведь он не верит что только Творец- властилин мира.

Однако, если совершил какое то нарушение, то конечно же , ему приходится раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон. Но должен так же понять, о чём он сожалеет и раскаивается - то есть в чём он видит причину преступления? Именно об этом и должен сожалеть.

И тогда человек должен раскаяться и сказать, что преступил из -за того, что Творец отбросил его от святости в грязное , отхожее место, место отбросов. Другими словами ,Творец дал человеку желание развлечься и подышать воздухом зловонного места.(И можно сказать , цитируя книги, что иногда человек приходит в этот мир в воплощении свиньи. И нужно пояснить сказанное так: человек получает желание наслаждаться тем, что уже признал отходами, но теперь вновь хочет получить от них подпитку)

А если человек чувствует ,что сейчас он находится на подьёме и немного ощущает вкус к работе, то он должен говорить: "Сейчас я нахожусь в таком состоянии , когда понимаю,что стоит быть работником Творца." Он должен знать , что сейчас он нашёл милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует вкус в работе."И должен остерегаться , что б никогда не выйти из под власти святости , говоря, что есть ещё кто то , который действует ,кроме Творца. (Однако из этого следует, что найти милость в глазах Творца или наоборот - зависит не от самого человека ,а только от Творца. И почему сейчас он приятен Творцу , а потом нет-не во власти человека с его внешним разумом понять это)

И сожалея о том , что Творец не приближает его к Себе,должен так же остерегаться,что бы не переживать о самом себе, о своём отдалении от Творца. Ведь тогда он заботится о получении собственной выгоды-а получающий отделён от Творца. Тогда как должен сожалеть об изгнании Шхины , то есть о том , что он причиняет страдания Шхине.

И для примера нужно представить себе картину , что в каком бы маленьком органе ни была у человека боль,она всегда в основном ощущается в разуме и сердце, ведь сердце и разум -это суть человека. И конечно нельзя сравнивать силу ощущения отдельного органа с силой ощущения организма человека в целом , в котором в основном , и ощущается боль.


Так и боль, которую ощущает человек из -за того, что он далёк от Творца. Ведь человек-это только отдельный орган святой Шхины, поскольку святая Шхина- это общность душ Израиля. И потому ощущение частной боли не сопоставимо с ощущением общей боли , то есть Шхина страдает от того, что её органы отделены от неё, и что она не может дать питание всем своим органам.

(И надо напомнить, что об этом сказано мудрецами:"В то время как человек сожалеет, что говорит Шхина?-Позор голове моей,позор от десницы моей"). И поскольку не относит сожаление об удалённости на свой счёт, этим спасается от попадания во власть желания получать для себя-в свойство,отделяющее от святости.

Точно так же,когда человек чувствует, что он немного приближён к святости ,и есть у него радость от того, что удостоился благоволения Творца- и тогда возложена на него обязанность сказать, что главное в его радости то, что есть сейчас радость наверху, у святой Шхины, оттого что была у неё возможность приблизить его к себе, её отдельный орган, и она недолжна отторгать его наружу.

И оттого что человек удостоился доставить радость Шхине, есть радость и у него самого. И всё это идёт на тот же счёт , ведь если есть радость у частного-это только часть той радости,что есть у общего.И с помощью этих расчётов он теряет свою обособленность и не попадает во власть нечистых сил,желающих получить всё для своей пользы.

Тем неменее,желание получать наслаждение является необходимостью, поскольку в этом -весь человек. Ведь всё,что есть в человеке , кроме этого желания, непринадлежит творению,а относится к Творцу. Но это желание насладится должно быть исправленным,альтруестическим ,ради отдачи.То есть оно должно получать наслаждение и радость только потому,что есть наслаждение на небесах, оттого что наслаждается творение , ведь в том и заключалась цель творения, что бы насладить создания. И это называется радостью Шхины в Высшем мире.

И потому возложена на человека обязанность прислушиваться к советам -как он может доставить наслаждение Творцу, и, конечно же , если у него будет наслаждение, то будет оно и у Творца. Потому он всегда должен стремится находится в чертогах Творца, и тогда будет у него возможность развлекаться в его сокровощницах, чем, конечно же , доставит наслаждение и Творцу. Таким образом все его устремления должны быть только во имя небес.

Выслали ссылку на фотоальбомы с конгрэсса

Йехуда Ашлаг "Шамати"

Нет никого кроме Него

Прочитать статью >>

Сказано: "Нет никого кроме Него",

На иврите это звучит "эйн од ми Левадо", где "эйн" – нет, "од" – еще, "ми Левадо" – кроме Него.

что означает, что нет никакой другой силы в мире

В Высших мирах и в нашем мире, в общем, это все называется "мир". Что значит "мир"? Малхут – творение, в котором происходит все, что совершает, воздействуя на нее, Высший свет – Творец. Так вот,

нет никакой другой силы (в малхут, в келим, в желаниях, сотворенных в творении), у которой была бы возможность что-то сделать против Творца (то есть, нет никакой силы, кроме одной – силы Творца). И то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование «свиты» Творца...,

Уравновешивай, а не разрушай

Вопрос: Мы говорим о необходимости равновесия, баланса. С чем именно нам надо прийти в равновесие?

 Чего во мне только нет: мысли, желания, отклонения… Могу ли я отключиться от них? Нет. Могу ли я подавить их? Это плохо, это будет стоить мне много сил и времени, а в итоге я увижу, что врожденные качества никуда не делись и через 50 лет.

 Тогда о каком воспитании мы говорим? Что значит "быть Человеком"? Как приподняться над собой?

 Так вот, мы должны взять все наши свойства – и всего лишь установить равновесие между ними. Не надо переживать из-за чего-то плохого во мне – надо лишь уравновесить его чем-то хорошим.
Я ничего не должен искоренять, и это уже успокаивает: ведь не надо больше есть себя поедом за то, каков я есть. И стирать в себе ничего не надо – с чем тогда я останусь? Тогда мне останется лишь покончить жизнь самоубийством. Это и побуждает людей к суициду: они обнаруживают, что в них нет ничего хорошего. Внешние причины могут быть разными, а итог один.

 Но мы подходим к делу совершенно иначе. Всё, что есть в человеке, он должен оберегать, продвигаясь над собственными свойствами. Добавляй к негативу позитивные детали восприятия, хорошие качества. Уравновешивай, а не разрушай. Ведь разрушая, ты становишься "исправителем мира" по званию и вредителем по сути.
В действительности любое явление надо уравновешивать по отношению к себе, а не уничтожать. Ведь иначе мы нарушаем общий баланс. Так же мы пытаемся уравновесить давление крови и другие проблемы в организме, в обществе, в семье.
Подавлять ничего нельзя, ведь получающее желание неслучайно создано именно таким. Оно проистекает изнутри, раскрывается из нашихрешимот, которые мы не можем стереть. Их цепочка продолжает раскручиваться, и единственное, что мы можем делать, это уравновешивать, исправлять явление, правильно применяя его, раскрывая его добрую грань.

Не хватает совсем немного

Вопрос: Что мне делать, если большая часть моих мыслей посвящена материальному: как заработать денег, о семье, о своем положении в глазах людей, а о духовном я почти не думаю?
Это замечательно, если ты уже понимаешь, что все твои мысли лишь о себе, и не согласен с этим, но ничего не можешь сделать. С этого момента у тебя уже есть возможность раскрыть, что существует еще одна дополнительная сила, кроме тебя самого, учителя,группы, всего этого мира.
Есть здесь скрытая сила, которая создает это эгоистичное отношение между тобой и остальными, и только она способна поменять это отношение на правильное.
Тебе лишь не хватает мысли, выяснения: действительно ли нужно поменять это отношение – зачем это тебе нужно? Не хватает осознания, насколько ты хочешь выиграть этим и не способен думать ни о ком другом, кроме себя – и не можешь выносить того, что тебя одолевают такие мысли. Тогда из этого внутреннего ощущения, достигшего огромного напряжения, рождается крик, в ответ на который приходит свет, возвращающий к источнику. 

"чистого и праведного не убивай"(Шмот 23). "праведный"-тот, кто оправдывает Творца, и всё ,что чувствует ,плохое оно или хорошее-принимает верой выше знания.И ЭТО ПРАВАЯ ЛИНИЯ.

"Чистый"-означает чистый.честный взгляд на своё состояние,ведь"у судьи есть лишь то.что видят его глаза".И если он не понимает какого то состояния или неможет постичь, то не должен затушевывать качества,которые открываются сейчас его взгляду.Это называется ЛЕВОЙ ЛИНИЕЙ и он обязан обеспечивать существование их обеих.

,,,,И следует знать общее правило: неможет человек жить без жизненной силы и наслаждения, что следует от корня творения,тоесть Его желание насладить сотворённых.Поэтому никакое создание не может существовать без жизненной силы и наслаждения. А поэтому любое творение вынужденно идти и искать место, откуда может получить удовольствие и наслаждение.

И можно получить наслаждение в трёх временах:из прошлого,настоящего и из будущего,но в основном мы получаем наслаждение в настоящем.И хотя мы видим,что человек может так же получать удовольствие от прошлого и будущего-однакоэто как раз из за того,что прошлое и будущее светит ему в настоящем.

Поэтому если человек не нашёл ощущение наслаждения в настоящем ,то он получает жизненную силу от прошлого. Он может рассказывать другим о том,как ему было хорошо в прошлом,и от этого получать силу для жизни в настоящее время.Или же он представляет себе и надеется ,что в будущем ему будет хорошо.Однакоощущение наслаждения от прошлого и будущего оценивается и зависит от того,насколько они светят человеку в настоящем.И знай, что это правило относится как к материальным наслаждениям , так и к духовным.

....а если бы  человек был не в состоянии представить, что скоро освободится от страданий,которые сейчас испытывает-он бы пришел в отчаение и впал в тоску до такой степени,что мог бы лишить себя жизни.

И по поводу вышесказанного говорили мудрецы:"у лишающего себя жизни нет доли в будущем мире" поскольку он не принемает высшего управления,отрицая,что Творец управляет миром как Добрый и творящий добро.Но должен человек верить,что эти состояния приходят к нему потому,что таким образом свыше хотят принести ему исправление,То есть  чтобы он получил решимот от этих состояний и смог с особой силой раскрыть и понять путь мира.И И эти состояния называются состояниями"обратной стороны" , а когда он преодолеет эти состояния, то удостоится лика Творца, тоесть всет засветит внутри этой обратной стороны.

И есть правило,что неможет жить человек, неимея возможности получать удовольствие и наслаждение. Выходит , что в то время, когда он не в состоянии получать от настоящего,он в любом случае обязан получить жизненную силу от прошлого или будущего.То есть тело ищет для себя жизненную силу всеми средствами,которые имеются в его распоряжении.И если человек несогласен получать жизненную силу от материальных вещей,то у тела нет выхода, и оно вынужденно согласится получать жизненную силу от вещей духовных,ведь у него нет никакой другой возможности.Поэтому тело обязанно согласится получать удовольствие и наслаждение от отдачи,поскольку без жизненной силы невозможно жить. 

Статья "Суть молитвы" - урок 28 ноября 2006 г.

• Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи

• Обычный шрифт: слова преподавателя

путь человека из низин нашего мира до наивысшей духовной высоты,Творца,можно представить себе в виде перехода по амфиладе комнат.Всего от нашего состояния до Творца есть 125 сквозных проходных комнат.Каждая комната имеет свои свойства, и находится в ней может только тот, кто имеет теже свойства.Если человек меняет свои свойства,неважно по какой причине,он автоматически как бы перемещается невидимым течением на соответствующее его новым свойствам место.