При активных, интенсивных, динамических нагрузках повышается потребление кислорода, поэтому необходимо научиться дышать правильно и рационально.

Дыхание должно быть естественным и глубоким, то есть брюшным.

Прыжки - нужно выполнять на вдохе, уходы в низкие стойки - на полном выдохе, серии резких ударов - при частичном выдохе при каждом ударе, при переходе в позиции на одной ноге - задержка дыхания на вдохе.

В процессе выполнения дыхательных упражнений, воин должен концентрировать свое внимание на дыхание. Это является отправной точкой в развитие самоконтроля.

Диафрагма - это мышечный орган, и практикуя дыхательные упражнения можно развить ее подвижность до 15 см. Так, при увеличении подвижности диафрагмы на 1 см емкость легких увеличивается справа на 110 миллилитров, а слева - на 92 мл.

Около 900 лет назад в Сюн Так Фу, в Китае, буддийский мудрец Кок Йим Си Юэн печалился о том, что мир

отошел от духовного просветления и погряз в материальном.Мудрец был двенадцатым или тринадцатым

преемником Будды Шакьямуни (основателя буддизма). Кок Йим Си Юэн надеялся вернуть людям истинное счастье, помогая им развить духовное «Я». Он понимал, что каждый человек рождается полностью свободным от ловушек мира, но их душа и ум в течение жизни словно «затуманиваются». Осознавая невероятную сложность освоения обычным человеком духовных наставлений, он предложил изящный, глубокий рассказ — своеобразный путеводитель, позволяющий оценить свой прогресс на пути к духовному просветлению.

Кок Йим Си Юэн описывает ступени духовного развития, рассказывая историю о мальчике, которому поручено найти и приручить корову (корова для него символизирует потенциальный источник просветления).

Подобно притчам Нового Завета, эту историю каждый должен понять на каком-то своем уровне глубины, со временем открывая в ней все более и более глубокий смысл.

Интересно, что применительно к боевым искусствам эта история достаточно точно описывает уровни просветления, сопутствующие достижению каждого из десяти данов (степеней черного пояса).

Ступень 1. Мальчик в поисках коровы (напомним: для него она — источник просветления) устремляется в лес. Он не находит там коровы и испытывает растущее беспокойство. Он растерян и нуждается в руководстве.

 Эта ступень соответствует «Сёдан» — уровню черного пояса первой степени. Человек владеет какой-то техникой и понимает, что должен искать руководства,поскольку не может успешно двигаться далее в одиночку.

Ступень 2. Мальчик старательно ищет и находит след копыта. Он взволнован! Он чувствует себя так, словно нашел хороший учебник, из которого можно извлечь знания.

Эта ступень соотносится с «Нидан» — черным поясом второй степени. Человек старается обрести новое знание из любого, и не обязательно самого лучшего, источника.

Ступень 3. Мальчик находит корову, но издали ему видна лишь часть коровы.

Эта ступень соответствует «Сандан» — человек начинает понимать природу, но на самом деле может осознать лишь какую-то часть природы и жизни.

Ступень 4. Мальчик ловит корову и может видеть ее целиком. Но у него по-прежнему возникают трудности, поскольку он не может управлять коровой, которая отказывается его слушаться.

Эта ступень соответствует «Йодан» — человек временами чувствует, что он понимает природу и самого себя, хотя это понимание ускользает, как песок сквозь пальцы. Временами он впадает в растерянность.

Ступень 5. Мальчик учится управлять коровой. Он заботится о ней и кормит ее.

Эта ступень соответствует «Годан» — уровню мастерства, на котором человек начинает постигать правду. Однако ему по-прежнему нужно учиться многому.

Ступень 6. Мальчик легко управляет коровой — он может кататься на ней верхом, она выполняет все его приказы. Катаясь на корове, он полностью расслабляется и играет на флейте, поскольку ему больше не приходится отвлекаться.

Эта ступень соответствует «Рокудан» — один день ощущается как целая жизнь. Человек может расслабиться и жить естественно, без беспокойства, без рассуждений.

Ступень 7. Происходит нечто новое. Мальчик один —ему не нужна корова. Вплоть до этого момента он считал корову целью своих поисков, его источником просветления. Теперь он осознает, что просветление и понимание нужно искать в себе самом.

Эта ступень соответствует «Сичидан» — человек начинает находить просветление в себе самом, его ум и тело слиты воедино, истинное счастье приходит к нему естественным образом.

Ступень 8. Мальчик полностью забыл о корове. На самом деле, он полностью забыл обо всех и обо всем. На этой стадии все едино, все одинаково, природа для него находится в равновесии.

Эта ступень соответствует «Хачидан» — ум человека совершенно спокоен, независимо от обстоятельств.

Ступень 9. До этого момента (ступени 1—8) мы наблюдали, как мальчик трудился, тренировался, учился, готовился к следующим этапам. Теперь же мы переходим на новый духовный уровень, где время тренировок миновало. Мальчик чист, как новорожденный, у него нет убеждений, заблуждений, мыслей, забот. Он живет на духовном уровне, и жизнь воспринимается как совершенная.

Эта ступень соответствует «Кудан». Просветление и «непросветленность» просто сливаются воедино — человек даже не осознает необходимости в просветлении.

Ступень 10. На этой последней ступени мальчик использует собственное просветление на благо других. Он живет, большей частью, как святой; он путешествует в духовном мире; он существует только для того, чтобы помогать другим. В этом образе мальчик, достигнув просветления,оказывается уже старым мудрецом, который помогает уже другому мальчику начать его собственное путешествие.

Hе смотрите противнику в глаза, иначе ваше сознание будет притянуто ими. Hе
смотрите на его меч, иначе он вас зарубит. Hе смотрите на противника, иначе ваше духовное
равновесие будет разрушено. Истинное Будо есть культивация духовного притяжения,
которое привлекает противника к вам. Я так всегда и делаю, чтобы остаться на верном пути.
Даже если партнер находится сзади меня, этого достаточно. Когда он атакует, он поразит сам
себя своим намерением атаковать. Я - одно целое со Вселенной. У Уэсибы нет врагов.
Ошибаются те, кто думает, что Будо - средство стать сильным и победить всех врагов. В
Истинном Будо нет врагов. Истинное Будо означает быть в центре Вселенной.

 УСПОКОЕНИЕ УMА

Водная гладь — суть поверхность массы воды. В своем естественном состоянии она не имеет ряби. Зачерпните немного ковшом, не потревожив ее, и вода останется спокойной. Если же, насмотревшись на штормовые волны, которые разрушают морскую гладь, вы решите, что естественное состояние воды — это беспокойное движение, проведите еще один опыт. Опустите руку в потревоженную воду, — чтобы ее успокоить. Совершенно очевидно, что произойдет: поверхность воды возмутится еще дольше — в противоположность тому, к чему вы стремились.

А что можно сказать об уме? Мозг все время посылает электромагнитные колебания, которые принято называть “энцефалограммой мозга”. Эти колебания продолжаются до тех пор, пока мозг жив. Если вы будете исходить из допущения, что ваш мозг по своей природе беспокоен, его колебания не смогут стать равномерными, сколько бы вы ни прилагали усилий к тому, чтобы их успокоить. Приказ мозгу успокоиться создает свои собственные -колебания. Когда же вы думаете о том, что полностью спокойны, сама эта мысль тоже создает колебания. Вы не можете объединить ум и тело, или стать одним с КИ Вселенной, если вы своими мыслями постоянно вносите возмущения в энцефалограмму мозга. Что же делать?

Прежде всего, вы должны решить, что первичным состоянием вашего ума является покой. Подумайте о колебаниях. Успокойте их наполовину. Продолжите процесс бесконечно, — и колебания станут бесконечно спокойными. Однако помните, что они никогда не станут равными нулю. КИ Вселенной лежит на бесконечном, никогда не кончающемся пути к нулю. Если вы остановите колебания на их пути к нулю, они утратят свое динамическое движение — они станут нулем. Это покой смерти. Живой покой всегда в движении и содержит бесконечную энергию. Покой смерти не содержит ни живой силы, ни энергии. Эти два покоя совершенно различны. Вы должны поддерживать свой ум на пути к бесконечно малому. Это и есть покой. Это и есть объединение ума и тела.

Однако это легко только на словах. Совсем другое — делать. Наш век не дает времени на то, чтобы лет десять или двадцать просидеть в горах, предаваясь медитации. Дисциплина ума и тела, которая не может быть применена в повседневной жизни, бесполезна. Годы, посвященные метафизическим наукам и экспериментам, позволили мне вывести четыре основных принципа, которых, как мне кажется, будет достаточно каждому желающему, чтобы объединить ум и тело в повседневной жизни.

Начальные практики из программы Международного общества Воинских Искусств Бушинкан Интернешнл.

1. Кихон сизей. Сесть в Сейза (поджав ноги, на голени, "по-японски"). Расслабиться и закрыть глаза. Выпрямить спину. Сосредоточиться на точке Танден (3-5 см ниже пупка). Положить руки на бедра, ладонями вниз.

2. Мокунен (мокусо). Сосредоточение, медитация (санскр. Дхъяна). Какое-то время просто молча сидеть, ни о чем не думая, сосредотачиваясь на Танден.

3. Хадо кокюхо (дыхание «ХАДО»). Глубокое спокойное абдоминальное дыхание с акцентированным выдохом (на выдохе произносим «Х-Х-А-А-А…», звук исходит как бы из самой глубины живота, горло при этом полностью расслаблено, и звук низкий и глубокий - это будет наша первая мантра-"дзюмон" - представляя, что все лишнее и ненужное выходит из тела и ума) – впоследствии рефлекс на Хадо должен быть таким, чтоб одного единственного произнесения «ХА» с длинным выдохом было достаточно для достижения релаксации и измененного состояния сознания.

4. Дзёсин кокьюхо: «очищение духа». Руки положить на бедра. Закрыть глаза, дыхание свободное, животом. Тело расслаблено. Можно провести небольшую медитацию расслабления, представляя, как поочередно расслабляются все органы тела и наполняются энергией. Затем вдохнуть энергию в Танден. Если сначала энергия не опускается в живот, а застаивается где-то в груди - приложить усилие и опустить энергию в Танден. Почувствовав энергию в животе, задержать ее там несколько секунд, вместе с задержкой дыхания визуализируя там вращающийся огненный шар, а затем с выдохом направить энергию-"огонь" в центры ладоней по энергетическим каналам рук. Во время выполнения этого упражнения может сильно разогреться Танден.

5. Гассё. Обе руки соединить перед грудью на уровне сердца в «молитвенном положении». Вдох носом, выдох через рот. Во время вдоха язык касается верхнего неба, а при выдохе опускается. Концентрация на точке касания двух средних пальцев и ощущении «подъема сил». Это первая и самая основная мудра-кецуин, практика всех остальных строится на работе с ней.

С целью культивации энергии и "включения" нижних чакр, после этого ладони накладываются на область почек, и некоторое время дышим, вдыхая Ки в Танден, а потом выдыхая нагретый воздух из живота через руки и центры ладоней прямо в почки, визуализируя, как там зажигаются два маленьких "солнышка".

После окончания практики слегка растереть поясницу, потом потереть уши и выполнить "сухое умывание" лица. Немного повращав шеей, медленно встаем

Что такое Рэйки? Слово "Рэйки" применяют в Японии для определения любых методов целительства с помощью "Жизненной Силы" или "Жизненной Энергии". Первый слог "Рэй" означает "универсальный, вселенная, сущность", второй слог "Ки" означает "жизненная энергия", а вместе "Рэйки" - это "универсальная жизненная энергия".

Рэйки - это древняя энергетическая система, истоки которой лежат в Тибете и оттуда она распространилась на Египет, древнюю Грецию, Рим, Индию и далее на восток в Китай и Японию. Рэйки было доступно немногим посвященным и строго сохранялось в тайне. Это древнее знание потерялось со временем и было вновь открыто в конце прошлого столетия доктором Микао Усуи в Японии.

В каждом из нас течет жизненная энергия (Рэйки), без нее мы не можем существовать. Любые процессы в нашем организме (как заживление ран, рост за счет размножения клеток и т.д.) осуществляются с помощью жизненной энергии. Этот естественный процесс происходит автоматически, т.е. с нашей стороны как бы неосознанно.

C помощью системы Рэйки эта нам присущая жизненная энергия активируется, усиливается и сбалансируется. Рэйки действует целостно на всех уровнях человеческого существования, стимулирует самолечение, размягчает и устраняет блокады. Рэйки действует на причинном уровне нарушения равновесия.

Рэйки доступно всем, так как система Рэйки отличается от других целителъских методов удивительной простотой. Рэйки можно комбинировать с любыми духовными и терапевтическими методами, кроме того, Рэйки сочетается с любыми религиозными направлениями.

С помощью энергии Рэйки мы можем познавать себя и исцелять на всех уровнях - духовном, ментальном, эмоциональном, физическом. Исцеление с помощью энергии Рэйки происходит, прежде всего, на уровне духа, на уровне осознания причин своих неудач и недугов, дисгармоничных взаимоотношений, дурных привычек - исцеляя душу, мы исцеляем тело.

Постоянное применение Рэйки позволяет нам не накапливать усталость, стрессовые реакции, вредные привычки, а избавляться от них по мере поступления, что само по себе предотвращает серьезные заболевания.

Соединяясь с неисчерпаемым источником духовной жизненной энергии Вселенной, мы никак не используем (не тратим) свою личную энергию во время исцеления.

Преимущества Рэйки. Ему может обучиться и потом практиковать любой человек; не требуется специальных знаний, условий, нет ограничений по здоровью, степени таланта и образования; единожды обучившись знания и умения сохраняются всю жизнь; для практики Рэйки не требуется никакого оборудования, специаль­ного помещения, аксессуаров; при практике Рэйки вы не расходуете своей энергии или жизненной силы; Рэйки - очень гармоничная, продуманная и безопасная система: сначала вы восстанавливаете свое тело, а затем, постепенно открываетесь все большим энергиям и возможностям; Рэйки - это возможность слышать голос вашей Души и пр.
Эффекты Рэйки:

* повышение жизненного тонуса и улучшение самочувствия;
* обретение радости жизни;
* повышение работоспособности;
* излечение острых и хронических заболеваний;
* возможность излечить других;
* обретение внутреннего спокойствия и уверенности в себе;
* решение психологических проблем, разрешение внутренних и внешних конфликтов;
* духовное развитие и др.
 

Кисёмару Уэсиба - сын Морихея Уэсибы, в книге "Дух айкидо" пишет о том, что самая главная техника айкидо - это умение совершать круговые сферические движения вмсте с партнером-противником. Свободное непроизвольное сферическое движение характерно для базовой техники айкидо. Рассматривая движения корпуса, основанные на вращении и поворотах (tai-sabaki) следует помнить, что сферическое движение и вращение - это альфа и омега тренировки. Эта установка на динамическую сферу получила интересные продолжения в разных направлениях. Например, хотя айкидо учит жесткой технике, такой как прямые удары (atemi) и болевые захваты кисти, взятой из древних боевых искусств, упор на круговое движение создает визуальное впечатление плавного балетного танца, тогкого и деликатного. Более того, хотя рисунок многих приемов имеет вид широкой арки, как например, при броске противника, опускании его на землю или следовании его движениям, приемы айкидо можно проводить и в органиченном пространстве. Это достигается за счет того что движения в айкидо круговые в отличие от прямолинейных движений, характерных для других видов боевых искусств, в которых прямые удары, направленные вперед или назад дают ощущение большой силы и требуют значительно большего пространства при их выполнении. По существу, то, что было раньше жесткой грубой техникой, сгладилось и очистилось на основе кругового движения и техника, требовавшая большого пространства, уместилась в небольшую сферу. Это, возможно, одно из оснований, позволяющих рассматривать айкидо как утонченное искусство. Нужно обязательно отметить, что сферическое движение в айкидо развивалось не для очищения искусства и не для создания пассивной системы защиты. Реальная цель была позитивной и агрессивной: превзойти и подавить силу противника. Айкидо родилось из споров по поводу ответов на такие жизненно важные вопросы как : " Что мне делать при нападении кого-то физически более сильного, чем я? Как я могу победить противника не используя никакое оружие? Не возвращаясь к жестким силовым или психологическим методам и сохраняя верность основам будо, что можно считать наиболее рациональным путем достижения превосходства над противником? Короче, как мы можем организовать защиту от того, кто превосходит нас по массе, силе и опыту?" Принцип и использование кругового вращения как базы айкидо были найдены Учителем Уесиба в ответ на эти вопросы и были разработаны им как современный вызов традиционным боевым искусствам. Основатель занимался разными видами джиу-джитсу, такими как школы Кито и Дайто, и учился древнему искусству владения мечом в школе Синкаге. Неудовлетворенный тем, чему научился, он на основе интенсивной тренировки на безе философии nen добился свободного непроизвольного проявления личности в круговом движении.

Для объяснения движений айкидо можно привлечь законы физики, например, понятия центробежной и центростремительной силы, но присущая им красота достигается на основе единства ki, разума и тела. Поскольку они связаны с проявлениями личности как целого, анализ отдельных компонентов не внесет ничего нового в наше понимания и, тем более, не повысит мастерство. Занимающийся айкидо на тренировках основное внимание отработке и совершенствованию техники кругового вращения, включая в свою работу базовый принцип айкидо путем пстоянной треировки. При движении он или она становится подобен крутящемуся волчку, имеющему устойчивый центр и икогда не теряющему равновесия. Когда подобное состояние достигнуто, то можно сситать, хотя, возможно, ученик этого полностью не осознает, что достигнуто соединение системы ki-разум-тело и вселенной.
Взято с сайта http://www.dianalyz.ru/ 

Девиз

Да пребудет в нас дух Вселенной, который любит и защищает всё сущее и помогает ему расти и развиваться.

Объединить разум и тело, стать единым со Вселенной -вот основная цель моих тренировок.

Ценность нашего существования
Мы рождены благодаря Ки Вселенной. Так будем же благодарны за то, что мы рождены людьми, а не растениями или животными. Дадим себе слово выполнить свое предназначение, пользуясь помощью Вселенной. 

Объединение с Ки Вселенной
Наши души и тела рождены Ки Вселенной. Мы тщательно изучаем принципы Вселенной и практикуем их. Мы больше не теряем надежду. Мы больше не испытываем страха. Путь, которым мы идем это путь Вселенной, и никакие трудности не могут препятствовать в продвижении по нему. 
Пусть хватит нам мужества сказать вместе с Конфуцием: «Если я имею чистую совесть и спокойный дух, я бросаю вызов десяти тысячам врагов». 

Объединение сознания и тела (естественное изначально)
Не думайте, что ваша сила только та, которой вы пользуетесь повседневно и жалуетесь, если ее не хватает. Сила эта подобна малой, видимой части айсберга. Объединив наши сознание и тело и став едиными со Вселенной, мы сможем использовать колоссальную силу, которая сокрыта в нас. 

Единая точка в низу живота
Вселенная не имеет границ, но мы можем мысленно уменьшить ее до размеров точки в низу живота. 
Давайте сконцентрируем наше сознание на этой точке и, став едиными со Вселенной, начнем беспрерывно испускать из нее свое Ки. 

Расслабление
Мы слишком привыкли к постоянным проблемам и пребываем в напряжении. Оно является причиной того, что кровеносные сосуды сужаются, замедляется вывод шлаков, и мы заболеваем. 
Расслабление - вот единственный эликсир жизни. Давайте постигнем расслабление, и оно позволит нам встречать каждый день с ощущением легкого дуновения ветра. 
Если мы умеем расслабляться, то мы уравновешенны и спокойны в повседневной жизни. 

Устойчивое равновесие
Вес всех предметов давит вниз на опору. Устойчивое равновесие возникает, когда вес каждой части нашего тела стремится вниз. 
Так же, как гладкая, спокойная поверхность воды отражает луну и пролетающую птицу, наш разум, пребывая в этом устойчивом равновесии, отражает всё, что нас окружает. Такое спокойствие естественно для человека. 
Поняв этот принцип, мы сможем овладеть этим спокойствием. 

Положительная жизнь
Абсолютная Вселенная - изначально едина. Когда проявились две противоположные силы, был рожден относительный мир. 
На Востоке эта двойственность называется Инь и Ян, а на Западе - Плюс и Минус. Яркая, счастливая жизнь называется позитивной, а темная и безрадостная - негативной. 
Давайте отбросим отрицательное мышление и станем впредь стремиться к положительной жизни. 

Подсознание
Наше подсознание подобно складу на котором хранятся наши знания и накопленный опыт. Содержимое подсознания формирует сознание. 
Давайте прекратим впредь забивать наше подсознание чем-либо отрицательным. Давайте всегда расширять наше Ки, мыслить и жить позитивно. 

Принцип согласия
В Абсолютной Вселенной конфликт невозможен, но он возникает в относительном мире. 
Если мы объединим наш разум и тело, станем едины со Вселенной, то окружающие люди с радостью последуют за нами. 
Не говорите, что живете в мире, в котором должны каждый день бороться за свое существование. Истинный путь к успеху в действительности один - это принцип согласия. Это путь к миру. 

Сущность Ки
Мы начинаем с числа «один» при подсчете любых вещей. И невозможно начать с нуля. Как ничто не может получиться из ничего, так и единица не возникает из нуля. Ки подобно этой единице. Оно сформирована из бесконечно малых частиц, меньших, чем атом. Ки Вселенной, сжимаясь, становится человеком. Продолжая это сжатие, Ки становится одной точкой в низу живота, которая, в свою очередь бесконечно уменьшаясь, никогда не исчезает, оставаясь единой со Вселенной. Так мы понимаем сущность Ки. 

Упражнения для развития Ки
Очень легко согласовать сознание и тело, когда мы стоим или сидим неподвижно. Сложнее сделать это в движении. Упражнения, развивающие Ки, учат повседневно поддерживать единство сознания и тела. Применяя их в жизни, мы улучшаем наши способности при всех обстоятельствах. 

Единство спокойствия и движения
Устойчивость быстрого вращения создает спокойствие. 
В центре тайфуна сохраняется тишина, но его мощь колоссальна. Так объединяются спокойствие и движение. 
Только сохраняя сосредоточение на одной точке, объединив сознание и тело, мы, даже если заняты важными делами, можем найти время для другого. 
Сохраняя сознание спокойным, вы справитесь с чрезвычайной ситуацией или сложным делом. 

Фудошин
Истинное Фудошин - не монолитное состояние стабильности, а устойчивость вращающегося волчка. Иными словами, состояние духовной и физической устойчивости является результатом бесконечно быстрого и незаметного движения. 
Это движение заключается в одной точке, в низу живота. Держа внимание на ней, мы испытываем Фудошин и не теряем устойчивость в любых случаях. 

Способ Ки-дыхания
Выдыхайте так, чтобы ваше дыхание устремлялось к бескрайним просторам Вселенной. Вдыхайте, сжимая Вселенную до размера вашей Одной Точки, и продолжайте уменьшать ее. Это очень важно для объединения сознания и тела. 
Ночью, в спокойной тишине, выполняйте Ки-дыхание, и вы почувствуете, как объединяетесь со Вселенной, а Вселенная заполняет вас. Это ощущение единения со Вселенной божественно. Сейчас ваша жизненная сила полностью свободна. 

Киатсу-Хо
Мы знаем, как объединять сознание и тело, используя способ Ки-дыхания. Теперь мы можем накапливать в себе Ки Вселенной в любое время. 
Когда водяной насос опустеет, вода уже не может подняться по нему. Чтобы возобновить ее поток, необходимо наполнить насос водой. Так и в человеке, страдающем от болезни или проблем, поток Ки прекращается. Давайте практиковать Kuamcy-Xo, чтобы вернуть людям возможность накапливать в себе Ки, стимулируя его поток и давая начало улучшению. 

Рейсейшин
Человек благословляется духом, единым с духом Вселенной. Этот дух называется Рейсейшин. 
Если поверхность воды спокойна, луна отражается в ней. Так, когда наше сознание и тело едины, Рейсейшин полностью проявляется в нас. Тогда все злые помыслы и страдания исчезают, а вселенский дух любви и стремление защищать всё сущее заполняют нас. 
Давайте стремиться к установлению нашего Рейсейшин. 
 

Разум, ищущий истину 
Разум, пытающийся постичь суть Вселенной, мы называем ясным. Используя его, мы ищем истину. 
Собака или обезьяна, какими бы умными они ни были, не способны к вселенскому сознанию. Только люди имеют эту привилегию. Если вы имеете разум, ищущий истину, то вы счастливы и являетесь действительно ЧЕЛОВЕКОМ. 

Сила воли
На Востоке говорят: «Если наша сила воли сосредоточена на камне, она может пройти сквозь него. Когда сила воли сосредоточена и находится в гармонии со Вселенной, она может повелевать ветром, дождем и громом». 
Но откуда она берется? Тот, кто ответит на это вопрос, достигнет многого. 
Когда мы согласовываем разум и тело, успокаивая всплески «волн» в сознании до бесконечно малой ряби, мы получаем возможность использовать нашу огромную силу воли - силу, которая движет Вселенной. 

Интоку
Хорошие дела делаются тайно. Как единица, сколько ее ни дели, никогда не станет нулем, так и наши дела и слова, которые мы делаем или произносим, никогда не забудутся. 
Старая восточная мудрость гласит: «Посеешь добро, -и урожай будет хорош, а посеешь зло, - и пожнешь зло». Мы должны понять, что всё, что мы делаем, вернется к нам. 
Следовательно, если мы хотим добра нам и нашим детям, мы должны делать добро втайне. Это означает не искать похвал и благодарностей, не надеяться на награду. Это и есть Интоку. 
Среди разных способов исполнения Интоку самым лучшим является следование путем Вселенной и привлечение других людей. 

Сетсудо - обучение следованию путем Вселенной
Эгоистичные люди никогда не поймут и пройдут мимо этого пути. Поэтому, когда мы сами понимаем и осознаем принципы Вселенной, Вселенная накладывает на нас ответственность распространения их по всему миру. 
Не думайте, что вы не можете помочь другому. Тому, что вы узнали сегодня, вы можете обучать других завтра. Этот мир полон людей, отошедших от пути Вселенной, заблуждающихся и страдающих от этого. Давайте стараться объяснить им правильные принципы Вселенной. 

Эти высказывания подобны Дока - традиционным,«песням пути», написанием которых занимались многие мастера. В некоторых додзё Ки-Айкидо высказывание читается перед каждым занятием, для того чтобы помочь сосредоточиться на тренировке.
 

Как известно, человек выдыхает углекислый газ в окружающую среду, замещая его кислородом, который является основным элементом метаболизма клеток. Этот процесс происходит в системе дыхания, которую можно разделить на внешнюю и внутреннюю (глубокую) системы: легкие -это органы, обеспечивающие поступление кислорода в кровь и выбрасывающие углекислый газ во внешнее пространство. Для человеческого существа дыхательная функция является жизненно важной. 

На Востоке существует множество школ, разрабатывающих различные техники дыхания. По одним из них нужно выдыхать через рот, а вдыхать через нос, по другим - выдыхать и вдыхать через рот, по третьим - использовать только нос. Некоторые техники используют движения живота, но чаще всего здесь возникают противопоказания, поскольку такой способ создает напряжение в теле, ограничивая или снижая оздоровительный эффект дыхания.

Основой техники мастера Тохеи послужил метод, давно известный в Японии как Мисоги-дыхание, которое он развил в Ки-дыхание, применяя принципы объединения сознания и тела. Для Ки-дыхания важно объединить сознание и тело и полностью расслабиться. Обычно оно практикуется сидя в позиции сейза, но, по мере овладения, можно делать это сидя на стуле, стоя, лежа или в процессе ходьбы. Не следует забывать, что принятая поза должна позволять телу расслабиться, а брюшная полость и грудь не должны быть сдавлены.

Давайте теперь попробуем использовать технику мастера Тохеи, сидя в позиции сейза с расслабленными плечами и закрытыми глазами.


Пять принципов Ки-дыхания


Выдох со звуком «ха»

Ки-дыхание всегда начинается и заканчивается выдохом: вы должны немного открыть рот и начать выдыхать, делая негромкий звук «ха», очень спокойно и медленно, как , показано на рис. 27. Этот негромкий звук (просто дуновение) должен быть чистым и длинным, без напряжения или прерываний. Вначале выдох длится около тридцати секунд; позже, когда вы будете чувствовать себя более уверенно в этой технике, вы можете продлить его до минуты. Для новичка вполне нормально прекратить упражнение на десятой-пятнадцатой секунде выдоха.

Выдыхайте спокойно 

Необычайно важно сохранять тело полностью расслабленным и легким. С этой целью полезно будет начать сохранять Одну Точку в качестве центра окружающего пространства еще до начала упражнения, чтобы состояние внимания к окружающему пространству помогло телу быть свободным и легким. Если это окажется трудной задачей, можно попросить помощи у партнера: пусть, если вы будете неуклюжи и негибки, во время упражнения он стоит сбоку от вас и поднимает ваше тело, помогая вам почувствовать себя легче.

Долгий спокойный выдох позволит вам сохранять тело расслабленным и получать особенно приятные ощущения.

После выдоха продолжайте бесконечно расширять Ки «половинками»

Закончив выдох, слегка нагните туловище вперед. Это один из наиболее трудных моментов, потому что вы можете запаниковать, ввиду необходимости вдохнуть как можно скорее, и потерять контроль, сводя на нет всю проделанную до этого работу. Чтобы избежать этого, главное -продолжать расширять Ки во внешнее пространство, воображая, что в вашем теле все еще есть воздух, который можно задержать. В этой ситуации поможет тест со стороны вашего партнера: он должен проверить вас путем легкого надавливания сзади. Если вы продолжите расширять Ки (бесконечно деля на половины), вы получите стабильный результат теста, и это поможет вам не заострять внимание сознания на дыхании и, таким образом, избегнуть состояния стресса.

Вдох должен происходить через кончик носа, пока тело не наполнится воздухом 

Закрыв рот, начните вдыхать кончиком носа (см. рис. 28). Очевидно, что воздух войдет через ноздри, но лучше вообразить, что он входит через кончик носа, чтобы избежать сжатия ноздрей. Если вы попробуете вдыхать быстро, у вас появится неприятное ощущение, словно вы сейчас взорветесь, верхняя часть тела будет напряжена, и вы почувствуете, как ваш вес увеличивается. Вашему партнеру легко будет вас проверить, надавив слегка вам на грудь - вы упадете назад, поскольку Точка уже не будет на- I ходиться в центре, а вес не будет больше удерживаться внизу.

Теперь, чтобы избежать неприятного чувства «надувания» и сжатия, попробуйте вдохнуть медленно, представляя, как все тело наполняется воздухом, становится легким, очень легким.

После вдоха по половинке впитывайте в Одну Точку

Закончив вдох, вы должны сохранить чувство легкости и вернуться в начальную позицию. Это второй трудный момент: здесь часто наблюдается тенденция к немедленному выдоху. Чтобы преодолеть чувство паники, нужно сохранять сознание спокойным, выполняя упражнения концентрации (делением пространства на половинки), которые мы уже выполняли в предыдущем параграфе по Ки-медитации. Другими словами, успокойте свое сознание, представляя, что в вашем теле все еще достаточно пространства, содержащего большое количество воздуха. Это остановит стресс и позволит вам выполнить все упражнение по вдыханию без напряжения. Также поможет здесь вам и партнер: пусть он слегка толкнет вас в грудь, чтобы проверить ваше состояние равновесия и расслабленности.

Вначале важно тренировать Ки-дыхание, следуя своему собственному ритму, не принуждая себя, одному или с помощью и тестированием вашим партнером. Потом, когда вы будете чувствовать себя более уверенно в этом упражнении, вы можете практиковаться группой, следуя ритму, заданному учителем, который будет давать сигнал начала и конца фаз выдыхания и вдыхания ударами двух палочек.

Чтобы совершенствоваться в практике Ки-дыхания, вы должны попробовать выполнить следующее упражнение: ведите себя так, словно ваше тело - емкость, наполненная воздухом. Ваша задача - выпустить старый, использованный воздух и наполнить емкость свежим воздухом. Встаньте и начните выдыхать, представляя себе, что сначала выпускаете воздух из головы, потом из тела и наконец из ног, пока не дойдете до кончиков пальцев ног. Тогда начните вдыхать, представляя, как наполняете воздухом сначала ступни, потом ноги, потом тело и наконец голову. Вы увидите, что, концентрируя внимание на визуализации опустошения и наполнения тела, вы сможете значительно продлить свой дыхательный цикл.

Источник http://ki-moscow.narod.ru/



 

 Практика Ки-медитации особенно полезна для координации сознания и тела и развития сознания, которое может контролироваться в любой ситуации. Более того, это интересный метод воспитания силы воли, получения, хотя и бессознательно, «Одной Точки как центра пространства» и увеличения способности восприятия. 

Чтобы заниматься ею, в первую очередь нужно сесть в сбалансированной и удобной позиции, соблюдая четыре принципа объединения сознания и тела. Сидя в позиции сейза (на коленях, см. рис, 25) или скрестив ноги (лучше подложив подушку), необходимо проверить с помощью обычного теста, можете ли вы сохранять Одну Точку и оставаться полностью расслабленным, удерживая вес внизу.

Однако, если вы попробуете на несколько секунд закрыть глаза и не сможете при этом сохранить равновесие, значит. Одна Точка у вас находится уже не в центре, а со знание потеряло контакт с пространством.

Теперь, перед тем как закрыть глаза, попробуйте осмотреться в пространстве, окружающем вас, как описано выше, то есть периферийным зрением. Возможно, закрыв глаза, вы на несколько минут сохраните зрительный образ окружающего пространства (например, комнаты). Тогда попробуйте представить, что это пространство уменьшилось наполовину, потом еще наполовину, и так далее, пока оно не станет просто Одной Точкой. Поскольку точка не имеет измерений, вы должны будете продолжать представлять это деление на половины бесконечно.

Первая стадия практики Ки-медитации называется Шу Чу Хо или Той Тсу Хо и заключается в упражнении по концентрации на Одной Точке в целях достижения постоянного контакта с окружающим пространством. Сознание не должно концентрироваться на Одной Точке или чем-нибудь другом, а должно просто воспринимать центральность Одной Точки по отношению к бесконечному пространству (см. рис. 26).

Если вы приостановитесь на этой стадии концентрации на Одной Точке, возможно, вы обнаружите, что сидите согнувшись вперед, с опущенной головой, словно собираетесь упасть. Следовательно, необходимо перейти к следующей стадии расширения, называющейся Какудай Хои заключающейся в противоположном процессе: от бесконечно маленькой Одной Точки к внешнему пространству, ко Вселенной.

На этих двух стадиях важно отделять идею концентрации от идеи фиксации, убирая напряжение, ассоциирующееся с первой стадией, и «распыление» во второй.

Между этими двумя стадиями находится полное спокойствие, когда вы «ничего не делаете» или «успокаиваете волны сознания», не пытаясь «думать», но и не избегая мыслей, поскольку избегнуть их невозможно. Невозможно «ничего не делать»: если пытаешься не думать - это ведь тоже занятие. Таким образом, вместо попытки остановить мысли, дайте им свободно развиться, собраться и исчезнуть, не завися от них, позволяя цепочке ассоциаций следовать их направлению; участвуйте в этом процессе в качестве отстраненного наблюдателя, бесстрастно, не позволяя им разрушить ваш покой.

Если появятся какие-то серьезные проблемы, вы сможете посмотреть на них спокойно, обретя возможность найти решение без особых волнений. Это практика, освобождающая сознание от столпотворения мыслей и дающая возможность взглянуть на мысли очень четко, в состоянии медитативного созерцания, результатом которого является ощущение большой легкости, словно вы парите в воздухе, не чувствуя веса своего тела на земле.

Пять принципов Ки-медитации

Хаджу
Слово ха переводится как «брать», а джу - «углубляться». Эти слова идеально описывают проверенную годами технику: сконцентрироваться на себе и впитывать всю Вселенную (Тоитсу), пока не будет достигнуто состояние «нормальности». 

Хошо
Слово хо переводится как «отпусти», в то время как шо означает «следуй», в смысле свободно следовать природе, желаниям... 
Этот принцип означает самоосвобождение, без особой концентрации на технике, с помощью медитации, дающей уверенность. Этот принцип означает «научись ничего не делать». 

Чова - гармония со всем сущим
Слово чо переводится как «в соответствии», а ва обозначает «объединение». Достигнув Хаджу и Хошо, мы обретаем чувство настоящей свободы и гармонии. 

Чувствуй жизнь всех существ
Контакт с пространством подчеркивает уровень восприятия всех вещей, охваченных этим пространством, и поддерживает чувство жизни во всех существах Вселенной. Наше восприятие не сконцентрировано на одном предмете, одном человеке, проблеме, оно может охватить все разнообразие вариантов. 

Чувствуй движение Ки-Вселенной
Этот принцип напоминает пятый принцип Фудошин и представляет состояние, в котором сознание может воспринять все. Это - состояние истинного присутствия и максимальной ответственности.

Источник: http://ki-moscow.narod.ru/


 

Как-то Обасука был принят на службу к одному могущественному дайме Распорядителем Чайной Церемонии. Он обучал своему благородному искусству и самого дайме, и его домочадцев, и многих самураев его клана, и все были им очень довольны. Но однажды, когда Обасука пошел на рынок купить новую жаровню, один ронин оскорбил его и вызвал на поединок на боевых мечах. Расстроился Обасука, пришел к своему господину и рассказал все, как есть. “Мне известно имя этого ронина,” - ответил дайме. - “Говорят, что он искусный фехтовальщик и большой забияка. Мне не хотелось бы потерять тебя Обасука, так что я сейчас же пошлю лучшего нашего бойца, чтобы он вызвал ронина на поединок и зарубил его”. “Господин,” - дрожащим голосом ответил Обасука. - “Я всего лишь скромный Распорядитель Чайной Церемонии, но и у меня есть чувства. Если вы изволите велеть убить ронина, я не смогу выйти с ним на поединок. После этого не смогу я смотреть в глаза людям, и придется мне вскрыть себе живот, чтобы все видели, что помыслы мои были чисты”. Все присутствующие не могли удержаться от слез. “Ну что же, Обасука,” - сказал дайме, утирая глаза рукавом. - “Если таково твое решение - не могу тебя удерживать. Есть ли у тебя какое-то желание? Клянусь, что ничего для тебя не пожалею”. “Я слышал, что господин участвовал во многих битвах,” - с поклоном сказал Обасука. - “Не откажите в милости, посоветуйте, как держать себя при поединке, чтобы не уронить своего достоинства?” “Слушай, Обасука,” - не в силах унять рыдания ответил князь. - “Когда придешь на место, повяжи голову чистой повязкой и закатай хакама, чтобы они не помешели тебе двигаться. После этого вынь меч, возьми его обеими руками и подними над головой. Затем издай громкий крик и нанеси удар сверху вниз. Ты вряд ли убьешь своего врага, но, по-крайней мере, все будет сделано достойно. Выполняй все действия с той же сосредоточенностью, с которой готовишь чай, и никто не посмеет сказать, что ты уронил свою честь”. Обасука поклонился, поблагодарил князя и пошел готовиться к бою. Наутро он пришел на место поединка, и действуя спокойно и сосредоточенно, закатал штанины, повязал голову полотенцем и вытащил меч. “Ха!” - засмеялся ронин. - “Думаешь, что из-за твоей отрешенности и сосредоточенности, я решу, что ты великий мастер меча и убегу? Не выйдет, хитрый Обасука” Тут он вынул свой меч и встал в стойку. Обасука тоже встал в стойку, затем громко крикнул: “Иай!” и разрубил ронина пополам от темени до паха. Вечером Обасука, как обычно, проводил церемонию для своего господина и его ближайших советников. “Скажи мне, Обасука,” - спросил дайме. - “Как удалось тебе победить своего врага? Наверное, Будда Амида и бодисаттва Каннон хранили тебя.” “Будды и Бодхисаттвы благоволят праведным,” - кивнул Обасука. - “Но, думаю, мне помогло то, что я пять лет изучал искусства боя на мечах у Цукахара Бокудэна” “У самого Бокудэна?” - вскричал пораженный дайме. - “Почему же ты не сказал об этом ронину? Он бы не посмел вызвать тебя, знай об этом!” “Мне показалось, что это будет нескромным,” - ответил Обасука. Все присутствующие были поражены мудростью и благородством Обасука”  

Однажды, много лет тому назад, одного мастера чайной церемонии вызвал на поединок бродячий фехтовальщик. Мастер чайной церемонии ничего не знал о мечах, поэтому он пошел за советом к своему другу, мастеру меча. Мастер меча выслушал его и сказал, что из-за своего социального положения мастер чайной церемонии не может отказаться от дуэли, на которой наверняка погибнет. Однако мастер меча предложил дать мастеру чайной церемонии некоторые базовые наставления, если тот приготовит ему в последний раз чай.
Мастер чайной церемонии согласился и начал свое дело. Чайная церемония - ритуал величайшей красоты, требующий глубокой концентрации. Как только мастер погрузился в этот ритуал, то забыл обо всех своих проблемах. Его тело стало расслабленным, а сознание спокойным, как глубокий водоем.
Его друг, внимательно наблюдавший за ним, неожиданно выкрикнул: "Есть! Действуй так, как действуешь сейчас. В практике нет никакой необходимости. Когда начнешь поединок, просто подними меч над головой и представь, что готовишь чай. Когда он будет атаковать, закрой глаза и мощно руби вниз. Вы оба будете мертвы, но это будет прекрасно".
На следующее утро мастер чайной церемонии сделал все так, как ему было сказано. Придя в назначенное место, он освободил свое сознание от всех мыслей о выживании и спокойно начал подвязывать рукава. Затем он взял свой меч и спокойно устремил взгляд вдаль.
Бродячий фехтовальщик, увидев его, немедленно извинился и отказался от дуэли.

Сокушин Но Гё, Сеншин Но Гё

Дыхательный метод Мисоги - это древняя синтоистская практика, которая передавалась по секрету с времен периода Эдо (1683-1868). В течение эпохи Токугава она была запрещена правительством, считавшим ее инструментом, способным усилить волю практикующих ее людей, вследствие чего властям будет труднее управлять ими. Так этот метод стал тайной практикой. Он был особенно труден, потому им занимались только очень мотивированные люди, которых считали отличающимися от других. Одним из самых знаменитых учителей этой техники был Тесшу Ямаока, великий самурай и мастер меча конца XIX века. Он отличался храбростью в бою и неустанной настойчивостью в занятиях и практике «пути» и был очень известен в искусстве каллиграфии.
О нем рассказывалось много историй, где его представляли как человека легендарного, фанатичного и жестокого. Мастер Тохеи начал практиковать Мисоги-дыхание в 1937 году под руководством Тетсудзу Огура, ученика Тесшу Ямаоки, основавшего в Накано, Токио, школу под названием Ичикукеш, «Общество Девятнадцати» (в память о своем учителе, умершем в девятнадцатый день месяца).

Огура считал, что практика Мисоги-дыхания полезна для молодых людей, поскольку она стимулирует тело во всех его способностях и усиливает волю. «Целью этих упражнений является преодоление страха смерти. Вы должны упорно трудиться, серьезно выполняя каждое дыхательное упражнение; нельзя заниматься этим бездумно и нельзя беспокоить других», - сказал Огура ученикам, ободряя их в их стремлениях.

Тохеи был очень старательным учеником и извлек много пользы из этой практики, которую он внедрил со значительными изменениями в программу обучения Ки Но Кенкюкай. Поскольку практиковал он долго и интенсивно, мастер Тохеи пришел к выводу, что, хотя практика Мисоги полезна и содержательна, тем не менее в ней есть противоречия, которые могут сделать ее опасной. В частности, ее необычайная жесткость и интенсивность могут создать напряжение в теле, особенно в спине, а усиливающийся ритм может подстегнуть фанатизм, как в карающем ритуале.

Таким образом, мастер Тохеи развил метод Сокушин Но Гё, практику сознания через дыхание, полезную тем, что она позволяет за короткое время наполнить сознание и тело позитивным Ки, как насос накачивает камеру. Эта практики основывается на древней практике Мисоги, от которой остались не самые строгие части.

Практика Сокуишин Но Гё предназначена для всех тех, кто уже понял и уверенно справляется с принципами объединения сознания и тела и дыханием, т.е. может достигнуть правильного расслабления и спокойствия сознания, несмотря на бешеный ритм.
Сокушин Но Гё - это практика, которую нельзя выполнять каждый день, а можно только в особых случаях, когда у группы имеется опытный учитель. В Ки Додзе Флоренции ее практикуют один раз в месяц, на специальных уроках или но время семинаров. Даже в Ки Но Сато, центральном офисе с Ки Но Кенкюкайв Японии, ее практикуют один раз в месяц во время международных встреч.
Сокушин Но Гё выполняется в позиции сейза, сидя вдоль параллельных рядов, лицом в одном направлении: впереди справа сидит оса, координатор занятия, а перед ним, сбоку от группы, сидят два ассистента (кагура). Важно сидеть в правильной позе, так, чтобы Одна Точка находилась действительно в центре тела, чтобы можно было долго оставаться в одной позе и облегчить процесс дыхания. Важно также, чтобы тело было эластичным и гибким, поскольку эта практика использует силу, исходящую из релаксации.

Для этого полезно вспомнить пять принципов полной релаксации и пять принципов упражнения, чтобы вес тела был хорошо сбалансирован и распределен, чтобы чувствовать себя легким, очень легким, чтобы занять «самую удобную позицию и чтобы двигать каждой частью тела эластично, поддерживая хороший ритм. Сначала, чтобы освоиться с упражнением, выдохните, как в Ки-дыхании, издавая некоторые звуки, а потом быстро вдохните. Выдыхать начинайте со звуком то, потом хо, ка, ми, э, ми, та, ме, и так в течение нескольких минут, повторяя серию слогов несколько раз. Упражнение выполняется спокойно и без напряжения; оно доставляет приятное ощущение, тело чувствует приятные вибрации. Только в Ки-дыхании мы подчеркиваем фазу выдыхания.

Упражнение продолжается в постепенно ускоряющемся ритме. Обычно Сокушин Но Гё практикуется с помощью металлического колокольчика, звук которого гармонирует с дыханием и движением. Звон колокольчика производится движением руки, которое начинается над головой, а потом спускается вниз, расширяясь возле колена, как будто мы режем что-то мечом. Важно, чтобы рука падала полностью расслабленной, дабы придать необходимую силу звуку колокольчика, не создавая напряжения мышц и не причиняя боли телу и руке. Если вы позанимаетесь в состоянии полной расслабленности, располагая Точку в центре и расширяя Ки, звук будет чистым и определенным, он будет демонстрировать спокойствие и намерение.

Научившись сосредоточенно выдыхать и издавать правильный звук колокольчиком, вы можете выучить ритм, характеризующий дыхательные упражнения.

После звука восьми слогов то хо ка ми э ми та ме в убыстряющемся ритме необходимо изменить ритм, начав сближать восемь слогов в то хо коми эми таме. Когда ритм станет еще быстрее, переходите к третьему ритму, использующему выражения тохокоми эмшпаме, сближая начальные восемь слогов еще больше. В этом случае ударение ставится на первом слоге каждого выражения (то и и) и соответствует моменту, когда рука опущена, а в звуке колокола слышна сила. Выражения хоками и эмитаме соответствуют моменту, когда рука поднята над головой, и даже если звук затихает, лучше произносить их четко.

По ритму третья, самая длинная, фаза может быть предствлена как то-хоками э-митаме, где сила в голосе приходится на опускание руки, и колокол режет пространство, а когда рука поднята над головой, в голосе слышна мягость.

Эта практика, которая кажется очень сложной, подходит всем, при условии, что каждый ученик тщательно подготовлен опытным учителем. Важно, чтобы учитель имел достаточный опыт в практике Ки и чтобы ученик чувствовал себя уверенно в Ки-дыхании. Опыт координатора занятия (оса) также важен, чтобы он мог контролировать всех и помогать им.

Если вы научитесь выполнять Сокушин Но Гё полностью расслабленным и в правильном ритме, это будет выглядеть так, словно колокольчики издают звук спонтанно, вмеете со звуком, издаваемым группой.

Следующие упражнения практики Сеншин Но Гё, как и описанные выше, необычайно полезны для развития большего чувства твердости и намерения. Когда сознание апатично и кажется, что выполнять наши обязанности труднее и сложнее, чем это есть на самом деле, тогда можно использовать практики вроде медитации, приводящей сознание в состояние гармонии со Вселенной, а мысли и действия - в порядок. Но можно также стимулировать и тело, стимулируя, таким образом, и сознание с помощью Сеншин Но Гё - очень простой методики, предложенной мастером Тохеи для усиления намерения.

Сеншин Но Гё, что означает «практика промывания сознания», дошла до нас из древних очистительных ритуалов синтоизма и заключается в купании в холодной воде, погружении в озеро, реку или бассейн или, проще, в обливании холодной водой. Это очень сильная стимуляция , придающая телу тонус и пробуждающая сознание. Любой, кто знаком с финской сауной, знает о пользе холодного душа после пребывания в очень горячей сауне: первое ощущение - шок, а после - чувство бодрости, словно только проснулся. Это очень полезная практика для тех, кто имеет тенденцию к лени и у кого не хватает решительности, например для тех, кто встает по утрам с трудом, а встав, чувствует себя сонным и неспособным принимать решения.

Если это случается только изредка, когда вы на отдыхе или где-либо, где вы можете себе такое позволить, тогда это может быть приятно, но когда это становится привычкой, можно быстро впасть в депрессию. Важно не принуждать себя делать Сеншин Но Гё в качестве наказания, надо делать ее в подходящий момент, когда это действительно нужно.

 Источник:http://ki-moscow.narod.ru/

• Айкидо клуб Фудошин
    Информационный и исследовательский портал айкидо клуба Фудошин - об Айкидо, о Жизни, о Движении, о Самопознании. 
  http://aiki-web.net/
   
• Федерация Айкидо Марий Эл
    Сайт Федерации Айкидо в Марий Эл (г. Йошкар-Ола)
  http://aikido-mariel.narod.ru/
   
• Yoshinkan Aikido.Info - Ёсинкан айкидо
    Yoshinkan Aikido.Info - русскоязычный сайт, посвященный японскому боевому исскуству Ёсинкан айкидо (Yoshinkan Aikido).
  http://www.yoshinkan-aikido.info
     

Тэнгу

Морихэй очень любил одну сказку:

Ёситомо, глава клана Минамото, был убит, когда его армия была наголову разбита армией клана Тайра. Жизнь его сына, Усивака-мару, была сохранена, но в возрасте семи лет мальчика отослали в монастырь на горе Курама, недалеко от Киото, где его должны были воспитывать буддийские монахи и где он находился бы в безопасности. Однако юного послушника волновала лишь одна мысль: «Я должен отомстить за смерть отца!»

читать далее

П.М. Разминка становится все более важной частью в вашем обучении Айкидо. В начале семидесятых годов это было не так. Конечно, вы всегда делали основные разогревающие упражнения, с которых начинали любую тренировку, но в то время вы не делали упражнения Макко-хо (Makko-ho - correct direction method - применение правильного направления), которые сейчас стали главной частью вашей разминки и часто проводятся в конце тренировки. Как развивалась эта сторона вашего преподавания?

К.С.Должен заметить, что я всегда выполнял разминку с самого начала занятий Айкидо, но уделял ей не много внимания. Но моя болезнь (Канетсука сенсей серьезно болел раком в 1986 году) оказала большое влияние на мое отношение к Айкидо. Я сильно похудел и ослаб, но в то же время стал более гибким.

Читать далее

(ИЗВЛЕЧЕНИЯ Цит. по: Восточное обозрение. 1943, XVI.)

Первопричина смерти

1. С годами твои мышцы дряхлеют, и ты больше не в состоянии поднимать или тянуть тяжести. В конце концов, всё же существуют лимиты физической прочности человека, независимо от того, каким способом ты пытаешься её усилить или развить. Именно потому Уесиба Сенсей всегда говорил, что бесконечный запас силы идёт не от мышц, а от дыхания. Оно, фактически, -естественный процесс, базирующийся на природных принципах. Например, если соперник направит свою силу против тебя, а твой ответ на подобное действие будет простым поглощением его энергии, израсходованной на агрессию, то отпадает всякая необходимость в каких-то искуственных усилиях и потугах для нейтрализации оппонента. Всё происходит естественным образом.

Читать далее