Одежда и украшение, которые носили наши предки - все являлось оберегами.

    Все  что было на человеке и к чему прикасались руки человеческие – всё было сплошь покрыто обережными знаками. Начнем с одежды, вернее – с изготовления  ткани.

Работы со льном начинались с вымачивания, последующей молотьбы, для которой применялись бельевые вальки, и дальнейшего «мятья» и трепания,которое  производилось специальными трепалами.Все  орудия обработки льна было густо покрыты всеми видами заклинательных символов: солнечные знаки, огромные круги «белого света», обводящие по краю линии воды, квадраты и ромбы вспаханной земли, изредка знаки плодородия.

    Такое изобилие заклинательной символики  объяснить очень просто: во-первых, стремлением обезопасить, очистить лен от всего злого, что могло быть нанесено на него ветрами или наговорено людьми, а во-вторых, желанием уберечь женщин, производящих обработку льна, которая  проводилась в октябре. Октябрь — славянский «паздерник» (буквально «месяц очистки льна») — холодный месяц, а длительные работы проводились вне дома, обязательно у реки и на открытых, ветряных местах, что неизбежно должно было вызывать заболевания, навеянные действительно «злымы ветрами» Севера. Вальки и трепала, снабженные колдовскими знаками, оказывались как бы воинскими мечами девушек в борьбе со злыднями, причинявшими болезни.

      Как удивительно жил наш предок – всё-всё было одухотворенно, всё обладало душой. Сам включенный в природу, и природу наделял разумностью.

                 Все женские работы, связанные с льном, пряжей и ткачеством, находились под покровительством древней богини Макоши. Ко времени этнографических записей ее первоначальные аграрные функции («Макош» «мать урожая») сильно сократились и она стала на русском Севере по преимуществу покровительницей женских работ, суровой повелительницей прядения. Практически единственная взятая из язычества христианская святая, — это Параскева-Пятница («Пятница-Льняница»; ее день 28 октября). Вообще народный календарь очень внимателен к Макоши-Пятнице — ей посвящено 12 праздников в году.

   а это Макошь и есть

          Второй операцией со льном было — трепание специальными деревянными трепалами, напоминающими сабли с очень широким клинком. Работа требовала ветра и производилась тоже вне дома. Трепала, как и вальки, сплошь покрыты охранительным орнаментом: ромбы и квадраты земли чередуются со знаками солнца (и шестилучевой вариант и «бегущий») или «белого света».  Рукояти трепал, как правило, украшены фигурами коней ( оно и понятно — для работ по получению кудели необходима была сухая, солнечная погода. Солнечные кони дневного солнца должны были обеспечить необходимую  погоду.

       Тяжелые работы по обработке льна заканчивались праздничной неделей, кульминацией которой были «Кузьминки»     (день Кузьмы и Демьяна, 1 ноября) — жизнерадостный праздник, который страивали  девушки, они же и приглашали на пир (куры и каша)  парней. На первое место в женских работах после «кузьминок» выходили прялка и веретено, начинались веселые месяцы прядения пряжи на посиделках.

    О прялках разговор особенный- их не только для нужности использовали, но и на посиделки с собою брали  - похвастаться.  На прялках,  резьбой и раскраской передана древняя, восходящая к бронзовому веку картина мира. Нижний мир, мир подземно-подводный, мир ночного солнца передан образом ящера или солнца, находящегося под землей. В средней или нижней части лопатки изображалась вспаханная земля (квадратики или ромбы, обычно заштрихованные). Ниже «земли» на боковых нижних выступах прялки («серьгах», «чусках») почти обязательно изображалось рельефно восходящее и заходящее солнце.

           Путь солнца по небосводу обозначался выступами на верхнем дугообразном краю прялки. Вся центральная плоскость прялки, с которой соприкасалась кудель, была отведена теме солнца, как символа неба, и изумительному по своей гармоничности изображению «белого света».

        Наряду с главной темой суточного круговорота солнца на прялках некоторых славянских областей (Сербия, Верхняя Волга) прослеживается и тема Макоши. Также  доминирует солнце, но верх прялки представляет собой сложную композицию из древа жизни, с птицами, сидящими на ветвях, двух коней внизу и женской фигуры с поднятыми к небу руками на самом верху композиции, напоминающей вышивки с Макошью.

        Следующая важная стадия женской работы - ткачество. Ткали в избах на домашних горизонтальных ткацких станах.  В заклинательной символике в разных деталях ткацкого стана как правило присутствовали парные фигуры коней, но всегда в сопровождении солнечного знака. Там, где позволяло пространство, давался и обычный набор пиктограмм: земля, солнце в трех позициях. На самом холсте очень часто ткачихи создавали ромбический узор, обладавший по очень давней традиции магической силой. Ну а выглаживали белье – рубелями, рубчатые катки, с намотанными на них бельем.

 Ну а теперь одежда:

        Древнему славянину и славянке паспорт был не нужон – по одежде и по украшению , вы сразу же могли прочитать из какой Веси или местности прибыл человек; к какому древнему Роду или Клану он принадлежит; прошел Обряд Совершеннолетия или находится под Родительской опекой; семейный он или нет, в какую касту входит и какого уровня мастерства достиг.

          Так сказать, визитная карточка на лицо

      А по орнаменту на жреческих одеяниях можно было узнать, какому Богу или Богородице служат Жрец или Жрица, из какой они Веси, при каком Капище или Святилище сохраняют Священный Огонь и приносят безкровныe жертвоприношения и Требы.

        Одежда изготовляли со всеми заклятиями и заклинаниями, делавшими ее непроницаемой для духов зла. Одежда украшалась изображениями берегинь и рожаниц, символами солнца и земли, отражала многоярусность мира. Верхний ярус — небо — сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь.

       Магическим охранительным узором покрывались ворот, обшлага рукавов, подол, разрезы, пояса. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в ее изготовлении участвовали предметы, изобильно снабженные магическим орнаментом (прялки, ткацкий стан).

          Наиболее тесно с жизнью человека связывали славяне пояс и воротник.  Ведь они считали, что именно через воротник в случае смерти душа покидает тело. Поэтому он обязательно оберегается узором. Охранных знаков здесь было такое множество, что со временем ворот превратился в отдельную наплечную часть одежды – «ожерелье».

          Пояс, опоясывая человека, проходит через пуповину – центр человеческого существа, его жизненное начало, поэтому он также должен быть покрыт обильной обережной вышивкой. Пояс был обязательной принадлежностью и женской, и мужской, и детской одежды.

           Пояс, надетый на ребенка при рождении был оберегом. Его могли носить всю жизнь. Иногда носили два пояса: один, данный при рождении, надевался под одежду, на голое тело, второй — поверх одежды.Самым главным был тот, который скрывали под одеждой. ( А  помните, в прошлом году, в Москву, привозили пояс Богородицы с Нового Афона ? И тем, кто в очереди отстоял, дарили нательные пояса, которые были заряжены на этом, Богородничем, поясе.)

                По цвету пояса Жреца можно было безошибочно определить Духовный уровень познания и занимаемое место в иерархии. А  по орнаменту на поясе можно было определить, по какому Духовному Пути идет сей служитель Древних Богов.

             Пояса использовались во всех обрядах жизненного цикла. Особую значимость имели пояса в свадебном обряде. По древней традиции, они должны были быть красными. Считалось, что красный цвет символизировал особое состояние, в котором находились во время свадьбы жених и невеста. Он  охранял от злых сил, дурного глаза. Иногда жениха и невесту связывали одним поясом. В последствии, пояса стали украшать узорами.

в довенчальный период невеста должна была обязательно «печалиться», оплакивая свое девичество, носить траурную одежду. Она отличалась сдержанной цветовой гаммой, в которой доминировал белый цвет холста, знаковый цвет скорби.

      В орнаментах  поясов использовались ромбы и его вариации, связанные с плодородием и сексуальной силой, женские фигурки с полусогнутыми и опущенными вниз руками, олицетворяющими славянскую богиню Мокошь, покровительницу женских работ и рукоделий, простые и сложные свастики — солнечные знаки. Особую прелесть женскому наряду на Русском Севере придавали круглые металлические пуговицы. Металлу, по народным представлениям, приписывались особые свойства. Считалось, что металл, и, прежде всего золото, положительно влияет на человека, способствует благополучию и удаче.

       Традиционно, цвета одежды у славян были белые с красным узором. В основе кроя – рубаха, и для мужчин, и  женщин, и  детей. Была одежда повседневная и праздничная.

     Начнем с женщины – ей больше всего внимания уделялось – ей рожать, детишек воспитывать (хотя Н. Левашов считал. Что лучшие воспитатели у древних славян были все-таки мужчины. Мать ,любовью материнскою, могла дитя избаловать).

 Итак , ЖЕНЩИНА  у славян была с ног до головы укутана оберегами:

Головной убор - идея неба; изображение солнца, мирового древа, устремляющегося в небо, изображения птиц. Сами названия женских головных уборов являются «птичьими»: «кокошник» (от «кокошь» — петух, кур), «кика» уз, «кичка» (утка), «сорока» .Головные уборы разделялись по социальному положению: венчик у девушек, кика или кокошник у замужних женщин.

 Венок – круг-оберег, сохраняющий добрые, светлые мысли. Кика символизировала собой рог тура или матери-оленихи, она должна была придавать женщине силу. Головной убор отделывался бисером, украшался вертикальными полосами, идущими от кокошника вниз (до груди или даже до пояса) -ряснами. В металлических изделиях этого типа часты изображения птиц, а в бисерных ряснах, как бы имитирующих дождевые струи, обязательны «пушки», изготовленные из лебяжьего или гусиного пуха. У богатых женщин рясны могли быть из нитей жемчуга. Рясны закачивали специальными подвесками – колтами.

             Праздничная одежда замужней женщины была более богато украшена различными символами, знаками женского и земного плодородия, обереговой вышивкой, орнаментами, из которых можно было узнать не только сведения об Роде супруга, но также, в каком древнем Роду она воспитывалась, какие Небесные Боги и Богини ей покровительствуют.

      Кроме того, замужняя женщина носила юбки и поневы, на которых присутствовал Родовой или Клановый орнамент с обереговой символикой, который создавал для женщины дополнительную, но весьма сильную, Божественную Родовую обережную силу. Сия могучая сила помогала женщине не только вести домашнее хозяйство, но и ухаживать за детьми. однако самую необходимую жизненную силу замужняя женщина получала от любимого супруга. За ним она была как за каменной стеной, ибо жена была оберегаема заботливым супругом и его древним Родом, который для нее становился родным.

      Это новое родство также отражалось в вышивке замужней женщины. Из старой обереговой вышивки, которая была на рубахе девушки до замужества, женщина использовала только обереговый символ Богини Покровительницы судьбы и символьный знак Бога-Покровителя своего дня рождения, а не символ своего древнего Рода, в котором она была рождена, Ибо с Любомира-Свадьбы, когда супруг на руках заносил жену в дом, считалось, что она родилась в новом Роду и для нее отныне Родители мужа — Отец и Мать.

    Праздничная одежда незамужней девушки, зрительно отличалась от одежды замужней женщины. На платье девушки вышивка в основном была на рукавах и шла по низу подола, а у замужней женщины обереговая вышивка охватывала подол, грудь, ворот и рукава платья.

МУЖСКАЯ одежда – простенько, но со вкусом: 

     Мужская одежда также разделялась на повседневную и праздничную, но при этом у мужчин была еще и ритуальная, т.е. богослужебная и воинская одежда.

      Ритуальная мужская рубаха имела яркую, красочную обереговую Родовую вышивку. Кроме того, она была длиннее, чем повседневные или праздничные рубахи и доходила до пят, ведь каждый старший мужчина был жрецом-хранителем Священного Огня и приносил Требы и Дары на домашний Огненный жертвенник, находящийся возле Куммира Бога-Покровителя его древнего Рода.

       Воинская мужская рубаха была средних размеров, длина ее доходила до колен. Она всегда изготавливалась из плотной ткани, так как одевалась под кольчугу или иные ратные доспехи. На ней вышивалась особая воинская Обереговая символика. Воинские рубахи мужчины одевали на собрания Общин, во время проведения Собора, Круга или Вече, а также на празднование Тризны и празднование праздников в честь Богов-Воителей. Общинная дружина носила воинские рубахи в повседневной жизни.

      Неизменным дополнением к мужской рубахе был пояс. Повседневную рубаху подпоясывали тонким полвершковым поясом или вервью, сплетенной из разноцветной тесьмы.

      Праздничную мужскую рубаху подпоясывали разноцветным вершковым поясом с Родовой Обереговой символикой, а Ритуальную рубаху — широким поясом в полтора и в два вершка.

      Воинские мужские рубахи подпоясывали различными поясами, но только в том случае, если рубаху носили в повседневном обиходе. Когда воины одевали поверх рубахи ратные доспехи или кольчугу, то пояс не использовали, ибо ратные доспехи и кольчуга, сотворенные при помощи Живого Огня, несут в себе Обереговую Силу Богов, кроме того, разрез ворота на воинских рубахах был посредине.   

        А также, пояс  символизировал Обережный Круг Богов, которые не только оберегают человека, но и направляют его по Правому Пути. Если человек появлялся в обществе без пояса или его рубаха не была подпоясана хотя бы вервью, то про него говорили, что он распоясался и может натворить немало бед, ибо он творит свои деяния не по Божескому и Родовому 3akoнy, а под влиянием темных сил или духов.

ДЕТСКАЯ одежда.

      Зарождение новой жизни испокон веков считалось проявлением божественного деяния. Никто и ничто не родится, если на то не будет воли и благословения Небесных Богов.

      Поэтому к Небесным Богам обращались за благословением, чтобы на полях вырос хороший урожай и чтобы древний Род продолжался и не остался без потомства и наследника, продолжателей традиций Отцовских.

       Чтобы рождались только здоровые дети, мужчины для своих любимых вырезали из обломленных ветром веток Священных Деревьев небольшую kykлy-берегиню, на которую наносили символы женского плодородия и спираль зарождения жизни.

      Спираль зарождения жизни, символизировала странствование Души будущего pe6eнka через все Божественные Миры, в которых она обретала Мудрость Богов и притяжение ее на Мидгард-Землю призывным биением любящего и заботливого материнского сердца.

      Кykлy-берегиню муж помещал в льняную ладанку, и женщина носила ее на поясе, чтобы Богородица Лада и Джива не забывали о ней.

       Детей, наши предки, до 12 лет не разделяли по половому признаку, поэтому детская одежда древних славян  одинакова для мальчика и для девочек и состояла из одной длинной, до пят, полотняной рубахи, причем, для рубахи мальчика обязательно использовалась рубаха Отца, а для рубашки девочки — py6aшкa матери. . Это связано с тем, что все рубахи Родителей несут обережную силу детям, и дети, стремясь походить на своих Родителей, до сих пор любят одевать их одежду.

      После прохождения древних Обрядов Совершеннолетия и Имянаречения многие девочки продолжали носить одежду своих матерей, но на их рубахах появлялась дополнительная Обережная символика по рукавам и на груди (Б), а мальчики, прошедшие древние Обряды, помимо того, что получали Обережную Родовую символику на рубаху, начинали носить пояса.как знак отличия.

 И тепленько, и Макошь защищает