Интересная параллель: ми бара эле, или Кто создал Это, чётко пересекается с более точным переводом Фройда - не Оно, а Это.
Иными словами, концепт Фройда означал именно то, что вначале было Это. То есть между двумя концепциями есть чёткая связь.
Таким образом можно сказать, что человек осуществил путь от мира, в котором нет объектов как таковых, к миру объектов, существующих в пространстве-времени и выраженные свойствами материи.
Попытки науки напоминают мне в этом смысле, попытки вспомнить то, что было до возникновения объектов, установив таким образом связь между двумя абсолютно разными мирами.
То, что выражено филогенезом, как отпечаток свойств Кто, выглядит сегодня как противопоставление онтогенезу, структуре психического аппарата высших приматов через Это (Оно).
К слову сказать, субъективная динамика культуры высших приматов, вовсе не означает того, что природа осуществила свою цель в создании Человека, так как любая концепция лишенная динамического преобразования лишает понимание цели природы, суть которой в бесконечном преобразовании энергии. И в этом смысле, хоть мы и ощущаем свою исключительность, кстати, возможно, как проявление системного нарциссизма, что ведёт к катастрофе разрушения целостности системы, мы не осознаём себя частью глобальной идеи жизни, в которой место человека на самом деле невероятно незначительно на самом деле. Если бы нам это удалось осознать на институциональном уровне, на общекультурном уровне, то цена жизни каждого индивида так подскочила бы, что нам бы даже и не пришлось задумываться об агрессии как таковой.
Как шутил один зоолог - если бы общество человека было бы организовано по принципу взаимоотношений братьев наших меньших, обезьян, то это был бы мир буддизма по степени спокойствия и уравновешенности в отношении друг друга.
Считая себя человеком, мы совершенно не знаем того, что отличает человека от функциональности высших приматов. На самом же деле человека от других приматов отличает способность восстановить осознанную связь между психическими инстанциями, которые образуют целостную структуру и связывают субъектов между друг другом и реальностью, которая выражена целью самой жизни и осознаётся, как созидание. Дар осознанности так же означает ту цену, которую мы заплатили за это - ощущая потерянный Рай, который формально и не терялся, а всегда как модель существовал и существует в инстанции Это или нашем собственном бессознательном. По сути, можно говорить о формальном изначальном наличии всех психических инстанций в каждом индивиде, однако в силу того, что недоношенное сознание, рождаясь во внешнем мире, сталкивается с миром, который его доформировывает, заменяя внутреннюю среду материнской матки, то отсутствие сформированной целостности в представлении о живых динамических системах на социальном, культурном уровне, является само по себе искаженной средой связи между индивидом и видом. Эта недостаточность системного образования на новом уровне бытия для младенца, отсутствие качественной связи между субъектами, не позволяет новым поколениям достигнуть целостности или функциональной зрелости психического аппарата, что в свою очередь создаёт замкнутую на себе систему глобального уровня для всего вида.
У природы конечно же есть механизмы разрешения этой тупиковой проблемы. И в отличии от субъекта, бесконечность бытия.
По сути, выражение энергий в материи создаёт в последней принцип цели и удовлетворения, влечений, как отражение и собственных принципов существования. Мир человеческого сознания при этом как бы расположен между двух полюсов реальности, где с одной стороны вовсе нет ничего, что есть в нашем понимании и представлениях - абсолютно свободная энергия, а с другой стороны есть возможность наполнять самостоятельно Это объектами нашей реальности, создавая связи этой энергии в объектах по принципу удовлетворения и с целью созидания. То, что мы осознаём, как деструктивность, на самом деле лишь часть диалектической модели реальности, относительно которой на другом полюсе расположены противоположные её свойства. Мы имеем дело с механизмом, являясь в то же самое время его неотъемлемой частью. Фатальное искажение восприятия ввиду нарушения связи между человеком до и человеком после, рождает возможность восстановить эту связь на уникальном уровне осознанности. По сути, мы ведь осознаём, на сколько мы бессильны в способности хоть чем-то реально управлять.
Но недостаточность формирования целостности психического аппарата, как индивида, так и вида в целом, не позволяет нам получить ответственность высшего порядка и цензурирует доступ к управлению естественным путём, который обнаруживается в дихотомии системы восприятия субъектов.
Те виды системного насилия, которое растёт в исторической перспективе, отражает незрелые механизмы отрицания реальности, которые на самом деле мы системно поддерживаем. Наше бессилие перед неизбежным будущим невероятно. Мы ничтожно малы перед вселенной и её законами.