Прежде, чем начать формулировку некоторой концепции мировоззрения и соответственно управления, я хочу вспомнить основной биологический принцип развития живых существ, утверждающий то, что каждое живое существо передаёт информацию другому существу, как наилучший опыт выживания всего вида. Я так же хочу вспомнить концепцию Эрвина Бауэра о «устойчивом неравновесии»
http://interlibrary.narod.ru/GenCat/GenCat.Scient....iology/201200027/201200027.htm и принципе использования избыточной энергий живой и не живой материи, где на молекулярном уровне между ними нет принципиальной разницы, а разница заключается в том, что живая материя способна избыточную энергию направлять на поддержание существующего «устойчивого неравновесия», тогда как мёртвая материя эту избыточную энергию постоянно устремляет к нулевому значению, затуханию.
Я так же хочу снова вспомнить принципиальное отличие типов человеческого восприятия, где существует диалектическое (целостное) восприятие объектов на всех их уровнях, от физического до психологического (информационного), и эмпирическое (последовательное), в котором причинно следственные связи наблюдают объект не в целостной его форме, а в такой, где объект раскладывается на составные части, (информационные части), которые воспринимаются, как независимые друг от друга, и существуют в логике не имеющей прямой связи, следовательно, всегда имеют логику существования отдельных друг от друга самостоятельных объектов, связь которых имеет такую общую логику развития, которая никогда не связана напрямую с тем логическим восприятием, которое наблюдается в целостных системах. Следовательно, эмпирическое мировоззрение ни когда не видит той целостной информационной логики, что видит тип целостного мышления. Эмпирическое мышление никогда не видит целостной логики всех наблюдаемых объектов, и так как всегда воспринимает реальность в последовательности отношения субъекта к объекту, то и себя само воспринимает, как отдельный информационный, физический объект. Человеческая самость ощущается нами единым целым с нашей системой восприятия, что лишает человека, его принципиального отличия в иерархии всех живых существ, где оно определено способностью к абстрагированию по отношению к продуктам собственного сознания, то есть способно отделять своё «я» от связи с наблюдаемым объектом, то есть способно разорвать связь с представлением о собственной сущности, имея позицию «стороннего», свободного, независимого, в конечном итоге трансцендентного наблюдателя. Виктор Франкл сформулировал это понятие, как способность человека к выбору реакции по отношению к внешнему раздражителю. Лев Николаевич Толстой выразил это в словах Пъера Безухова, который осознал, что его можно убить, можно пленить, но ни кто не сможет затронуть при этом его свободную душу.
Я привёл кратко те положения науки, которые были не придуманы человеком из абстрактного мира его фантазий, а являются следствием наблюдения существования окружающий его системы природы, где природа выражается не узко понимаемым обывателем - деревья, трава, букашки и прочее, а информационная составляющая действительности, которая проявляет и обнаруживает себя в виде свойств, сил, проявляющих себя так же на всех уровнях и нашего (материалистического) представления о реальности, взаимодействуя с ней.
Что бы осознать масштабы человеческого бедствия, необходимо признать то, о чём говорит сегодня био-физика, о чём говорит нейрофизиология, о чём говорит фундаментальная психология, о чём в конце концов говорит человечество уже на протяжении тысячелетий, но не меняет при этом основ, фундаментального представления об окружающей человека реальности. Нужно ответить на вопрос – почему это оказалось таким сложным, и кажется таким невозможным.
Прямо смотря на себя самого с позиции внешнего наблюдателя, не борясь с самим собой, а допуская возможность существования себя целого, возможно осознать принцип взаимодействия сознания и бессознательного. Нет, не значит ответить на все вопросы мгновенно, но получить принципиальную возможность отвечать на такие вопросы жизни, которых ранее просто и не могло возникнуть в голове человека, так как он никогда в полной мере осознанно не пользовался возможностью абстрагироваться от себя самого.
Как сказал Эрих Фромм , возможно кого-то цитируя: «Нет души у человека до тех пор, пока он сам не создаст её в самом себе». С точки зрения науки, душа, это такое положение человеческой самости, в которой начинает создаваться новое, не побоюсь сказать, трансцендентное «я» человека, способное любить (видеть как единое, неразрывное целое) то настоящее состояние человеческой самости, в которой сознание человека = равно его системе сознания. Где происходит беспрерывная борьба целостности с самой собой, ощущаемой в сознании, как борьба двух противоположностей.
Современной нейро-биологией доказана автоматичность процессов сознания, основанных на общем и совокупном человеческом опыте, что подразумевает под собой то, что выраженное таким образом ощущение свободы человека, является изначально ложным.
Исходя из теории живых и не живых существ, неживыми признаны те, которые избыточную энергию устремляют к состоянию покоя, нулю.
Если это положение биофизики применить к системе человеческого восприятия, то окажется, что оно подпадает под описание неживых существ, так как видит перспективу своего развития в таком стремлении, где движение происходит от несчастья к счастью, где несчастье, это одна из информационных составляющих целостности. То есть, по логике целостности, эмпирическое восприятие реальности постоянно борется само с собой, ощущая часть самого себя в форме не только лишенной связи, но и более того, противопоставленной самому себе. Стремясь к абсолютному покою в итоге, видя счастье, как абсолютное уничтожение ощущаемого противопоставления себе в нашем мире.
С точки зрения диалектического (целостного) мышления, возникает образ существа, которое по какой-то причине пытается постоянно съесть, убить само себя. Где его левая рука всегда ненавидит правую, а правая нога постоянно делает подножки левой. Такое существо с точки зрения диалектического мировоззрения, мягко говоря не нормально.
Я понимаю, как это дико звучит. Но человек не способен отличить добро от зла, если его поместить в среду какого-то единого воплощения одного из этих понятий, в отрыве от другого. И этот феномен мы всегда видим, когда целые народы вдруг заражаются общей идеей, в корне столь чудовищной, но для них самой совершенно рационализированной, например, как фашизм, расизм, ненависть вообще к иным нациям, взглядам.
Если учесть, что эмпирическое мышление, проявляющее себя средствами системы сознания, является общечеловеческой культурой мышления, независимо от возраста, национальности, времени проживания или страны проживания, культуры, то следует сделать вывод о том, что это некое тотальное состояние, объединяющее всех людей в мире.
Пользуясь системой сравнения, ему просто нет противопоставления, как проявления обще культурного человеческого наследия, а значит по отношению к тотальным состояниям, человек называет все подобные противопоставления и ощущает их, как фундаментальное нечто, выходящее за рамки реальности, как нечто трансцендентное его собственной реальности.
Приступая сегодня к работе по целостному восприятию, я понимаю, что затрагиваю фундаментальный пласт человеческого представления о жизни и о человеке. Я заранее понимаю, что столкнусь с огромным количеством препятствий, которые невозможно преодолеть в одиночку.
В самом начале, заявляя свою тему, я обозначил эту общую тенденцию моего труда. И я в самом деле не представляю, как возможно связать логику уже выстроенных систем эмпирического сознания, с логикой диалектического, так как первое, является следствием и частностью работы второй. То есть мир является сущностью глубоко диалектической, чем и диктует и определяет все процессы внутреннего развития и развития всех его совокупных внутренних элементов. Продолжая видеть вещи противопоставленными друг другу, мы просто будем лишены возможности понимать диалектику мира, диалектику человеческой сущности.
И в подтверждение моих слов хочется сказать: разве нет у человека бессознательного, как такой части самого себя, о которой он не имеет на общекультурном положении ни какого рабочего представления? Разве человек не спит, воспринимая отдых, как необходимый покой, где его физические силы восстанавливаются благодаря тому, что избыток своей энергии он приводит к нулю? Разве мы не понимаем жизнь, как устремление к удовлетворению своих общекультурных запросов, где достижение цели нами воспринимается не как старт для новых, а как процесс имеющий своё логическое завершение?
Жизнь над нами проводила массу экспериментов. И если нет в вас личного опыта подобных достижений, то они всегда есть в других по мимо вашего личного.
Для простого теста достаточно задать вопрос человеку, стремящемуся стать
богатым: - Сколько денег достаточно для полного удовлетворения его потребности в деньгах? Допустим, человек по Карнеги, сформулирует чёткий образ этого результата. Но что будет означать для самого человека его реальное достижение этого результата, когда мечты станут явью? Жизнь потребует нового движения, так как её сущность – движение. А человеческое сознание всё это время стремилось к самому результату, ощущая его как пункт назначения своего общего движения. Хорошо, вы достигли результата и у вас есть физические силы действовать дальше. Вы планируете новый маршрут к новому, большему достижению в желании. Желание таким образом растёт. Но что если физические силы вас покинули? Человек сталкивается с огромным нереализованным желанием, которое может только расти, а его физическое самоощущение угасает.
Большинство людей проживают жизнь, покидая её без ответа на этот вопрос. Они идут, устремляемые своими желаниями, приходя к концу жизни с большими желаниями, но без возможности их реализовывать.
Что бы посмотреть на эту проблему с двух разных точек зрения или более, необходимо иметь такое сознание, которое способно не противопоставлять друг другу различные взгляды на одно и то же явление, которым в итоге является то внешнее, что описывает человек, как его существование и он сам. Такое, где эти различны точки зрения будут для него самого выглядеть, как дополнения общей информационной картины реальности, отражающие её целостность в конечном итоге.
Если до общекультурного слоя человечества довести эту идею, как то, что будет служить людям фундаментом для возведения общечеловеческих ценностей, то выйдет, что каждый человек будет осознавать, что смотрит на одно и то же, что и другой.
Если два человека смотрят на велосипед, имея в своих представлениях велосипеда одно и то же, то они не примутся убивать друг друга из за того, что один из них видит не велосипед, а явно что-то иное.
Смысл в том, что подобная система способна работать только при понимании её общего смысла двух взаимодействующих элементов, которые её общую целостность воспринимают, как сумму своих собственных, как сумму себя самих. Разве не по этому принципу человеческое тело, как « сверх я», ощущает себя суммой его клеток, где каждая из клеток имеет своё «я», где система бессознательного удерживает это общее равновесие целого тела, выражающееся суммой взаимодействия отдельных клеток? И какова борьба за это здоровье?!
В конечном итоге, человек вынужден учиться у природы, так как нет для него иной альтернативы, пытаясь понять её собственные принципы существования. И можем ли мы создать, выдумать систему более совершенную, чем та, которая была создана природой, даже не разобравшись толком в том, как она действует, даже не осознавая то, что сознание – автоматический принцип работы нашего личного и совокупного опыта?
Мы действуем, но логика наших действий всегда в конечном итоге определена той системой, которая контролирует нас самих, что выражена в народной мудрости ярче и проще, чем можно себе представить: - Человек полагает, а Бог располагает.
