...


1000 лет назад, 15 июля 1015 г., в селе Берестово умер князь Владимир. Он же Владимир Красное Солнышко русских былин, он же Владимир святой, один из первых святых, «в земле Российской просиявших».
Некоторые ярые противники православия делают упор на том, что во время крещения Владимир крестил Русь «огнём и мечом»,забывая, во-первых, что любое нововведение на Руси встречало активное противодействие, а во-вторых , князь Владимир прежде чем что-либо требовать от подданных, до неузнаваемости изменил собственную жизнь.
Крещению Руси в 988 г. предшествовало крещение самого князя, которое произошло в Херсонесе. Летопись сообщает, что накануне таинства молодой здоровый князь неожиданно полностью ослеп. И вновь обрёл зрение в крещальной купели.


РАСПУСТИЛ ГАРЕМ
В древнем Херсонесе, что находится на территории современного Севастополя, сохранились каменные ворота, войдя в которые князь разделил свою жизнь на две части. В прошлой, языческой, остался гарем с сотнями наложниц и человеческие жертвоприношения. В новой, христианской, князь вёл благочестивую семейную жизнь с единственной законной женой Анной, творил милостыню, не брезговал разделять трапезу с нищими, приглашая их на свой двор. Тем же, кто по болезни не мог прийти, по его указанию на телегах развозили угощение. В какой-то момент князь даже отказался от смертной казни со словами «греха боюсь». Так изменила благодать Святого Духа некогда жестокого Владимира, которого по причине происшедшей перемены народ стал именовать ласковым князем и Красным Солнышком.
Согласно летописи в Херсонесе в крещальной купели прозревший Владимир воскликнул: «Теперь узнал я истинного Бога!» С того момента князь низвергал языческих идолов, которые ранее были возведены по его же указанию, а на их месте строил храмы. Он бескомпромиссно подводил черту под языческим прошлым Руси, и, вернувшись из Херсонеса в Киев, сказал подданным: «Кто не выйдет на Днепр креститься, тот мне - враг». И тысячи людей пришли на реку, чтобы принять веру, к которой отныне принадлежал их князь. Так, Херсонес (или Корсунь, как называли этот город славяне) и Киев стали для Руси теми святыми городами, с которыми был связан не просто личный выбор самого князя Владимира, но исторический выбор всего русского народа.


(Крым, Древний Херсонес. На этом месте князь Владимир принял крещение)
Нашему современнику, археологу, кандидату исторических наук Сергею Беляеву, удалось определить храм, где крестился 28-летний Владимир. Поиски купели заняли 20 лет. «Древний Херсонес - это 44 гектара площади, на которой расположились 100 христианских храмов разных веков, - рассказал «АиФ» Сергей Беляев. - Во времена князя Владимира это была территория Византийской империи. Русские испокон веков проявляли к Херсонесу большой интерес, поскольку это морской порт, откуда открывался путь во все пределы огромной Византии. К тому же здесь добывали соль, которая очень ценилась (она и сейчас добывается в Крыму, в т. ч. и редкая розовая соль). В древнем Херсонесе был целый отдельный квартал, где жили русские.
Заняв Корсунь, князь Владимир совершил дерзкий поступок: попросил у византийского императора Василия II руки его сестры - принцессы Анны. И греки, беря в расчёт растущую мощь Руси, согласились, поставив условие - князь должен непременно принять христианство. Крещение князя Владимира с именем Василий в честь святого Василия Великого произошло, когда Анна со свитой прибыла в Херсонес. Там же, в Херсонесе, в кафедральном соборе Анну и Владимира обвенчали».


(Великий князь Владимир избирает религию. И. Эггинк, 1822)
Решение князя креститься не было спонтанным. Согласно «Летописи временных лет» за несколько лет до похода на Корсунь Владимир задумался о выборе веры. Сердцем князь склонялся к православию. И утвердился в этом решении после того, как его послы съездили «на разведку» в Константинополь. Вернувшись, они рассказали: «Когда пришли мы к грекам, нас ввели туда, где они служат Богу своему, и мы не знали, на небе ли мы находимся или на земле: забыть этой красоты мы не можем, ибо всякий человек, вкусив сладкого, отвращается от горького, так и мы «не имамы зде быти», не хотим оставаться в прежней языческой вере». Тогда же вспомнили: «Если бы не хорош был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, мудрейшая всех человек».


КНЯГИНЯ ОЛЬГА
В истории государства Российского женщин-правительниц было немного, но они оставили заметный след. Поистине «женским веком» России стал век XVIII, когда русский престол почти целиком оказался во власти женщин.
Но первая женщина-правительница на Руси появилась на восемь веков раньше. Киевская княгиня Ольга первой из русских правителей приняла христианство, во многом предопределив тот путь, по которому в дальнейшем пошло Российское государство.
У историков не так много достоверных источников, которые рассказывают о первой женщине во главе русского государства, поэтому история Ольги — это смешение реальных событий и легенд, которые были придуманы о ней позднее.
Не стоит и забывать и вот какой момент — Ольга канонизирована Русской Православной церковью, и не слишком деликатное обращение с образом святой вызывает у определённой части верующих болезненные чувства.
Ни в коем случае не желая никого оскорбить, поговорим не о безгрешной праведнице, а о женщине X века, с честью прошедшей испытания, выпавшие на её долю, и заставившей уважать себя суровых мужчин-воинов.
Дата рождения Ольги достоверно не известна. Если верить поздним источникам, то на момент смерти в 969 году ей было около 80 лет. Получается, будущая княгиня появилась на свет в начале последнего десятилетия IX века.
Самая романтическая история знакомства Ольги с будущим мужем, князем Игорем, выглядит так. Киевский князь Игорь, охотясь в лесах под Псковом, захотел перебраться на другой берег реки. Встретив перевозчика с челном, он с удивлением обнаружил, что перед ним девушка в мужской одежде. После непродолжительной беседы Игорь увлёкся новой знакомой и стал, что называется, приставать. Однако девушка решительно «отшила» кавалера, сказав, что, несмотря на незнатное происхождение, скорее утопится, чем допустит над собой насилие. Озадаченный и растерянный князь убыл восвояси, узнав лишь имя девушки — Ольга. Когда же через некоторое время правитель Киева решил жениться, то заявил, что никого себе в жёны, кроме псковской перевозчицы, не желает. Гонцы, отправленные во Псков, разыскали Ольгу и сообщили, что Игорь — парень серьёзный, готов жениться. После этого Ольга сменила гнев на милость, и свадьба состоялась.


( Первая встреча князя Игоря с Ольгой. Художник В. К. Сазонов.)
Есть и менее романтичная версия. Согласно ей, происходила Ольга из знатной псковской семьи, была подобрана Игорю в качестве невесты его опекуном, князем Олегом. Да, тем самым, Вещим, чьё неосторожное обращение с черепом, повлекшее летальный исход, воспели, каждый в своем стиле, Александр Сергеевич Пушкин и Владимир Семенович Высоцкий.
В данном случае речь идёт уже не о браке по любви, а по расчёту.
Но как бы то ни было, Ольга стала женой киевского князя и родила ему наследника — Святослава. Здесь, правда, снова возникает путаница с датами — если верить тому, что родилась Ольга ещё в конце IX века, то сына она произвела на свет в возрасте 50 лет, в 942 году. Впрочем, некоторые историки полагают, что произошло это на двадцать лет раньше.
Но, пожалуй, хватит на сегодня споров вокруг различных дат и возраста тех или иных персонажей.
Точно известно, что гибель мужа перевернула жизнь княгини. В 945 году князь Игорь отправился получать дань с племени древлян. Финансовый спор закончился убийством киевского князя.


(Княгиня Ольга встречает тело князя Игоря. Василий Суриков)
Ольга оказалась вдовой с трёхлетним сыном на руках — не самая завидная доля даже в XXI веке, не говоря уж о Х. С точки зрения законов того времени, она имела право остаться правительницей, если не имела намерений вновь выйти замуж.
Но для этого Ольге необходимо было доказать киевской дружине, что она способна эффективно руководить. Княгине это удалось в полной мере.
Мы можем только гадать, насколько сильно Ольга любила погибшего мужа. Возможно, то, что произошло дальше, связано с её глубоким чувством к Игорю. А возможно, глава Киева посчитала, что не имеет права оставлять безнаказанной гибель своего предшественника
В это время расхрабрившиеся древляне решили и вовсе прибрать к рукам Киев, предложив Ольге выйти за их князя Мала.
Ольга ответила согласием и предложила прислать сватов. Сваты прибыли на ладье, которую киевляне на руках внесли в город. В городе послов ждала... яма, куда их опустили вместе с ладьёй. После чего всех прибывших зарыли в землю живьём.
Затем княгиня попросила прислать новых послов из числа самых видных древлян, дабы продолжить переговоры о свадьбе. На сей раз обошлось без закапывания — послов просто заперли в бане во время мытья и сожгли живьём.
После этого Ольга прибыла в земли древлян, чтобы оплакать погибшего мужа и организовать поминки. На поминки были приглашены и древляне, явно еще не понявшие, что от киевской княгини им нужно бежать без оглядки.
Про клофелин в ту пору ещё никто ничего не слышал, но у Ольги нашлось средство не хуже — когда выпившие древляне отключились, киевская дружина учинила форменную резню.
Кончилось всё военным походом на древлян в 946 году, который завершился полным разгромом непокорного племени. Легенда гласит, что столицу древлян Искоростень Ольга сожгла при помощи птиц, к ногам которых велела привязать зажжённую паклю с серой.
Тем, кому кажется, что Ольга — кровавая маньячка, надо, наверное, рассказать, как погиб её муж. Древляне разорвали Игоря на части, привязав к двум деревьям. Так что ответные меры киевской княгини из «привычек» конца первого тысячелетия совершенно не выделяются.


(«Казнь князя Игоря». Рисунок Ф. Бруни )
После усмирения древлян вопросы относительно правомочности правление в Киеве Ольги отпали у всех, что позволило ей активно заняться государственным строительством.
Ольга создала становища и погосты, на которые зависимым от Киева городам и поселениям надлежало доставлять дань. Становища были выстроены в виде укреплений, так что, помимо непосредственно сбора налогов, своим присутствием отбивали охоту бунтовать против Киева. Владения Киева были поделены на административные единицы, во главе которых ставились княжеские управленцы — тиуны.
При Ольге стала бурно развиваться торговля, началось каменное градостроительство. Активно развивала Ольга и отношения и с другими странами, в частности, с Византийской империей. В 954 году Ольга нанесла визит в Константинополь, во время которого приняла христианство.По легенде, таким образом Ольга перехитрила византийского императора, делавшего киевской княгине недвусмысленные намёки. Сославшись на своё язычество, Ольга предложила императору лично крестить её, а когда он выполнил это пожелание, поставила перед фактом — крёстный отец не мог состоять в близости со своей крестницей.
В житии святой Ольги её крещение, разумеется, лишено подобного водевильного оттенка. Сообщается, что таинство крещения над нею совершил Патриарх Константинопольский Феофилакт, а восприемником стал сам император. Патриарх благословил новокрещённую княгиню крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего древа Господня с надписью: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня».
Есть более прозаическая версия крещения Ольги — принятие христианства значительно облегчало ведение переговоров с византийцами, косо смотревшими на язычников, и княгиня переходом в новую веру укрепляла связи двух стран.
По некоторым сведениям, у Ольги были и более обширные планы — женить своего сына на одной из византийских принцесс. Однако план не удался, в том числе и потому, что Святослав Игоревич вырос убеждённым язычником и над новой верой матери откровенно насмехался.
Да и в целом на Руси продолжались религиозные эксперименты. Уже после крещения Ольги в Киев были приглашены епископы из Германии, попытавшиеся утвердить на Руси западноевропейскую версию христианства. Впрочем, в своём деле они не преуспели и вскоре отправились восвояси.
Повзрослевший сын Святослав Игоревич оказался блестящим полководцем, но не слишком умелым политиком. Не вняв советам матери, креститься он не захотел, а государственному строительству предпочитал военные походы. Поэтому фактически управление государством оставалось в руках Ольги.
В 968 году княгиня Ольга, находившаяся уже в преклонном возрасте и страдавшая от недугов, вынуждена была возглавить оборону Киева от осадивших его печенегов. Святослав с войском были далеко, однако княгиня сумела не допустить врага в город до его возвращения.
Сняв осаду, Святослав намеревался снова уйти в поход, но услышал от матери: «Я больна, куда ты уезжаешь? Похоронишь меня, и уже потом отправляйся куда захочешь!». Эти слова тронули сердце воителя, и он остался в Киеве. Вскоре после этого, 11 июля 969 года, княгини Ольги, в крещении Елены, не стало.
В качестве святой Ольгу начали почитать уже в правление её внуков, хотя официальная канонизация произошла на несколько веков позднее.
В 1547 году Ольга причислена к лику святой равноапостольной. Такой чести удостоились ещё только пять святых женщин в христианской истории (Мария Магдалина, первомученица Фёкла, мученица Апфия, царица Елена Равноапостольная и просветительница Грузии Нина).
11 июля по юлианскому календарю (24 июля по современному стилю) церковь чтит память святой равноапостольной княгини Ольги, покровительницы вдов и новообращённых христиан.
УБИЙСТВО СЫНОВЕЙ
И если сын не пошёл по стопам княгини Ольги, то это сделал её внук Владимир. Внутренний перелом произошёл в князе после одного из человеческих жертвоприношений Перуну. Жребий пал на юного Иоанна, который, как и его отец Феодор, исповедовал христианство. Отец отказался отдавать сына, в итоге оба погибли - их растерзала разъярённая толпа. Князю передали последние слова Феодора: «Боги ваши - суть дерево: нынче есть, а завтра сгниёт... Бог же один, ему служат греки и поклоняются; сотворил Он небо, и землю, и звёзды, и луну, и солнце, и человека...» Став христианином, князь в знак покаяния воздвиг на месте убийства Феодора и Иоанна церковь.
После кончины Владимира у него остались 12 сыновей. Старший, сводный брат Святополк, замыслил убить Бориса. Зная, что к нему подослан убийца, Борис не сопротивлялся, предпочтя исполнить заповедь Христа о любви, нежели восстать на брата. Затем Святополк убил и Глеба. Но старый закон о праве сильного не нашёл отклика в русском народе, принявшем православие. Святополка величали не иначе как «окаянный», а вскоре он сам погиб, и от его могилы исходил нестерпимый смрад. Мученический подвиг святых братьев не прошёл даром: согласно летописи «крамола на Руси прекратилась».
Сыновей князя Владимира Русская церковь причислила к святым раньше, чем его самого. А Владимира канонизировали как равноапостольного - за распространение христианства на Руси.
«Православие стало стержнем российской государственности, - говорит Сергей Беляев. - Князь Владимир, будучи успешным военачальником, понимал, что на штыках единства не будет. Для единения нужны единая вера и единый дух. Именно сила духовного единства сделала Россию непобедимой страной, которую так никто и не смог покорит
Князь правил Русским государством 37 лет, из них 28 лет - будучи христианином. Стоит отметить, что князь Владимир принял из Византии православие не как вассал, а как равный. «Историки до сих пор строят разные версии, зачем князь пошёл на осаду Херсонеса», - говорит С. Беляев. Одна из версий гласит: решив принять православие, Владимир не хотел предстать перед греками в роли просителя. Показательно: не Владимир отправился в Константинополь, столицу Византии, для принятия крещения. Это к нему, в завоёванный Херсонес, приехали да ещё и привезли принцессу Анну. При этом само решение Владимира стать православным было продиктовано потребностью души, о чём свидетельствуют произошедшие с князем разительные перемены.
Внимательно присматриваясь к Крестителю Руси, становится ясно, что он был и недюжинным государственным стратегом. И на первое место ставил национальные интересы Руси, которая под его руководством объединилась, расправила плечи и впоследствии стала великой империей.
Но если самому киевскому князю практический смысл начинания был понятен, то рядовым жителям, привыкшим к вере предков, — не очень. Уничтожение языческих идолов и загон людей в реку при помощи дружины для проведения процесса обращения в новую веру популярности Владимиру не добавили.
Но шаг Владимира, как показала история, был очень дальновидным. С принятием православия в земли киевского князя двинулись не только священники-миссионеры, но и просветители, архитекторы, учёные. Крещение Руси и развитие более широких связей с Византией позволили Киевскому государству сделать решительный шаг вперёд.
Что касается превращения Киевского государства в средневековую европейскую страну, то это процесс достиг своего пика при Ярославе Мудром и Владимире Мономахе и завершился со смертью в 1132 году Мстислава Великого, когда древнерусские земли вступили в период феодальной раздробленности.


(Памятник князю Владимиру в Киеве )
КНЯЗЬ "РУСИ -УКРАИНЫ"
Важное историческое открытие сделал президент Украины Пётр Порошенко. 25 февраля 2015 года он подписал указ о мероприятиях в честь 1000-летия со дня смерти князя Владимира Великого, которое отмечается в текущем году.
В этом указе князь-креститель Руси назван создателем «средневекового европейского государства Руси-Украины».
Думается, этим откровением нынешнего киевского лидера был бы удивлён и сам князь Владимир Святославич, который не имел никакого представления о том, создателем какого интересного государства он был.
Первое упоминание о государстве русов или росов в западных источниках появляется в середине IX века. При этом название «русь» на тот момент не употребляется в отношении всех жителей данных территорий, а лишь в отношении племенного союза, из которого вышли представители княжеской ветви Рюриковичей.
К середине X века этническое наименование «русь» становится общим для жителей земель, находящихся под властью киевского князя. Постепенно Русью начинают называть и всю страну от Новгорода до Переяславля. Поскольку объединяющей территорию является власть киевского князя, то столицей Руси становится Киев.
Итак, князь Владимир Святой был властителем и крестителем Руси — без каких-либо дополнительных эпитетов и наименований. В этот период на Руси шёл бурный процесс формирования единого этноса из разношёрстных, хоть и родственных племён, объединённых одним владыкой и одной верой.
Термина «Киевская Русь» не существовало в природе до первой половины XIX века. Одним из первых его употребил историк Михаил Максимович в работе 1837 года «Откуда пошла русская земля». Термин употреблялся как одно из определений территории Киевского княжества, так же, как, например, территорию Суздальского княжества называли «Суздальской Русью».
Впоследствии термином «Киевская Русь» стал именоваться политический этап развития русской государственности от момента создания вплоть до периода феодальной раздробленности.
Советский академик Борис Греков, один из крупнейших специалистов по истории Древнерусского государства, писал об этом термине: «Считаю необходимым ещё раз указать, что в своей работе я имею дело с Киевской Русью не в узкотерриториальном смысле этого термина (Украина), а именно в том широком смысле "империи Рюриковичей", соответствующем западноевропейской империи Карла Великого — включающей в себя огромную территорию, на которой впоследствии образовалось несколько самостоятельных государственных единиц».
Главный парадокс ситуации заключается в том, что ныне популярный у украинских радикалов термин «Киевская Русь» не был в фаворе у основоположников украинского национализма. Причина простая — упоминание о «Киевской Руси» делает неизбежным вопрос о существовании и другой Руси, например Суздальской, что подрывает основы противопоставления русских и украинцев, на котором зиждется идеология украинского национализма.
Итак, для князя Владимира Святославича и Киев, и Новгород, и Муром были одной единой общностью — Русью.


КОГДА И КАК ПАРНЕЙ "С ОКРАИНЫ" СДЕЛАЛИ ОТДЕЛЬНЫМ НАРОДОМ
Слово «Украина» от древнерусского слово «оукраина», то есть «пограничная область». Собственно, это всем хорошо знакомое слово «окраина». Князь Владимир Святой мог употреблять это слово исключительно по отношению к пограничным землям своих владений, и абсолютно точно не в смысле некого отдельного этноса.
В конце XVI века часть территории Юго-Западной Руси в составе Великого княжества Литовского вошла в Речь Посполитую. Часть этих земель от Подолья до устья Днепра стали именовать «Украиной» в связи с их пограничным положением в составе Речи Посполитой. Жителей этих территорий, вне зависимости от этнического происхождения, стали называть «украинцами» или «украинниками», то есть, опять-таки, «жителями окраины».
Географическое понятие «Украина», а также наименование населения этих территорий — «украинцы» — окончательно оформляется лишь в XVIII веке. При этом важно то, что сами «украинцы» на тот момент этнически рассматривали себя не как отдельную нацию, а как часть русского народа. Возникновение идеи о некоем отдельном народе, неродственном русским, произошло в Польше после 1654 года, когда после Переяславской Рады Левобережная Украина вошла в состав Российского государства. Целью разработки этой концепции было недопущение объединения с Россией земель с этнически русским населением, остававшихся на тот момент под властью Речи Посполитой.
Изначально искусственная концепция использовалась многими противниками России в течение трёх веков, начиная от шведского короля Карла XII и заканчивая Соединёнными Штатами «эпохи холодной войны».
Разумеется, князь Владимир Святой, почивший в 1015 году, ни о какой отдельной Украине, украинском народе и особой украинской государственности физически не мог ничего знать — для него «окраина» государства ничем не отличалась от всего остального государства.
Не имея под собой никакого реального обоснования, теория «украинства» к началу XXI века выродилась в странные видения. Именно так и следует воспринимать заявление господина Порошенко о «средневековом европейском государстве Русь-Украина».