ДАО ЛЮБВИ (кит. dao, tao — путь) (даосская (сексуальная) йога) — одно из направлений даосизма, ставящее здоровье и долголетие человека в зависимость от определенного сексуального поведения. Традиционное китайское искусство любви, которое сформировалось под влиянием даосизма, рассматривая любовь и секс, придает обоим этим понятиям одинаковое смысловое значение. Ни одна личность не может быть счастливой, говорят китайские мудрецы, будь то мужчина или женщина, если ее эротическая жизнь бедна, примитивна, лишена глубоких переживаний и ценностей. Природу вселенной определяет гармония между мужским элементом ян и женским элементом инь. Нарушение этой гармонии и есть источник конфликтов, несчастий и бедствий. Оно ведет к самоуничтожению. В то же время достижение такой гармонии обеспечивает спокойствие, порядок, благополучие. Человеческая пара должна постоянно находиться во взаимной гармонии, если она стремится к счастью. Такова природа явления. Гармония Инь и Ян была основной заботой всех руководств, а половой акт был первой ступенью ее достижения, являясь отражением брака Земли и Неба, когда облака туманом поднимаются от почвы, чтобы встретиться с дождем, льющимся с небес. «Облака и дождь» — выражение, по сей день остающееся распространенной литературной метафорой полового акта, — это отзвук естественных верований, гораздо более древних, чем философия Дао. Есть три главных положения философии и медицины дао, касающиеся любви: мужчина может жить интимной жизнью без всяких ограничений, но одновременно он должен установить для себя и соблюдать определенные перерывы между извержениями. Это создаст необходимый ему запас энергии и силы, благодаря чему он сможет любить свою партнершу в любой момент, когда почувствует желание или когда этого захочет она. Само извержение, особенно не контролируемое мужчиной, не должно быть для него источником самых сильных ощущений. Более того, мужчина будет в состоянии увеличивать продолжительность акта до полного удовлетворения женщины, ведь в интимной жизни женщина должна испытывать полное удовлетворение своих эротических желаний. Проникнувшись пониманием этого, мужчина достигнет более широкого спектра ощущений в любви. Женская субстанция Инь не без оснований считалась неисчерпаемой, тогда как мужская субстанция Ян (семя) была ограниченной по количеству и, соответственно, драгоценной. Предметом огромной важности было ее качество. Она может (и, как утверждают ученые, действительно должна) регулярно питаться и укрепляться субстанцией Инь, которая является ее естественным дополнением. Это достигалось путем полового сношения. Согласно этим руководствам, мужчине следовало продлевать половой акт на как можно более долгое время: чем дольше он остается внутри женщины, тем больше субстанции Инь он может впитать. Он также должен обязательно довести ее до оргазма, при котором ее субстанция достигает наивысшей силы. Китайцы считали женский оргазм не менее важным для мужчины, чем для самой женщины. Но существовало и важное ограничение. Не было смысла ус ливать мужскую субстанцию Ян, если мужчина напрасно исчерп и расточил ее. Главным способом избежать этого, говорит учитель Дунь Сюа (считается, что он был лекарем VII в.), является следующее. В последний момент «мужчина закрывает глаза и концентрирует свои мысли; он прижимает свой язык к небу, выгибает спину и напрягает шею. Он широко раздувает ноздри и распрямляет плечи, закрывает рот и сглатывает слюну. Тогда [эякуляции не произойдет, и] семя исчезнет внутри него». Таким образом, учитель рекомендует несколько мгновений мощного самоконтроля. В 1976 г. западный мир открыл для себя учителя Дунь Сюана. Десять лет спустя исследователи Мастере и Джонсон открыли, что у мужчины оргазм и эякуляция суть два отдельных физиологических процесса и что возможно испытать удовольствие от первого несколько раз, сохраняя спокойствие и дыша размеренно и медленно, прежде чем потребность в нем будет пресечена вторым процессом. Итак, в соответствии с принципами даосизма оргазм и извержение две разные вещи, и можно испытать оргазм без одновременного извержения семени. Извержение имеет целью разрядку напряжения, а сам процесс этой разрядки проходит бурно и взрывоподобно. Половой акт без извержения это тоже разрядка, но происходит она спокойно. Это наслаждение без острых ощущений, сопровождающееся чувством обретения гармонии, покоя, уверенности в себе, но без потери сил, усталости и изнеможения. Мастера дао считали, что освоить это искусство — несложная задача; они разработали методику ее решения. Нужно только определенное время для приобретения опыта. Некоторые сходились во мнении, что у молодого гибкого и тренированного мужчины такой опыт вырабатывается не более чем за месяц. Мастер У предлагает такой список советов: начинающему необходимо посоветовать, чтобы он не доводил себя до состояния сильного возбуждения; сначала он должен усвоить метод трех мелких введений и одного глубокого и в таком порядке произвести восемьдесят одно введение как одну серию; как только он почувствует (во время выполнения серии), что его возбуждение начинает возрастать, он должен немедленно прекратить введения, извлечь свой яшмовый рог (член) до таких пределов, чтобы только его окончание осталось внутри яшмовой палаты (влагалище). В такой позиции (она называется “методом замка”) он должен переждать, пока возбуждение начнет спадать, а затем продолжить акт по той же схеме: три мелких и одно глубокое введение; затем он должен испробовать метод пяти мелких и одного глубокого введения; на заключительном этапе он должен перейти к методу девяти мелких и одного глубокого введения; учась контролировать свое извержение, начинающий должен обязательно избавиться от всякого нетерпения. Мужчина, пользующийся этим методом, приобретает способность контролировать свое извержение без труда, не теряя контакта с партнершей и сберегая собственную энергию. Таким способом можно произвести по крайней мере пять тысяч введений без семяизвержения. Сочетая “метод замка” с глубоким дыханием диафрагмой, можно продолжать акт до бесконечности. Наряду с методом coitus reservatus (отложенное семяизвержение) китайцы использовали coitus obstructus (подавление семяизвержения, “метод зажима”). Он был описан в трактате под названием «Главное из наставлений для Нефритовых Покоев». Когда во время полового акта мужчина чувствует, что он вот-вот извергнет семя (потеряет над ним и собой контроль), ему следует, не прерывая контакта с партнершей, быстро и крепко с помощью указательного и среднего пальцев левой руки, прижать место между мошонкой и задним проходом (анальным отверстием) на три-четыре секунды, одновременно глубоко вдохнув и задержав дыхание, стиснув зубы иди же дыша при этом глубоко и с участием диафрагмы. Тогда семя станет активным, но не извергнется; оно возвратится из Нефритового Стебля и войдет в мозг. На самом деле этот метод на практике вызывал переход спермы из семявыносящего канала в мочевой пузырь, откуда она выводилось вместе с мочой. Это был своего рода внутренний coitus interruptus, также обладавший противозачаточным эффектом; вообще, он использовался для контроля над рождаемостью в более поздние времена турками, армянами, жителями Маркизских островов, а также в обществе «Онеида», основанном в XIX в. в Нью-Йорке Джоном Хэмфри Нойесом. У этого метода много сторонников, так как его можно применять, даже не информируя об этом партнершу. Что же касается духовно развитых людей, в совершенстве постигших дао, они могут соединяться глубоко без движения тел, так что семя не будет возбуждаться. В это время пара должна представлять, что их пупки обнимает красный шар величиной с куриное яйцо. Нефритовый пик может находиться в нефритовых воротах в состоянии покоя до 2 часов, совершая толчки без всяких эмоций партнеров. Полезно для улучшения здоровья и гармонии использование метода торможения эякуляции, считают европейские сексологи, но по этому методу можно следовать лишь на каком-то этапе наивысшего физиологического состояния мужчины, когда ему необходимо добиться максимальных результатов в сексуальных отношениях, использовать же этот способ как принцип сексуального поведения на протяжении многих лет не рекомендуется. Организм русского и европейца подчиняется двум физиологическим феноменам: первый свидетельствует о том, что у мужчины вследствие наполнения семенных пузырьков и предстательной железы секретом возникает физиологическая потребность в освобождении от семени. Если эту потребность постоянно сдерживать, вступает в силу другой физиологический феномен: часть гормонов секрета, которые не излились наружу, поступает в кровь. Все это приводит к подавлению собственной функции яичек и замедлению выброса мужских половых гормонов. Помимо раздражения, нервозности и тревожного состояния у мужчины, постоянно практикующего дао любви, могут возникнуть болезни предстательной железы и нарушения эндокринной системы. Авторы сексуальных руководств хорошо осознавали, что coitus reservatus и coitus obstructus являлись техниками, доступными не каждому мужчине, и что далеко не все будут практиковать их регулярно, поэтому они уточняли также, сколько именно семени мужчина может потерять, не подвергая себя опасности. Древние китайские врачи советовали также беречь свое семя зимой, в холодную и ненастную погоду осени, а весной зачинать детей, тогда они будут расти здоровыми. Общим правилом, как говорится в книге «Принципы жизненного питания», является то, что «весной мужчина может позволить себе испускать семя один раз в три дня, летом и осенью — дважды в месяц. Зимой семя следует сохранять и вовсе не испускать его». Потеря энергии Ян, вызванная одним семяизвержением, произошедшим в зимнее время, считалась «в сто раз больше, чем при одном семяизвержении весной». Читателя «Тайных предписаний для нефритовых покоев» удостаивались больших подробностей. Мужчина сильного сложения 15-летнего возраста может испускать семя дважды в день; слабого сложения — один раз в день, и то же самое относится к 20-летнему мужчине. Мужчина сильного сложения 30-летнего возраста может испускать семя один раз в день, более слабый мужчина — один раз в Два дня. В возрасте 40, 50 и 60 лет частота постепенно уменыналась от одного раза в три дня до одного раза в 20 дней, а крепкий семидесятилетний мужчина мог позволить себе испустить семя один раз в месяц. Но «слабым мужчинам не следует испускать семя в таком возрасте». Другие мастера дао устанавливали свои принципы частоты извержения. Доктор Сунь Сымяо, которого называют королем медицины, сформулировал такое генеральное указание: “Мужчина сохранит хорошее здоровье и достигнет долголетия, если будет придерживаться правила: два извержения в месяц, или двадцать четыре в год. Если при этом соблюдать соответствующую диету, выполнять физические упражнения, он может достигнуть долголетия”. Если рассматривать этот вопрос подробнее, пишет он далее, то “мужчина в возрасте двадцати лет может допустить извержение раз в четыре дня, тридцатилетний раз в восемь дней, сорокалетний в десять дней, пятидесятилетний в двадцать дней, наконец, шестидесятилетний мужчина должен заканчивать интимные контакты без извержения. Если же он чрезвычайно силен и здоров, то можно допустить одно извержение в месяц”. Даосская философия значительно больше интересовалась космическими, нежели человеческими свойствами мужского семени, но она признавала, что желание порождать детей — это закон природы. И в этом, как и во всем остальном, необходимо было соблюдать правила взаимодействия Инь и Ян. Ибо для того, чтобы зачатый ребенок родился сильным и здоровым, необходимо, чтобы субстанция Ян его отца обладала наивысшей силой, что означает, что семя должно быть испущено после ряда половых актов без эякуляции. Все руководства особо отмечают, что предварительное питание субстанцией Инь может поступать от различных женщин. «Если мужчина постоянно меняет женщин, с которыми имеет сношения, от этого будет большая польза. Лучше всего, если за одну ночь он будет совершать сношение с более чем десятью женщинами». Причина заключается в том, что, «если он всегда соединяется с одной и той же женщиной, ее жизненная субстанция постепенно ослабевает, и в конце концов она не сможет приносить мужчине пользу. Более того, сама женщина будет истошена». В выборе женщин для этой цели существовали определенные правила. Девушка не обязательно должна быть красива, но она должна быть приятна, хорошо воспитана, маленького роста, упитанная и с хорошими формами. Кроме того, было желательно, чтобы она достигла зрелости совсем недавно. Субстанция Инь той женщины, у которой «растрепанные волосы и грубое лицо, длинная шея и выступающий кадык, неровные зубы и мужской голос», скорее может разрушить мужскую энергию Ян, чем укрепить ее. Подобно грекам и многим более поздним поколениям людей на Западе, китайцы верили, что женщина скорее всего может зачать в течение первых нескольких дней после менструации. Учитель Дунь Сюан говорит: «Если мужчина соединяется с ней на первый или на третий день после, он получит сына. Если на четвертый или пятый день, будет зачата девочка. Любое семяизвержение, произошедшее во время сношения после пятого дня, — это просто бесцельное расточение семени». Расточать семя, когда небеса были настроены недружелюбно, считалось не просто бесцельным, но и в высшей степени глупым. Детям, зачатым в день или в ночь, когда была гроза, солнечное затмение, радуга, новолуние или полнолуние, предстояло столкнуться с несчастливой судьбой. Если же отец совершал вполне понятную нам ошибку, выпив слишком много перед удобным для зачатия случаем, то ребенок был обречен на эпилепсию, нарывы и язвы. Когда мужчина научится поступать согласно канонам дао, он не только добьется увеличения своих жизненных сил и улучшит самочувствие, но и приобретет нечто сверх того. Прежде всего, у него появится уверенность, что он способен удовлетворить желания любимой женщины, даже если она очень требовательна. А такая уверенность обеспечит ему постоянно возрастающую мужскую силу и постоянно возрастающее влечение. Удовлетворение от общения, соответствующего потребностям женщины, уверенность, что мужчина способен к любви практически всегда, являются серьезными привилегиями, которые дао предоставляет своим приверженцам. Дао любви не знает слова “импотенция”. Древние китайцы никогда не считали ее серьезной проблемой. С точки зрения западной культуры, импотенция означает неспособность произвести половое сношение и, кроме того, несет в себе подтекст беспомощности. На самом деле, если нефритовый пик мужчины не встает, это не значит, что он беспомощен. Дао дает определенный совет по решению этой проблемы: мужчина должен забыть о своей эрекции и сконцентрироваться на теле и обаянии женщины, поверив, что даст ей и себе столь много удовольствия, сколь это возможно без использования нефритового пика. Сексуальное удовольствие можно давать и получать многими путями: лаская тела друг друга, целуя чувственные места, губы, возбуждая языком вход в нефритовые ворота, проникая в них как можно глубже, пока из женщины не выльется жидкость любви. Если пара правильно практикует дао любви, мужчина остается здоровым и полным сил, а женщина избегает ста болезней. Он и она будут до конца своих дней наслаждаться любовью и в то же время не терять бодрости. Но если они не знают, как правильно практиковать дао, занятия любовью могут принести вред их здоровью. Развитые духовно люди способны интуитивно прийти к дао любви. В этом случае критерием, что все они делают правильно, служит отличное самочувствие. Важно помнить, что женщина, так же как мужчина, во время длительного занятия любовью должна дышать ровно и глубоко: это позволит ей расслабиться настолько, чтобы испытывать оргазм. У пары должно быть чувство уверенности, спокойные сердца и согласие. Если они преуспеют в этих существенных вопросах, дао любви будет с ними всегда. Когда сексуальные руководства переходили от общих принципов к практическим подробностям (при этом «неправильное исполнение полового акта» означало «ущербность» тела и души), они тщательно описывали все, что необходимо знать новичку, хотя китайская литературная традиция, щедро использующая поэтический вымысел и разнообразные выражения, восходящие к магии и гаданиям, зачастую делает эти инструкции трудными для восприятия и использования. Например, Янское Жало — это третированный пенис, Драгоценная Башня — клитор, Золотая Ложбина — верхняя часть вульвы,Ж Нефритовые Фибры — нижнее соединение больших половых губ, Августейший Павильон — вход во влагалище. Все они подчеркивали необходимость того, чтобы и мужчина и женщина были способны адекватно воспринимать происходящее. «Если мужчина двигается, а женщина не отвечает или если женщина возбуждена, а мужчина не исполняет, тогда половой акт не только принесет ущерб мужчине, но и повредит женщине». Если оба партнера расслаблены и находятся в соответствующем настроении, следующим этапом будут предварительные ласки. Этот момент особо акцентируется в руководствах не столько из-за чувственного удовольствия, сколько потому, что ласки пробуждают женскую субстанцию Инь на благо обоих партнеров. В своем «Искусстве любви» учитель Дунь Сюан проводит тщательное различие между техниками, которые следует использовать при занятиях любовью с партнером в первый раз, и техниками, предназначенными для продолжения связи. Все это касалось нежности, понимания, узнавания; мягкой ласки, убеждающих слов и нежных поцелуев. Хотя более поздние западные наблюдатели сообщали, что китайцы чувствовали себя оскорбленными самой идеей поцелуя и рассматривали его как форму каннибализма, это заблуждение: просто дело в том, что поцелуй по определению принадлежал к интимному миру Нефритовых Покоев и больше нигде не практиковался. Женщина, целовавшая мужчину прилюдно, поступала как дешевая проститутка. (Такое отношение существует в некоторых странах и в наши дни. В мае 1974 г. уголовный суд Кувейта, рассматривавший дело юноши и девушки, которым не исполнилось еще 18 лет и которые обвинялись в непристойном поведении из-за того, что целовались на улице, постановил, что прилюдный поцелуй — это уголовное преступление.) С предварительными объятиями раскрывалась «тысяча чар» и забывалась «тысяча скорбей». Женщина начинала ласкать Нефритовый Стебель, и он напрягался, отвечая на ее ласки. Она в свою очередь, чувствуя силу мужского Ян, тоже ощущала желание, и ее Киноварная Пещера увлажнялась. «Когда они достигли этой ступени, они готовы к тому, чтобы соединиться друг с другом». Но им не рекомендовалось делать это сразу же. Учитель настоятельно советует «продолжать развлечения перед проникновением». Нефритовый Стебель, говорит он, должен слегка помедлить у драгоценного входа в Киноварные Ворота, тогда как его владелец должен с любовью целовать женщину и блуждать взглядом по всему ее телу или взглянуть вниз, на ее Золотую Ложбину. Ему следует погладить ее живот и груди и приласкать ее Драгоценную Башню. Когда ее желание возрастет, ему следует начать двигать своим Янским Жалом более решительно, вперед и назад, соприкасаясь теперь с ее Золотой Ложбиной и Нефритовыми Фибрами, покачиваясь из стороны в сторону на подступах к Августейшему Павильону и наконец остановившись у одной из сторон Драгоценной Башни. Затем, когда Киноварная Пещера будет увлажнена, наступало время для того, чтобы его Янское Жало проникло внутрь. «Медленное проникновение должно напоминать движение сазана, пойманного на крючок; быстрое проникновение — словно полет птицы против ветра. Вхождение и отступление, движения вверх и вниз, налево и направо... все эти движения должны быть точно выверены». Мужчина мог «ударять налево и направо, подобно тому как смелый полководец разбивает вражеские ряды», или «продвигаться медленными толчками, как змея вползает в свою нору для зимней спячки», или «сначала подняться, а затем глубоко погрузиться, как большой корабль, борющийся с бурей». И каждое из этих движений должно исполняться в нужное время. Мужчине «не следует все время упрямо действовать одним и тем же способом только потому, что ему так удобно». Мужчина, регулярно имевший дело с десятью или более сексуальными партнершами за одну ночь, очевидно, подвергался риску со временем найти это несколько утомительным (в лучшем случае). Руководства старались бороться с этим, предлагая списки разнообразных поз. Учитель Дунь Сюан сообщает, что существует всего тридцать основных поз, и даже не дает себе труда определить первые четыре («Признание в нежной привязанности», «Распространение о тесных узах», «Рыба, сушащая на солнце свои жабры» и «Рог единорога»), предполагая, что все люди и так о них знают. Названия других поз очень поэтичны, а описания их зачастую похожи на инструкции для акробатических упражнений. Существовали позы под названиями «Драконы свиваются в петлю», «Мандаринки, селезень с уткой, сочетаются», «Прильнувший к жертвеннику бамбук», «Примыкание темной цикады», «Забавы феникса в киноварной расщелине». «Скачки диких лошадей». Поза под названием «Феникс несет детеныша» — это шутливое описание, имеющее отношение скорее к участникам сексуальной сцены, чем к их занятиям: высокая дородная женщина и очень маленький мужчина. Некоторые позы рекомендовались не только для получения сексуального удовольствия, но и для излечения разных болезней («семь видов боли», например), особенно в тех случаях, когда использовалось магическое число фрикций. Девятка была особенно мощным числом Ян, а 81, квадрат числа 9, часто назывался «совершенным Ян». Несмотря на всю эту изобретательность китайцы, как и их европейские современники, считали позу с мужчиной сверху «естественной» и самой главной позой. «Мужчина и женщина должны двигаться в согласии с их космической направленностью, — говорит учитель. — Мужчина должен ударять сверху, а женщина принимать снизу». «Цань-тунь-чи», великий трактат II в. по алхимии (предмету, исключительно богатому сексуальной символикой), подчеркивает: «Когда созерцаешь женщину и мужчину объединенными в любовном соитии... это не достигнуто благодаря особому мастерству, и никто их этому не учил. Это надо сравнить с мужчиной, рожденным лицом вниз, и женщиной, рожденной на спине. Мужчина и женщина не только повторяют те положения, в которых они рождены, они повторяют и те положения, в которых будут мертвы. (Китайцы верили, что утонувший мужчина всплывает лицом вниз, а женщина — лицом вверх.) Этому их никто не учил... Это основано на главной позе, принятой во время сношения, которая закрепляет изначальный образец». Примечательно, что в руководствах, раскрывающих тайны поведения в спальне, отсутствуют какие-либо практики, которые можно было бы назвать садистскими или мазохистскими. Эта черта свойственна и менее изысканной литературе; так продолжалось до тиранической Династии Чинь, которая пришла к власти в конце XVII в. и развивала отношение к сексу, очень похожее на пуританское. Вплоть до этого времени вся второстепенная сексуальная активность рассматривалась с рациональной точки зрения, применительно ко взаимодействию Инь и Ян. Анальное сношение и фелляция считались вполне допустимыми, если при эякуляции не расточалась субстанция Ян, хотя они не очень способствовали укреплению мужского Ян. Куннилингус активно одобрялся, поскольку он одновременно подготавливал женщину к сношению и обеспечивал мужчину субстанцией Инь. К женской мастурбации относились безразлично, поскольку субстанция Инь считалась неисчерпаемой, но мужская мастурбация осуждалась вследствие ее непродуктивной расточительности. Особенно много беспокойства причиняли ночные поллюции. Китайцы верили, что поллюции часто происходят по вине некоего злого духа, принявшего облик красивой женщины, чтобы украсть мужскую субстанцию Ян путем сношения с ним в его сновидениях. Как это было обычно в других древних цивилизациях, крайний симбиоз с матерью заставлял китайцев верить, что женщины столь могущественны, что лишают мужчин силы, забирая сперму во время полового акта. Китайцы считали, что во время акта женщина извергает жизненную силу (ин), которую мужчина может поглотить и стать сильным, если сам сумеет удержаться от эякуляции. Сочинялись специальные руководства, где описывались способы для мужчины удержать свою сперму, прерывая акт, который назывался «битвой», путем вдоха и всасывания слюны женщины, которая называлась «врагом». В юношеском возрасте мужчин обучали сексу с маленькими девочками с «неразвитой грудью», чтобы потренироваться в «воздержании», не допуская эякуляции. У правителей жизненной силы было больше, потому что они забирали ее от большего числа жен и наложниц. Заставляло ли это верить, что мужчина может получить жизненную силу через сношения со своими детьми, непосредственно не доказано, однако на это может указывать широко распространенная практика покупки маленьких девочек (под видом «удочерения») в популярной системе муй цай — «приемные родители» использовали их после этого в качестве домашних рабынь или сексуальных объектов. Мальчиков тоже часто усыновляли ради сексуального использования, перевязывая им ступни, как у девочек, — считалось, что вид перевязанных ступней действует возбуждающе. Перевязывание ног было единственной китайской традицией сексуального увлечения, которое совершалось над девочками всех классов. Как и другие фетишисты, китайцы настолько боялись влагалища, считая его опасным, кастрирующим органом, что могли испытывать эротические чувства только к женской ступне — в основном к большому пальцу. Вот как описывает Чен Куан Ин процедуру перевязывания ног в девятнадцатом веке: «Когда ребенку исполняется четыре-пять или семь-восемь лет, родители начинают резко с ним разговаривать, пугают его своими взглядами и притесняют, как только можно, так, что кости ног могут сломаться, а мясо — загнить». Этому крайне болезненному процессу девочка подвергается с пяти до десяти лет, крича от боли каждую ночь, когда выполняет задание, ковыляя вокруг дома и держась за стену. Когда кости ломаются, а плоть атрофируется, ее ступня становится отличным заменителем пениса. часто после потери нескольких пальцев, которые подгибаются под ступню, чтобы подчеркнуть торчащий большой палец. После этого палец-пенис становится для мужчины главным объектом извращения и основным источником сексуального возбуждения во время сношений. Он представлял собой необходимое вступление к половому акту, манипуляции с ним возбуждали и подстегивали... Способы обхватывать ступню ладонью были многочисленны и разнообразны; дойдя до высшей степени экстаза, любовник переносил ступню из ладони в рот. Игра включала целование, сосание и засовывание ступни в рот так, чтобы почувствовать ее щеками, покусывание и энергичное жевание ступни, любовное прижимание ее к щекам, груди, коленям или мужскому члену. Как полагают западные исследователи, таким образом, даже секс с женщинами для китайских мужчин мог имитировать гомосексуальные сношения. Хотя в китайской литературе встречается много описаний того, как кричат девочки, когда им раздробляют ступни, источники ничего не говорят о том, полностью ли понимали маленькие девочки сексуальное назначение своего увечья. Поскольку девочки делили с родителями семейную постель и, по всей видимости, наблюдали сексуальные игры отца с пенисом-ступней матери, вполне возможно, что сексуальная цель болезненного уродства была им понятна. Хуанди (Жёлтый Император) из Древнего Китая нарушил идею гармонии инь и ян, заведя множество жён и наложниц, и тем самым, став предтечей китайских многоженцев. Хуанди имел репутацию очень способного любовника. Его многожёнство известно своим самым ранним упоминанием в китайских летописях. Одно из руководств по даосизму утверждает, что Жёлтый Император обрёл бессмертие после того, как имел половые сношения с 1200 женщинами, и что Бэн Цзу дожил до очень преклонного возраста благодаря тому, что он следовал «правильному пути любовного общения с десятью-двенадцатью девушками каждую ночь». Бэн Цзу полагал, что особенно полезно иметь сношения с девственницами: «Он должен заниматься любовью с девственницами для того, чтобы выглядеть по-юношески молодым. Как жаль, что вокруг так мало девственниц… Мой последний хозяин строго соблюдал эти принципы. Он дожил до 3000 лет… никто не сможет достичь своих целей, имея дело лишь с одной женщиной. Нужно иметь сношения с тремя, девятью или одиннадцатью женщинами за ночь — чем больше, тем лучше».

Баба-Яга — один из наиболее загадочных персонажей русского фольклора. Ее образ фактически не поддается трактовке. Ясно, что каким-то образом она связана с силами тьмы, но почему она живет в избушке на курьих ножках, пытается изжарить маленьких детей, одаривает пришлого молодца и летает в ступе? Трудно понять, что хотели сказать народу авторы волшебных сказок с участием Бабы-Яги. Это непонимание приводит порой к самым невероятным предположениям. Например, что эта древняя старуха соорудила некий двигатель с реактивной тягой, ступу, в которой летает выше леса стоячего. Какие смыслы скрываются в образе Бабы-Яги? Разобраться в этом помогут древние знания, изложенные в текстах Ригведы. Почему Ригведы? П. А. Лавровский полагал, что слово «яга» может происходить от санскритского слова «aha», которое означает «идти, двигаться». Более того, в имени ведьмы угадывается общеевропейский корень «аг» («действовать, приводить в движение»). Корень «аг» звучит в имени арийского бога огня Агни, которому посвящено наибольшее количество гимнов Ригведы. Агни имел некое первостепенное по важности значение в мировоззрении ариев.

Сюжет русской сказки

Персонажи, подобные Бабе-Яге, известны многим народам мира. Подробные сведения о них изложены в книге В.Я. Проппа «Исторические корни волшебной сказки». Но мы рассмотрим более внимательно, чем замечательна наша русская Баба-Яга. Это — старая слепая безобразная женщина. К ее имени часто прилагается прозвище «Костяная Нога». Иногда ее величают хозяйкой вселенной, иногда — повелительницей зверей и птиц. Она живет в избушке на курьих ножках, в которой нет ни окон, ни дверей. Избушка стоит посреди темного дремучего непроглядного леса. Она окружена частоколом из человеческих костей. На каждом коле — череп с горящими глазницами. Избушка может поворачиваться, т. е. вращаться вокруг собственной оси. В частоколе есть ворота, и от избушки к ним ведет узкая тропинка. Большую часть времени старуха проводит в своем доме, где спит, лежа на полатях. То ли избушка слишком маленькая, то ли старушка такая большая, но она занимает практически все внутреннее пространство, исключая, конечно, то место, где стоит печь. При этом ее нос упирается в потолок, т. е. она не может даже пошевельнуться. Но это не мешает ей иногда вылетать из избы, сидя в ступе, на орле либо на крылатом коне. Когда Баба Яга летит в ступе, она размахивает помелом, а под ступой проносятся буйные ветры. Совместно с бабой Ягой проживают различные животные — змеи, ящерицы, лягушки, сова и кот Баюн. Братья Яги — ветер, месяц и солнце.

К старушке обязательно является добрый молодец. Но она совсем непрочь похитить маленьких детей. Как правило, молодец отправляется в путь в неопределенном направлении с неопределенной целью — куда-то за тридевять земель в тридесятое царство. В этом путешествии ему не миновать избушку. Более того, ему просто необходимо побывать в непрошенных гостях у ее обитательницы. И хотя молодец набредает на жилище Яги случайно, он всегда знает, как себя вести и что говорить. Перво-наперво он дует на избушку и просит, чтобы она повернулась «к лесу задом, а ко мне передом». И избушка ему повинуется. Где перед, там и вход. Появляется дверь, которая открывается на произнесенное слово. Иногда герой кропит дверь водой. Старуха узнает гостя по запаху: «чу, русским духом пахнет», но относится к нему вполне доброжелательно и стремится с ним побеседовать. Но наш герой, видя, что старая женщина подзабыла обряд, напоминает ей: «сначала накорми-напои, баньку истопи, а уж потом и выспрашивай». Яга выполняет все беспрекословно. Сказка заканчивается одним из двух исходов: старуха пытается сжечь молодца в печи, но сгорает в ней сама, или она наделяет его дарами — конем, орлом, ковром-самолетом, гуслями-самогудами, сапогами-скороходами. От нее он получает вдобавок некоторые знания, например научается языку птиц и зверей.

Сюжет сказки короткий, незамысловатый и все-таки непонятный. Тем не менее, все образы даны не случайно, фактически в каждом скрыты смыслы. Их можно раскрыть, если понять, как воспринимали мир арии.

Темный лес и избушка на курьих ножках

Темный лес — олицетворение тьмы вообще. Эта тьма занимает некое ограниченное пространство — бор. Слово «бор» происходит из цепочки слов «пар-пор-пур», где «пар» — расширение пространства, «пор» — его ограничение («пора»), а «пур» — его сужение в линию («пурга», «путь»). Вот почему сочетание «бур» встречается в словах «буря» и «буран» — они отражают свойства линейного перемещения, т. е. свойства ветра. Как известно из русской сказки, ветер — брат Яги, а когда она летит в своей ступе, то поднимает в лесу бурю. Возможно, арии воспринимали свою полуночную страну как ограниченное пространство, заселенное людьми, зверьем и засаженное лесом. Поэтому и страна называлась Бореей.

В этом лесу-бору где-то в неопределенном месте стоит дом-избушка. Где это место, не знает никто. Неопределенность начала в эзотерической литературе характеризуется выражением «ни места, ни объема». В сказке о Бабе-Яге избушка имеет объем, но не имеет определенного места. Добрый молодец выходит на нее случайно («иди туда, не знаю, куда»). В сказке о Мальчике-с-пальчик герой пытается заметить дорогу к этому месту, бросая по пути к нему кусочки хлеба. Но птицы и звери растаскивают хлеб, и направление к дому теряется. Дом не имеет ни окон, ни дверей и похож на каменный ящик-дольмен или на деревянный ящик-домовину, в котором хоронили умерших. Помещение умершего в малое пространство тьмы считалось необходимым условием для его воскресения, т. е. для нового рождения. Действительно, за смертью следует рождение, т. е. рождение непременно является следствием смерти. Зарождение новой жизни происходит во тьме утробы, которое и есть это самое маленькое темное пространство. А смерть — это уход во тьму. Так, во мрак ночного неба уходит луна. Этот период мрака недаром назван новолунием, ведь именно в нем нарождается молодой месяц.

Избушка стоит на курьих ножках. Значит темный ящик — утроба птицы. В русской сказке эта птица — курица, которая не летает и не плавает, т. е. не связана ни с воздухом, ни с водой. Она не может оторваться от земли, курица — земное существо. Согласно более архаичным воззрениям, все новое рождается во тьме вод. Небо воспринималось ариями как водная поверхность, по которой в ладье плывут луна и солнце. Птица сносит яйцо (тоже малое темное потаенное место), в котором спрятан зародыш новой жизни. Мир возникает из яйца водной птицы — гуся, лебедя, утки, цапли и т. д. Однако русская сказка более тесно была связана с представлением о тьме земной. Это означает, что народ, придумавший эту сказку, жил далеко от океана, моря или озера, вокруг был один только дремучий лес («дрема-сон-тьма»).

Избушка стоит в центре круга, окружность которого обозначена частоколом из человеческих костей. Кости, как и деревья в лесу, обладают одним общим свойством — они растут, поэтому в древности кости всегда отождествляли с растениями, деревьями. На кольях нанизаны черепа с горящими глазницами. Арии полагали, что глаза подобны солнцу: они испускают свет, позволяющий видеть окружающие предметы. Способность видеть возникает только с появлением света. В темноте распространяются лишь звуки и запахи. Существование подобного поверья подтверждают материалы раскопок курганов Причерноморья, произведенные украинским археологом Ю. Шиловым. Он обнаружил в раскопах черепа, в глазницы которых были вставлены угли. Избушку от частокола отделяет пространство круга, свет излучает окружность этого круга. От избушки к ободу круга пролегает тоненькая дорожка. Это невидимый луч, который испускает домик, радиус круга, в центре которого стоит избушка. Вдоль этого радиуса круг может расширяться, на что указывают ворота, т. е. брешь в частоколе.

Светящаяся окружность позволяет предположить, что круг, обозначенный в темноте леса, подобен луне, а сам лес — ночному небу. В диске луны незаметна его центральная точка — луна имеет светящуюся поверхность, но ее внутренность темна. Луна испускает холодный свет. Она самопроизвольно делится на два полукруга — полумесяца. Значит, внутри диска проведена незримая вертикальная линия, о наличии которой можно только догадываться. Вертикальная линия делит круг на две половинки — левую и правую. Диск луны можно разделить еще на две равные противоположные части — верх и низ. Таким образом, круг делится пополам также горизонтальной линией. Выделяются четыре направления в плоском пространстве. Вертикальная и горизонтальная линии являются осью зеркальной и поворотной симметрии, вместе они образуют крест. Линии позволяют «увидеть» в круге невидимую центральную точку, они разбивают его на четыре равные части. При этом более наглядно проступает поворотная (радиальная) симметрия. Через центральную точку проходит незримая ось вращения, которая обозначает еще два противоположный направления в пространстве, круг становится колесом, но 6 направлений дают представление о сфере. Вот почему избушка поворачивается вокруг себя на своих куриных ножках. Куриные ножки означают сам факт движения (нога=движение). Но луна также является символом представления о точке (избушка), которая расширяется в круг. Символ расширения здесь — кость (удлиняющийся радиус и окружность), символ движения — нога. Таким образом, в центре круга, в избушке, находится источник движения. Круг имеет предел расширения — окружность. Область круга — тьма, но окружность излучает свет.

Крест позволяет увидеть незримое — центральную точку, источник движения. Проявление невидимого с помощью креста гораздо позднее было введено в ритуальный обиход христианства. Осенение крестом означает изгнание «нечистой силы», когда скрывавшаяся дотоле темная сила становится видимой. Именование «нечистая сила» получили те невидимые компоненты круга, которые присутствуют в нем, скрытые от света (сам свет — порождение тьмы), да и вообще все «обитатели» тьмы. Узнать об их существовании можно не видением, а ведением, т. е. знанием, полученным не от органов чувств, а размышлением. Скрытое от глаз знание и есть то самое тайное знание, которое было доступно лишь посвященным. Обретение тайного знания было возможно путем погружения во тьму. Это погружение во тьму подобно смерти, а неофит — заново рожденному. Старушка, обитавшая в избушке на курьих ножках, знала что-то такое, за чем и отправился удалой добрый молодец в темный лес. Чтобы получить знание, ему необходимо было погрузиться в утробу. Молодец отправился в путь за неким высшим знанием, так как он достиг центра круга. А избушка — утроба, в которой рождается вселенная (расширяющийся круг). Молодцу, по-видимому, надо было получить знание о рождении вселенной.

Мудрая старушка

Баба Яга — старая женщина. Женский пол указывает на то, что Яга потенциально способна произвести новую жизнь. Она обладает темной утробой, в которую закладывается семя, дающее начало жизни. Но детородная потенция не реализуется, этому мешает преклонный возраст. Рождение в данном случае подразумевает получение тайного знания. В более далекие времена обряд посвящения в тайну требовал, чтобы неофит некоторое время провел в утробе рыбы или другого морского животного, например кита («чудо-юдо рыба-кит»), т. е. был связан с водой. Рыбий желудок — аналог избушки и женской утробы, а водная пучина сродни темному бору. Материнская утроба, или шире — женское начало всегда ассоциировалось с тьмой. Само слово «тьма» (знаки «Т», «М», «А») есть «мать» (знаки «М», «А», «Т»). Если избушка, стоящая посреди освещенного круга, символизирует невидимую точку, скрытую в диске луны, то и сама Яга может быть древнейшим символом луны. Действительно, ее брат — месяц, а месяц и луна составляют пару «мужское-женское». Месяц разбрасывает по небу семя-звезды («мес-сем»), а луна их собирает в свое лоно («луна=лоно»). Яга — слепая. Не потому, что при жизни во тьме зрение атрофируется, а потому, что оно вообще появляется только на свету, при освещении предмета. Предмет в темноте не имеет образа. Вот почему Яга — безобразная, т. е. лишенная образа (без образа). Баба Яга — ведьма. Слово «ведьма» — производное от слова «ведунья», т. е. обладающая вeденьем. А вeденье — это способность видеть незримыми очами, то есть познавать не только то, что сокрыто от света, но и то, что вообще недоступно восприятию органами чувств, в том числе слухом, обонянием, осязанием.

Число Бабы Яги — четыре. Ровно на столько равных частей крест делит круг. Он же обозначает в круге ось вращения — перекрестье. Вместе, четыре части и ось вращения, образуют число пять, но старушка не приемлет его. В европейской сказке о пряничном домике, аналогичной по многим смыслам русской сказке о Бабе-Яге, одним из основных является эпизод с мизинцем маленького мальчика, которого ведьма посадила в клетку. Мальчик ест и пьет и время от времени по приказу хозяйки дома дает ей пощупать свой мизинчик, по которому она определяет «готовность» жертвы, предназначенной для сжигания в печи. Мизинчик — пятый палец на руке, он «лишний». В других подобных сюжетах мизинчик вовсе отрубается. Часто на отрубленный палец надето кольцо — это и есть прообраз круга, через центр которого проходит ось вращения. Баба-Яга связана с центром круга, ее избушка вращается-поворачивается, но сама ось вращения, которая становится «мировой осью», к образу Яги не имеет отношения: у нее другие смыслы. Ось вращения — кол, который преобразует плоское пространство в объемное (двумерное в трехмерное). Баба-Яга связана только с понятием о расширении пространства, но не с его преобразованиями.

Большую часть времени Баба-Яга спит, занимая собой все свободное внутреннее пространство избушки. Согласно представлениям ариев, спящий отличается от бодрствующего тем, что он не говорит, а от умершего тем, что дышит и сохраняет тепло. Значит, Яга дышит, ее тело теплое, а когда она пробуждается, то может и поговорить. Дыхание — это колебательное движение, при котором утроба попеременно то наполняется воздухом, то опорожняется. Оно похоже на легкое движение ветра «туда-сюда», или на «вдох-выдох» («ход-дох»). Моделью колебательного движения является маятник, которое можно графически изобразить в виде отрезка. В отрезке колебания происходят возле неподвижной срединной точки. Если отрезок — диаметр, то срединная точка — центр круга. В этом центре и спит Баба-Яга, производя своим дыханием слабое колебательное движение. Когда она пробуждается, то вылетает из избы в ступе-самоходке. Центробежное движение начинается при пробуждении Яги. Ею движет «третья сила», которая представляет собой равнодействующую двух противоположных сил, вызывающих движение маятника. Эта третья сила подобна лучу, исходящему из центра, и обозначается в виде тропинки, идущей от избушки к периферии круга. Подобное представление о троичности, или «третьей силе», нашло отражение в традиционной прическе русских женщин. Голова — это круг, темечко — центральная точка, волосы, расчесанные на прямой пробор, — два противоположных направления (две силы), коса — третья сила. Коса плелась из двух или трех плетей, отражая смыслы двоичности и троичности. На Руси волосы считались сакральными. Яга летит в ступе, размахивая метлой. Метла — символ зимних ветров, заметающих следы. На Руси сохранился обычая вылепленным из снега бабам (снеговикам) давать в «руки» метлу. Метла указывает на происхождение Бабы-Яги — северный зимний лес-бор. Таким образом, пропадают заметки, разбрасываемые на пути к избушке, заметаются следы, ведущие от нее. Так скрывается местонахождение точки, из которой возникает вселенная. При максимальном расширении круга точка, действительно, пропадает вместе со знанием о ней. И все же, в каком бы направлении ни шел добрый молодец, войдя в область круга-бора, он непременно очутится возле избушки.

В избушке вместе с Ягой живут звери определенных видов. Они — атрибуты Бабы-Яги, т. е. отражают присущие ей свойства. Так, сова — птица, которая видит в темноте. А так как видеть во тьме невозможно, то сова — ведунья, или символ тайного знания, мудрости. Символика Кота Баюна многозначна. Во-первых, примечательны глаза кота. Они меняют свою форму — то круг, то вертикальная линия. Вертикальная линия, разделяющая круг луны, невидима. Значит, коту ведомы тайные знаки. Во-вторых, кот разговаривает («баить=говорить»), ему доступна речь, он способен производить модифицированные звуки. В-третьих, мурлыканье кота оказывает гипнотическое действие, навевая сон. В темноте сна человеку являются незримые образы-тени, т. е. опять проявляет себя тайна тьмы.    Е.В. Терешина.

Серия сообщений "В гостях у бабы Йоги":

Йогини Матушка,Йогини – просветленная женщина,Священная сексуальная роль женщины,Женская школа Бабы-Яги,Баба-Йога Сутра,Храм любви,Каджурахо

Часть 1 - Йогини Матушка
Часть 2 - Йогини – просветленная женщина
...
Часть 15 - Женские божества. Лакшми
Часть 16 - Женские божества. Парвати
Часть 17 - Баба-Яга, костяная нога

Шива и Сати так же неразделимы, как холод и вода,

Жара и огонь, запах и земля или свет и солнце.

- Вайварта Пурана

Шива и Сати (Парвати) являются вечной супружеской парой, которые стремились быть вместе во всех своих воплощениях. Фактически не отделимые друг от друга, они являются идеальным союзом мужчины и женщины. В результате Парвати представляется как часть самого Шивы в образе Ардхнаришвары (полумужчины-полуженщины).

Вплоть до сегодняшнего дня молодые девушки видят в Парвати идеальную жену, которая, несмотря ни на что, оставалась верной своему мужу Шиве. Они мечтают о том, чтобы их молитвы в специальные дни поста и служб в честь Парвати (таких, как праздник Гангаур в штате Раджастхан), сделали их такими же счастливыми, как Парвати.

Впервые Парвати родилась как Сати или Ума, дочь Дакши и Прасути. Даже в детстве она мечтала соединиться с Шивой. Она боготворила Шиву и думала только о нем, и всевидящий бог не мог остаться равнодушным к ее преданности, несмотря на ненависть ее отца Дакши, который считал его нечистым и слишком гордым. У Дакши было благословение Брахмы, который назначил его хранителем обычаев и традиций, закона и власти. Он был главным среди Богов. В мире Дакши не позволялось нарушать древние обычаи и традиции. И 58 его дочерей придерживались этого, но самая младшая, 59-я, Сати, была другой. Не подверженная влиянию показной роскоши и тщеславия, не подчинявшаяся церемониям отцовского двора, она бродила по лесам и деревням, наслаждаясь природой. Естественно, что она не могла не влюбиться в бога Шиву, аскета, Пашупати, Бога Зверей и Гор. Она вышла за него замуж против желания своего отца и была лишена наследства. Гора Кайлас стала ее домом, и она, верная, идеальная жена, разделила все лишения и испытания, выпавшие на долю ее мужа, живя под открытым небом летом, в дождь или зимой.

Однако она ценила свою независимость и продемонстрировала это удивленному Шиве, когда он попросил ее не посещать дом отца по случаю ритуального жертвоприношения. Разгневанная, что муж диктует свои условия ей, матери творения, она предстала перед объятым ужасом Шивой в шести своих воплощениях — от нежной и женственной Гаури до свирепой и воинственной Кали и Дурги. Шива вынужден был признать ее превосходство и позволил ей ехать в дом отца, полностью осознавая, что Дакша не примет ее как жену Шивы. Это предчувствие было оправданным, и из-за оскорблений, обрушившихся на Шиву в его отсутствие, Сати предала себя жертвенному огню; с тех пор женщина, которая сжигает себя на погребальном костре своего мужа, стала называться Сати и почиталась как святая.

Со смертью Сати Шива погрузился в печаль. Он покинул свою обитель и бродил по всей вселенной, высушивая реки, уничтожая растения и деревья, вызывая смерть и разрушение своим гневом. Боги и смертные, боясь, что смерть Сати приведет к разрушению мира, обратились к Вишну, который спустился на землю и последовал за Шивой. Чтобы сохранить землю и все живущее на ней, Вишну выпустил 52 стрелы в сожженное тело Сати, которое распалось на части по всей вселенной, и, где бы оно ни упало, люди, считая это благословением свыше, строили храмы Матери-богине. Таким образом, мир был спасен от разрушения Шивой, но сам Шива оставил светскую суету и вернулся к своему аскетическому существованию.

Без ведома Шивы Сати была рождена снова как Ума. Парвати, дочь царя Гималаев Химмавата и его жены Менаки. В этом рождении Парвати также было суждено выйти замуж за Шиву, так как с раннего детства она приносила пожертвования к его алтарям вместе со своей сестрой Гангой. И в этот раз ее земные родители были на ее стороне, будучи искренними приверженцами Шивы.

Но Шива не знал о ее возрождении и все еще скорбел о Сати. И тогда Парвати совершила акт раскаяния постом и молитвами, чтобы завоевать Шиву. Следуя ее примеру, миллионы молодых девушек молятся Парвати, умоляя ее послать им мужа с качествами Ишвара, или Щивы. В Махабхарате говорится, что даже Рукмини молилась ей, чтобы получить бога Кришну в мужья, и преуспела в этом.

Существуют, однако, и рассказы о спорах и мелких ссорах этой неразлучной пары. В наши дни Парвати изображается золотой, но, по поверью, она родилась темной, и однажды Шива рассердил ее, назвав черной. Оскорбленная, она оставила его, и предалась молитвам Брахме, который послал ей свое благословение, превратив в сияюще золотую. Только после этого, получившая имя Гаури, золотая, и уверенная в своем очаровании, она вернулась к Шиве.

Один раз Шива поймал ее на том, что она заснула, когда он с ней разговаривал. Когда он обвинил ее в пренебрежении к его словам, она отрицала это. В наказание за невнимание и ложь, он приказал ей спуститься на землю и жить как рыбачка. Но неразлучный с ней Шива пожалел ее и послал своего возницу быка Нанди на землю в облике акулы. Эта акула так сильно надоедала рыбакам, что они объявили, что прекрасная Парвати выйдет замуж за человека, который ее уничтожит. Шива, ждавший этой возможности, спустился на землю в обличьи рыбака, убил акулу, получив, таким образом, Парвати и привез ее обратно на гору Кайлас.

Парвати отождествляется с Великой Богиней Деви. Она является также доброй богиней света и красоты, от которой Исходит земная энергия. Ее отец Химмават — Воздух, а ее Мать Менака — Бодхи или интеллект. Парвати добрая, сочувствующая, у нее нет никакого оружия, и так как не существует культа Парвати отдельно от Шивы, союз двух божеств нашел свое выражение в образе Ардханаришвары, где объединены и Шива и Парвати, с Парвати по левую сторону от Шивы. Иногда Парвати изображается сидящей на коленях у Шивы, а он смотрит на нее с нежностью (что противоречит его обычному образу Рудры или устрашающего), демонстрируя свою любовь.

В своем добром образе Парвати — богиня плодородия и изобилия, иногда отождествляемая с Аннапурной, богиней пищи. Но хотя она и ассоциируется с Шивой как йони с лингой, символом созидания, она была обречена никогда не быть матерью по воле богов, которые предчувствовали, что любой ребенок, рожденный от этого союза, будет сильнее и величественнее любого из них. Чтобы успокоить их, Шива обещал, что такого ребенка не будет, и Парвати осталась матерью только символически. Ее сын Ганеша был не плодом ее чрева, а комочком грязи с ее тела. Но взамен она получила огромную любовь и преданность с его стороны, он позволил Шиве отрубить себе голову, но так и не пустил его в покои матери.

Шива и Парвати изображаются очень часто со своими сыновьями Скандой или Картикеей и Ганешей, это символ счастливой семьи, образ, который не рапространяется ни на одного из двух других богов Троицы.

Шива как аскет не поддается просьбам и молитвам своих приверженцев, и только ради своей жены он снисходит к ним и дарует им свои благословение и помощь. ПАРВАТИ (санскр. Parvati = “горная; горянка”), одно из имен жены (либо — одна из жен) бога Шивы.

“Согласно мифу, первая жена Шивы Сати после самосожжения на священном огне спустя некоторое время возродилась в образе Парвати или Умы, дочери царя гор Химавата и апсары Мены. Чтобы завоевать сердце Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайласе, однако Шива, предававшийся суровой аскезе, отверг ее домогания. Боги, желая, чтобы у Шивы родился сын, способный сокрушить асуру Тараку, послали Каму возбудить у Шивы любовь к Парвати, но Шива сжег его огнем своего третьего глаза. Тогда Парвати сама предалась аскезе ради Шивы. Испытывая ее, Шива пришел к ней в виде юного брахмана и стал хулить самого себя. Парвати отвергла клевету и, тронутый ее преданностью и красотой, Шива женился на ней. От этого брака родился победитель Тараки Сканда (или Кумара) и слоноподобный бог Ганеша.” 

 “Образ Парвати, олицетворяющий творческое
женское начало и плодоносную силу земли, вобрал в себя черты древних племенных богинь, и потому ей поклонялись под разными именами. Она считалась главным женским божеством Индии и носила имя Дэви — Богиня. Подобно многорукому и многоногому Шиве, обвитому кобрами и одетому в тигриную шкуру с ожерельем из черепов, она могла быть грозной и гневной богиней любви и смерти. Тогда ей давали прозвища Дурга (Недоступная), Кали (Черная), Чандика (Жестокая), Бхайрави (Страшная). В другом обличье Парвати представала милостивой и дарующей счастье.” 

Серия сообщений "В гостях у бабы Йоги":

Йогини Матушка,Йогини – просветленная женщина,Священная сексуальная роль женщины,Женская школа Бабы-Яги,Баба-Йога Сутра,Храм любви,Каджурахо

Часть 1 - Йогини Матушка
Часть 2 - Йогини – просветленная женщина
...
Часть 14 - Женские божества. Сарасвати
Часть 15 - Женские божества. Лакшми
Часть 16 - Женские божества. Парвати
Часть 17 - Баба-Яга, костяная нога

Боги на небе и люди на Земле

Знают Ее как Королеву Красоты и Благополучия.

- "Рамаяна"

Лакшми, жена Вишну, никогда не расставалась с ним надолго. Она всегда была рядом, лежа на Сешнаге у его ног, плывущая по первобытным водам, сидящая на лотосе, символе чистоты, или верхом на их повозке Гаруде. И все же рождение Лакшми, когда она была временно разделена с Вишну, и поднялась из океана молока, это — яркое и захватывающее дух описание в Вишну Пуране.

Проклятие брахмана Дурвасы, который почувствовал, что отвергнут Индрой, внесло разлад в царство богов, утративших свою энергию.  Демоны, воспользовавшись этим, атаковали богов и разгромили их в сражении. Боги воззвали к Брахме, который попросил их молиться Вишну. Вишну посоветовал им погрузить все лечебные травы в море молока и взбивать его, чтобы извлечь из него амриту (амброзию).

Когда боги пахтали море молока, в надежде добыть амброзию, выпив которую, можно было победить асуров или демонов, они увидели появившуюся из него ослепительную красавицу. Она сидела на лотосе, держа в руке водяную лилию.

Боги и мудрецы пришли в восторг; небесный хор пел ей хвалы, и небесные нимфы танцевали перед ней. Река Ганга и другие священные реки были ее слугами, а из золотых ваз солнечные слоны лили на нее воду. Море подарило ей корону из неувядающих цветов, и даже Вишвакарма, небесный мастер, одарил ее прекрасными украшениями. Эта прекрасная женщина, отвернувшись от даитьев, бросилась на грудь Вишну, лишив демонов процветания и богатства, потому что она сама и была богатством. И все же ее разлука с Вишну произошла, как считают, из-за жадности. Лакшми, дочь Бхригу, упросила мужа потребовать у отца ее часть наследства. Это так разгневало Бхригу. что он навлек проклятие на Вишну, приговорив его быть рожденным 10 раз на земле, вдали от своей жены, и не иметь детей.

Несмотря на духовность индуизма, процветание и богатство являются значительными атрибутами человеческой жизни, и индуисты относятся к ним серьезно. Лакшми, богиню Доброй Судьбы нужно ублажать. Сам Вишну, как описывается в Агастья Самхите. наказал Шиве молиться Лакшми, если он хотел, чтобы Вишну спустился на землю в облике Рамы, так как Лакшми — это его сокровенная внутренняя жизнь, и без нее он не может существовать ни одного мгновения. Так, каждый раз, когда Вишну появлялся в каком-либо из своих воплощений, Лакшми рождалась тоже. Когда Вишну явился в аватаре Ваманы или карлика, она была Падмой, Камалой, рожденной из вод и плавающей на лотосе; с Парасурамой она была Дхарини, землей; Раму никогда не представляют без Ситы, которая была рождена во время вспашки земли. Она танцевала с Кришной в лесу Враджа как Радха, или сопровождала его в Дварку как Рукмини. Она была Джаладхиджей, рожденной океаном, иЛокматой, матерью мира.

Сила всепроникающего Вишну представлена в богине благополучия — она из Сотни Тысяч. Как богиня красоты она — Шри, и в соответствии с Тайттирия Самхитой, Красота и Богатство — это две жены божественной сущности, Адитьи. И Лакшми, и Шри можно найти в Ведах, где они ассоциируются с Богатством, но только в эпосе они изображаются как основные богини. Красота — также мать Камы или страсти. Она известна своей верностью как жена, но как Богатство и Счастье она также известна и своим непостоянством.

Хотя она ассоциируется с деньгами и богатством, она также знаменует собой любовь и изящество; она не живет долго с теми, кто почитает ее только как Богатство.

Лакшми любит красивое, чистое окружение. Так, во время Дивали, когда совершается Лакшми Пуджа в большинстве домов проводится ежегодная генеральная уборка, чтобы подготовить дом к приему богини.

По обычаю красят и чистят дом. В ночь Дивали, после того как лампы зажжены и закончена пуджа, входная дверь оставляется открытой, чтобы она могла легко и свободно войти в дом.

Лакшми почитается особенно торговым сословием, так как они признательны ей за ежедневный бизнес. Старшая сестра Лакшми, Джештха, наоборот, коснеет в грязи и запустении, и две сестры прекрасно понимают, что не могут находиться одновременно в одном месте. Отсюда и обычай убирать свой дом, чтобы пригласить Лакшми, а не Джештху!

Существуют несколько описаний Лакшми. Один текст описывает ее как темную, в то время как Амсумадбхедагама говорит, что она золотого цвета и с золотыми украшениями. Ее красота настолько поразительна, что посмотрев на нее, все в нее влюбляются. Она — молодая девушка на пороге женственности с лотосоподобными глазами, грациозной шеей и красивыми формами. В Шилпаватра, трактате по искусству, говорится, что цвет Лакшми должен быть белым.

Когда она с Вишну, у Лакшми только две руки, но когда она одна, у нее четыре руки. Руки с левой стороны держат сосуд с амритой, который она подняла из океана, и морскую раковину, которая указывает на ее связь с Вишну, а в двух правых руках — лотос и фрукт билва, называемый Сри-пхала или фруктом счастья. Иногда одна рука сложена в абхая мудру, жест бесстрашия — ладонь направлена кверху со сложенными вместе пальцами, в то время как другая рука находится в жесте варада мудра, дарующем любовь и процветание.

Красный лотос, на котором она сидит, символизирует добро, любовь и мир и также является символом безупречной жизни, без которой изобилие опасно. Когда Вишну смиренно позволил Бхригу ударить себя в грудь, Лакшми, любившая его, почувствовала себя оскорбленной и рассердилась на Вишну за то, что он не ответил на оскорбление. Она оставила его и поселилась в Колхапуре в Махараштре, где ей до сего дня поклоняются как Махалакшми.

Она оставила Вайкунтх, но только после того, как прокляла Бхригу и всех брахманов, провозгласив, что они будут лишены богатства и будут жить только, продавая свои знания. Лакшми уехала и забрала с собой славу и богатство Вайкунтха, сделав жителей очень несчастными. Так, Лакшми пришла жить на землю, и люди молятся ей, осыпают подарками, чтобы не дать ей уйти.

Серия сообщений "В гостях у бабы Йоги":

Йогини Матушка,Йогини – просветленная женщина,Священная сексуальная роль женщины,Женская школа Бабы-Яги,Баба-Йога Сутра,Храм любви,Каджурахо

Часть 1 - Йогини Матушка
Часть 2 - Йогини – просветленная женщина
...
Часть 13 - Женские божества. Аннапурна
Часть 14 - Женские божества. Сарасвати
Часть 15 - Женские божества. Лакшми
Часть 16 - Женские божества. Парвати
Часть 17 - Баба-Яга, костяная нога

Из самого себя - из идеальной сущности

Брахма создал женщину по имени Сарасвати.

- Матсья Пурана

Ом— звук раздается вечно, превращаясь в музыку и определяя мировые ритмы, подхваченный струнами Вины, которую держит в своих руках прекрасная Сарасвати, Богиня Знания. Именно из этого звука — Ом — Брахма, Праджапати, Прародитель и спутник Сарасвати, создал Вселенную.

По свидетельству других богов, Сарасвати была рождена из тела Брахмы как женская сущность созидания, и в то же время она сожительствовала со своим отцом, являясь, таким образом, одновременно и женой, и дочерью Брахмы. По другой версии, она появилась из головы Брахмы и известна как Манас Канья, дитя ума, и Муза Брахмы. К ней обращаются, называя ее и другими именами — Сатрупа, Савитри, Сати.

В Ведах она является, по существу, речной богиней. Поклонявшиеся природе арии обожествляли реки за их чистоту и плодородие. Но Сарасвати, мифическую реку, которая текла из Гималаев через территорию ариев, сейчас невозможно найти, она заблудилась и исчезла в пустыне. Это тоже было проклятие, изменившее течение жизни. В соответствии с Махабхаратой, мудрец Утатхья проклял Варуну, бога воды, за то, что он украл его жену, и высушил все реки; Сарасвати тоже пострадала от этого проклятия. Ее связывали с ритуалами и гимнами, исполнявшимися на берегах реки, часто называя Вач, богиней речи, и веря, что она является силой, стоящей за всеми небесными богами, так как посредством речи проявляется и выражается знание. Считается, что арии составили первые две Веды на берегах Сарасвати, поэтому она известна как прародительница Вед.

В мифах о происхождении мира она была инструментом созидания. Она — сарае, текущая, и являет собой единство силы и ума; текучесть относится не только к воде, но к речи и мысли.

От Брахмы, Создателя исходят законы Вселенной, Веды. В эпосе Махабхарата Сарасвати также называли Матерью Вед и вместилищем творческого ума Брахмы. С ним она является богиней творчества и исполнительского искусства и узнается по Вине, которую держит в своих руках.

Вач, речь, естественно предполагает сокровищницу языка, поэтому Сарасвати также является создательницей шрифта Девнагри. Она — видья, знание, богиня красноречия и мудрости, к ней часто обращаются как к Музе поэты и писатели.

Поэты, писатели, музыканты и даже студенты выражают почтение ей, особенно во время весеннего праздника Басант Панчми. Желтый — это цвет весны, пробуждения, и верующие красят свои одежды в этот цвет, готовя краску из стеблей цветка шефали.

Сарасвати изображается как грациозная, красивая, восседающая на павлине, укрощая тем самым эгоизм и тщеславие, которые необходимо держать под контролем. В некоторых изображениях ее повозка — лебедь, символизирующий постижение истинного знания из опыта жизни. В одной руке она держит четки, подчеркивающие важность молитвы, а в другой ладони — свернутый в свиток лист, символ знания как средства существования человека. Одетая в белое, она — Субхадра или женщина в белом — олицетворяет чистоту истинного знания, так как в ведической традиции познание ассоциировалось с белым цветом. Предполагается, что она должна давать силу и знания своим приверженцам и тем, кого она любит. На ее бровях находится серп луны, связанный с основой жизни — водой. Интересно отметить, что ее грация и спокойствие противоречат историям о ее высокомерии в Пуранах. В Сканда Пуране говорится о ягне или жертвоприношении, совершаемом Брахмой. Священник послал за Сарасвати, так как все ягны должны совершаться супружеской парой. В ответ она прислала сказать, что занята и придет позже. Поскольку благоприятное для церемонии время подходило к концу, разгневанный Брахма приказал Индре привести первую встречную женщину, которая сыграет роль его жены. Озадаченный Индра вышел и увидел красивую молочницу Гаятри, которую он уговорил стать женой Брахмы на время проведения ягны.

Когда процедура жертвоприношения была завершена, Сарасвати приехала и была разгневана, увидев другую женщину на своем месте. Она прокляла всех, кто был свидетелем происходившего. Отныне смертные должны были поклоняться Брахме только один раз в году; Шива должен был быть лишен своего мужества; Вишну должен был быть рожден среди смертных и вести жизнь кочующего пастуха. Лакшми, его жена, никогда уже не будет ему верной и будет жить только среди грешников и варваров. Жрецы-брахманы, которые совершали церемонию, должны были проводить жертвоприношения только ради материального благополучия.

Падма Пурана изменяет этот рассказ и рассказывает, как Савитри возвращается, внимая мольбам Вишну и Лакшми, раскаивается и, как и приличествует хорошей жене, позволяет Гаятри остаться при условии, что та будет подчиняться Сарасвати. Сарасвати изображается даже в буддийских скульптурах как жена Манджушри, Бодхисаттвы Мудрости.

Изображение Сарасвати можно увидеть в храмах, посвященных Вишну и Ганеше, возможно, потому, что она ассоциируется со знанием. Когда она изображается с другими богами, она появляется стоящей, но одна она всегда сидит.

Наиболее красивые скульптуры Сарасвати находятся в Халебиде в Карнатаке, где она изображена как Нритта Сарасвати (или танцующая Сарасвати), богиня танца и исполнительских искусств.

Серия сообщений "В гостях у бабы Йоги":

Йогини Матушка,Йогини – просветленная женщина,Священная сексуальная роль женщины,Женская школа Бабы-Яги,Баба-Йога Сутра,Храм любви,Каджурахо

Часть 1 - Йогини Матушка
Часть 2 - Йогини – просветленная женщина
...
Часть 12 - Женские божества. Кали
Часть 13 - Женские божества. Аннапурна
Часть 14 - Женские божества. Сарасвати
Часть 15 - Женские божества. Лакшми
Часть 16 - Женские божества. Парвати
Часть 17 - Баба-Яга, костяная нога

Аннапурна, ты - Госпожа мира,
Ты воплощение Красоты.
- Дурга Чалиса.

Один из самых щедрых и великодушных образов Деви представлен Аннапурной, буквально "богиней зерна". Она охранительное божество фермеров и земледельцев, и те, кто поклоняются ей, никогда не будут голодать.

Как богиня Изобилия, она держит переполненную чашу с рисом в одной руке и сосуд, до краев наполненный молоком — в другой. Это светлая женщина, сидящая на лотосе или на троне, иногда держащая большую чашу на коленях.

Несколько посвященных ей храмов, находятся в центральной и западной Индии, где ей поклоняются наряду с Шивой и Парвати.

Но самый известный храм находится в Бенаресе. Так как она является инкарнацией жены Шивы, она, по преданию, последовала за Шивой в Бенарес, когда он удалился туда замаливать свой грех убийства брахмана. Она помогала Шиве и кормила его, а он, как нищий, бродил по окрестностям в поисках подношений.

Аннапурна необычайно радовала Шиву, предлагая ему еду, когда он был голоден. Однажды он обнял ее так крепко и с такой силой, что они слились в одно целое и превратились в Ардханаришвару — полумужскую-полуженскую форму Шивы.

Аннакут, фестиваль Аннапурны в Бенаресе, дословно означает "гора еды". В этот день ей предлагают 55 блюд, пачпан бхог, которые затем раздаются как прасад (освященная пища) всем приходящим в ее храм молящимся.

 

Серия сообщений "В гостях у бабы Йоги":

Йогини Матушка,Йогини – просветленная женщина,Священная сексуальная роль женщины,Женская школа Бабы-Яги,Баба-Йога Сутра,Храм любви,Каджурахо

Часть 1 - Йогини Матушка
Часть 2 - Йогини – просветленная женщина
...
Часть 11 - Женские божества. Дурга
Часть 12 - Женские божества. Кали
Часть 13 - Женские божества. Аннапурна
Часть 14 - Женские божества. Сарасвати
Часть 15 - Женские божества. Лакшми
Часть 16 - Женские божества. Парвати
Часть 17 - Баба-Яга, костяная нога

 Кали
Я преклоняюсь пред тобой, главою всего сущего,
Благородной Богиней, обитающей на Небесах. Я кланяюсь тебе,
Являющей собой благодатную Силу Времени.
- Бог Кришна в Maxa6xaрame

Кали является женской формой Калы или Времени. Она Начало и Конец. Так как она представляет собой силу Времени, она изображается стоящей на теле Вселенной.

Ее четыре руки означают абсолютное господство над всем, что существует в мире. Она — само Время и поэтому изображается исхудавшей и мрачной, в ожерелье из черепов, которое символизирует то, что она поддерживает и живых, и мертвых.

Она черного цвета, абсолютная энергия, в которой исчезает все сущее. Ее устрашающая внешность указывает на то, что сама она бесстрашна и поэтому может защитить своих почитателей от страха.

Как и Шива, она часто посещает отдаленные места, окраины городов и даже места кремаций. В некоторых мифах она считается яростью Дурги, убившей Махишасуру. Но наиболее известный миф представляет ее победительницей Рактадживы. Как и в войне с Махишасурой, каждая капля крови злого Рактадживы превращалась в новых демонов. Кали с помощью другой формы Деви, Чанди, убила Рактадживу и была так упоена своей победой, что разразилась яростным, экстатическим танцем. Земля дрожала и небеса сотрясались, когда боги наблюдали за ней в беспомощном восторге.

Шива распростерся по всему небу, чтобы обуздать ее энергию, и Кали обнаружила, что стоит на своем муже. Верная индуистская жена, она удержалась от того, чтобы поставить на него вторую ногу и в растерянности резко остановилась, высунув в смятении язык. Эта история еще раз демонстрирует, что для спасения мира от разрушения нужны они оба — и мужчина с его спокойствием, и женщина с ее шакти.

В других источниках говорится, что она появилась в полном вооружении из глаза Дурги и присоединилась к ней в борьбе с силами тьмы.

 

Серия сообщений "В гостях у бабы Йоги":

Йогини Матушка,Йогини – просветленная женщина,Священная сексуальная роль женщины,Женская школа Бабы-Яги,Баба-Йога Сутра,Храм любви,Каджурахо

Часть 1 - Йогини Матушка
Часть 2 - Йогини – просветленная женщина
...
Часть 10 - Женские божества
Часть 11 - Женские божества. Дурга
Часть 12 - Женские божества. Кали
Часть 13 - Женские божества. Аннапурна
Часть 14 - Женские божества. Сарасвати
Часть 15 - Женские божества. Лакшми
Часть 16 - Женские божества. Парвати
Часть 17 - Баба-Яга, костяная нога

Дурга
Тех, кmo поет тебе хвалы с верой и любовью,
Обходят стороной горе и нужда.
- Дурга Чалиса.

Одетая в красное, с величественной короной на голове, спокойная и прекрасная, но, однако, восседающая верхом на льве и держащая оружие во всех своих восьми руках, Дурга является грозной и воинствующей формой нежной Парвати. Фестиваль Дурга Пуджа или Нав Дурги во время Наврати (Девять Ночей) в октябре отмечается с роскошными и пышными церемониями, особенно в Бенгалии.

Это возвращение Парвати в дом отца из своего уединения в Гималаях с нелюдимым мужем Шивой. Она спускается на землю и, ее воспевают и славят как замужнюю дочь, посещающую отцовский дом.

Изображения богини устанавливаются на публичных площадях и в частных домах. В течение девяти дней она принимает подношения в виде еды, одежды, цветов, даже драгоценностей, когда целые семьи приходят к ней выказать свое уважение. Ее, как гостя, развлекают спектаклями и музыкальными представлениями, так как она посещает иллюзорный мир -майя только один раз в год. На десятый день с ней со слезами прощаются и погружают в воды рек или океана, помогая в ее путешествии обратно на гору Кайлаш. Следы культа Дурги обнаруживаются уже в I веке до н.э. рядом с Матхурой. Позднее она превратилась в Махи-шасурамардини, убийцу демона Махишасуры, и этот образ является до сих пор наиболее популярным во всех частях Индии.

Демон Махишасура представлял угрозу для богов из-за силы, дарованной ему за его раскаяние. Боги обратились к Деви с просьбой помочь им покорить его. Брахма, Вишну и Шива, использовав всю красоту своих божественных лиц, объединив все лучшее в своей внешности, создали самую прекрасную женщину. Она вобрала в себя их энергию, взяла все их оружие и отправилась на борьбу с Махишасурой. Интересно, что хотя Дурга и является вооруженной до зубов воительницей, она все равно сохраняет прекрасные женственные характеристики Парвати. Деви в образе Дурги, вооружившись оружием богов: трезубцем, диском, копьем и мечом, в течение девяти дней боролась с Махишасурой и победила его.

Махишасура изменял свои формы, чтобы ввести ее в заблуждение, пока она не убила его, когда он обернулся быком, который, кстати, считается символом смерти. Она изображается спокойной, стоящей с одной ногой на быке, из которого появляется Махишасура, а ее повозка — лев атакует Махишасуру сзади.

Со смертью Махишасуры космическое равновесие восстановилось, и добро восторжествовало. Дурга, по поверьям, перевоплощалась в 10 различных образов, борясь с другими демонами. Таким образом, она — постоянно изменяющийся, загадочный воин. Дурга — недосягаема. Существует предание, что Дурга заняла место Кришны в чреве его матери Деваки в качестве седьмого ребенка, чтобы спасти Кришну от убийства его дядей Кансой, и пожертвовала своей жизнью ради него. Вот почему, как и было обещано ей Кришной, она заняла такое важное место среди богов.

В Дурге Чалисе, книге гимнов, посвященных Дурге, к ней обращаются в лице всех женских божеств — Амбы, Шакти, Аннапурны, Гаури, Сарасвати, являющихся по сути ее реинкарнациями. Она также богиня Манаса, которая охраняет от змеиных укусов; Рати, управляющая любовью и сексуальной страстью: Шасти, богиня деторождения и защитница детей, и Шитала, богиня ветряной оспы, которая скачет на осле в поисках своих жертв, и которую поэтому нужно ублажать и успокаивать.


 

Серия сообщений "В гостях у бабы Йоги":

Йогини Матушка,Йогини – просветленная женщина,Священная сексуальная роль женщины,Женская школа Бабы-Яги,Баба-Йога Сутра,Храм любви,Каджурахо

Часть 1 - Йогини Матушка
Часть 2 - Йогини – просветленная женщина
...
Часть 9 - Женский архетип в мифах и сказаниях
Часть 10 - Женские божества
Часть 11 - Женские божества. Дурга
Часть 12 - Женские божества. Кали
Часть 13 - Женские божества. Аннапурна
...
Часть 15 - Женские божества. Лакшми
Часть 16 - Женские божества. Парвати
Часть 17 - Баба-Яга, костяная нога

 Дэви
Богиня-мать
Она форма всего сознательного. 
Источник, знание, понимание реальности, двигатель интеллекта. 
- Деви Бхагвата Пурана. 

Шакти — энергия вселенной, сила космического мира, включающего в себя трилоки (мира). Могущественный бог Шива поет ей хвалу, и она наполняет собой мысли Брахмы и Вишну. Она считается созидательным аспектом Божественного, силой, осуществляющей созидание. Она активная женская сущность, Пракрити, и в союзе с душой Вселенной, Пурушей, олицетворяется в одной из форм спутницы Шивы — Парвати, Сати, Умы, Кали, Дурги, Чанди, Гаури, Аннапурны.

Даже у Шивы, всегда защищающего ее супруга, от страха перехватило дыхание, когда Сати открылась ему в новых формах. Она хотела вернуться в дом своего отца, но Шива, опасаясь за нее, запретил ей ехать. Сати заявила, что она является Матерью-Созидательницей, и даже Шива не имеет никаких прав на нее. И к удивлению Шивы, она предстала перед ним сначала как Канья, нежная, затем как Шитала, богиня болезней, Гаури, мать земли, и грозная Кали или Дурга, убийца демонов, и тогда он осознал ее силу и преклонился перед ее желаниями.

Шива сам признает, что без Шакти он неспособен созидать или разрушать, и что один, без нее, он неподвижен как труп.

Шакти— это всемогущий образ Матери-богини, Деви. и поклонение ей составляет очень важную часть индийской истории.

Во всех древних цивилизациях существовали образы матерей-богинь, воплощавших идею силы и могущества. В Индии поклонение Матери-богине появилось впервые в V - VI вв. до н.э., еще до цивилизации Долины Инда, сохранились и восстановлены ее изображения из Мехрангарха, сейчас находящегося в Белуджистане. Эти фигуры были выполнены вручную, в основном из глины и, очевидно, устанавливались во всех домах для изгнания зла и болезней. Изображение дающей жизнь Матери всегда было связано с удачей и процветанием, и так как выживание зависело от щедрости Природы и ее основных сил. Земля считалась Матерью — Дхарти Mama (Мать Земля).

Земля стала ее телом, а горы, реки и долины представляли ее физические формы. Растительность была ее украшением и, когда она злилась на своих детей, Мать лишала их своих даров, высушивая реки и вызывая голод на земле. Для того, чтобы ублажить ее капризную натуру, ее нужно было веселить и успокаивать, а значит, нужно было боготворить и восхвалять все ее проявления.

Внутри огромной груди Дхарти Маты существовали ее другие инкарнации, речные богини Ганга, Джамуна, Сараевати, все они получали свою энергию от Верховной Богини Махадеви, она включала в себя всех местных деви и других богинь обширного индийского пантеона. Так, Парвати была дочерью Гор, Сита — Земли, а Лакшми — дочерью Океана.

Плодородие и жизнь ассоциировались с Матерью, поэтому все силы созидания и сельскохозяйственные божества естественно должны были восприниматься как женские. Поскольку сбор зерна, основное занятие дравидов-земледельцев, было в основном женским, женские божества пользовались особой популярностью. И Мать особенно благоволила к женщинам, прислушиваясь к их молитвам и просьбам о благополучии их мужей и детей. Идея Божественного Духа в образе Матери была основополагающей и понятной для самых простых умов. Люди могли порадовать ее простыми подношениями и молитвами. К ней можно было обратиться по поводу специфических женских болезней или бесплодия. Ее можно было просить в молитве о хорошем женихе и поститься в специальные дни, прося даровать долгую жизнь и хорошее здоровье мужьям.

Приход ариев, почитавших силу и мужество, принес с собой религию брахманизма. Индра, Агни, Брахма, Вишну, Шива были богами, которые управляли миром. Они были классическими ариями, служившими образцами для расы завоевателей. И все же, как ни пытались жрецы новой религии, они не могли оттеснить ранние верования в Мать Богиню на задний план. Не желая терять свое влияние на большую часть населения, они мудро решили включить культ Деви в основы брахманистской веры. Они использовали преимущество брачного союза богов с всесильной Деви, подчинив таким образом женское естество мужскому.

В результате все боги получили жен, которые считались воплощениями Махадеви. Но для масс Мать-богиня оставалась Защитницей и дарительницей благодати. Женские божества отражали активную, производительную сущность, в то время как мужские боги казались пассивными и нереальными. Их идеальность и безупречность отдалили их от жизни и сделали слишком неземными, чтобы связывать и соотносить их с повседневным существованием. Деви была досягаема и доступна и могла донести просьбы простых смертных до богов — так, Парвати умоляет своего мужа прекратить медитацию и обратить внимание на молитвы своих почитателей. Деви можно поклоняться во всех ее формах — свирепой, как Дурга и Кали, или нежной и любящей, как Сита и Парвати.

Поскольку творение было первым деянием Верховного Существа, мужской и женский аспекты появились вместе как линга и йони, что наблюдается в культе Шивы. Это есть воплощение единства души Вселенной, Пуруши, с первоначальной сущностью, Пракрити, представляющей природу.

Пракрити— это космическая энергия, преобразующая Природу, в то время как Пуруша— это священный и неизменный Дух. Сама Пракрити или Шакти, когда она одна, изображается свирепой, высасывающей из богов энергию, чтобы защитить поклоняющихся ей, но когда она вместе со своими партнерами, ее представляют как миролюбивую, нежную и дружелюбную. Образ Матери-богини парадоксален — она мягкая и свирепая, прекрасная и безобразная, чувственная и невинная.

Деви управляет каждым аспектом жизни, и поэтому часто ей поклоняются как группам богинь, таким как Сапта-матрикас (Семь Матерей) или Нав Дурга (Девять Дург), и все же все они являются воплощениями Великой Богини, Махадеви.

Семь Матерей Богинь были созданы для того, чтобы сокрушить демона Андхакасуру, который, помимо других злых дел, однажды попытался украсть Парвати, жену Шивы. Попытка Шивы убить Андхакасуру привела только к тому, что несколько демонов родились из каждой капли его крови, коснувшейся земли. Шива создал Йогешвари, которая не дала крови упасть на землю. Семь богов — Брахма, Вишну, Махешвара (Шива), Каумара (воплощение Вишну), Вараха, Индра и Яма (Смерть) — создали своих собственных Шакти и послали их на помощь Йогешвари; так демон был уничтожен.

Эти богини были женскими формами богов, они были наделены всей связанной с ними символикой и такими же именами — Брахмани, Вайшнави, Махешвари, Каумари, Варахини, Индрани и Чаумунда.

Возможно, Брахма, Вишну и Шива в целом несколько уменьшили могущество Деви, главенствуя над ней в качестве мужей, но два наиболее сильных воплощения Матери-Богини — Дурга и Кали — до сих пор почитаются самостоятельно и по праву образуют свои собственные культы. В этих воплощениях богини не являются второстепенными и зависимыми по отношению к богам, и им самим поклоняются как высшим проявлениям божественного. Поклонение Шакти распространено среди тантрийских сект, в ритуалах которых обычно акцентируется внимание на суровости и жесткости женских божеств. 

Каким бы именем ее ни называли, и независимо от ее персонификации, Деви является источником всего сущего. Универсальным Творцом, "формой Бесконечности". Сочетая в себе и силу, и нежность, она стоит у самого сердца мироздания и реальности. Она украшает жизнь людей и дарует им высшее блаженство.

 

Серия сообщений "В гостях у бабы Йоги":

Йогини Матушка,Йогини – просветленная женщина,Священная сексуальная роль женщины,Женская школа Бабы-Яги,Баба-Йога Сутра,Храм любви,Каджурахо

Часть 1 - Йогини Матушка
Часть 2 - Йогини – просветленная женщина
...
Часть 8 - Сексуальное учение Белой тигрицы. Секреты даосских наставниц (Си Лай)
Часть 9 - Женский архетип в мифах и сказаниях
Часть 10 - Женские божества
Часть 11 - Женские божества. Дурга
Часть 12 - Женские божества. Кали
...
Часть 15 - Женские божества. Лакшми
Часть 16 - Женские божества. Парвати
Часть 17 - Баба-Яга, костяная нога

Заглядывая вглубь веков, мы невольно становимся участниками исторических событий и почти всегда сравниваем современность с тем, что происходило много столетий раньше. И чаще всего, прошлое кажется нам варварским, жестоким, темным. Тем более, когда это касается эпохи средневековья. Или, например, когда речь идет о таких древних индийских племенах как ацтеки, инки, майя. Растение, о котором пойдет речь, существует уже много столетий и, перекочевывая из эпохи в эпоху, оно использовалось в основном с единственной целью - вызвать галлюцинации. 

Это растение - дурман. Оно и сегодня используется людьми, но уже в свете новейших научных достижений, люди научились извлекать из него пользу. 

Так что же это за растение, откуда оно появилось, и что за тайны, мифы и легенды связаны с растением, не утратившим свою популярность через призму времен? 

Дурманы принадлежат к семейству пасленовых, которые насчитывают около двух с половиной тысяч видов растений, в том числе и растения с сильно выраженными наркотическими свойствами, как мандрагора, белладонна, белена и табак. Парадокс: семейство пасленовых включает в себя также и обычные огородные растения, такие как картофель, томаты, баклажаны, сладкий и острый перец, и цветы лианы, которые, кстати, тоже содержат сильнейшие наркотические вещества.



Подразделяются дурманы на четыре основных вида: это Datura stramonium, Datura innoxia, Datura metel и Datura ceratocaula. Хотя ботаники до сих пор не только не могут остановиться на общей классификации дурманов и определить точное количество видов, но даже не могут установить, в каком месте зародился тот или иной вид. Большинство ученых соглашаются, что их родиной является Мексика и Центральная Америка, и что в Европу эти растения были завезены вместе с такими представителями пасленовых как помидор, картофель, табак, перец. Есть сведения о том, что родиной дурмана являются прикаспийские степи, откуда они распространились в Африку и восточную Азию, а в Европу были завезены в средние века цыганами. 

Такие противоречия обусловлены тем, что на протяжении многих веков, дурман был предметом торговли и обмена, его развозили по всему миру, и теперь уже не понятно, где историческая родина растения и где были сделаны первые попытки его культивации. Оно повсеместно встречается в Азии, Европе, Америке, Африке и даже в Австралии. Споры среди ученых не утихают. Единственный и самый верный вывод из этого положения следующий: для человека дурманы всечасно играли немаловажную роль. Известно, что на азиатском и американском континентах их культивируют уже более 3000 лет. Издревле семена дурмана применялись для вызывания видений и усмирения боли. 

Дурман обыкновенный (Datura stramonium) - это непривередливое растение, которое часто растет на обочинах дорог и на пустырях. Семена дурмана на редкость выносливы и способны сохранять всхожесть в течении многих лет. Известен случай всхода семян дурмана через сорок лет после хранения. Но самым загадочным и магическим среди всех дурманов всегда был дурман индийский - датура метель.



Например, на Карибских островах, датура использовалась как магическое растение. Здесь оно называлось "herbe aux sorciers" - трава колдунов и "concombre-zombi" - зомби-огурец. Уже из названия можно догадаться, что эти травы применялись для зомбирования людей. Жертвами этих практик чаще всего становились преступники, на которых не действовали другие меры наказания. Таковых превращали в зомби следующим способом: в крепкий травяной отвар на основе датуры добавлялся сильнейший экстракт рыбного яда, а затем приготовленный напиток давали выпить преступнику. В результате человек впадал в псевдо-кому, и у него абсолютно отсутствовало сознание. Зомби объявляли мертвым, и хоронили по всем правилам, за исключением, просверленных в гробу отверстий для доступа воздуха. Примерно через три дня гроб выкапывали и зомби давали другую порцию питья, приготовленного из датуры. Пребывая в таком состоянии, он был полностью подчинен колдуну. Каждый день доза датуры добавлялась и поддерживала человека в состоянии непрекращающегося гипноза. Зомби полностью терял ощущение себя и своей идентичности в окружающем мире. 

Для лечения почти всех заболеваний, включая даже паралич, ацтеки применяли дурман, который также являлся основным компонентом мази, применяемой для обработки ран и порезов. Под воздействием наркотического эффекта растения ацтекские колдуны вызывали у людей коллективные видения, побуждая их плакать, смеяться, танцевать или пророчествовать. Считалось, что семена дурмана священные. Их клали на алтарь как дар божествам.



Практически все индийские племена использовали семена дурмана в своих обрядовых и ритуальных действах. Семена добавлялись в напитки, которые выпивались в ходе того или иного обряда. Также использовали его и как обезболивающее средство при операциях различного рода, даже при трепанации черепа. 

Не обошло уникальное растение и "Поднебесную", то есть Древний Китай. Там растению также приписывались священные свойства. Существовало поверье, что в каплях дождя, который капал на землю и опадал на листья дурмана, Будда получал небесные проповеди. 

Существуют сведения о применении дурмана в китайской народной медицине, в качестве средства против сыпи на лице, а также применялось оно для лечения ознобов, нервных и других болезней. Также добавлялась датура в вино и вместе с канабисом использовалась в качестве анестезии при малых хирургических операциях. 

Индийцы также причисляли дурман к божественной сфере, считая, что он растет из грудной клетки бога Шивы. Танцовщицы в храмах пили вино с измельченными семенами растения, в результате чего они впадали в состояние невменяемости и отвечали на любые задаваемые им вопросы. После отрезвления женщины ничего этого не помнили. А поклонники индийской богини разрушения и смерти делали из листьев дурмана наркотик, которым они притупляли сознание людей, после чего приносили их в жертву своей богине. 

Также издревле в Индии семена дурмана, смешанные с вином или другим напитком, использовались в качестве афродизиака, а смазывание гениталий мазью на основе масла и семян датуры метель применялось для лечения импотенции. Это были очень дорогие препараты. Использовался дурман и для лечения лихорадки, психических болезней, расстройств желудка, кожных заболеваний, отеках и жжении в груди.



В горных храмах Тибета и поныне украшают алтари плодами дурмана. 

В Азиатских районах повсеместно использовали дурман для лечения, а также в качестве яда. А в современной Индонезии курят листья дурмана, смешанные с канабисом. 

Во времена темного средневековья ведьмы изготавливали мази, в составе которых была белладонна и дурман. Этими мазями они смазывали свое тело, и в результате галлюцинаций им казалось, что они летают или пребывают в любовном соитии с сатаной. 

Также существует множество сведений об использовании дурмана шаманами многих стран мира для общения с потусторонним миром. Эти практики существуют и в наше время. 

В одиннадцатом веке одним из первых арабский врач Авиценна описал дурман. У греческого автора Теократуса есть упоминание о траве, которая вызывает сумашествие у лошадей, - гиппомания, это и есть дурман. 

Какую же ценность это растение обрело для медицины в наши дни? В составе датура метель находятся очень ценные алкалоиды, которые относятся к классу тропинов. Это такие алкалоиды как атропин, скополамин, гиосцин, гиосциамин. Алкалоид датурин применяется в офтальмологии для обследования глаз, а также в качестве стимулятора нервной системы. Гиосцин является сильным депрессантом, в то время, как атропин борется с депрессией. Являясь природным наркотиком, гиосцин применяется как обезболивающее средство, в том числе при родах. Также препараты из дурмана являются профилактикой столбняка и бешенства. 

Благодаря антиспазмолитическому воздействию алколоидов на легочную мускулатуру и на органы внутренней секреции уменьшается количество выделяемой слизи в легких. Также алколоиды используют как средство против астмы.



Народная медицина богата рецептами с использованием алкалоидов дурмана для лечения подагры, ревматизма, отеков, астмы, ушной боли, бронхита, лихорадки, даже проказы. Но нельзя забывать о том, что алкалоиды, содержащиеся в датуре метель, могут нанести очень большой вред человеку, как физический, так и психический, поэтому заниматься самолечением не стоит. 

Категорически противопоказаны препараты из компонентов, содержащихся в датуре метель людям с любыми заболеваниями сердца. Признаки отравления: учащенное сердцебиение, сухой кашель, судороги, галлюцинации, бред, неадекватное поведение, глубокий сон с видениями и галлюцинациями, провалы в памяти. 

При отравлении необходимо как можно быстрее промыть кишечник, можно выпить порошок древесного угля и незамедлительно вызвать скорую помощь. 

Наблюдая за миром животных, можно увидеть, что и многие из них подвержены наркотичесому, опьяняющему воздействию дурмана. Ученые, наблюдая за ночными бабочками, которые питались нектаром пасленов, заметили как они теряли ориентацию, ухудшалась координация движений и т.д. Но бабочки возвращались назад снова за очередной "дозой". А колибри, которые также употребляют дурман, сначала теряют ориентир, а затем падают и могут пролежать недвижно несколько часов. Те животные, которые употребляют траву не постоянно, медленнее впадают в зависимость от наркотика. А вот например жуки, муравьи, пчелы и некоторые виды птиц не подвержены воздействию дурмана и отличают его среди других растений. 

Несмотря на всю мистическую историю и таинственность дурманов, все же люди научились использовать их с пользой для человечества и сегодня мы можем утверждать, что на этом применение растения не заканчивается, и в будущем мы узнаем о новых препаратах и отраслях, где используются полезные свойства дурмана.

 

 

 
Кларисса Пинкола Эстес
БЕГУЩАЯ С ВОЛКАМИ
Женский архетип в мифах и сказаниях
(отрывки из книги)

Жар: вернуть священную чувственность
Грязные богини


Есть существо, которое обитает в диких глубинах женской натуры. Это наша чувственная природа, и ей, как и всякому целостному существу, присущи свои природные и пищевые циклы. Это существо любознательно, общительно, порой кипит энергией, порой дышит непоколебимым покоем. Оно реагирует на стимулы, которые затрагивают чувства: на музыку, движение, еду, питье, комфорт, безопасность, тишину, красоту, темноту. Именно эта сторона женской натуры таит в себе жар. Но не такой, как в песенке: «Люби меня детка, люби», а тот, что подобен подземному пожару, который то разгорается, то затухает, следуя циклам. Получая высвобождающуюся при этом энергию, женщина действует как считает нужным. Женский жар – не чувство сексуального возбуждения, а ощущение напряженной чувственной восприимчивости; оно включает в себя и сексуальность, но не ограничивается ею.
Можно много писать об использовании женской чувственной природы во благо и во вред, о том, как сама женщина и окружающие либо раздувают этот огонь вопреки его естественным ритмам, либо пытаются полностью потушить его. Но давайте лучше сосредоточим внимание на том пылком, явно диком и горячем, что нас приятно согревает. В современном мире такому проявлению женской чувственности выносится суровый приговор, а во многих местах и во многие времена на него накладывается полный запрет.
Есть разновидность женской чувственности, которая в древности называлась священным бесстыдством, но не в том смысле, какой мы сегодня вкладываем в слово «бесстыдство», а имея в виду тех, кто владел тайнами сексуальной науки. Некогда существовали культы Богини, отчасти посвященные такой нечестивой женской чувственности. Их ритуалы не были непристойными, они имели целью изображение тех частей бессознательного, которые и по сей день остаются загадочными и в большинстве своем неисследованными.
Само представление о чувственности как о чем-то священном и, еще более конкретно, о бесстыдстве как о разновидности священной чувственности является жизненно важным для дикой природы. В древних женских обществах существовали богини бесстыдства, которых называли так за их невинную и одновременно лукавую похотливость. Однако очень трудно, по крайней мере в английском языке, усмотреть в выражении «бесстыдная богиня» какой-либо иной смысл помимо грубого. Поэтому ниже я привожу значения слова obscene (непристояность) и других связанных с ним слов. Я полагаю, что это поможет вам понять, почему данный аспект поклонения древней Богине был изгнан с глаз долой.
Мне бы хотелось, чтобы вы поразмыслили над этими тремя словарными определениями и пришли к собственному выводу:
Dirt**: от среднеанглийского drit, вероятно, пришедшего из исландского языка и означавшего экскременты. Значение расширилось, включив в себя грязь: главным образом землю, пыль и т. д., а также всевозможные непристойности, особенно языковые.
Dirty-word***: непристойное слово, в современном обиходе также используется для обозначения того, что стало считаться социально или политически непопулярным или подозрительным, нередко из-за незаслуженной критики и клеветы или несоответствия современным тенденциям.
Obscene: от древнееврейского Ob, что значит колдун, чародейка.

Несмотря на поношения, во всем мире сохранились остатки историй, переживших многочисленные чистки. Они говорят нам, что бесстыдное – это вовсе не низменное: оно скорее похоже на некое фантастическое порождение природы, которое вы бы всей душой желали видеть рядом с собой, в числе своих ближайших друзей.
Несколько лет назад, когда я начала рассказывать «сказки грязной богини», женщины посмеивались, а потом и хохотали, слушая о подвигах женщин, реальных и мифологических, использовавших сексуальность и чувственность, чтобы высказать свои мысли, облегчить грусть, вызвать смех, а значит, исправить в душе то, что разладилось. Но меня также занимало то, как женщины в этих вопросах приближаются к порогу смеха. Вначале им приходится забыть про воспитание, про все утверждения, что дамы над подобными вещами не смеются.
Я видела, как в неподходящих ситуациях стремление выглядеть дамой душит женщину, не давая ей дышать. Смеясь, мы попеременно делаем быстрые вдохи и выдохи. Из кинезиологии и других методов телесно ориентированной терапии, таких, как хакоми, мы знаем, что вдох помогает ощутить эмоции, что, желая оградить себя от чувств, мы задерживаем дыхание.
Смеясь, женщина дышит свободно, и такое дыхание может вызвать прилив несанкционированных чувств. Что же это за чувства? Оказывается, это не столько чувства, сколько средства, которые расслабляют и лечат чувства и часто помогают пролить сдерживаемые слезы или извлечь забытые воспоминания, или порвать цепи, сковывающие чувственную личность.


Мне стало ясно, что ценность этих древних богинь бесстыдства – в их умении ослаблять слишком натянутое, рассеивать мрак, приводить в такое настроение, которое исходит не от ума, а от тела, и обеспечивать легкость этих переходов. Это тело смеется над историями о койоте, над сказками дядюшки Трунгпы, над стишками о Мей Уэст и т. д. Озорство и юмор бесстыдной богини могут стать животворным снадобьем, которое распространяется по всей эндокринной и нервной системе.
Следующие три истории воплощают в себе бесстыдство именно в этом смысле слова, а именно те сексуально-чувственные чары, которые способствуют хорошему эмоциональному самочувствию. Две из них древние, а третья – современная. Они посвящены грязной богине. Я говорю так потому, что они долгое время блуждали под землей. В хорошем смысле, они сродни плодородной земле, грязи, навозу души – той творческой среде, из которой вырастает все искусство. В сущности, грязная богиня олицетворяет тот аспект Дикой Женщины, который одновременно сексуален и свят.

Баубо – пузатая богиня

Есть образное выражение: Ella habia por en medio en las piernas, «Она говорит из того места, что между ног». Такие маленькие истории, исходящие из места «между ног», известны во всем мире. К ним принадлежит и рассказ о древнегреческой богине Баубо, которую называют богиней непристойности. У нее есть и более старые имена, например. Ямба; можно предположить, что греки позаимствовали ее из гораздо более древних культов. Архетипическая дикая богиня священной чувственности и плодовитости Жизни-Смерти-Жизни существует с незапамятных времен.
В древних литературных памятниках есть только одна общеизвестная ссылка на Баубо, из чего можно сделать вывод, что ее культ был уничтожен и погребен под лавинами многочисленных нашествий. Я подозреваю, что где-то, может быть под поросшими деревьями холмами и лесными озерами Европы или Востока, сохранились ее храмы, изобилующие фигурками из кости и другими предметами.
Поэтому не удивительно, что мало кто слышал о Баубо; но по осколкам архетипа можно восстановить весь ее облик. И такой осколок у нас есть – это история, в которой появляется Баубо. Она одна из самых прелестных и колоритных обитательниц Олимпа. Представляю вам свою версию – версию сап-tadora, сказительницы, – основанную на древних диких останках Баубо, которые по сию пору сверкают в греческих мифах постматриархальной эпохи и в гомеровских гимнах.
У Матери-Земли Деметры была красавица дочь по имени Персефона. Однажды, играя на лугу, Персефона увидела прекрасный цветок и уже протянула руку, чтобы его сорвать, как вдруг земля содрогнулась и разверзлась. Из ее глубин явился Гадес, бог подземного мира – высокий и могучий, он стоял на черной колеснице, запряженной четверкой пепельно-серых лошадей.
Гадес схватил Персефону и умчал на колеснице – на лугу остались только покрывало и сандалии девы. Все глубже под землю гнал он своих коней, все глуше звучали крики Персефоны, и наконец земля сомкнулась, будто ничего и не случилось.
Вопли девы эхом отражались от горных склонов, пузырями вскипали со дна морского. Деметра услышала крики камней, услышала плач воды. И тогда над землей повисла призрачная тишина и запах увядших цветов.
Сорвав с бессмертной головы гирлянду, спустив с плеч темные покровы, Деметра полетела над землей, как огромная птица, высматривая дочь, зовя ее.
В ту ночь у входа в пещеру старуха сказала своим сестрам, что слышала днем три крика: молодой голос вскрикнул от ужаса, другой голос стал жалобно звать, а после раздался плач матери.
Персефоны нигде не было, и тогда начались долгие отчаянные странствия Деметры в поисках любимой дочери. Богиня бушевала, рыдала, призывала, расспрашивала встречных, обыскивала каждую гору, каждую впадину, каждую пещеру, молила о пощаде, молила о смерти, но нигде не могла найти милое дитя.
Тогда она, даровавшая жизнь всему сущему, прокляла все плодородные нивы на земле и в тоске вскричала: «Умрите! Умрите! Умрите!» Из-за проклятия Деметры перестали рождаться дети, перестали расти хлеба, перестали цвести цветы. Нечем было украсить пиры, нечем укрыть усопших. Иссохла и потрескалась земля, иссохли женские груди,
Деметра забыла про омовения, одежды ее запылились, кудри повисли космами. Но хотя сердце ее разрывалось от боли, она не сдавалась. Как-то раз после долгих расспросов, просьб и встреч, которые ни к чему ни привели, она забрела в незнакомую деревню и села, привалившись к колодцу. Когда она сидела так, остужая измученное тело о прохладный камень, к ней подошла женщина, вернее, некое подобие женщины. Она стала танцевать перед Деметрой, виляя бедрами и тряся грудями, всеми своими движениями намекая на совокупление. И, глядя на нее, Деметра невольно улыбнулась.


На самом деле это была не совсем женщина: головы у нее не было, соски заменяли ей глаза, а влагалище – рот. И из этого рта полились сочные шутки, которыми она стала угощать Деметру, Богиня усмехнулась, потом заулыбалась и наконец от души расхохоталась. И обе женщины стали хохотать вместе: маленькая пузатая богиня Баубо и великая Мать-Земля, богиня Деметра.
Именно этот смех излечил Деметру от тоски и дал ей силы для дальнейших поисков, которые благодаря помощи Баубо, старухи Гекаты и солнца Гелиоса увенчались успехом. Персефона вернулась к матери. Мир, земля и женские чрева снова наполнились жизнью.
Малютка Баубо всегда нравилась мне больше всех остальных богинь греческой мифологии, а может быть, и всех персонажей вообще. Несомненно, она ведет свой род от неолитических пузатых богинь – загадочных фигурок без голов, а иногда и без рук и ног. Называть их «олицетворениями плодородия» – явное преуменьшение, потому что они олицетворяют нечто гораздо большее. Они – талисманы разговоров, которые женщины ведут между собой и никогда, ни за что не повторят в присутствии мужчин – разве что для этого сложатся какие-то совершенно особые обстоятельства. Да, это те разговоры.
Эти фигурки символизируют универсальные для всего мира чувства и образы: груди и то, что ощущают эти чуткие создания – женские половые губы, где сосредоточены ощущения, известные только женщине и о которых остальные могут лишь догадываться. И смех, от которого трясется живот, – одно из лучших лекарств, имеющихся в арсенале женщины.


Мне всегда казалось, что женские беседы за чашкой кофе – остаток объединявшего женщин древнего ритуала, когда они вели задушевные разговоры, делились самым сокровенным, смеялись, дурачились. И когда, облегчив душу, они возвращались домой, жизнь казалась краше.
Иногда женщинам бывает трудно избавиться от мужчин и побыть вместе без них. Я знаю, что в старину женщины уговаривали мужчин «сходить на рыбалку». Это уловка, которую женщина использует с незапамятных времен, чтобы на время выдворить мужчин и побыть одной или в компании других женщин. Время от времени женщине хочется побыть в чисто женской атмосфере, будь то общество самой себя или подруг. Это естественный женский цикл.
Мужская энергия хороша. Даже больше чем хороша: великолепна, превосходна. Но иногда возникает ощущение, будто ты объелась шоколада. Чтобы отделаться от его вкуса, хочется посидеть несколько дней на холодном рисе и чистом бульоне. Делать это время от времени просто необходимо.
Кроме того, маленькая пузатая богиня Баубо наводит на интересную мысль: небольшая порция непристойностей помогает развеять тоску, справиться с депрессией. Да, это особый смех: он приходит из тех историй, которые женщины рассказывают друг другу, и сами по себе эти истории настолько сомнительны, что почти безвкусны… но они пробуждают либидо. Они снова разжигают в женщинах интерес к жизни. Пузатая богиня и смех от пуза – вот что нужно нам всем!


Поэтому включите в свой арсенал самоисцеления «грязные истории», истории от Баубо. Такие рассказики – сильное лекарство. Эти забавные «грязные» истории не только помогут избавиться от депрессии, но и остановят приступ гнева, тем самым сделав вас более счастливыми. Попробуйте – сами увидите.
Я не могу здесь подробно распространяться о двух других сторонах истории о Баубо, ведь обсуждать их следует в тесном кругу, где присутствуют только женщины. Могу лишь сказать следующее: у Баубо есть еще одна способность – она видит сосками. Мужчинам этого не понять, но, когда я говорю это женщинам, они энергично кивают и отвечают: «Я понимаю, что ты имеешь в виду!»
Умение видеть сосками – явно чувственная способность. Соски – органы души, чутко реагирующие на температуру, страх, гнев, шум. Они – такой же орган чувств, как и глаза.
Что же касается речи, которая идет «из вульвы», то здесь имеется в виду первооснова, самая суть, самый откровенный уровень истины – самый главный рот. Можно еще сказать, что речь Баубо идет из материнской породы, из глубоких недр, из самых глубин. В истории о том, как Деметра искала свою дочь, никому не известно, какие именно слова сказала Деметре великая богиня Баубо. Но мы можем призвать на помощь воображение.
 

Серия сообщений "В гостях у бабы Йоги":

Йогини Матушка,Йогини – просветленная женщина,Священная сексуальная роль женщины,Женская школа Бабы-Яги,Баба-Йога Сутра,Храм любви,Каджурахо

Часть 1 - Йогини Матушка
Часть 2 - Йогини – просветленная женщина
...
Часть 7 - Каджурахо
Часть 8 - Сексуальное учение Белой тигрицы. Секреты даосских наставниц (Си Лай)
Часть 9 - Женский архетип в мифах и сказаниях
Часть 10 - Женские божества
Часть 11 - Женские божества. Дурга
...
Часть 15 - Женские божества. Лакшми
Часть 16 - Женские божества. Парвати
Часть 17 - Баба-Яга, костяная нога

Учение Белой тигрицы возникло на основе древних практик Матушки -Владычицы Запада (Си-ван-му) и на протяжении многих столетий передавалось из поколения в поколение и доводилось до совершенства в обществах любителей аутентичной культуры и некоторых даосских сектах, бережно хранивших тайное сексуальное знание. Как это ни прискорбно, мир изменился, и мы уже не можем, как раньше, спокойно предаваться своему искусству в этих святилищах. Однако теперь, когда появилась эта замечательная книга – учение Белой тигрицы, записанное Си Лаем, – нам больше не нужно бояться, что наши знания и философия канут в небытие. 
Воинствующие моралисты и политики-убийцы, искавшие дешевой популярности в народе, веками выставляли нас на посмешище, преследовали, сажали в тюрьму и даже убивали за наши сексуальные убеждения. Но, несмотря на все обвинения в нарушении табу, нам удалось выжить – благодаря мужеству и упорству нескончаемой череды последователей, как женщин, так и мужчин. Больше всего я надеюсь, что эта книга ясно и отчетливо продемонстрирует нашу истинную цель: обретение юности тела и бессмертия духа. 
До последнего времени в странах Азии открыто разрешалось иметь по несколько наложниц и супруг. Этот обычай обеспечивал основной канал, по которому передавалось учение Белой тигрицы. Но сейчас, когда традиция многоженства поставлена вне закона (те же, кто продолжает следовать ей, ушли в глубокое подполье), я опасаюсь, что учение Белой тигрицы может угаснуть, если не принять мер для ее сохранения. 
Все сущее подвержено переменам. И учение Белой тигрицы – не исключение. Линии передачи и тайные общества канули в прошлое, равно как и поддержка, которую получали раньше женские даосские монастыри. Пути, которыми мы традиционно распространяли свое учение, в XX веке очень быстро были перекрыты, так что методы, которые мы используем ради его сохранения, увы, не могут оставаться прежними. Эта книга – пример тех изменений, которые необходимы, чтобы учение Белой тигрицы сохранилось для будущих поколений. 
Нужно сказать, что сохранить практики Белой тигрицы было невероятно трудно. Многие женщины, которых я обучала годами, не добились значительных успехов только лишь потому, что занятия требовали слишком большой самоотдачи (особенно интенсивными были первые три года обучения). Времена изменились, изменилась жизнь женщин. Сейчас женщины строят собственную карьеру, многие воспитывают ребенка без мужа и, как правило, уже не находятся полностью на содержании у мужчин. В нашем случае такая независимость имеет свою оборотную сторону: у женщин не остается достаточно свободного времени, чтобы целиком посвятить себя традиционным практикам Белой тигрицы. 
Я счастлива, что Си Лай взял на себя нелегкий труд познакомить мир с учением Белой тигрицы. Эта книга не просто запись постулатов традиционной доктрины: она открывает современным ее последовательницам доступ к полному спектру теоретических и практических знаний. Не важно, станут ли все они Белыми тигрицами. Важно то, что каждая женщина, прочитавшая эту книгу, осознает свои скрытые возможности. Любая читательница, которая станет практиковать хотя бы одно из описанных здесь восстанавливающих или духовных упражнений, будет таким образом хранить это учение и воздаст должное многим поколениям женщин, которые пронесли его через века. 
Думаю, практики Белой тигрицы не уступают в сложности практикам наших мужчин-даосов, посвящающих долгие часы медитации и техникам особой внутренней алхимии, цель которых – сохранить и восстановить свою сексуальную энергию, дабы достичь бессмертия. Белые тигрицы с неменьшим рвением относятся к своим занятиям. Однако многие наши практики остаются в тени, а то и в полной безвестности. Мы – те, о ком «Дао дэ цзин» говорит: «Женщина – тайна, врата к высшему Дао». Здесь таится наш величайший секрет, но только самые самоотверженные смогут найти разгадку. 
Секс – это яд, и, как большинство ядов, он сам является своим противоядием. Тигрицы эмоционально не привязаны к сексу. Для нас это всего лишь эффективное и мощное средство, чтобы восстановить и усилить нашу физическую красоту, а также погрузиться в высшее Дао и достичь бессмертия. 
Белые тигрицы – это последовательницы даосизма, открывшие, как овладеть самой могущественной из энергий, известных человеку, – сексуальной энергией, чтобы затем использовать ее для достижения здоровья, молодости, долголетия и бессмертия духа. Сексуальные практики и принципы поведения Белой тигрицы – только средство, а не цель. Сексуальная энергия – это наш трамплин, оттолкнувшись от которого мы переходим в более юное и одухотворенное состояние бытия. 
Я выражаю свою глубокую благодарность и восхищение Си Лаю, потратившему не один год кропотливой работы, чтобы написать эту книгу. Сомнений быть не может: ни одной из нас не удалось бы изложить учение Белой тигрицы в столь живой, ясной и доступной форме. Он создал основу для новой главы в истории Белой тигрицы, внушив мне надежду, что теперь наша наука обретет новую плодородную почву для роста и развития. 
С выражениями признательности, госпожа Линь 
ВСТУПЛЕНИЕ 
Белая тигрица – так называют женщину, которая прошла курс особых сексуальных и духовных практик ради возвращения красоты и молодости, полного раскрытия своих возможностей как женщины и обретения бессмертия. Сексуальное учение Белой тигрицы впервые было разработано в Древнем Китае женщинами – последовательницами даосизма. Эта книга предлагает обзор основополагающих сексуальных практик и философской доктрины Белой тигрицы, знакомя читателей с учением, которое женщины постигают на протяжении первых трех лет следования пути Дао. Книга «Сексуальное учение Белой тигрицы» проливает свет на исторический контекст формирования техник Белой тигрицы и их развитие в рамках даосизма, а также иллюстрирует теоретические положения и практические приемы Тигрицы примерами из западной медицины и сама занимает достойное место в ряду современных книг на английском языке, посвященных разработке данной темы, что позволяет лучше понять суть этих методов и продемонстрировать ценность и достоинства философии Белой тигрицы. Итак, перед вами одновременно философская книга, медицинский трактат о здоровом сексе и современный взгляд на сексуальные практики Белой тигрицы. 
Наименование «Белая тигрица» объединяет небольшие тайные, избранные сообщества женщин-наставниц (мужчина-наставник называется «Белый тигр»), сохранившие очень древнее и единственное в своем роде восточное сексуальное учение. Разработанное в незапамятные времена в Китае, учение Белой тигрицы просуществовало до наших дней, обретя многочисленных последователей по всей Азии, а также в Европе и в последнее время – в Америке. Общества Белой тигрицы невелики, и с организационной точки зрения их ничто не объединяет, кроме учения и методов. 
Белую тигрицу можно встретить среди женщин любого общественного положения. Она не связана ни местом, которое занимает в обществе, ни своими религиозными убеждениями. В прежние времена, однако же, Тигрицами обычно становились даосские монахини, супруги и наложницы даосов. 
Хотя Тигрицы и руководствовались определенными правилами в своих практиках по обретению мужской энергии (в первую очередь сексуальной), то, как они применяли их, целиком зависело от личного выбора каждой. Становление Тигрицы происходило исключительно под руководством ее наставницы. Точно так же крайне редко бывало, чтобы одна Тигрица помогала другой, поскольку все их практики и подлинные имена хранились в тайне, и за пределами тесного круга они никогда и никому не рассказывали о своих занятиях. 
Тигрицы, как правило, избегали общаться с другими Тигрицами, кроме небольшого числа учениц, знавших друг друга в силу того, что у них была общая наставница. Однако они не были знакомы с ее прежними ученицами и не имели намерения знакомиться с будущими. 
Секта Белой тигрицы была до такой степени закрытой, что каждая отдельная последовательница могла самое большее знать несколько женщин из своего отделения секты, не имея ни малейшего понятия о том, существуют ли другие отделения, сколько их и где они располагаются. По сути дела, даже состоявшаяся и опытная наставница знала только свою собственную наставницу и своих учениц. Хотя по некоторым внешним признакам в женщине и можно узнать Тигрицу, для этого вам нужно было бы самой стать Белой тигрицей, прошедшей полный курс обучения, – как для того, Чтобы знать, в чем эти признаки заключаются, так и чтобы суметь узнать по ним своих «коллег».Сведения, содержащиеся в этой книге, восходят к секте Белых тигриц, считающей годом своего основания 1748-й. Хотя историю этой ветви удается Проследить до этой даты, она явно является продолжением других ветвей, известных под другими именами – а, возможно, и вовсе не имевших имен, – уходящих своими корнями в еще более давние времена. 
Название «Белая тигрица» происходит от китайского слова, означающего женщину с лишенной волос вагиной. В истории ветви обычно назывались по имени своей наставницы и по месту, где она жила. В нашем случае на титульном листе руководства 1748 года, положенного в основу этой книги, написано: «Тигрицы Цинь Хуа из Нанцзина». С каждой новой наставницей и родом имя должно было меняться. Для большей ясности мы с госпожой Линь решили объединить эти учения под одним общим названием. Название «Белая тигрица» показалось и нам наиболее удачным, поскольку все ветви прошлого видели в скрытом значении этого имени символическии идеал для своих последовательниц. 
ОБЪЯСНЕНИЕ ТЕРМИНОВ 
Приведенная ниже терминология часто встречается в тексте, так что краткое объяснение смысла каждого из этих слов должно помочь читателю избежать путаницы. 
Куртизанки. Предшественницы японских гейш, куртизанки, профессионально занимались тем, что развлекали мужчин. В Древнем Китае положение куртизанки было одним из наиболее уважаемых и завидных для женщины. Как правило, куртизанки до тонкостей знали науку любви, а кроме того, музыку, поэзию, искусство, управление делами и правила поведения в обществе. Известно немало случаев, когда куртизанка выполняла роль доверенного лица и советницы высокопоставленных лиц. Пользоваться помощью и советами куртизанки считалось очень большой честью, которая была доступна лишь самым богатым и влиятельным из мужчин. 
Супруги. Женщины, не претендовавшие на то, чтобы называться женами, и ведшие жизнь, более или менее соответствующую нашему представлению об официальной любовнице, назывались дословно супругами. Обычно они жили отдельно от семьи своего мужа, предоставляя ему у себя отдых от забот, связанных с содержанием семьи и зарабатыванием денег. Мужчины заводили себе супруг-сожительниц, как правило, ради их красоты и обаяния. В подавляющем большинстве случаев жизнь этих женщин была весьма обеспеченной и протекала вдали от житейских, невзгод. 
Наложницы. Термин, который дословно означает «младшая жена». В Древнем Китае мужчине разрешалось иметь столько наложниц, сколько он мог содержать. Наложницы обычно жили в составе семьи, у каждой были свои обязанности по хозяйству. Первоначально их роль сводилась к тому, чтобы произвести на свет ребенка мужского пола, дабы обеспечить продолжение рода своего мужа. В зависимости от материального положения мужчина мог позволить себе содержать много наложниц, большинство из которых никогда не служили ему для секса. Нередко наложницу брали в результате соглашения между двумя семьями, часто для того, чтобы она получила возможность выучиться и в дальнейшем помогать своей семье. У некоторых самых богатых и влиятельных мужчин могло быть столько наложниц, что некоторых они даже никогда не видели. Те жили в самых разных странах, посещая школу или ведя какое-нибудь свое дело.Беря в семью наложницу, мужчина, как правило, руководствовался одной из четырех основных причин: 1) ему было нужно обеспечить рождение младенцев мужского пола, чтобы его род мог продолжиться; 2) он хотел оказать финансовую поддержку людям с меньшим достатком и их дочери; 3) ему требовалась наложница, которая бы помогала старшей тай-тай (жене) по хозяйству; 4) он делал это исключительно ради развлечения и сексуального удовольствия. 
На Западе куртизанок, супруг-сожительниц и наложниц вместе с японскими гейшами долгое время ошибочно принимали за проституток. Это точно так же неверно, как видеть проститутку в западной жене только потому, что муж дает ей деньги и ложится с ней в по-стель. Все три названные категории женщин могли заниматься с мужчинами сексом и получать от них деньги, но это вовсе не делало их проститутками. В китайском языке термин, обозначающий проститутку, – «девушка син-сун», или «дикий фазан», и так назывались те, и только те женщины, которые предоставляли секс в обмен на деньги. 
Даоски. В истории Китая известны даоски, практиковавшие духовное совершенствование, будучи монахинями в монастырях. Там они, подобно мужчинам-даосам, ограничивали себя, принимая обет безбрачия и медитации. Но были и другие женщины-даоски, не заточавшие себя в храмы и монастыри, а практиковавшие свое учение в миру, среди людей. От этих последних и берет начало учение Белой тигрицы. 
Белые тигрицы практиковали духовные сексуальные методы для возвращения юности и достижения бессмертия. Со временем разнообразные практики, которым следовали эти женщины, привели к образованию сект Белой тигрицы. Хотя это учение так и не было объявлено духовной школой, где преподавалось бы определенное учение, различные ветви последователей Белой тигрицы постепенно образовали сеть тайных сообществ, которые отвергли философию моралистов и последователей Конфуция, больше, чем кто-либо еще в истории Китая, повлиявшего на этические нормы и поведение масс.

Даосизм и конфуцианство. Две оригинальные китайские философские системы. Даосизм представляет собой философию жизни в мире согласно принципам существования природы, это доктрина непротивоборства и невмешательства в дела людей – по сути дела, в китайском обществе даосы были первыми свободными мыслителями. Даосизм как философия изначально основывалась на трудах Желтого императора (Хуан-Ди, которому приписывают медицинский «Трактат Желтого императора о внутреннем») и на трактате Лао-цзы «Дао дэ цзин». Кроме того, сюда нужно добавить Чжуан-цзы с его «Чжуан-цзы»,и Тэ Хуна с «Баобу-цзы». За всю долгую историю Китая этим трактатам и учениям предстояло пережить множество различных интерпретаций, что привело к появлению внутри даосизма множества сект, школ и противоречивых ответвлений. Все они возникли еще и потому, что классические труды основателей даосизма допускают три способа толкования: как духовной алхимии, как умозрительной философии и как методики восстановления организма через сексуальные практики. Наиболее традиционные из даосских школ признавали и принимали одновременно все эти три интерпретации, не отдавая предпочтения какой-либо одной перед другими. Белая тигрица точно так же придерживается всех трех, сначала осваивая методику сексуального обновления, потом – духовную алхимию и в последнюю очередь обращаясь к умозрительной философии. 
Последователи Конфуция, с другой стороны, верили в упорядоченное высоконравственное общество в котором долг и добродетель рассматривались как главная 
цель целовеческой жизни: природа есть природа, а человек – человек. Философы этого ‘направления не думали, что человек должен действовать в согласии с природой. Это были моралисты и фундаменталисты-консерваторы, которые верили в превосходство мужчины над женщиной. Верили конфуцианцы и в бессмертие, но только в смысле биологическом, а именно в бессмертие рода, осуществляющееся в смене поколений. Вот почему в Китае считалось так важно иметь много сыновей. Даосизм, напротив, говорил о таком физиологическом бессмертии, при котором самым главным для человека было зачать духовного младенца внутри самого себя. 
У даосов мужчины и женщины рассматривались как равноправные партнеры, взаимодействие которых ведет к созданию высшей гармонии – подобно тому как Небо и Земля, как силы инь и ян в природе должны уравновешивать друг друга, чтобы прийти к гармонии. Можно сказать, что даосизм похож на тот жизненный уклад, который был у коренного населения Америки до пришествия Колумба, тогда как конфуцианство гораздо больше напоминает то, что коренные американцы называли господством белого человека. Это сравнение дает возможность почувствовать, насколько расходились во взглядах даосы и конфуцианцы в Древнем Китае. 
Бессмертие. Смысл, который последователи даосской и философии вкладывают в понятие бессмертия, в отдельных школах может сильно различаться. Некоторые из них верят в самое настоящее физическое бессмертие, то есть в то, что тело может существовать столько, сколько человек считает для себя нужным. Другие толкуют бессмертие так, что дух и сознание остаются в смерти ясными и неповрежденными и могут привести человека в рай или небесные кущи, — а вовсе не вернут его обратно сюда, на землю. Самое прагматичное понимание бессмертия таково, что человек может больше ста лет прожить, сохраняя здоровье или, как говорят китайцы, «сохраняя юность в преклонном возрасте». Для Тигрицы же бессмертие означает, во-первых, прожить долгую жизнь при наилучшем здоровье, молодо выглядя и чувствуя себя молодой, а после смерти достичь просветления сознания. 
Восстановление юности. Восстановление юности ставит своей целью возврат к той физической форме, какая была у женщины в молодом возрасте, и не предполагает, что ее рост должен снова стать таким, как в четырнадцать лет, или что груди должны уменьшиться и т. д. В то же время кожа, волосы, вагина, груди, мышцы, слух и зрение – все должно чувствовать себя и служить ей так, как это было в отрочестве или в первые годы взрослой жизни. Точно так же к ней должны вернуться некоторые физические ощущения и энергия юности. Белая Тигрица верит, что женщина может стать моложе на пять – пятнадцать лет, в зависимости от возраста, в котором она обратилась к практикам, и того ущерба, который годы уже успели ей нанести. Как гласит одна древняя даосская мудрость, «Никто не в силах обмануть смерть и старость, но смерти можно помешать, а молодость – продлить». 
Ци. «Энергия», «вдох» и «жизненная сила» – все это вмещает в себя ци. Если сказать коротко, ци – это внутренняя жизненная энергия организма, которая стимулируется при акупунктуре; в ней на Востоке видят ту самую универсальную силу, что одушевляет все формы жизни. Само тепло человеческого тела считается результатом деятельности ци, которая представляется чем-то вроде растворенного в теле и крови кислорода, стимулирующего жизнестойкость и иммунитет. С точки зрения китайской медицины тело какое-то, время может прожить без пищи, дыхания и кровообращения. Но без ци оно не может существовать ни минуты. 
Цзин. Первичная и основная потребность людей – производить себе подобных, поведение, которым мы выражаем сексуальное желание, вещества, содержащиеся в сексуальных жидкостях, энергия воспроизводства – все это цзин, или сексуальная энергия. 
Оргазм – самое сильное ощущение, которое может испытывать человек. Никакое другое переживание не достигает такого уровня концентрации, доставляя не только чувство огромного наслаждения, освобождения и расслабления, но еще и давая могучий оздоравливающий импульс для всех других чувств. Из всех сил, существующих в человеке, сексуальная энергия – самая мощная, и каждый день она проявляется тысячей самых разнообразных способов – от потребления пищи до занятий сексом. Оргазм высвобождает сексуальную энергию, скрытую в теле, не только в виде жидкостей, но еще и как самостоятельную духовную энергию. Тигрица учится вбирать в себя и полностью использовать и жидкости, и энергию – как от собственного оргазма, так и от оргазма мужчины – в целях улучшения собственного здоровья. 
Поскольку сексуальная энергия обладает наибольшей силой и влиянием на человеческий организм, Тигрица решает воспользоваться ею для достижения своих главных целей – обретения молодости и бессмертия. Нам, живущим на Западе, еще предстоит до конца понять внутреннюю связь между сексом и духовностью. Для последователя Дао в сексуальном и духовном совершенствовании цзин (сексуальной энергии, физических функций), ци (жизненной силы, дыхания) и шэнь (духа, сознания) – Именуемых Тремя сокровищами Дао – заключается секрет, раскрыв который можно достичь не только возвращения юности, но и бессмертия. 
Сексуальная энергия, направленная на разрушение, может стать причиной многих болезней, от нарушений деятельности желудочно-кишечного тракта до психологических травм. Секс неизменно определяет как ваше физическое состояние, так и психологический темперамент – и не важно, что вы выбираете, стремитесь ли вы к нему или воздерживаетесь от него. Каждому из нас дано решать, использовать его во благо или во вред. 
Нефритовый дракон. Мужчина – партнер и соратник, которого иногда могла иметь Тигрица. Он был для нее не только партнером по сексуальным практикам, но также защитником и покровителем. Обычно они оставались вместе три года, после чего решали, расстаться им или нет. Все их отношения строились на договоренности помогать друг другу в духовных практиках. 
Зеленый дракон. Сексуальный партнер. Мужчины, соблазненные Тигрицей только ради получения сексуальной энергии и семенной жидкости. В отличие от Нефритового дракона Зеленые драконы имели решающее значение для того, чтобы Тигрица могла успешно проходить практики, поскольку, даже если у нее был Нефритовый дракон, он все равно не мог снабдить ее достаточным количеством сексуальной энергии и семенной жидкости, жизненно необходимых ей в течение этих трех лет. Встречи с Зелеными драконами – это упорядоченные сексуальные связи. Их нахождению и встречам с ними уделяется много внимания, и они каждый раз требуют большой подготовки.

 

Серия сообщений "В гостях у бабы Йоги":

Йогини Матушка,Йогини – просветленная женщина,Священная сексуальная роль женщины,Женская школа Бабы-Яги,Баба-Йога Сутра,Храм любви,Каджурахо

Часть 1 - Йогини Матушка
Часть 2 - Йогини – просветленная женщина
...
Часть 6 - Храм любви
Часть 7 - Каджурахо
Часть 8 - Сексуальное учение Белой тигрицы. Секреты даосских наставниц (Си Лай)
Часть 9 - Женский архетип в мифах и сказаниях
Часть 10 - Женские божества
...
Часть 15 - Женские божества. Лакшми
Часть 16 - Женские божества. Парвати
Часть 17 - Баба-Яга, костяная нога

Есть небольшой перечень продуктов, регулярное употребление которых позволит повысить эрекцию. Вот первый рецепт. Возьмите 18 г семян конопли, по 12 г семян крапивы и мака по, 6 г семян лука, 9 г семян моркови, 18 г сахара и 15 г очищенного кунжута. Все это надо хорошо измельчить и тщательно перемешать, за тем принимать каждый день 1 порцию из 6 г полученной смеси. 

Другую смесь нужно подготовить из молока, сливочного масла и корней спаржи, а так же семян моркови и репы. Овощи – измельчить, перемешать с молоком и маслом, затем кипятить полученную смесь до тех пор, пока не выпарится все молоко. Получившуюся массу принимают 1 раз в день по 85 или 170 г. 

Еще для повышения эрекции полезно регулярное употребление следующих продуктов: дыня, тыква, орех, зелень, мед, творог, лук, чеснок, тмин и фасоль. Добавим сюда устрицы, морскую рыбу, инжир, финики, корицу – и у нас получится довольно разнообразное и очень вкусное меню.

 

 Поцелуй

Прежде чем приступить к этому разделу Камасутры, следует разъяснить, что все, что будет описано ниже - возможно лишь при соблюдении всех правил ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары и дхараны, т. к. любовные игры и ласки с нечистыми телами, нетренированными мышцами, с нищим духом и рассеяным вниманием просто невозможны - потому что грязные тела, волосатые подмышечные впадины и промежности, неприятные запахи и неумение владеть собой во всех отношениях не могут доставить любовникам ничего, кроме отвращения друг к другу, а неумение сосредоточить свое внимание не дает возможность почувствовать всю прелесть тех нюансов наслаждения, которую дает та или иная поза или положение любовных игр, описываемых ниже. 
Предполагается, что все вступающие в любовные игры, как юноша, так равно и девушка, знают правила йоговской ниямы, прививающей с детских лет такие привычки, как очищение тела путем омовения и принятия здоровой и чистой пищи; и кроме внешнего очищения (бахья) у любовников должно быть полное усвоение абьяхтары, или внутреннего очищения, т. е. воспитание в себе хороших чувств - дружелюбия, доброжелательности, непричинения другому моральной или физической боли и т.д. ;
воспитания в себе привычек довольствоваться тем, что приходит само собой, без особых усилий, т. е. сантоши. Без полного овладения законами и тренировками, предписываемыми асаной, совершенно невозможно выполнение тех положений и поз в играх любви, которые требуют особой ловкости и устойчивости, выносливости и моментальной реакции. Короче, всех разновидностей асаны: падмасаны, вирасаны, бхадрасаны и прочих. 
Любовникам, не владеющим системой пранаямы, очень трудно будет регулировать дыхание при рекомендуемых способах поцелуев рта, тела и его различных органов. 
Без знания законов пратьяхары любовники в процессе ласк и любовных игр не сумеют сохранять свои чувства в полной гармонии от воздействий окружающей их среды, не смогут направлять свой ум на созерцание только объектов взаимного наслаждения и услаждающих слух звуков, неизбежно их сопровождающих.
Знание дхараны позволит юноше и девушке фиксировать свое внимание на внутриорганных объектах, своих и партнера, т. е. фиксации ума - читты на желаемом объекте.
Дхьяна поможет сочетать наслажение с размышлениями, равномерно текущей мыслью об объекте наслаждения, т. е. о своем партнере и отдельных частях его тела, его движениях, запахах и, в целом, о позах, движениях, звуках, вкусовых ощущениях. 

Предупреждение: все ниже описываемые способы и приемы любовной игры доступны только партнерам с чистым духом и разумом, со здоровым и чистым телом!

СТХАЛА - СОИТИЕ, РОТ

ПОЦЕЛУЙ РТА

Поцелуи рта различны по значению и выполнению:

1. Простой поцелуй рта называется нимга.
2. С применением языка называется самьяна.
3. Поцелуй с применением пальцев называется авакумбана.
4. Поцелуйные игры называются юдха.

Нимга.

Если девушка, покраснев от стыда, прикасается сжатыми губами к губам юноши - это поцелуй целомудренный.
Если, прижав губы к губам юноши, девушка делает легкое движение нижней губой, не двигая верхней - это стыдливый поцелуй.
Если трубочкой губ юноша нежно всасывает губы девушки - это ровный поцелуй.
Если трубочку собирают не в центре, а сбоку рта - это нежный поцелуй победителя.
Если юноша, всасывая губы девушки, крепко прижимает свой рот к ее рту - это страстный поцелуй.
Если юноша во время поцелуя трется губами о губы девушки - это поцелуй волнующий.
Если юноша страстно и долго всасывает губы девушки, то качая лицо, то прижимаясь вновь и дыхание целующихся смешивается - это жгущий поцелуй.
Если юноша соединяет приоткрытый рот с полуоткрытым ртом девушки и рты целующихся всасывают, трутся и покусывают друг друга - это борьба ртов.
Если юноша волнует подругу легким прикосновением к ее губам - то к верхней, то к нижней - это игривый поцелуй. Если целующиеся широко раскрытыми ртами целуют зубы друг другу - это поцелуй тигров.

Самьяна.

Если девушка нежно и стыдливо всасывает губы юноши и вдруг на мгновение вталкивает в его рот свой язык, делая вид, что сама испугалась нечаянного поступка - это жалящий поцелуй.
Поцелуй, заключающийся в лизании губ, называется распаляющим.
Если язык вводится в рот и там вращается - это мельничка.
Если язык касается во рту языка - это встреча друзей.
Если язык вводится в рот и там касается неба - это изысканный поцелуй.
Если язык скользит по зубам и вводится за щеку - это царский поцелуй.

Авакумбана. 

Поцелуй с применением пальцев называется поцелуем утихающей страсти.
Если юноша, оттягивая пальцами нижнюю или верхнюю губу девушки, вводит ей за щеку язык и так замирает на несколько секунд -это поцелуй лепесток.
Второй поцелуй: юноша сжимает двумя пальцами обе губы и так их целует - это поцелуй называется наслаждение бутоном.
Третий поцелуй: юноша разводит пальцами губы девушки и целует ее зубы - этот поцелуй называется обрывание лепестков розы.
Четвертый поцелуй: юноша прижимает пальцами нижнюю губу девушки к ее зубам и, растягивая ее, вводит ей в рот свой язык - этот поцелуй называется собирание нектара.

Юдха.

Суть первой игры в том, чтобы первым схватить нижнюю губу своего друга.
Суть второй - в том, чтобы с помощью языка вытолкнуть из своего рта язык друга и самому завладеть его ртом.
Суть третьей игры состоит в том, чтобы первым всосать губы своего друга.
Нежный соблюдает игры поцелуев, страстный смешивает их.

ПОЦЕЛУЙ ТЕЛА

Страстный поцелуй заключается во всасывании и оттягивании губами тела. Так целуют соединения бедер, руки, плечи, соски, своды грудей, ягодицы.

Нежный поцелуй заключается в прикосновении к телу вздрагивающими губами. Так целуют лоб, глаза, соски грудей, локтевые сгибы, подколенные впадины.

Тревожащий поцелуй заключается в трении губами по телу - так целуют уши, нос, брови, живот, лобок, внутренние поверхности бедер, ягодицы и большие губы у женщин, а у мужчины - все то же и ствол и головку члена.

Лижущий поцелуй заключается в прикосновении языком к телу и полизывании его в различных направлениях. Так целуют соски грудей, большие и малые губы, клитор у женщины, а у мужчины - головку члена, предварительно отодвинув крайнюю плоть, если она не обрезана или не приучена всегда быть сдвинутой.

Особый вид лижущего поцелуя - это бой богов, когда широко открыв рты и соединив их в страстном поцелуе - юноша и девушка лижут языки друг друга, ведя борьбу за вертикальное положение своего языка во рту друга. Победа заключается в том, чтобы полностью занять телом своего языка рот друга, загнав его язык в сторону, вверх или вниз. 




 

 ОБРАТНАЯ КУНДАЛИНИ

Древние китайские эротические тексты называют нормальное гетеросексуальное творение любви «Союзом облаков и дождя» (юн-ю). Мужская гомосексуальность обычно обозначается термином «Обращенные облака и Перевернутый дождь» (фан-юн-фу-ю), особенно, когда имеется в виду анальное сношение. В тантрической традиции Индии мужскую гомосексуальность называют Обратная Кундалини, термином, который также используется для описания регрессирующих, дегенеративных или извращенных половых практик.

Обратная Кундалини, как говорит само название, касается любой половой практики, которая обращает в обратную сторону естественный идущий вверх поток половой энергии. Анальный секс неизменно обращает поток половой энергии у пассивного партнера. Многие древние тексты предупреждают против анального секса или обратной Кундалини и утверждают, что ощущение, сопровождающее эту практику, является щекочущим холодком, который как ужасает, так и возбуждает. Восточные традиции провозглашают, что переживание обратной Кундалини психически вредно и физически ослабляет.

Чтобы понять обратную Кундалини, необходимо взглянуть на традиционную йогическую анатомию и сравнить её с современной западной. Анальный секс между мужчинами может стимулировать предстательную железу через ректальную стенку, производя непроизвольную эякуляцию семени. Тантрические учителя рассматривают подобную деятельность следующим образом: естественное восхождение Кундалини, разбуженной половым возбуждением, блокируется; давление, созданное затем, заставляет энергию Кундалини повернуть обратно на себя и двигаться вниз. Единственные тонкие нервы, в которые может войти половая энергия — это те, которые ведут к нижней части тела. Конечным действием обратной Кундалини является обезжизнивание верхней части тела, болезненность и тяжесть в нижней части тела и конечностях и психодуховная вялость во всем организме.

Анальный секс — не единственная причина Обратной Кундалини. Ее может вызвать страх, заставляя тело сжиматься, охлаждаться и вытягивать жизненность из верхних участков. Обратная Кундалини может также происходить из-за чрезмерного физического напряжения, внезапного шока или невротической одержимости, что может создать разделение и неравновесие в потоке жизненной энергии по телу. Одна из наиболее частых причин Обратной Кундалини в сексуальном контексте возникает тогда, когда мужчина и женщина увлекаются чрезмерным творением любви с полным животом. Животворящие огни тела концентрируются на переваривании пищи в желудке и кишках, препятствуя и блокируя свободный поток энергии и поэтому вызывая сонливость и тяжесть, ощущения, противоположные возвышающему переживанию союза. Симптомами Обратной Кундалини являются чувство отчужденности от Высшего Я, фиксация на болезненной фантазии, садомазохическая одержимость, жар и холодная дрожь, прерывистость дыхания и слабость в конечностях. Обратной Кундалини можно противостоять, ведя естественный образ жизни, глубоко дыша (что поможет обратить идущий вниз поток энергии) и здоровые половые практики. Йогическое упражнение, которое также помогает, известное под названием Мулабандха ,— это ритмическое сжатие запирательных мышц ануса, которое должно сопровождаться зрительным представлением половой энергии, поднимающейся вверх, взбадривающей и оживляющей весь организм: «Закройте анальное отверстие пяткой левой ступни, прижмите эту пятку правой ступней осторожно, двигайте медленно мышцами прямой кишки и постепенно сжимайте мышцы йони или промежности (место между анусом и мошонкой). сдерживайте дыхание, используя джаландхара бандху (прижимание подбородка к груди и сжатие горла). Это называется махабандха, она действенно уничтожает разложение и смерть. Когда человек знает, как использовать её правильно, она помогает ему выполнить все желания». Гхеранда Самхита.

По словам Шейха Нафзави, мусульманского автора «Благоухающего сада» и хорошо известного сексолога начала средневекового периода: «Все авторитеты по религиозному праву согласны, что мужчина может использовать любую часть женского тела для сексуального удовлетворения, кроме ректума. Анальная сексуальность является вопросом, по которому нет полного согласия. Большинство исключают её на том основании, что она запрещена определенными традициями Пророка, но весьма большое количество голосов в своем мнении допускают её. В своих писаниях Ибн Шабан относит допустимость практики анального секса к Товарищам Пророка и его Последователям. Однако, хорошо известно, что в сообществе Мухаммеда анальный секс считался незаконным».

В месте, где располагается простата у мужчин, женщины имеют шейку, «цветок» матки. Тонкая мембрана отделяет её от анального прохода. Понятно, что необычное местоположение шейки и входа матки может быть физиологической причиной, почему некоторые женщины получают удовольствие от анального секса.

Блокирование предстательной железы у мужчин и давление на шейку через внутреннюю прямую кишку у женщин может вызвать создание неестественного потока половой энергии, освобождающейся движением вниз. Подобная Обратная Кундалини обычно ведет к неврозу и проблемам личности, чувствительность к юмору замещается цинизмом. Физическими симптомами являются внезапное утолщение нижней части тела: талии, бедер и ног, утяжеляющихся без ощутимых изменений в привычке питаться. Сходные симптомы часто происходят в течение «мужской менопаузы» и особенно связаны с хирургическим удалением предстательной железы. Здоровая диета, образ жизни и сексуальные привычки — все это помогает преодолеть проблемы Обратной Кундалини. Когда половая энергия направляется вверх и циркулируется по всему телу, то психофизическая болезненность замещается трансцендентной духовной лучезарностью и благополучием.


 

 ЛИНГАМ (линга, гухья, ваджра) (санскр. linga, lingam — отметка, отметина, знак; символ, жезл света; мужской половой орган) (половой член, хуй, фаллос, ваджра): мужской половой орган; геометрический символ лингама, в графических аналогах чакр, — равнобедренный треугольник, изображаемый (в отличие от йони) вершиной вверх. «Божество, которое пребывает здесь, в священном месте Шивы, в блаженстве, формой своей подобно водовороту... Внутри этой области господствует запредельная Шри Парамешвари (Высшая Госпожа), пробуждающая вечное знание. Она, с Ее прекрасным искусством творчества – всемогущее время, и Она тончайшая из всего тонкого, вместилище того непрерывного потока нектара, который течет из вечного блаженства. Её излучением освещена вся Вселенная и этот котел. Медитируя над Ней, Которая сияет в полости Мула-лотоса светом 10 миллионов солнц, человек становится господином речи и царем среди людей, посвященным во все учения. Он освобождается от всех болезней и его глубинный дух становится полным великой радости. Своей изящной и убедительной речью он служит всем главнейшим Богам» «Шат чакра нирупана».

Линга в древнеиндийской мифологии в различных течениях индуизма является символом божественной производящей силы, в частности бога Шивы (др.-инд. «благой», «приносящий счастье»), олицетворяющего созидание и разрушение во Вселенной, и таким образом служит почтительным обозначением детородного органа Шивы. Он является источником, проводником и преобразователем творческой энергии и удовольствия, магическим Жезлом света. Считается , что лингам — золотое и духовное сердце — содержит в миниатюре всю вселенную, он есть выражение триады Брама-Вишну-Шива (Бог как творец, Вседержитель и Разрушитель), а также Атмического Сознания — Духа Святого, — которое подобно нити, продёрнутой сквозь жемчужное ожерелье. Неудивителоьно, что лингаму приписываются исцеляющие свойства и способность творить чудеса. Божественному творческому началу лингама содействует природная энергия йони. Поклонение линге, как одно из проявлений фаллического культа, восходит уже к протоиндийской цивилизации и засвидетельствовано в «Ригведе»; оно находит параллели во многих архаичных культурах. Наибольшее распространение культ линги получил в шиваизме (поклонение линге и женскому символу — йони как символам Шивы и Парвати). Классическим символом йогического контроля служит ритуальное изображение медитирующего йога с эрегированным фаллосом. «Ежедневно надо медитировать над Сваямбху-лингамом (в области муладхары-чакры). Нельзя пренебрегать этим. Все силы придут этим путем» (Шива Самхита).

Шива, генетически восходящий к ведическому Рудре, но практически в тысячах своих имен-модификаций воплотивший множество местных божков неарийских племен, очень противоречив. Главной его функцией считается разрушительная (бог смерти, разрушения, изменения), что частично связано и с тем, что Шива — покровитель аскетов, стремящихся к такому разрушению и изменению, к слиянию с Вечностью и Абсолютом. Шивы. Однако, будучи богом-разрушителем, Шива также олицетворяет собой мужское начало в природе, именно он дает толчок к зарождению новой жизни. И практически в культе Шивы на передний план вышел созидательный момент: культ жизненной силы и мужского начала стал основным в шиваизме. Этот аспект культа Шивы, символизировавшийся в индуизме в форме почитания лингама, мужского животворящего начала, наиболее популярен. Столбовидные каменные изваяния-лингамы в храмах и домашних алтарях индийцев символизируют мощь и животворящие потенции Шивы. Это же символизируется обликом бычка Нанди, тоже обычно изображаемого с подчеркнуто, выразительными половыми признаками. Бычок Нанди — атрибут Шивы, он всегда рядом со своим хозяином.

Культ “лингама” наиболее почитаемого в Индии грозного бога Шивы с древних времен оказывает огромное влияние на жизнь индусов. Этот символ творческой энергии божества и созидающей силы Вселенной, обычно изображаемый в сочетании с женским органом — “йони”, является непременным атрибутом шиваистских храмов и домашних святилищ. Слово “лингам” у большинства индусов, особенно у женщин, вызывает если и не священный трепет, то, по крайней мере, глубокое уважение, ибо это не что иное как религиозный синоним детородного органа Шивы. К Шиве, к символизирующему его лингаму обращаются (как, впрочем, и к Вишну) жаждущие потомства, в его храм стекаются бездетные женщины, ожидающие от его мощи, подчас считающейся воплощенной в жрецах храма, реального содействия. Женщины, особенно жаждущие материнства, исступленно молятся его скульптурным изображениям, умащают благовониями, украшают цветами. Не менее почитаем “лингам” и у мужчин: считается, что он приносит успех и процветание, способствует исполнению самых сокровенных желаний. Этот культ лингама-Шивы приобрел и философское толкование. В Линга-пуране сказано, что лингам — высший объект познания, что он отождествляется с Брахманом, являет собой «удивительное выражение величия» божества.

У индусов в пуранах записано множество красивых легенд, связанных с лингамом. Одна из них о споре в глубокой древности двух верховных богов пантеона — Брахмы и Вишну, кто из них самый великий. В разгар перебранки вдруг возникает пылающий и сияющий лингам-фаллос бога Шивы как столб Огня (Джйоти Сварупа). Чтобы определить его величину, найти его начало и конец, Вишну кабаном вгрызается в землю, Брахма гусем взлетает к облакам. Обое вернулись несолоно хлебавши. Вишну сразу признался, что не смог найти предел этому огню. А вот Брахма соврал и сказал, что нашел основание. Тогда перед ними явился Шива, и тогда уж оба бога хором признали, что самый могущественный и величайший из богов — Шива. Но из-за того, что Брахма вначале соврал, а Вишну признался, Брахма стал «забытым Богом», а Вишну был благославлен, что Он будет Самым почитаемым на Земле. Впрочем, в конечном итоге, Шива благословил обоих. А вот история явления Огненого Лингама стала днем Тхируккаартхикай или Священного Пламени. Каждый месяц, Четырнадцатый день(чатурдхаши) каждого месяца во время темной луны называют маса Шиваратри (месячная Шивы Ночь). А ту ночь, которая припадает на темную половину месяца Магха (февраль-март) называют Маха Шиваратри. А вот еще одна история: некий рассвирепевший лингам так «расходился», что все боги не могли его успокоить. Положение спасла Великая Богиня: она просто взяла и вставила его в свою йони.

Шива традиционно изображается в виде лингама, который имеет куполообразную форму, очень похожую на человеческий мозг в его самом общем виде, и является его Ведическим соответствием. Мозг управляет всей деятельностью организма. Когда мозг работает совершенно уравновешенно, мы переживаем чистое сознание, трансцендентное состояние. Поэтому мозг представляет Шиву в его форме лингама в физиологии.

Сутра (санскр. «нить»)
1. Религиозный или мистический текст небольшого объема, излагающий основы учения. Сутры и тантры — основные документы всех неведических религиозно-философских школ Индии и Тибета, в том числе шакти и ваджраяны.
2. Сутрами называют также различные участки поверхности лингама.

Виды линг:

В Индии и Непале чуть ли не на каждом шагу можно встретить тысячи каменных и деревянных линг (изображений лингама)иногда довольно внушительных размеров.На улицах Древнего Рима и Помпеи также можно было встретить символические изображения эрегированных фаллосов. На их подставках стояла надпись: «hic habitat felicitas» («здесь обитает счастье»). Однако они не имели ничего общего с религиозным культом, а служили указателями пути к ближайшему борделю. В отличие от этого, изображение лингама в виде каменного столба (обычно поднимающегося из йони) играет важную роль в ритуале шиваистских сект и служит предметом поклонения. Линги считаются священными символами Шивы. Люди целуют и гладят их, приносят им в жертву рис, цветы и плоды и красят красной охрой. А во время празднования Махашиваратри — явления Шивы в виде огненного лингама Брахме и Вишну — ночь празднования делиться на четыре части и каждые три часа совершается особая пуджа («поклонение», жертвоприношение) и абхишека (окропление) Шивалингама, причем первая должна закончиться в полночь. Первая пуджа завершается возлиянием на Лингам молока, вторая пуджа завершается возлиянием курдом (или йогуртом), третья — гхи (топленым маслом), четвертая — медом, что может символизировать и процессы сгущения и «амритизации», происходящие с мужским семенем при его активной сублимации.

Священный лингам бога Шивы обычно в изобилии окружен символами йони и другими предметам тантрического культа, поскольку все это используется для продолжительных медитаций и в ритуальных целях. В Индии считается, что человек, видевший Лингам Шивы, непременно получит освобождение. А уж тем более тот, кто совершает ему поклонение. Такие люди, во-первых, обретают здоровье на всю жизнь. Во-вторых, возвращают утерянные богатства. В-третьих, нередко Шива появляется в форме лингама для того, чтобы побеждать и уничтожать демонов. Так что все, кто поклоняется лингаму, никогда не будут бояться уж тем более смерти, и если их вера искренна, они будут вне колеса Сансары, колеса жизни и смерти. В-четвертых, такие люди достигают поставленных жизненных целей и достигают исполнения желаний своего ума. В-пятых, они успешно преодолевают все опасности и получают желаемое, благодаря защите Шивы. В-шестых, они со всеми своими близкими будут счастливы и здоровы. В-седьмых, лингам символизирует противоядие и поэтому его поклонники защищены от отравления. В-восьмых, таких преданных в течение всей жизни посещает удача. В-девятых, с ними случаются чудеса. В-десятых, кто сделает последний выдох рядом с лингамом, достигнет мукти и немедленно отправится в рай. В-одиннадцатых, верный Шиве будет благословлен и все его грехи будут уничтожены чистотой лингама. В-двенадцатых, такой человек будет полностью удовлетворен, поскольку рядом с ним всегда будет сила Шивы. Однако некоторые йоги считают себя выше этой символики и поклоняются различными способами своему собственному эрегированному пенису как воплощению мужского начала Шивы.

Шивалинга. Символическое изображение божественного лингама, часто с лицом Шивы. Шивалинги можно увидеть в Индии буквально на каждом шагу. «Человек, возводящий шивалингу, вне всякого сомнения заслуживает в десять миллионов раз большую награду, чем тот, кто раздает все свое золото нищим и больным, приглашает на жертвоприношение десять тысяч человек или роет колодцы в пустыне» «Маханирвана-тантра». Фаллический культ жив в Индии и поныне: набожные индусы украшают шивалинги цветами и красят их свежей охрой, поливают топленым маслом, медом и соком сахарного тростника. «Шивалинга должна быть сделана из хрусталя или подобного ему материала, но ни в коем случае не из глины. Поклоняясь шивалинге, обретаешь вечность» «Гупта-садхана-тантра». Шивалингу называют сваямбху — «сам себя создавший».Наиболее известные шивалинги находятся в пещере Амарнатха и в храме Матангешвара — самом знаменитом из 85-ти храмов Кхаджурахо. Здесь стоит огромный лингам высотой два с половиной метра и больше метра в обхвате.

Экамукхалинга («одноликий лингам»). Лингам с объемным ликом Шивы, который располагается сбоку от вершины, не превосходя ее выстоты. Используется в ритуальных целях. Нередко «третий глаз» Шивы открыт, а его лицо сияет экстатическим блаженством.
Трилинга. Символическапя статуя, состоящая из трех шивалинг; каждая из них украшена головой божества.
Лицевая линга. Один каменный лингам с тремя ликами Шивы.
Экалинга. Самая крупная разновидность шивалинги, напоминающая каменный столб или обелиск. Экалинги ставят обычно на вершине горы, на кладбище, в пустом доме и на перекрестке четырех дорог.

Йонилинга.Статуя или статуэтка (как правило, каменная), изображающая лингам Шивы, введенный в йони Шакти. Лингам вставлен в подставку в форме йони. Во время ритуалов йонилингу украшают цветами и другими подношениями, поливают сверху молоком, маслом и святой водой. Йонилинги обладают множеством символических значений. Напр., это символ единства и союза противоположностей, йони и лингама, женского и мужского начал, Пуруши и Пракрити, Шивы и Шакти, в которых зарождается все живое. Имитирует йонилингу ритуальный жест йонимудра — кулак с оттопыренным большим пальцем, поставленным на раскрытую ладонь. Разновидностью йонилинги можно считать йониюгму — изображение
пересекшихся «мужского» и «женского» (т.е. перевернутого) треугольника, которое на Западе принято называть гексаграммой, печатью Соломона и «Звездой Давида», развевающейся на еврейском флаге.


Йонилинга. Сверху цвет дурмана — символ божественного опьянения. 

Четыре чакры из семи содержат в себе лингам: муладхара (сваямбху-линга), анахата (бана-линга), аджна (итара-линга), сахасрара (пара-линга) . Согласно «Йогини-Хридайя Тантре» они называются так потому, что ведут к Чит. Они – Питхи, Камарупа и остальные отражают Чит, и являются формами Манаса, Ахамкара, Буддхи и Читты. Они рассматриваются как основные чакры, в которых энергии Шакти, Божественные энергии, наисильнейшие. Выражение «открыть три двери», которое встречается в некоторых ритуалах, связано именно с муладхарой, анахатой, аджной, что обеспечивает доступ к сахасраре.

Сваямбху-линга (санскр. svayambhu «сам по себе», «самопорожденный», «самовозникший», «не созданный никем»). Мраморная линга в форме Космического Яйца (золотое яйцо, которое плавало в темных водах небытия, а затем раскололось на серебряную землю и золотое небо). Круглая форма символизирует, что сваямбху «сам себя породил». Подобные линги служат объектом поклонения во время пуджи. особой популярностью пользуются в Банарасе, Индия. Белую сваямбху («ядро бытия») обычно кладут на красную ткань — символ женского, активного, творящего начала. Для тантрического садхаки «самопорожденный лингам» символизирует Великой Целое, конечную Реальность. Свет, излучаемый из Сваямбху-лингама, голубоватый и холодный, как свет осенней луны, но он наполняет радостью сердце йогина. Сваямбху-линга ассоциируется с муладхара-чакрой, в треугольнике которой лингам, повернут головкой вниз (с помощью Кама-биджа (полового влечения) – активизируется и поворачивается вверх), желтого цвета, прекрасный, «как будто он из литого золота. Его можно познать созерцанием, и он формой и цветом напоминает молодой лист. Как очаровывают холодные, подобные цвету молнии, лунные лучи, так прекрасен и он. Божество, которое пребывает здесь, в священном месте Шивы, в блаженстве, формой своей подобно водовороту» («Шат-Чакра-Нирупана»). Шактананда-Тарангини сравнивает Сваямбху-лингам с «голубовато-зеленым красавцем Шивой», а Рудраямала-Тантра, говоря о треугольнике в Муладхаре и о Кундалини, сравнивает ее со вспышкой 10 миллионов молний в сизых грозовых облаках. Сизый, темно-голубой и темно-зеленый считались родственными цветами.

Бана-линга. Эллиптической формы. Находят их на дне речных русел. Своей сферической формой и естественным глянцем обязаны мощному действию речного течения. Найденные на дне реки Нармада в Западной Индии ценятся особенно высоко; их называют нармадешвара. Шайвисткие нармадешвара соотвествуют вайшнавистким салаграмам. Бана-линга ассоциируется с чакрой сердца (анахата-чакрой), он красного цвета. «В околоплоднике этого лотоса – шакти в форме треугольника, чье нежное тело – как 10 миллионов молний. Внутри треугольника – Шива-линга, называемый Бана-лингам. Он блестящий как золото, и в Его головке отверстие, маленькое, как драгоценность» («Шат-Чакра-Нирупана»).

Брахманда. В форме «космического яйца». Яйцеобразные брахманды находят тоже на дне речек.

Итара-линга («еще один, отличный, другой») (джйоти-лингам, Хара-Шива). Джйоти-лингам — «пламенный» лингам, в виде столба огня, как это было при явлении его Брахме и Вишну. Или же лингам, внутри которого играет «божественное пламя», например всеми цветами радуги. Как в прямом, так и в переносном смысле. Например, это может быть хрустальный лингам, внутри которого горит пламя. Или это может быть явление огненного лингама, как видения или откровения. Некоторые при этом видят сам лингам, другие — свет, исходящий от него, и третьи — лишь краткую вспышку света. Однако, в любом случае, каждый человек сталкивается с тайной творения и сотворения джайоти-лингама в своей жизни. Джйоти-лингам (итара-линга) ассоциируется с аджна-чакрой, он белого цвета и сияет как цепь вспышек молний.

Пара-линга – бесформен, бесцветен и безбуквен, ибо в нем пребывает общая совокупность всех букв в форме блаженства. Отождествляется с сахасрара-чакрой.

Лингама, названия

Существует великое множество его прямых и иносказательных названий (см. также хуй):

Агрессор (кит.);
Адепт (кит.);
Алмазный скипетр (санскр. ваджра);
Атанор (лат., алхимич.);
Бык (тантр., иногда обозначает яички);
Болт (рус.);
Верный слуга (кит.);
Вершина Ян (кит.);
Воин (кит.);
Генерал (кит.);
Гриб бессмертия (кит., лин);
Гухья (непал.);
Дипломат (кит.);
Драгоценность (тантр.);
Дротик (араб.);
Единорог (кит.);
Елда, елдак (рус.);
Жезл (зап. эзотер.);
Жезл (санскр. банда);
Змея (кит.);
Инструмент (кит.);
Искатель (араб, el fattache);
Ключ желания (перс.);
Копье (санскр. шула);
Лин (кит.);
Лягушка (кит.);
Магический жезл (зап. эзотер.);
Малиновая птица (кит.);
Мальчик (кит.);
Механа (санскр.);
Монах (кит.);
Муде (др.-рус, внеш. половые органы мужчины);
Нефритовая вершина (кит.);
Нефритовая флейта (кит.);
Нефритовый скипетр (кит.);
Нефритовый стебель (кит. ю-хэн);
Орудие любви (кит.);
Пагода Ян (кит.);
Паж (кит.);
Первооткрыватель (араб., el mokcheuf);
Петушок (кит.);
Плод (кит.);
Плуг (тантр.);
Позитивная вершина (кит.);
Посол (кит.);
Скипетр (тантр.);
Скипетр Его Средств (тантр.);
Стрела любви (тантр.);
Тигр (кит.);
Фаллос, фаллус (финик., греч.);
Флейта (кит.);
Хвост (нем., Schwartz);
Хобот (кит.);
Хуй (рус.);
Черепаха (кит.);
Il Santo Mernbro (итал., «святой член»);
Membrum virile (лат., «мужской член»);
Pino (ит. «хвоинка»);
Prick (англ., «колючка»);
Zack (старо-нем., «зубец»)...

Котилингешвара
Еще с десяток лет назад лишь местные жители знали о существовании небольшого селения Каммасандра, разместившегося среди арахисовых плантаций на окраине южноиндийского штата Карнатака, в 110 километрах от города Бангалора. Однако за последнее время молва о некогда безвестном поселке разнеслась по всей стране. Туда вдруг устремились десятки тысяч паломников-индусов, все чаще в отдаленный район приезжают иностранные туристы, под лучами нещадно палящего южного солнца стоически преодолевая на джипах и автобусах сотни километров пыльных дорог.

Отправиться в дальний путь людей подталкивает желание посетить весьма необычное культовое сооружение, выстроенное в Каммасандре в 1980 году землевладельцем по имени Самбашивамуртхи, которого в соответствии с религиозными обычаями индусов за заслуги на поприще служения Богу с недавних пор стали уважительно называть “свами-джи”. Он совершил действительно неординарный поступок: все деньги, доставшиеся в наследство от умершего отца, израсходовал на строительство храма, получившего название “Котилингешвара”, что в переводе с местного языка каннада означает “десять миллионов лингамов”. В храме “Котилингешвара”, как утверждает его настоятель, установлен самый большой в мире “лингам” Шивы. Высота высеченного из мрамора скульптурного изображения детородного органа божества составляет 3 метра 30 сантиметров. Ну а если индус окинет взором окрестности святой обители, то у него, наверно, захватывает дух: вокруг рядами выстроены... 300 тысяч сделанных из черного мрамора больших и малых “лингамов”. Их размеры — от 30 сантиметров до одного метра.

По словам 50-летнего священнослужителя, в молодости изучавшего политологию в университете города Майсора, для того, чтобы оправдать название храма, он мечтает установить вокруг него все 10 миллионов “лингамов”. Однако вряд ли ему удастся достичь поставленной цели: неожиданно там приобрела широкий размах торговля скульптурными изображениями детородного органа Шивы. И этот бизнес, надо сказать, приносит храму и его владельцу доход, позволяющий не только безбедно существовать, но и из года в год расширять производство ритуальных “сувениров”.

В среднем каждый день храм посещают более 500 прихожан и любопытствующих. Многие из них не скупятся на приобретение для кого-то священных, а для кого-то экзотических “лингамов”, стоимость которых колеблется — в зависимости от размеров, качества материала и работы — от 500 до 25 тысяч рупий. Ежегодно их продается до 20 тысяч. Сотни пользующихся неизменным спросом “изделий” каждый месяц доставляются в “Котилингешвара” из соседнего Майсора, где специально для их производства были построены несколько заводов.

Подавляющее большинство индусов терпимо и даже с уважением относятся к бизнесу “свами-джи” Самбашивамуртхи и с удовольствием посещают его храм — если не для выполнения религиозных ритуалов, то из любопытства. Для иностранцев же проповедуемый культ “лингама” — сущая экзотика. Но в округе имеется и немало скептиков, скорее всего из зависти к преуспевающему священнослужителю обвиняющих его в том, что в погоне за наживой у него “не осталось ничего святого”. Эти выпады “свами-джи” парирует тем, что ежедневно расходует до 2 тысяч рупий, накрывая бесплатный стол для 300 своих прихожан. Кроме того, полностью за свой счет он содержит школу и несколько поликлиник. “Для других целей мне деньги не нужны”, — утверждает он.