(Ван Цзунъюэ дэ тайцзицюань лунь)

nbsp; Тайцзи рождается из уцзи, оно - механизм [осуществляющий] движение и покой, мать первоначал иньи ян. В движении - [их] разделение, в покое - соединение. [В контакте с противником] не допускай ни излишка, ни недостатка, следуя сгибанию [руки противника] сразу вытягивай [свою]. [Когда] противник тверд, а я мягок - это называют уводом-цзоу, [когда] я следую [за движением] противника и он оказывается ко мне спиной - называют прилипанием-нянь. Если движение [противника] стремительно, стремительно реагирую, если медленно - медленно следую, хотя преобразованиям [в движениях] нет счета, все их пронизывает единый принцип. Отрабатывая до совершенства приемы, постепенно начнешь прозревать и понимать силу-цзинь, постигая силу-цзинь, достигаешь стадии святости, быстро и легко проникнуть в суть этого невозможно, [а лишь] на протяжении длительного времени, исследуя естественность и не прибегая к грубой силе-ли. Расслабляю шею и усилием подтягиваю макушку вверх, ципогружаю в даньтянь. Не иду наперекор и не хожу на поводу, неожиданно то скрываюсь, то появляюсь. Если слева нагружают, то левую сторону делаю пустой, если справа нагружают – делаю правую сторону пустой. Если [меня] запрокидывают – восполняю [ситуацию] высотой, если наклоняют вниз – восполняю глубиной. Наступают - сдерживаю на как можно большем расстоянии, отступают – тесню как можно сильнее. Даже перышко не в состоянии пристать [ко мне], даже мошка не может опуститься [на меня]. Противник не знает меня, лишь я знаю его, нет противников, могущих победить героя – [если только] охватить все это [вышесказанное] и достигнешь [мастерства]. Школ боя с противником очень много, и хотя они различаются по позициям, однако все они не выходят за рамки того, что сильные угнетают слабых, а медлительные уступают быстрым – только и всего. У кого есть сила, бьют тех, у кого нет силы, руки медленные уступают рукам быстрым, все это касается врожденных способностей и никак не связано с тем, чтобы изучить силу и ввести в действие [свое знание]. Если же поразмыслить над фразой “двумя лянами отодвинуть тысячу цзиней”, то очевиден [ее] смысл – победить без применения грубой силы-ли; или когда вы видите такую картину, что древний старец дает отпор целой толпе, за счет быстроты возможно ли такое?! Нужно либо стоять, уравновешенным словно весы, либо быть подвижным, словно колесо повозки. Если сместить тяжесть на одну сторону, то можно следуя [ситуации легко перемещаться], если же вес на обеих сторонах, то [движение] затруднено. Каждый, если заметит, что на протяжении многих лет оттачивает мастерство, а маневрировать в движении не может, во всем подконтролен действиям противника - все еще не уяснил по настоящему ошибки парного веса и только. Если хотите избежать этой ошибки, необходимо познать [взаимопревращение] иньи ян. За прилипанием-няньсразу следует увод-цзоу, а за уводом-цзоусразу следует прилипание-нянь. Иньне должно отделяться от ян, а янне должно отделяться от инь, иньи яндолжны дополнять друг друга – это основа для понимания силы-цзинь. Придя к пониманию силы-цзинь, чем дальше тренируешься, тем более кристаллизируется [мастерство], без слов его осознаёшь, нащупываешь [истину] и постепенно достигаешь того, что все происходит [уже лишь] по велению сердца. Корень этого [искусства] в том, что отбрасываешь себя и следуешь [только] за противником, большинство ошибок [происходит из-за того], что “отказываются от близкого ради далекого”, что называется - “отклоняются [в начале] на миллиметр и сбиваются [потом] на тысячу верст”, берущиеся изучать [данное искусство] ни в коем случае не должны относиться к анализу [описываемого] без внимания ко всем деталям.

  Тот, кто [исполняет форму] длинного кулака, должен быть словно нескончаемая в своем течении река Янцзы, словно волнующийся беспрерывно великий океан. [Используемые им] тринадцать позиционных основ суть есть: [виды специфической силы-цзинь] пэн, люй, цзи, ань, цай, ле, чжоу, као– все это проявление сущности восьми триграмм, [и видоизменения положений тела] наступление, отступление, обернуться [с разворотом] влево, отследить [с разворотом] вправо, фиксироваться по центру – это все [проявление сущности] пяти первоэлементов. Пэн, люй, цзи, ань– это [триграммы] цянь, кунь, кань, лиориентированные прямо по четырем сторонам [света], а цай, ле, чжоу, као– это [триграммы] сюнь, чжэнь, дуй, гэнь[ориентированные] по четырем диагоналям. Что же касается наступления, отступления, оборачивания, отслеживания и фиксации, то это ничто иное, как первоэлементы металл, дерево, вода, огонь, почва (ранее текст еще снабжался комментарием [Ван Цзунъюэ], в котором говорилось, что вышеизложенные постулаты передаются от Учителя с Уданских гор Чжан Саньфэна, впоследствии воины, желавшие обрести в Поднебесной долголетие, не смогли добавить в это искусство боя ни крохи).

Суждение о тайцзицюань мастера У Юйсяна

(У Юйсян дэ тайцзицюань лунь)

  Как только [вы] двинулись, все тело сразу же нужно сделать легким и подвижным, необходимо, чтобы повсеместно мгновенно проходили [энергия-ци и дух-шэнь]. Циследует пускать волновыми колебаниями, а дух-шэньследует сосредоточить внутри, не допускайте в себе мест, где были бы изъяны, где что-то провалилось или выпирает, где прервана связь [в пропускании ции шэнь]. Основание [силы] в ступнях, [из них она] выпускается через ноги, руководит ею поясница, а [окончательное] воплощение свое она находит в пальцах рук. [Что касается прохождения] от ступней к ногам и пояснице – все это необходимо совершать на одном дыхании, тогда нападая и отступая, вы сможете [правильно] выбирать момент и [правильную] позицию. Когда вам не удается поймать момент и занять [соответствующую ему] позицию, [сила вашего] тела находится в рассеянном, хаотическом [состоянии] и причина этого изъяна непременно в [недостаточной] требовательности к ногам и пояснице. [Взаимодействия] верха и низа, передней и задней [части], левой и правой [сторон] – все [должны происходить] естественно. [Суть] всех этих [взаимодействий] в [работе] мысли, а не во внешней [координации], когда если есть верх то должен быть и низ, если есть перед, то должен быть зад, если есть лево, то должно быть право. [При работе] мысли, если есть намерение [что-то поднять] вверх, сразу же в скрытом виде возникает и [противоположный] замысел – [сначала] опустить, подобно тому, как когда [вы] собираетесь приподнять [очень тяжелую] вещь, то [сначала] добавляете намерение надавить [на нее вниз]. Тогда ее основание само оторвется [от земли], так как именно в таком случае нарушится ее устремление [к земле] и нет сомнения [что оторвешь ее от земли]. [Принцип] опустошения и наполнения нужно четко различать, в каждом месте существует своя пустота и своя полнота и из этих мест создается общая единая [комбинация] пустоты и полноты [всего тела], которая пронизывает все [его] звенья и нельзя допускать нигде ни малейшего разрыва, вот и все.

Речитатив о тринадцати позиционных основах

(Ши сань ши гэ цзюэ )

  [Что касается] тринадцати позиционных основ, ни к одной из них нельзя относиться поверхностно, [а что касается] управления [телом] – [оно] исходит из области поясницы. Для того, чтобы пустота и полнота легко взаимно преобразовывались, необходимо, чтобы замысел-ии энергия-ципроходили по всему телу свободно через многочисленные места возможных заторов. То, что состояние покоя вызывает движение, а движение точно также влечет за собой состояние покоя, происходит по причине чудесных превращений проявляющегося [таким образом] духа-шэнь. Позицию за позицией [сопровождай] присутствием сознания-сердца, пропускай через мысль и [тогда] достигнешь [того уровня], [когда] не будешь чувствовать [физически как проявляется свое] мастерство. Постоянно оставляй сознание-сердце в пространстве [занимаемом] поясницей, нутро живота [приведи в состояние] ослабленности-суни вся [имеющаяся там] цибудет естественным образом вздыматься. Копчиком регулируется центральная ось [тела], [которую] до самой макушки пронизывает дух-шэнь, наполняющееся энергией-цитело [становится] легким, помогает [этому также] подвешенность макушки головы. Тщательно и незаметно закладывай в сознание-сердце намерение толкнуть, прислушивайся [при этом чтобы] сгибание-растягивание [рук и ног], сжатие-расжатие [всего тела] [происходили] свободно сами по себе. Чтобы вывести начинающего на путь, необходимы устные наставления, мастерство же [достигается] беспрерывным самосовершенствованием. Если говорить о теле, каким [главным] критерием нужно руководствоваться – мысль-ии энергия-циявляются господами, а кости и мышцы – слугами. В чем окончательный смысл того, что когда вы собираетесь толкнуть, то используете мысль-и, - а он в обильном долголетии, продлении лет [жизни] и [даже] неподверженной старости весне. Строки [этого] речитатива [сложены] из ста сорока иероглифов, все они [образуют глубинную] истину и ничего нельзя отнять. Если пойти толкаться, не сообразуясь с данными требованиями, то попусту потратите время на бесплодное пыхтение, жалко.

Искреннее разъяснение как совершенствовать мастерство тринадцати позиционных основ

(Ши сань ши син гун синь цзе )

  При помощи сознания-сердца приведи в движение энергию-ци, заставь ее погрузиться вниз, так, чтобы она проникала в кости и концентрировалась там. При помощи энергии-цидвигай тело, заставь его следовать [за ней] беспрепятственно, так, чтобы ему удобно было [мгновенно] воспринимать [приказы] сознания-сердца. Если удастся поднять концентрированный дух-цзиншэньвверх, то не будет изъяна неповоротливости, это то, что называют “подвешиванием макушки” (дин тоу сюань). Энергия-ции намерение-идолжны в своем взаимодействии достичь [высшей степени] легкости и тогда появится тенденция к подвижности и округлости [движений], к так называемой взаимной перестановке пустоты-сюйи наполненности-ши. При выпускании силы-цзиньнеобходимо погрузить [всю ци] вниз до конца, полностью расслабиться и переправить [ее затем с силой-цзинь] в одно [наиболее] важное место. При вертикальном корпусе необходимо без напряжения протянуть [в себе] внутреннюю ось, [тогда сможешь] прочно удерживать [положение тела относительно] восьми сторон. Перемещение энергии-ци[по телу] напоминает кружево жемчужных нитей, нет ни малейшего [участка], куда бы [она] не дошла. Движение же силы-цзиньсловно сталь стократной закалки, никакая другая прочность не разрушит [ее]! [Ваш] внешний вид [должен быть грозным] как у скопы, бросающейся н зайца, а дух-шэнь[проворным] как у кошки, ловящей мышь. [Состояние] покоя [должно быть] как у горного пика, а движение - словно воды Хуанхэ и Янцзы. Накапливаешь силу-цзиньсловно натягиваешь лук, выпускаешь силу-цзиньсловно пускаешь стрелу. Сгибай [конечности] с намерением распрямить, только накопив [силу-цзинь] выпускай. Сила исходит из позвоночника, положения ног следуют за сменой положений корпуса. Принял [удар] – собрал [силу по направлению к себе] – значит сразу распространяй [силу от себя], произошел разрыв [контакта с противником] - сразу возобнови связь. [При этом] возвратно-поступательном [движении] необходимо наличие [принципа] складывания-сгибания (чжэде) [в составляющих конечность звеньях], а при наступлении-отступлении необходимо наличие [принципа] переключения-оборачивания (чжуаньхуань). После предельной мягкости – предельная жесткость, после того, как сможешь [правильно, не сбиваясь] дышать – сможешь быть легким и подвижным. Энергию-цивскармливай прямолинейностью и не будет тогда вреда, силу-цзиньнакапливай изогнутостью и будет только польза. Сознание-сердце является полководцем, энергия-ци– знаменосцем, а поясница – боевым стягом. Прежде стремись к растяжению, затем к сжатию, так постепенно сможешь придти к [мастерству] истинной филигранности.

  А еще говорится: “Сначала [замысли] в сознании-сердце, затем [воспроизведи] в теле, ослабь область живота и [позволь] энергии-ципроникнуть в кости. Дух-шэньбезмятежен, тело в покое, постоянно держи это в сознании-сердце. Твердо помни – если двинулось одно, то нет ничего, что бы не двинулось, если одно в состоянии покоя, то нет ничего, что бы не находилось в покое. Делай так, чтобы приливы и отливы энергии-цинеотступно следовали вдоль позвоночника, пронизывая внутреннюю часть кости. Внутри сгущай концентрированный дух-цзиншэнь, а снаружи демонстрируй беспечность-беззаботность. Ступай так же, как двигается кошка, перемещай силу-цзиньсловно разматываешь шелковый кокон. Внимание всего тела [сосредоточено] на концентрированном духе-цзиншэнь, а не на энергии-ци, если же на энергии-ци, то будет происходить рассеивание [силы]. Имеющий [привязанность] к энергии-цине имеет силы, не имеющий же [привязанности] к энергии-ци кристально тверд. Энергия-ци[всего лишь] как [перемещающее] повозку колесо, а поясница - как ось повозки.

Речитатив о рукопашном бое

(Дашоу гэ)

  [Четыре виды силы-цзинь] пэн, люй, цзи, аньнеобходимо рассматривать как подлинные [основания мастерства], [если при этом еще] скоординированы верх и низ – противнику нелегко будет подступиться. Пускай он со всей мощи ударит меня, протянув [дальше его] движение, “двумя лянами вытяну тысячу цзиней”. Нужно вынудить его провалиться в пустоту [а самому], собрав [силу], тут же выпустить [в него], [в бою постоянно] прилипай [к противнику], [сохраняй] непрерывность, следуй [за его движениями], не теряй [подвешенность] макушки.

  А еще говорится: “Он не двигается – я не двигаюсь, он чуть двинулся – я двинулся раньше. [При управлении] силой-цзинь- как будто расслаблен [и в то же время] не расслаблен, [мышцы намеревайся] растянуть, но не до конца. [Действие] силы-цзиньпрерывается, [но действие силы] мысли не прерывается”.

перевод Милянюк Андрей