Все мы знаем, что финны немногословны. Я как-то по спутнику смотрел фильм, снятый финскими кинематографистами об угорском народе ханты. Там почти не было слов, лишь изредка люди переговаривались между собой. Хотя фильм был на финском и без субтитров, все было интуитивно понятно. Общаются без слов и у нас, например, супруги, живущие вместе много лет. Часто они понимают друг друга, ничего не говоря. У японцев есть такое понятие - харагэй, это японское искусство общения без слов, своего рода настоящее чтение мыслей собеседника. Харагэй (Haragei) дословно переводится как искусство живота, хара в переводе с японского означает живот, а гэй - искусство. В Японии центром души, логики и других чувств и инстинктов считался живот, в отличие от европейской культуры, где душу человека помещают в голову или сердце.

Искусство живота харагэй, когда два человека понимают друг друга без слов, является чисто японским инструментом общения. Люди другой культуры иногда не в состоянии овладеть этим искусством. Считается, что японская культура высококонтекстная, основная информация, предназначенная для собеседника, лежит в окружающей среде, поведении человека, а вслух высказывается очень малая часть того, что необходимо передать. Европейская же культура называется низкоконтекстной, все необходимые для передачи вещи проговариваются. Мы стараемся выяснить непонятные моменты до конца, задавая вопросы, пока не получим ответы, в такой ситуации японцы предпочитают неопределённость и молчание. Если в разговоре возникает длительная пауза, то японцы не испытывают неудобства, в то время как среди европейцев это вызвало бы неловкость.

С харагэй тесно связаны такие понятия, как амаэ и хоннэ то татэмаэ. Амаэ означает зависимость от благожелательности других и однозначно нельзя перевести на другой язык, так как нет аналога. Но это явление влияет на построение отношений с окружающими, как и чувство долга гири, вины цуми, стыда хадзи или необходимость быть сдержанным энрё. Все отношения, возникающие между японцами, можно разделить на три больших группы, или круга - внутренний круг, промежуточный круг и внешний круг. Японцы очень чётко подразделяют эти три круга общения и, соответственно, по-разному ведут себя в различных ситуациях с представителями различных кругов. Например, во внутреннем круге общения амаэ присутствует и отсутствует сдержанность энрё. В промежуточной зоне присутствует энрё, но отсутствует амаэ, а во внешнем круге общения нет ни того, ни другого. Амаэ необходима для построения отношений, она является основой для отношений между детьми и родителями, пожилыми родителями и взрослыми детьми. Дети могут полностью полагаться на родителей и испытываемую ими к детям любовь, а постаревшие родители могут полностью положиться на выросших детей. С близкими и родными, входящими во внутренний круг общения, можно не выражать в такой степени свою признательность и/или не виниться после проступка слишком сильно, ведь амаэ даёт возможность оступившемуся быть прощённым практически в любом случае, ведь они очень друг с другом близки.

Искусству харагэй близко ещё такое явление как исин-дэнсин, что означает понимание без слов и знаков, которое основано на интуиции и вырабатывается в результате близких отношений и связей. Отличие между харагэй и исин-дэнсин состоит в интуиции, то есть исин-дэнсин японцы используют неосознанно и на уровне подсознания, а вот харагэй приходится овладевать уже сознательно и использовать с применением воли и по желанию. Исторически искусство харагэй практиковали самураи, которые искали новые способы концентрации внутренней энергии, позволяющие сохранить умственное спокойствие во время ведения боя. Это способность почувствовать опасность задолго до ее возникновения. Японцы считают, что угроза возникает уже в момент, когда противник или враг только подумал об этом, но еще не предпринял никаких действий. Этот миг тотчас же сможет уловить человек, владеющий искусством живота.