Тендзин Вангьял Ринпоче – «Тибетская йога сна и сновидений», 1998г.

Если мы не умеем выполнять практику во сне, пишет автор книги Тендзин Вангьял Ринпоче, если каждую ночь впадаем в забытье, каковы же наши шансы сохранить осознание, когда придет смерть? Взгляните на свои переживания в сновидениях — вы узнаете, каково вам будет в смерти. Взгляните на свои переживания во сне — и вы обнаружите, пробуждены ли вы по-настоящему.

«Тибетская книга мёртвых» — наиболее распространённое на Западе название тибетского буддийского текста «Бардо́ Тхёдо́л» (также «Бардо́ Тодо́л»). Содержит подробное описание состояний-этапов (бардо), через которые, согласно тибетской буддийской традиции, проходит сознание человека начиная с процесса физического умирания и до момента следующего воплощения (реинкарнации) в новой форме. Для каждого этапа приводятся специальные рекомендации. Книга «Бардо Тхёдол» связана с определёнными тантрическими практиками школы Ньингма, её образы и ассоциации могут быть непонятны без соответствующего посвящения и объяснений.

Сосредоточение.

Сосредоточение (самадхи) – это состояние просветления, которое достигается при помощи медитации.

Самадхи переводится с санскрита как «сосредоточение; соединение вместе или слияние; растворение или отождествление».

В состоянии самадхи сознание достигает покоя, так как снимаются все противоречия, и человек начинает видеть истинную природу вещей.

Такое состояние ума достигается при помощи медитативной практики, которая успокаивает и собирает ум в единении. Это необходимо для развития истинной мудрости, которая приходит за счет прямого переживания и прямого познания, а не интеллектуального знания, которое человек получает в виде концепций и идей.

Нравственность.

Чтобы достичь гармонии, человек должен воздерживаться от аморальных действий и речей, ибо они загрязняют ум и мешают сосредоточению.

В целом буддистскую этику можно свести к Пяти Заповедям:

1) не лги,
2) не убивай,
3) не бери того, что тебе не принадлежит,
4) не прелюбодействуй,
5) не употребляй наркотиков.

Соблюдение этих простых заповедей ведет к душевной гармонии и к чистоте ума.

3) Правильная Речь – Третья Ступень.

Правильная Речь (самма-вача) – это умение правильно использовать речь, воздерживаясь от лжи, от слов, сеющих распри, от грубых слов и от пустословия.

Воздерживаясь от лжи, человек говорит правду, он всегда придерживается правды, поэтому он надежен и ему можно доверять.

Воздерживаясь от слов, сеющих распри, человек никогда не говорит того, что может поссорить людей, напротив, он улаживает ссоры и укрепляет дружбу и радуется согласию.

Воздерживаясь от грубых слов, он говорит только мягкие слова, проникающие в сердце и радующие остальных.

Воздерживаясь от пустословия, человек говорит в нужный момент и только слова достойные – связанные с целью и объясняющие Дхарму.

Намасте!
Восьмеричный Путь – это путь, ведущий к прекращению страданий и к достижению пробуждения, который был заново открыт Буддой Гаутамой.

Этот путь помогает увидеть истинную природу вещей, или, другими словами, он помогает человеку осознать, что собой представляет реальность. Этот путь также дает возможность избавиться от жажды наслаждений, злобы и невежества, то есть от трех корней порока, которые присутствуют в уме каждого непросветленного человека.

Восьмеричный Путь представляет собой четвертую из Четырех Благородных Истин. Он состоит из восьми ступеней, осваивать которые надо постепенно. Также он называется Срединным путем (маджима патипада), так как отвергает две крайности:
стремление к наслаждениям и склонность к умерщвлению плоти.

В буддийской символике Восьмеричный Путь обычно представляют в виде «колеса Дхармы» с восьмью спицами, которые означают восемь элементов пути.

Все элементы Пути начинаются со слова «правильный», которое также означает «идеальный» или «совершенный».

Восьмеричный Путь состоит из восьми ступеней, которые объединяются в три группы:
- мудрость,
- нравственность,
- сосредоточение.

Намасте!

Основой буддийского учения являются Четыре Благородные Истины:

1. Благородная истина о страдании,
2. Благородная истина о причинах страдания,
3. Благородная истина о возможности прекращения страданий,
4. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страданий.