День Богини Тары

 

 

В Лето 7527 от Сотворения Мира в Звёздном Храме, в месяц Дайлетъ, 28-го дня,что соответствует 30 Марта 2019 года, Православные Славяне и Арии, Староверы почитают Богиню Тару, Небесную Хранительницу Священных Рощ, Лесов, Дубрав. В этот день Природа активно пробуждается. 

 

БОГИНЯ ТАРА (Тарина, Тая, Табити) - младшая сестра Бога Тарха, названного - Даждьбогом, дочь Небесного Бога Перуна.

Богиня Тара всегда искрится добротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием. Ее благодать изливается не только на Природу, но и на людей.

 

Вечнопрекрасная Богиня Тара является Небесной Хранительницей Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев Великой Расы - Дуба, Кедра, Вяза, Березы и Ясеня. В связи с тем, что Богиня Тара вместе со своим старшим братом Тархом Даждьбогом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары, т.е,. Великой Тартарией (Grand Tartaria).

 

 

 

Кроме того, Полярная Звезда у Славянских и Арийских народов именовалась, в честь сей прекрасной Богини - Тара.

 

 

Ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник кладут семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день, в её честь проводится служба и Великая Братчина - совместная трапеза, чаепитие, пир, участвующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы, от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.

 

У староверов Богиня Тара - весьма почитаема и любима, ей приносились и приносятся безкровные жертвы. Символ Тары: Вайга-солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но, эти Пути, также, открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.

 

 

В России по сей день сохранились места связаные с Богиней Тарой, это- город и река Тара, находящиеся в Омской области. В урочище Тары,в 70-80-е годы, проводились раскопки храмового комплекса богини Тары. Также в Калужской области есть город и река Таруса.

 

Славянские предания

 

Славянские предания о Таре: Бог Митра, спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и, указал, каким Родам, в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и, посылали диких прит клевать его плоть. Митра три дня находился между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица - Воительница Ас'Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры, многие Роды Южной Скифии почитали Ас'Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения.

 

Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, т.к., на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой.

 

Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами и, они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы, хищные птицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары, на слияние Раты и Ирия, где, вместе с сестрой Тарха - Богиней Тарой, они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего, состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы.

 

 

Даждьбог, так же, как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью. 

 

Слава Богине Таре, Перуновой Дщери! Слава Родным Богам! Слава Родной Земле!

 

Этот праздник отмечается в дни Весеннего Равноденствия, конец Зимы и, начало сезона возрождения. 

 

Праздник возвещает собой полное возвращение жизненных сил природы. Английское название этого праздника (Easter) - тевтонское по происхождению (равно, как и немецкое Ostern). Eostre или Ostara - имя германской богини плодородия и утренней зари, которой и посвящен праздник (у славян это богиня Тара из рода богов АСов).

Возвращение Астары из подземного царства немцы чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц - вестников настоящей весны, а, также, праздновали первый приплод и начало лактации у овец. Астара - одна из самый "старых" богинь, свидетельства о поклонении ей, датируются концом 2-го тысячелетия до н.э.!

Весенний праздник Астара посвящен Богине плодородия и отмечается, как говорилось выше, в период весеннего равноденствия, когда, день равен ночи и находится в полном равновесии. 

 

После него дневные часы будут превосходить ночные до летнего солнцестояния, когда в самый длинный день года, будет торжествовать солнце. 

Тотем Астары заяц – это наследие древних ритуалов плодородия. Также, её символами являются растения, которые просыпаются в эти дни и, поэтому, земля становится зеленой, увеличивается световой день.

 

Праздник Астары пронизан мотивами равновесия, плодородия и роста. 

Это самое подходящее время, чтобы подключиться к окружающим потокам энергии, задуматься о равновесии в жизни, о собственном потенциале развития. 

В этот период, можно медитировать, прислоняясь спиной к дереву, пытаясь почувствовать жизнь, поднимающуюся от его корней, по стволу к ветвям. 

 

Астару еще называют праздником деревьев, в это время можно изучать традиции, обычаи и магические обряды, связанные с деревьями.  

Традиционно в этот день проводить ритуалы плодородия, готовности к зачатию и, вообще, любые ритуалы, связанные с рождением, ростом и жизненной силой. Весеннее Равноденствие олицетворяет собой торжество жизни. Этот день – праздник радости и гармонии. Даже, если погода будет не слишком благоприятной, Астару надо встречать на природе, желательно, за пределами города. 

 

Великая Дева, наша Богиня Тара, Услышь нас, детей твоих, Мы взываем к тебе ныне. Раздели с нами эту радость, Приди к нам Великая, Спустись к нам, чтобы вместе смогли Отпраздновать день Равноденствия. Мы взываем к тебе, Дева, Мы просим тебя: приди, Наполни нас и это место своей силой.

 

Река Тара. Омская область 

 

Весеннее равноденствие, почти повсеместно, воспринимается, как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что, этот день, либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что, в этот день, весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. У многих народов, год отсчитывался с весеннего равноденствия и, поэтому, сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или, сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что, красный и белый – это цвета крови и молока и, детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.

 

Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как, «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей – собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе (не спрашивайте меня, как это связано со змеями – видимо, змеи охотнее кусают барахольщиков и скопидомов), вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но, в то же время, запрещалось убивать змей или, наносить им какой-либо вред.

 

Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что просыпаются медведи и домовые (поэтому проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки или, (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.

Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.

 

Дома, в некоторых регионах (Украина, Польша), обводили по кругу топором, чтобы, нечисть не переступила и, старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме, заранее, испечённых для этих дней хлебцев) - чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их и, набивали новые.

Считалось в этот день грехом работать – даже делать самую легкую работу, нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины, в этот день, избегали расчёсывать волосы, чтобы куры летом не «расчёсывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и, сексуальные отношения между женами и мужьями, тоже, не приветствовались. Дом, к этому дню, должен быть прибран и вычищен, требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани.

 

Считается, что именно, в это время птицы возвращаются из Вырия, «развязываются птичьи языки» и, они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе, до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что, нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие и, жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну.

 

В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилёта аистов, пекли специальные хлебцы, в виде аистиной лапы и, раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка – «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды).

Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью, на рассвете умывались водой из реки или источника.

 

В эти дни, также, праздновали и проводы зимы (череда этих праздников называлась масленица), которые проходили шумно, бурно, с «медведЯми, чучелАми» и прочими ряжеными. Кроме того, веселье и шум масленицы - средство обеспечения благополучия для всех участников и наблюдателей. Кроме того, частыми атрибутами праздника, по всей Европе являются «ритуальное обжорство», очистительные действия (обливание, окуривание, огонь) и, разного рода битвы (вплоть до баталии спелыми апельсинами – Португалия), состязания и танцы с оружием.

 

 

Традиция шумных шествий и гуляний, во время проводов зимы и встречи весны – общеевропейская, за исключением, разве что, островной Британии, куда этот обычай «доплыл», только в средние века – там весенние карнавалы праздновались довольно широко в 14-16 вв., а, потом, нехарактерная традиция постепенно сошла «на нет» и, к 19 веку ужалась до одного дня. В Шотландии готовили, так называемые Festy, лепёшки из овсяной муки – надо было набрать муку в горсть, между ладонями, потом опустить руки в холодную воду… полученный комочек пекли в горячей золе. Блины из жидкого теста пекли в Ирландии, в Шотландии и Британии наблюдается невероятное количество рецептов разных блинов – из теста, от крутого до полужидкого и, замешанных, как на привычных нам молоке и воде, так и на бульоне, в том числе и рыбном и, на разных сортах муки. Последний блин предназначался для гадания – это был, так называемый «сонный блин». Положив кусочек такого блина под подушку, можно было увидеть вещий сон - шотландцы храбрый народ, их не пугает стирка постельного белья. Так же, на празднике сжигалось соломенное чучело. 

Этот праздник назывался (как говорилось выше) масленица, но, в старину он был известен и, как - Красногор. На масленицу имеет место ряжение, очень сходное со святочным, но, в отличие от шествий начала зимы, страшный персонаж шествия – уже не Покойник (атрибут Морены-зимы), а Медведь – животное-предок и символ лета. У большинства славянских народностей, в масленичных играх присутствует ритуальное «пробуждение медведя», очень архаичная часть обрядности, хранящая следы почитания этого зверя и жертвоприношений ему.

 

Праздник, также, непосредственно был связан с солнцем и отогреванием земли – поэтому, обязательно разводились костры, запускались огненные колёса с гор, поджигались соломенные венки на высоких шестах. Вода, тоже, имела большое значение – много, где практиковалось обливание и обрызгивание, умывание водой из источников, в определенные дни и т.п.

 

Праздники Древних Славяно-Ариев.