Глава 4. Кундалини-йога: возвращение к корням
Что такое кундалини-йога, и как она может помочь Западу? Почему Ваш метод пробуждения кундалини хаотический, в отличие от традиционных методов контроля?
Сущее - это энергия, многообразные формы движения энергии. Что касается существования человека, то эта энергия имеет форму кундалини. Кундалини - это сфокусированная энергия человеческого тела и души.
Энергия может быть проявленной и непроявленной. Она может оставаться в семени или проявить себя в форме. Каждая энергия находится либо в зародыше, либо в проявленной форме. Кундалини - это весь ваш потенциал, все ваши возможности. Но это семя; это потенциал. Пути пробуждения кундалини это пути реализации вашего потенциала. Итак, во-первых, кундалини не есть нечто исключительное. Это всего лишь человеческая энергия. Но обычно функционирует только часть ее, очень малая часть. И даже эта небольшая действующая часть не функционирует гармонично, она в конфликте. Отсюда несчастья и страдания. Если ваша энергия функционирует гармонично, вы испытываете блаженство, но если она в конфликте с самой собой, тогда вы несчастны. Все страдания означают, что ваша энергия в конфликте; состояние радости и блаженства означает, что ваша энергия гармонична.
Почему же вся эта энергия является только потенциалом? Она не нужна в повседневной жизни - она не востребована. Функционирует только та часть, которая была спровоцирована. Наша повседневная жизнь не предъявляет к ней больших требований, поэтому проявляется только очень малая часть. И даже эта небольшая, проявленная часть негармонична, потому что ваша повседневная жизнь не составляет единое целое.
Ваши потребности находятся в состоянии конфликта. Общество требует одного, а ваши инстинкты требуют чего-то совсем противоположного. Требования общества и личные потребности вступают в противоречия. У общества свои нужды; мораль и религия предъявляют свои требования. Эти противоречия мешают человеку быть одним гармоничным целым. Они разбили человека на части.
Утром нужно что-то одно, днем - что-то совсем другое. Ваша жена требует от вас одного; ваша мать - совершенно противоположного. Тогда повседневная жизнь предъявляет вам противоречивые требования, а та малая часть всей вашей энергии, которая проявилась, находится в конфликте сама с собой.
Есть и еще один конфликт. Проявленная часть всегда будет в противоречии с непроявленной; фактически существующее всегда в конфликте с потенциальным. Потенциальное будет стремиться к проявлению, а реально существующее будет подавлять его.
Говоря терминами психологии, подсознательное всегда в конфликте с сознанием. Сознание стремится к господству, потому что оно боится, что подсознание проявит себя. Сознание находится под контролем, а потенциальное, подсознание - нет. С сознанием можно справиться, но со взрывом подсознания вы оказываетесь в опасности. Вы не можете управлять им. И этого сознание боится. И этот второй конфликт глубже и серьезнее первого: конфликт между сознанием и подсознанием, между проявленной энергией и энергией, стремящейся к проявлению.
Из-за этих двух конфликтов вы не пребываете в гармонии. А если вы не в гармонии, то ваша энергия направится против вас самих. Энергии необходимо движение, а движение всегда происходит от непроявленного к проявленному, от семени к дереву, от тьмы к свету.
Это движение возможно только тогда, когда нет подавления. Иначе движение, гармония разрушаются, и ваша энергия превращается в вашего врага. А вы сами - в толпу. Тогда вы не едины; вы разделены на множество частей, вас много.
Вот такова ситуация, что касается людей. Но так быть не должно. Это причина несчастья, страдания и отсутствия красоты. Красота и блаженство могут придти только тогда, когда ваша жизненная энергия в движении, в легком и расслабленном движении - без подавлений, без ограничений; единая, не фрагментарная, не в конфликте с собой, но единая и органичная. Когда ваша энергия приходит в такое гармоническое единство, это и называется кундалини. Кундалини - это просто технический термин для обозначения вашей энергии, когда она в единстве, в движении, в гармонии, без конфликтов, когда она сотрудничает органически взаимно дополняясь. Там и тогда происходит трансформация - нечто уникальное и неизведанное.
Когда энергии в конфликте, вам хочется освободить их. Вам легко только тогда, когда конфликтующие энергии освобождены и выброшены. Но когда вы выбрасываете их, ваша жизненная энергия, ваша жизненность падает. Движение вниз это движение наружу, а движение вверх это движение внутрь. Чем больше ваши энергии поднимаются, тем глубже они идут внутрь; чем ниже они опускаются, тем больше они выбрасываются наружу. Выбрасывая свои конфликтующие энергии наружу, вы испытываете облегчение, но это подобно выбрасыванию по кусочкам своей жизни. Это самоубийственно. Пока наша жизненная энергия не становится единой и гармоничной и не начинает течь внутрь, мы просто совершаем самоубийство.
Выбрасывая энергию, вы чувствуете облегчение, но это облегчение кратковременное, потому что вы являетесь постоянным источником энергии. Она снова аккумулируется, и вам снова приходится избавляться от нее. То, что обыкновенно считается удовольствием, есть не что иное, как выброс конфликтующих энергий. Удовольствие означает, что вы освободились от бремени. Это всегда негативное, а не позитивное явление. Блаженство же всегда позитивно, оно приходит только тогда, когда ваши энергии реализуются.
Когда ваши энергии не выбрасываются наружу, а расцветают внутри, когда вы с ними заодно и не противоречите друг другу, тогда возможно движение вовнутрь. Это движение бесконечно. Оно все углубляется и углубляется, и чем глубже оно становится, тем больше в нем блаженства экстаза.
Энергия имеет две возможности. Первая - выброс энергий, освобождение от того, что стало бременем, что вы не в состоянии использовать творчески. Это состояние ума направленное против кундалини, антикундалини.
Обычное состояние людей - антикундалини. Энергия движется от центра к периферии, потому что в этом направлении движетесь вы. Кундалини же означает как раз противоположное: все силы и энергии движутся от периферии к центру.
Движение вовнутрь, центростремительное движение, дает блаженство, в то время как движение наружу приносит как радость, так и страдания. Будут моменты радости и постоянные страдания. Радость будет приходить в те немногие промежутки, когда вы живете надеждами и ожиданиями. Но постоянным результатом будет всегда страдание.
Радость заключается в ожидании, в надежде, в желаниях, в мечтах. Радость это облегчение от бремени; радость - абсолютно негативное явление. Счастья как такового нет, есть только временное отсутствие страданий. Это отсутствие страданий и принимают за счастье.
Вы постоянно создаете новые энергии. Это и называется жизнью: способность постоянно творить жизненную энергию. Как только эта способность исчезает, вы мертвы. И вот в чем парадокс: вы постоянно производите энергию и не знаете, что с ней делать. Когда она создается, вы ее выбрасываете, а когда она не создается, вы страдаете и болеете. Если жизненная энергия не создается, вы болеете; но когда она создается, вы тоже болеете. Первая болезнь от слабости, а вторая от той энергии, которая стала для вас бременем. Вы не умеете сделать ее гармоничной, творческой, приносящей блаженство. Вы породили ее, и теперь вы не знаете, что с ней делать, поэтому вы выбрасываете ее. Затем вы снова производите новую энергию. Это абсурдно, но этот абсурд и имеется в виду под человеческим существованием: постоянное производство энергии, которая неизбежно становится бременем и от которой вынуждены постоянно избавляться.
Вот почему секс приобрел такую важность, такое значение - потому что это один из лучших способов избавиться от энергии. Чем более процветающим становится общество, тем больше у вас различных способов продуцирования энергии. Тогда вы становитесь более сексуальными, потому что вам приходится избавляться от больших напряжений.
Энергия постоянно создается и выбрасывается. Если человек достаточно умен и восприимчив, он почувствует все нелепость и бессмысленность этого. Тогда он почувствует бесцельность жизни. Разве вы лишь инструмент для создания и выброса энергии? Где же здесь смысл? К чему вообще жить? Только для того, чтобы быть инструментом создания энергии и избавления от нее? Поэтому, чем восприимчивее человек, тем острее чувствует он бессмысленность той жизни, которую мы знаем.
Кундалини означает перемену этой нелепой ситуации в осмысленную. Искусство кундалини - одно из самых тонких искусств. Естественные науки тоже занимаются энергией, но физической, а не психической. Йога занимается психической энергией. Это наука метафизики, того, что трансцендентально,
Так же как и материальная энергия, которой занимается наука, эта психическая энергия может быть созидающей и разрушающей. Если ее не использовать, она становится деструктивной; будучи использованной, она творит. Но ее тоже можно использовать нетворчески. Чтобы сделать ее творческой, нужно прежде всего понять, что не следует реализовывать только часть своего потенциала. Если реализуется только часть, а остальная, большая часть вашего потенциала остается нереализованной, то такая ситуация не может быть творческой.
Реализованным должно быть все, весь ваш потенциал должен получить развитие. Есть методы реализации потенциала, пробуждения его, осуществления его. Он спит, свернувшись, как змея. Вот почему его называют кундалини: змеиная сила, спящая змея.
Вы видели когда-нибудь спящую змею? Она похожа на нее. Она свернута; она совершенно неподвижна. Но змея может подняться прямо на хвосте. Она стоит благодаря своей энергии. Вот почему был использован символ змеи. Ваша энергия тоже свернута и спит. Но она может выпрямиться; она может пробудиться и осуществить весь свой потенциал. И тогда вы преобразитесь. Жизнь и смерть - это только два состояния энергии. Жизнь это действующая энергия) смерть это энергия недействующая. Жизнь .это пробужденная энергия; смерть это вновь заснувшая энергия. Поэтому, согласно кундалини-йоге, вы только частично живы. Та часть вашей энергии, которая стала действующей, и есть ваша жизнь. Остальная часть спит, как если бы ее вообще и не было. Но ее можно пробудить. Есть много методов, с помощью которых кундалини-йога пытается превратить потенциал в действительность. Например, пранаяма (контроль дыхания) - один из методов воздействия на спящую энергию. Это воздействие возможно через дыхание, потому что дыхание - это мост между вашей жизненной энергией - праной, вашим первоначальным источником жизненности, и вашим действительным существованием. Это мост между потенциальным и действительным.
Как только вы меняете свою систему дыхания, сразу же изменяется вся ваша энергетическая система. Во сне у вас одно дыхание, при бодрствовании - другое. Когда вы сердитесь, вате дыхание отличается от того, когда вы влюблены; а когда вы сексуально возбуждены, у вас снова иное дыхание. В каждом состоянии психики присутствует свое особое качество жизненной силы и происходит изменение дыхания.
Когда вы сердитесь, вам требуется больше энергии на периферии. Когда вам угрожает опасность - необходимо нападать или защищаться - больше энергии направляется от центра к периферии. Поскольку большое количество энергии выбрасывается из вашего тела во время полового акта, после него вы ощущаете усталость. И после гнева вы тоже чувствуете себя истощенным. Но после момента любви вы ощущаете не усталость, а прилив сил. И после молитвы вы тоже чувствуете себя освеженным. Почему произошло противоположное? Когда вы находитесь в моменте любви, энергия не обращается наружу, потому что нет никакой опасности. Вы покойны и расслаблены, и энергия течет вовнутрь. Когда энергия течет вовнутрь, вы ощущаете бодрость. После глубокого дыхания вы чувствуете себя освеженным, потому что энергия течет вовнутрь. Когда энергия направлена вовнутрь, вы чувствуете удовлетворенность, вы полны сил и здоровья.
Еще одно наблюдение: когда энергия течет вовнутрь, ваше дыхание приобретает иное качество. Оно свободно, ритмично, гармонично. Временами вам будет казаться, что оно вообще остановилось. Оно становится таким тонким! Поскольку нет необходимости в энергии, дыхание останавливается. В самадхи, в экстазе, чувствуешь, что дыхание остановилось полностью. Нет никакого движения энергии вовне, поэтому нет необходимости в дыхании.
При помощи пранаямы систематически пробуждается эта потенциальная энергия внутри вас. То же самое можно сделать с помощью асан - йогических поз, потому что ваше тело в каждой своей точке связано с источником энергии. И каждая поза соответствующим образом воздействует на источник энергии.
Поза, которую использовал Будда, называется падмасана, поза лотоса. Это одна из поз, в которой требуется минимум энергии. Если сидеть в ней прямо, все так сбалансировано, что вы становитесь едины с Землей. Исчезает сила земного притяжения. А если ваши кисти рук и ступни располагаются таким образом, что создается замкнутый круг, по нему потечет жизненное электричество. Поза Будды - замкнутая поза. Энергия циркулирует в ней, она не выбрасывается наружу.
Энергия всегда выходит через пальцы рук и ног. Но она не может выходить через округлые формы. Вот почему женщины лучше сопротивляются болезням, чем мужчины, и живут они дольше. Чем округлее тело, тем меньше энергии выходит наружу.
Женщины не так устают после полового акта, потому что форма их полового органа округла и способствует восприятию. Мужчина больше устает. Из-за формы его полового органа выбрасывается больше энергии. Не только биологической, но и психической энергии.
Все выходы энергии соединяются в падмасане так, что ничего не может выходить наружу. Обе ступни перекрещены, кисти рук касаются ступней, а те касаются сексуального центра. И вся поза настолько прямая, что совсем не ощущается гравитация. В этой позе можно полностью забыть о теле, потому что жизненная энергия не вытекает наружу. Глаза тоже должны быть закрыты или полуприкрыты, потому что через глаза тоже выходит много энергии.
Даже во сне много энергии выбрасывается через движения глаз. Чтобы узнать, видит человек сны или нет, достаточно приложить палец к его глазам. Если они движутся, значит он видит сны. Разбудите его и он вам скажет, что видел сон. Если глазные яблоки не движутся, значит он погружен в глубокий сон без сновидений, сушупти. Вся энергия направлена вовнутрь, и ничего не выходит наружу.
Асаны, пранаяма - есть так много способов, с помощью которых можно заставить энергии течь вовнутрь. Когда они направлены вовнутрь, они становятся одним, потому что центр един. И чем больше энергии идет вовнутрь, тем больше гармонии. Исчезают конфликты. В центре нет никаких конфликтов. А есть органическое единство целого. Вот почему испытывается блаженство.
Еще одна вещь: асаны и пранаяма - это телесные помощники. Они важны, но это только физические помощники. Если ваш ум раздираем противоречиями, то они не очень помогут, потому что тело и ум - это две части одного целого. Вы не состоите из тела и ума; вы являетесь тело-умом. Вы - психосоматичны или соматопсихичны. Мы рассуждаем о теле и об уме, как о двух различных вещах, но тело и ум - это два полюса одной и той же энергии. Тело грубо, а ум тонок, но это та же энергия. Нужно работать с двух концов. Для тела есть хатха - йога: асаны, пранаяма и тому подобное; а для ума есть раджа-йога и другие йоги, которые в основном занимаются ; вашими умственными отношениями. Тело и ум - это одна энергия. Например, если вы умеете контролировать свое дыхание в гневе, то гнев пройдет. Если вы можете ритмично дышать, то гнев не овладеет вами. Точно так же, если вы дышите ровно и ритмично, сексуальное желание не охватит вас. Оно будет, но никаким образом не проявит себя. Никто о нем и не узнает. Даже вы сами. Таким образом можно подавлять секс, так можно подавлять гнев. С помощью ритмического дыхания их можно так подавить, что и сам перестанешь осознавать их существование. Но и секс, и гнев все равно останутся. Тело подавило их, но они остались внутри, нетронутые.
Нужно работать и с телом, и с умом. Тело нужно тренировать по йоговской методике, а ум - через осознавание. Если вы практикуете йогу, вам понадобится быть более сознательным, потому что все становится более утонченным. Если вы сердиты, вы сразу заметите это, потому что это так явно и грубо. Но если вы занимаетесь пранаямой, вам понадобится больше внимания, более тонкая чувствительность, чтобы заметить гнев, потому что он принимает более изощренные формы. Тело перестает сотрудничать с ним, и гнев теряет физические формы своего проявления.
Если заниматься техниками осознавания и одновременно практиковать йоговские методы, тогда можно идти глубже в осознании. Иначе вы будете знать только внешнее. И если изменить грубое внешнее и не изменить тонкого, то вы окажетесь перед дилеммой. Тот же конфликт примет новую форму.
Йога полезна, но это только одна сторона. Другая сторона это то, что Будда называл "осознанностью". Практикуйте йогу, чтобы тело гармонично сотрудничало с вашими внутренними движениями, и одновременно практикуйте осознанность.
Осознавайте дыхание. В йоге вы изменяете процесс дыхания. Наблюдая, вы должны осознавать дыхание как оно есть. Просто осознавайте его. Если вы научитесь осознавать свое дыхание, вы сможете осознавать и свой процесс мышления; не иначе.
Те, кто пытаются осознавать свой процесс мышления непосредственно, не смогут этого сделать. Это будет трудным и утомительным делом. Дверью к уму является дыхание. На мгновение прекратите дышать, и ваши мысли тут же остановятся. Когда останавливается дыхание, останавливается процесс мышления. Если ваше мышление хаотично, то и дыхание ваше тоже будет хаотичным. Дыхание немедленно отражает ваш процесс мышления. Будда говорит об анапанасати-йоге - йоге осознания вдоха и выдоха. Он говорит: "Начинайте с этого". И это правильное начало. Нужно начинать с дыхания, а не с процесса мышления. Когда вы сумеете прочувствовать тонкое движение дыхания, вы сможете ощутить и тонкое движение мысли.
Осознавание процесса мышления изменит качество ума; асаны и пранаяма изменят качество тела. Тогда приходит момент, когда ваши ум и тело - одно, безо всяких противоречий. Когда они синхронизируются, вы уже ни тело, ни ум. Впервые вы познаете себя как "я". Вы трансцендируете.
Трансценденция случается только при отсутствии конфликта. В тот гармоничный момент, когда тело и ум одно, без противоречий, вы трансцендируете их оба. Вы не являетесь ни тем, ни другим. По сути вы ничто: ни-что. Вы просто сознание. Не осознавание чего-то, а просто осознавание.
Это состояние сознания, чистого осознавания, без осознавания чего-то конкретного, и есть момент взрыва. Ваше потенциальное становится действительным. Вы взрываетесь в новую реальность - в высшее. К этому устремлены все религии.
Есть много путей достижения высшего. Можно говорить или не говорить о кундалини, не в этом дело. Кундалини - это всего лишь слово. Можно употребить другое слово. Но обязательно должно присутствовать, в той или иной форме, то, что обозначено словом кундалини, как направленный внутрь поток энергии.
Этот направленный внутрь поток энергии есть единственная революция, единственная свобода. Иначе вы будете продолжать создавать ад. Чем больше вы уходите наружу, тем дальше вы находитесь от себя. И чем дальше вы от своего центра, тем вы несчастнее и больнее.
Кундалини - это первичный источник всей жизни, но вы с ним разъединены разными способами. И тогда вы становитесь посторонним самому себе и не знаете, как вернуться домой. Это возвращение и есть искусство йоги. Что касается трансформации человека, то кундалини-йога является тончайшей наукой.
Вы спрашиваете, почему традиционные методы систематичны, а мой метод хаотичен. Традиционные методы систематичны потому, что древние люди, для которых они были разработаны, были иными, чем сейчас. Современный человек это совершенно новое явление. Ни один из традиционных методов не может быть использован в своем первоначальном виде, потому что раньше не существовал современный человек. Поэтому все традиционные методы стали до некоторой степени неуместны. Возьмем, к примеру, тело; оно очень изменилось. Оно теперь не такое естественное, как было в дни Патанджали и возникновения его системы йоги. Оно совершенно изменилось. В нем столько всяких медикаментов, что никакой традиционный метод не в состоянии помочь.
В прошлом занимающимся хатха-йогой запрещалось принимать лекарства, потому что химические изменения не только затрудняют методы, но делают их вредными. Сейчас же все окружение искусственно: воздух, вода, общество, жизненные условия. Не осталось ничего естественного. Вы рождаетесь в искусственном окружении, вы в нем развиваетесь. Поэтому традиционные методы сегодня оказываются вредными. Их приходится изменять в соответствии с современной ситуацией.
Следующее: радикально изменилось качество ума. В дни Патанджали центром человеческой личности был не мозг, а сердце. А еще раньше даже не сердце, а еще ниже, около пупка. Хатха-йога разработала методы, которые были полезны и значимы для людей, чей центр находился около пупка. Затем центром стало сердце. Только тогда могла быть использована бхакти-йога. Бхакти-йога развилась в средние века, потому что именно тогда центр личности человека переместился в сердце.
Метод должен изменяться согласно тому, кем он применяется. Сегодня даже бхакти-йога не подходит. Центр ушел еще дальше от пупка. Теперь центром стал мозг. Вот почему нравятся учения, подобные учению Кришнамурти. Не нужны ни методы, ни техники - лишь понимание. Но если это только вербальное, интеллектуальное понимание, то ничто не изменяется, ничто не трансформируется. Оно снова превращается в накопление знания.
Я отдаю Предпочтение хаотическим методам перед систематическими, потому что хаотический метод помогает передвинуть центр вниз от мозга. Центр нельзя сдвинуть вниз ни одним систематическим методом, потому что систематизация - это работа мозга. Систематичный метод только укрепит мозг, добавит ему больше энергии.
Через хаотический метод мозг сводится к нулю (уничтожается) . Ему нечего делать. Этот метод настолько хаотичен, что центр автоматически сдвигается от мозга к сердцу. Если делать мою технику динамической медитации активно, хаотично, бессистемно, ваш центр спустится в сердце.
А затем наступает катарсис. Катарсис необходим, потому что ваше сердце слишком подавлено вашим мозгом. Ваш мозг взял на себя полностью управление вами и подавил вас. Сердцу не осталось места, все стремления сердца подавляются. Вы никогда не смеялись от души, не жили, ничего не делали от всего сердца. Мозг постоянно вмешивается с систематизацией и сердце подавлено. Поэтому прежде всего необходим хаотический метод, чтобы сместить центр сознания из мозга в сердце. Тогда катарсис нужен чтобы освободить сердце, очистить от подавлений и открыть его. Если сердце становится легким и необремененным, тогда центр сознания перемещается еще ниже; он приходит к пупку. Пупок является источником жизненности, тем семенем, из которого произрастает и тело, и ум, и все остальное.
Я с умыслом, использую хаотический метод. Систематическая методология сейчас не поможет, потому что мозг сразу же превратит ее в свое орудие. И бхаджаны сейчас тоже бессмысленно петь, потому что сердце так отягощено, что не в состоянии расцвести настоящим пением. Для него и песня, и молитва будут только бегством. Сердце не может расцвести молитвой, потому что оно слишком подавлено. Я не встречал человека, способного погрузиться в истинную молитву. Молитва невозможна, потому что нет и любви.
Сознание должно быть отброшено вниз к источнику, к корням. Только тогда есть возможность трансформации. И я использую хаотические методы, чтобы отбросить сознание вниз от мозга.
Когда вы в хаосе, мозг перестает работать. Например, вы ведете машину и неожиданно кто-то возникает перед вами, ваша реакция будет такой мгновенной, что это не может быть работой мозга. Мозгу нужно время. Он обдумывает, что делать, а чего не делать. Поэтому, когда при аварийной ситуации вы нажимаете на тормоза, у вас возникает ощущение в области пупка, как будто бы среагировал ваш живот. В момент аварии ваше сознание отбрасывается вниз, в область пупка. Если бы аварию можно было вычислить заранее, мозг сумел бы справиться с этим; но когда возникает такая ситуация, случается что-то неизвестное. Тогда вы замечаете, что ваше сознание сместилось. к пупку.
Если спросить дзенского монаха: "Откуда ты думаешь?", то он положит руку на живот. Европейцы при первом знакомстве с японскими монахами приходили в недоумение. "Что за чушь! Разве можно думать животом?" Но дзенский ответ имеет большой смысл. Сознание может использовать любой центр тела, а пупок является центром, ближайшим к первоисточнику. Мозг же находится от него дальше всего, поэтому если жизненная энергия движется наружу, то центром сознания становится мозг. Если же жизненная энергия движется вовнутрь, то в конце концов пупок становится центром.
Хаотические методы нужны для того, чтобы подтолкнуть сознание к своим корням, потому что трансформация возможна только от корней. Иначе вы будете вербализировать, и трансформации не произойдет. Недостаточно только знать правду. Нужно трансформировать корни; иначе вы не изменитесь.
Когда человек знает, как правильно, но ничего не может сделать, он напрягается вдвойне. Он понимает, но сделать ничего не может. Понимание значимо тогда, когда оно приходит из пупка, из корней. Понимание, идущее от мозга, не трансформирует.
Высшее не может быть познано мозгом, потому что, когда вы действуете из мозга, вы находитесь в противоречии с корнями, из которых вы вышли. Вся ваша проблема в том, что вы ушли прочь от пупка. Но вы вышли из пупка и умрете через него. Нужно вернуться к истокам. Но это возвращение не так-то просто.
Кундалини-йога занимается жизненной энергией и ее течением вовнутрь. Она занимается техниками, которые приводят тело и ум к такому моменту, когда возможна трансценденция. Тогда все изменяется. Иным становится тело, иным становится ум, иным становится сам процесс жизни. Есть просто жизнь.
Воловья упряжка - хорошая вещь, но она больше не нужна. Теперь вы ездите в автомобилях и уже не можете использовать техники, которыми пользовались, когда ездили на волах. То, что было хорошо с воловьей упряжкой, просто неуместно с машиной.
Традиционные методы так притягательны, потому что они очень древние, и в прошлом многие достигли с их помощью. Они перестали подходить нам, но они были вполне уместны для Будды, Махавиры, Патанджали и Кришны. Для них они имели смысл. Сейчас эти методы потеряли свой смысл, но поскольку Будда достиг с их помощью, они привлекают нас. Любитель традиций считает: "Если Будда достиг с помощью этих методов, то почему не могу и я?" Но мы живем сейчас в совершенно иных условиях. Изменилось все окружение, сама сфера мышления. Каждый метод органичен для конкретной ситуации, типа ума, отдельного человека.
Кришнамурти вдается в противоположную крайность. Он отрицает все методы. Но тогда ему придется отрицать и Будду. Это другая сторона той же медали. Если вы отрицаете методы, то вам придется отрицать Будду, если же вы не отрицаете Будду, то вы не можете отрицать и его методы.
Но это крайности, а крайности всегда неверны. Нельзя отрицать ложь, занимая по отношению к ней крайне противоположную позицию, потому что противоположная крайность тоже будет ложью. Истина всегда лежит как раз посредине. Поэтому тот факт, что старые методы не срабатывают, не означает для меня, что вообще все методы бесполезны. Это только означает, что необходимо изменить сами методы.
Даже отсутствие метода есть тоже метод. Возможно, что для кого-нибудь только отсутствие метода явится методом. Метод не бывает общим, он всегда справедлив для конкретного лица. Когда истины обобщаются, они становятся ложью. Поэтому, когда что-либо нужно использовать или сказать, это должно быть адресовано конкретному человеку - его вниманию, его уму, ему и никому другому. . Сейчас это тоже стало трудно. В прежние дни всегда были личные отношения между учителем и учеником, это было личное общение и точная связь. Сегодня же оно всегда безлично. Приходится говорить с толпой, поэтому приходится обобщать. Но обобщенные истины становятся фальшью. Каждая вещь имеет смысл только для отдельного конкретного лица.
Я ежедневно сталкиваюсь с этой трудностью. Если вы приходите ко мне с вопросом, я отвечаю вам, и никому другому. Приходит другой, и я отвечаю только ему и никому другому. Эти два ответа могут противоречить друг другу, потому что люди, задавшие вопросы, противоположны друг другу. Если я хочу помочь вам, я должен обращаться непосредственно к вам. И обращаясь к разным людям лично, я неизбежно наговорю много противоречивого.
Любой человек, говорящий вообще, обобщенно, последователен, но тогда истина становится фальшью, потому что каждое истинное высказывание обязательно будет адресовано определенному человеку. Конечно, истина вечна она никогда не стара и не нова, но истина - это реализация, цель. Средства же всегда соответствуют или не соответствуют конкретному лицу, определенному типу ума, данному отношению. Как я вижу ситуацию, современный человек настолько изменился, что ему нужны новые методы, новые техники. Хаотические методы помогут современному уму, потому что ум современного человека сам хаотичен. Этот хаос, это бунтарство современного человек есть, по сути, бунт других вещей: это бунт тела против ума и его господства. Если употребить йоговские термины, то можно сказать, что это бунт центров сердца и пупка против центра мозга. Эти центры восстают против мозга, потому что мозг монополизировал всю область человеческой души. Этого больше терпеть нельзя. Вот почему университеты стали очагами бунта. Это совсем не случайно. Если рассматривать все общество как тело, то университет - его голова, мозг.
Бунтарство современного ума порождает его склонность к свободным хаотическим методам. Динамическая медитация поможет передвинуть центр сознания из мозга. И тогда человек, практикующий ее, перестанет бунтовать, потому что устранилась причина бунта. Он расслабится.
Для меня медитация это не только путь спасения индивидуума, путь преображения отдельного лица; медитация может также положить основу для трансформации всего общества, человеческого существа как такового. Человек будет вынужден либо совершить самоубийство, либо трансформировать свою энергию.
Глава 5. Эзотерические игры: препятствие к росту
Есть ли разделение между телом и умом, материей и сознанием, физическим и духовным? Как можно трансцендировать тело и ум, чтобы достичь духовного сознания?
Первое, что необходимо понять, это то, что разделение на тело и ум абсолютно неверно. Если начинать с такого разделения, то никуда не придешь: ложное начало никуда не приводит. Из этого ничего не выйдет, потому что каждый шаг имеет свое собственное логическое развитие. Второй шаг следует из первого, а третий из второго и т.д. Существует логическая последовательность. Поэтому, делая первый шаг, вы, по сути, уже все выбрали. Первый шаг важнее последнего, начало имеет большее значение, чем конец, потому что конец - завершение, результат. Но мы всегда думаем о конце, а не о начале; нас больше занимают цели, чем средства. Завершение приобрело для нас такую важность, что мы совсем забыли о семени, о начале. И тогда мы пребываем в мечтах и никогда не достигаем реальности.
Для любого искателя это разделение, это понятие двойственности бытия - тело и ум, физическое и духовное - шаг ложный. Сущее неделимо; все разделения ментальны. Сам взгляд ума на вещи порождает двойственность. Разделяет только темница ума.
Ум иначе не может. Ему непосильно представить два противоречия как целое, две полярные противоположности как единое. Ум одержим стремлением быть последовательным. Он не может вообразить, как это свет и мрак могут быть одно. Это непоследовательно, парадоксально.
Ум вынужден порождать противоположности: Бог и дьявол, жизнь и смерть, любовь и ненависть. Разве можно себе представить, что любовь и ненависть это одна и та же энергия? Уму это трудно. И потому он разделяет. Тогда нет проблем: любовь противоположна ненависти, а ненависть противоположна любви. Теперь все логично, и рассудок может успокоиться. Поэтому разделение - это удобство для ума, а не истина, не реальность.
Очень удобно разделить себя надвое: на тело и на вас. Но в момент разделения вы делаете неверный шаг. И пока вы не вернетесь назад и не измените свой первый шаг, вы будете многие жизни бродить и скитаться, и из этого ничего не выйдет; потому что один ложный шаг влечет за собой все новые ложные шаги. Так что начинайте с правильного начала.
Помните, что вы и ваше тело - не два, а одно. Два - это просто для удобства. Что касается сущего, то для него довольно и одного. Разделять себя надвое это искусственный прием. В действительности ведь вы чувствуете, что вы едины, но когда вы начинаете размышлять над этим, возникает проблема. Когда вашему телу причиняется боль, вы не считаете, что вы и тело различны. Вы ощущаете свое единство с телом. И только позже, начав размышлять, вы разделяете.
В настоящем моменте нет разделения. Например, когда вам к сердцу приставят нож, в вас нет разделения. Вы не думаете, что сейчас убьют ваше тело, вы чувствуете, что сейчас убьют вас. Только позднее, когда все это становится частью памяти, раздумываете над этим. Вы можете сказать, что собирались убить ваше тело. Но в тот самый момент вы не могли так сказать.
Когда вы чувствуете, вы ощущаете единство; когда вы думаете, вы начинаете разделять. Тогда создается враг. Если вы - не тело, то возникает борьба. Появляется вопрос: "Кто хозяин? Тело или я?" Тогда эго чувствует себя ущемленным. Вы начинаете подавлять тело. А когда вы подавляете тело, вы подавляете себя; когда вы боретесь со своим телом, вы сражаетесь с самим собой. Возникает неразбериха. И все это самоубийственно.
Даже если стараться, нельзя на самом деле подавить свое тело. Разве можно правой рукой подавить левую? Они кажутся отдельными, но в них течет одна и та же энергия. Если бы они действительно были отдельны, тогда подавление было бы возможным, и не только подавление - полное уничтожение! Но если в обеих течет одна и та же энергия, как могу я подавить свою левую руку? Это все похоже на игру "понарошку". Я могу придавить правой рукой левую и притвориться, что правая рука выиграла. Но в следующую минуту я уже поднимаю левую руку, и ничто ее не останавливает. Мы все играем в эту игру. Постоянно. Иногда вы побеждаете секс, в другой раз секс побеждает вас.
Это превращается в заколдованный круг. Секс подавить нельзя. Его можно трансформировать, но подавить невозможно.
Такое начало, когда вы разграничиваете себя и свое тело, ведет к подавлению. И если вы за трансформацию, то не начинайте с разделения. Трансформация приходит только от понимания целого как Целого. Подавление проистекает от неверного представления целого как набора отдельных частей. Если я знаю, что обе руки мои, тогда глупо подавлять какую-либо из них. Само усилие абсурдно: кто должен кого подавлять? кто с кем должен сражаться? Если вы не стесняетесь своего тела и чувствуете себя в нем легко и непринужденно, то вы сможете сделать первый шаг в правильном направлении. Тогда не возникнет ни разделения, ни подавления.
Если вы отделяете себя от своего тела, автоматически многое из этого вытекает. Чем больше вы подавляете тело, тем глубже ваше разочарование, потому что подавление невозможно. Можно заключить временное перемирие, но затем вы опять терпите поражение. И чем больше ваше отчаяние, тем значительнее разделение, тем шире пропасть, образующаяся между вами и вашим телом. Вы начинаете чувствовать по отношению к нему враждебность. Вам кажется, что тело слишком сильно, вот почему вы не в состоянии подавить его. И тогда вы решаете: "Отныне я буду более решительно бороться с ним!"
Вот почему я говорю, что все имеет свою логику. Если начать с ошибочной посылки, то можно идти до самого конца и ничего не достичь. Всякая борьба ведет к другой борьбе. Ум считает: "Тело слишком сильно, а я слаб. Придется сильнее на него надавить". Или иначе: "Нужно ослабить тело". Все аскезы являются всего лишь попытками ослабить тело. Но чем слабее ваше тело, тем слабее вы сами. Между вами и вашим телом всегда сохраняется относительное равновесие сил.
Как только вы ослабеваете, вы испытываете большее разочарование, потому что теперь вас легче победить. И вы ничего не можете с этим поделать; чем вы слабее, тем меньше у вас шансов преодолеть тягу тела и тем больше усилий вам приходится прилагать, чтобы победить. Поэтому, прежде всего, не следует мыслить в терминах разделения. Такое разделение - на физическое и духовное, материальное и ментальное, сознание и материю - есть лишь лингвистическая ошибка. Вся эта бессмыслица порождена языком.
К примеру, на ваше высказывание я должен ответить "да" или "нет". У нас нет нейтрального отношения. "Да" всегда абсолютно; "нет" тоже абсолютно. Ни в одном языке нет нейтрального слова. Поэтому де Боно придумал новое слово: "по". Он предлагает использовать "по" как нейтральное слово. Оно означает: "Я выслушал вашу точку зрения. Я не говорю ни да ни нет".
Пользуйтесь словом "по", и изменится возможность. "По" - искусственное слово, взятое де Боно из поэзии, или как гипотетическая возможность. Это нейтральное слово, в котором отсутствует оценка, порицание или поощрение, никаких обязательств ни за, ни против. Вас оскорбляют, а вы отвечайте: "по". И почувствуйте внутри себя разницу. Одно слово может так много изменить. Отвечая "по", вы как бы говорите: "Я услышал вас. Теперь я знаю, как вы ко мне относитесь. Может быть вы и правы; может быть вы ошибаетесь, Я не даю никакой оценки".
Язык порождает разделение. Даже великие мыслители лингвистически создают то, чего не существует. Спросите их: "Что такое ум?", они ответят: "Не материя". Спросите их: "Что такое материя?", они отвечают: "Не ум". Ни ум, ни материя не известны. Они определяют материю через ум, а ум- через материю. Истоки же остаются неизвестными. Это абсурдно, но все равно так нам удобнее, чем просто признаться: "Я не знаю. Ничего об этом не известно".
Говоря "Ум это не материя", мы успокаиваемся, как если бы что-то было определено. Но этим ничего не объясняется. И ум, и материя остаются непознанными, но сказать "Я не знаю" было бы слишком расшатывающим для эго. В момент разделения нам кажется, что мы становимся хозяевами того, о чем не имеем ни малейшего представления. 99 процентов философии порождено языком. Разные языки порождают разные философии, и если сменить язык, то изменится также и философия. Вот почему философия непереводима. Наука поддается переводу, а философия - нет. А поэзия еще больше непереводима, потому что она зависит от определенной свежести языка. Изменяя язык, мы теряем весь вкус и аромат поэзии. Этот аромат зависит от определенного расположения и употребления слов. А это перевести невозможно.
Итак, первое, что нужно всегда помнить, это не начинать с разделения. Только тогда вы начнете правильно. Я не имею ввиду того, что начинать надо с понятия "Я един". В этом случае вы тоже начнете с понятия. Просто начинайте с неведения, в смиренном неведении, с "Я ничего не знаю".
Можно утверждать, что ум и тело раздельны, или занять противоположную позицию и сказать: "Я - един. Тело и ум суть одно". Но и это заявление предполагает разделение. Против чувства двойственности вы утверждаете единство. Это утверждение тоже является очень тонким подавлением.
Поэтому не начинайте с адвайты, недуалистической философии. Начинайте с сущего, а не с понятий. Начинайте с глубокого, не-концептуального сознания. Вот что я называю правильным началом. Начинайте чувствовать экзистенциальное. Не говорите "один" или "два"; не утверждайте "то" или "это". Начинайте чувствовать то, что есть. А чувствовать то, что есть, можно только тогда, когда нет ума, когда нет понятий, философий, доктрин и даже самого языка. Когда язык отсутствует, вы находитесь в сущем. Когда язык присутствует, вы находитесь в уме.
При ином языке -у вас будет иной ум. Существует так много языков. Не только с лингвистической точки зрения, но и с религиозной и политической. Коммунист, сидящий рядом со мной, на самом деле вовсе не со мной. Он живет в ином языке. А по другую сторону от меня сидит некто, верящий в карму. Коммунист и этот другой никогда не поймут, не встретятся друг с другом. Между ними совершенно невозможен диалог, потому что они не знают языка друг друга. Пусть они употребляют одни и те же слова, но все же они не понимают того, что говорит другой. У каждого своя вселенная.
С языком каждый живет в своем обособленном мире. Без языка вы принадлежите к одному общему языку - сущему. Именно это я понимаю под медитацией: выпасть из личного языкового мирка и войти в бессловесное сущее. Те, кто разделяют тело и ум, всегда против секса. По той причине, что обычно секс - это единственное известное нам невербальное, естественное переживание. Язык здесь не нужен совсем. Если в сексе пользоваться языком, то невозможно глубоко погрузиться в него. И все те, кто утверждают, что вы - не тело, против секса, потому что в сексе вы абсолютно нераздельны.
Не живите в словесном мире. Глубже погружайтесь в само сущее. Используйте что угодно, но снова и снова возвращайтесь к уровню невербальности, к уровню сознания. Живите с деревьями, птицами, с небом, солнцем, облаками и дождем - живите с бессловесным сущим везде. И чем более вы делаете это, чем глубже вы погружаетесь в это, тем лучше вы почувствуете единство, которого нет в противопоставлении двойственности; единство, которое заключается не в соединении двух, а является единством материка с островом, который под водой океана составляет единое целое с материком. Эти два всегда были одним. Вам они кажутся отдельными, потому что вы смотрите только на поверхность.
Язык это поверхность. Все типы языка - религиозный, политический - находятся на поверхности. Когда живешь с бессловесным сущим, приходишь к тонкому единству, которое является не математическим, но экзистенциальным. Не играйте в эти словесные игры: "Тело и ум различны", "Тело и ум одно". Оставьте их! Это интересно, но бесполезно. Эти игры никуда не ведут. Даже если вы найдете в них истину, это только словесная истина. Чему они могут вас научить? Многие тысячи лет ваш ум играет в одну и ту же игру, но это ребячество; словесные игры - это ребячество. Как бы серьезно вы в них не играли, не имеет значения. Вы можете найти множество вещей в поддержку своей позиции, много значений; но все это все равно игра. В повседневной жизни язык нужен, но с ним нельзя двигаться в более глубокие сферы, потому что эти сферы невербальны.
Язык - всего лишь игра. Если вы находите какие-то ассоциации между словесным и бессловесным, это не значит, что вы открыли какой-то важный секрет, вовсе нет. Можно обнаружить много ассоциаций, которые кажутся важными, но в действительности они таковыми не являются. Они есть, потому что ваш ум неосознанно породил их.
Человеческий ум в своей основе одинаков повсюду, поэтому все, развивающееся из ума человека, имеет склонность к сходству. Например, слово "мать" сходно во всех языках. В этом нет какого-то особого смысла, просто звук "ма" легче всего произносится младенцами. Имея этот звук, можно создать разные слова из него, но звук этот - всего лишь звук. Ребенок произносит этот звук "ма", а вам он слышится как слово.
Иногда можно найти случайное совпадение. "God" (Бог) противоположен слову "Dog" (собака). Это лишь совпадение. И мы находим в этом глубокий смысл, потому что с собакой мы связываем понятие низости. И мы считаем, что Бог является противоположностью этому. Но это наши толкования. Возможно, что в противоположность Богу мы создали слово "dog" (собака) и затем стали так называть собак. Эти два слова никак не связаны, но мы можем создать между ними отношение, которое нам самим покажется очень значительным.
Можно находить сходство между чем угодно. Можно подобрать огромное количество слов с различными подобиями. Например слово "monkey" (обезьяна). Можно играть этим словом и находить множество ассоциаций, которые, между прочим, были невозможны до Дарвина. Но поскольку мы знаем, что человек произошел от обезьяны, мы играем этими словами. Мы говорим, что "monkey" (man - человек, key - ключ) это ключ к человеку. Другие считают, что "человек и обезьяна соотносятся через ум. Человек имеет обезьяний ум".
Можно порождать различные ассоциации и получать удовольствие от этой игры, но это всего лишь игра. Об этом не нужно никогда забывать. Иначе можно запутаться и потерять связь с реальностью, а это ведет к безумию. Чем глубже погружаешься в слова, тем больше находишь ассоциаций. А тогда, обманом и манипуляциями, можно создать из этого целую философию. Многие это и делают. Даже Рам Дас занимался этим. Он играл словом "monkеу", он сравнивал Бога (God) и собаку (dog) таким образом.
Это не значит, что это плохо. Я только хочу сказать, что если вы играете в такие игры и они доставляют вам удовольствие - прекрасно, но не обманывайтесь ими. А обмануться можно. Игра так увлекательна, вы погружаетесь в нее и растрачиваете массу энергии.
Люди считают: из-за того, что между языками так много сходного, все они должны происходить от какого-то общего языка. Но это сходство не из-за общего языка, а из-за сходности человеческого ума. Во всем мире в момент отчаяния люди произносят одинаковые восклицания; в момент любви тоже похожие звуки. Глубинное сходство человеческих существ порождает определенную похожесть и в наших словах. Но не воспринимайте все это всерьез, чтобы в этом не потеряться. Даже если вы найдете какие-либо важные истоки, они не имеют отношения к делу, они бессмысленны. Для духовного искателя это не имеет значения.
Наш ум так уж устроен, что отправляясь на поиски чего-либо, мы начинаем с предварительного мнения. Если я считаю мусульман плохими, то я все время буду собирать доказательства в поддержку этого мнения, и в конце концов докажу, что я прав. И тогда, встречая мусульманина, я буду находить в нем плохое, и никто не скажет, что я неправ, потому что у меня есть "доказательства". Другой подойдет к тому же самому человеку с противоположным мнением. Если для него мусульманин значит "хороший человек", то в этом же человеке он найдет доказательства его порядочности. Хорошее и плохое не есть противоположности; они существуют вместе. Человек способен быть и тем и другим. И вы найдете в нем то, что ищите. В одних ситуациях он будет хорошим, в других - плохим. Ваше суждение зависит больше от вашего определения, чем от ситуации. Все зависит от вашего взгляда на вещи.
Если, например, вы считаете, что курить плохо, тогда курение становится плохим. Если вы считаете определенный тип поведения неправильным, то таким он и будет. Если мы все здесь сидим и разговариваем, а кто-то взял и заснул, и вы считаете, что это плохо, то это и будет плохо. Но в действительности нет ничего хорошего и ничего плохого. Кто-то с иным отношением посчитает ту же ситуацию и хорошей. Он подумает, что прекрасно, когда человек может среди друзей лечь и заснуть, значит он чувствует себя свободно и непринужденно. Все зависит от вашего отношения.
Я читал об одном эксперименте, проведенном А.С. Ниллом в своей школе в Соммерхилле. Он экспериментировал с новым типом школы, в которой была полная свобода. Он был директором этой школы, в которой не было никакой дисциплины. Один учитель заболел, и он попросил ребят не шалить, чтобы не беспокоить ночью этого учителя.
Но ночью ребята затеяли возню прямо рядом с комнатой учителя. Нилл поднялся наверх. Когда дети услышали шаги, они затихли и начали заниматься. Нилл заглянул в комнату через окно. Один мальчик, притворившийся, что он готовится ко сну, поднял голову и увидел его в окне. Он сказал другим ребятам: "Это же Нилл, можно не бояться. Ведь это же Нилл". И они продолжали свою возню. А Нилл был директором
Нилл писал: "Я был так счастлив, что они совершенно не боялись меня и могли так сказать: Можно не бояться, это ведь Нилл". Ему это было приятно, но ни один другой директор так не прореагировал бы! Ни один другой! Никогда в истории!
Поэтому все зависит от вас, от ваших определений. Нилл почувствовал в этом любовь детей, но это его отношение. Мы всегда находим то, что ищем. В мире можно найти все что угодно, если серьезно поискать. Не начинайте с установки найти что-либо. Просто начинайте! Вопрошающий ум ищет не чего-то определенного, а просто ищет. Просто ищет, без всяких предвзятых мнений, без определенной цели. Ведь мы находим то, что ищем.
Смысл Вавилонской башни в Ветхом Завете в том, что, как только вы начинаете говорить, вы разделяетесь. Дело не в том, что люди стали говорить на разных языках, а в том, что они вообще заговорили. Как только вы заговариваете, начинается разлад. Вы произносите что-либо, и вы разделены. Только молчание едино. Многие люди растратили свои жизни на различные поиски. При серьезном отношении можно легко растратить свою жизнь. Игра словами так тешит эго, что вы всю свою жизнь можете этим заниматься. Даже если это интересная и забавная игра, она бессмысленна для духовного искателя. Духовные поиски это не игра.
В подобную же игру можно играть и с цифрами. Вы можете проводить параллели. Можно вычислить, почему в неделе семь дней, в октаве семь нот, существует семь сфер и семь тел. Почему всегда семь? Тогда вокруг этого вы создаете философию, но эта философия будет лишь продуктом вашего воображения.
Часто все начинается очень невинно. Например, счет. Единственной причиной существования десяти цифр является тот факт, что у человека десять пальцев. Во всем мире счет начинался на пальцах. Поэтому пределом было определено десять. Этого было достаточно, а затем все повторялось. Поэтому во всем мире десять цифр.
Когда установили десять цифр, трудно было представить себе, как можно обходиться с большим или меньшим количеством цифр. Но может быть и меньше цифр. Лейбниц использовал только три цифры 1, 2 и 3. Он мог решить с их помощью любую задачу. Эйнштейн вообще пользовался только двумя цифрами: 1 и 2. И считал он так: 1, 2, 10, II... Нам кажется, что восемь пропущено, но этот пропуск существует только в нашем уме. У нас определенная установка на то, что после 2 идет 3. Но такой неизбежности нет. Мы считаем, что 2 и 2 будет 4, но в этом нет неизбежной необходимости. Если использовать двоичную цифровую систему, то 2 и 2 будет 11. Но тогда 11 и 4 означают одно и то же. Можно сказать, что два стула и два стула будет четыре стула, а можно и одиннадцать, но какой системе бы вы ни следовали, в сущности количество стульев будет одно и то же.
Можно объяснить все: почему в неделе семь дней, а менструальный цикл женщины длится двадцать восемь дней, почему семь нот и семь сфер. И некоторые вещи действительно могут иметь объяснения. Например, слово "менсес" означает месяц. Возможно, что человек впервые начал считать месяцы согласно менструальному циклу женщины. Потому что естественный женский цикл имеет фиксированный период 28 дней. Так легко узнать, что один месяц прошел.
Или можно считать месяцы по луне. Но тогда период времени, который мы называем месяцем, будет равен 30 дням. Луна 15 дней растет и 15 дней уменьшается, и через 30 дней она проходит свой полный цикл. Мы фиксируем месяцы согласно луне, поэтому мы говорим, что в месяце 30 дней. Если бы мы определяли его по Венере или по менструальному периоду, то в нем было бы 28 дней. Можно также разделить его на недели по 7 дней. И когда подобное деление фиксируется в уме, другие вещи последуют автоматически. Вот что я имею в виду, говоря: все имеет свою логику. Если у вас есть семидневная неделя, вы можете найти много других моделей семи и семь станет значительной логической цифрой. Она не такова, или такова вся жизнь. Она становится лишь игрой воображения.
Со всем этим можно играть и найти много совпадений. Мир так огромен, так бесконечен, и каждую минуту происходит столько всякого, что неизбежны совпадения. Эти совпадения суммируются, и вот вы создаете такой длинный список, что вы начинаете верить ему. Тогда вы думаете: "А почему всегда семь? В этом есть какая-то тайна". Вся тайна в том, что ваш ум видит совпадения и пытается логически их интерпретировать. Гурджиев утверждал, что человек является пищей для луны. Это вполне логично. И демонстрирует глупость логики. В жизни все может быть использовано для чего-то, поэтому Гурджиев придумывает идею: человек тоже является пищей для чего-то. И тогда возникает логический вопрос: "Для кого является пищей человек?" Солнце им быть не может, потому что само питает все живое. И человек тогда оказался бы рангом ниже всех других видов. А такого быть не может, потому что, согласно собственному мнению, человек высшее животное. Поэтому он не может быть пищей для солнца.
Луна действительно очень тонко соотносится с человеком, но не в том смысле, который придает Гурджиев. Она имеет отношение к женскому менструальному циклу. Она влияет на приливы и отливы морей. Многие теряют рассудок в полнолуние. Слово "лунатик" происходит от слова "луна".
Луна всегда гипнотизировала ум человека. Гурджиев сказал: "Очевидно, человек является пищей для луны, потому что поедаемый может быть легко загипнотизирован тем, кто его поедает". Такие животные, как змеи, сначала гипнотизируют свою жертву. И та парализуется и может быть легко съедена. Это второе совпадение, использованное Гурджиевым. Луна завораживает поэтов, лунатиков, эстетов, мыслителей. В этом должно что-то быть. Человек должен быть пищей.
Такой идеей можно играть. А в богатом воображении Гурджиева все укладывалось в логические модели. Гурджиев был гениален и умел так представлять явления, что они казались логичными, рациональными, значимыми, как бы абсурдны они не были. Он постулировал эту теорию, а затем его воображение сумело найти многие связи и доказательства.
Каждый создатель системы использует лотку для искажения, чтобы доказать свою точку зрения. Каждый! Те, кто хотят пребывать с истиной, не могут создать системы. Например, я никогда не смог бы создать системы, потому что для меня сама попытка сделать это является неверной.
То, что я говорю, всегда фрагментарно, незакончено. Там будет много промежутков, через которые невозможно перебросить мостики. Со мною вам придется перескакивать с одной точки на другую.
Систему создать легко, потому что все промежутки можно заполнить воображением. Тогда все становится очень аккуратным, чистым, логичным. Но, по мере того как все становится логичным, оно все дальше и дальше удаляется от экзистенциального источника.
Чем больше вы знаете, тем глубже вы чувствуете, что есть промежутки, которые невозможно заполнить. Сущее не бывает последовательно никогда. Система с необходимостью будет последовательна, но бытие само никогда не последовательно. И никакая система не может объяснить это. Когда человек создавал системы объяснения бытия (в Индии, Греции, Китае), он создавал игры. Если вы признавали правильным первый шаг, тогда вся система функционировала отлично; но если первый шаг не принимался, тогда все строение рушилось. Все это построение является упражнением в воображении. Это прекрасно. Поэтично. Но как только система начинает настаивать на том, что ее версия бытия является абсолютной истиной, она превращается в разрушительное насилие. Все эти системы истины - всего лишь поэзия. Прекрасная поэзия, и ничего больше. Многие промежутки были заполнены воображением.
Гурджиев указывал на некоторые фрагменты истины, но поскольку на одном или двух фрагментах теории не построишь, он собрал много фрагментов. А затем он попытался сложить все эти кусочки в стройную систему. И начал заполнять промежутки. Но чем больше они заполнялись, тем больше утрачивалась реальность. И в конце концов вся система разваливается из-за этих заполненных промежутков.
Тот, кто очарован личностью учителя, может и не заметить промежутков в его учении, в то время как другие увидят там только промежутки и ни одного фрагмента истины. Для своих последователей Будда есть Будда (просветленный), а другие испытывают недоумение, потому что они видят только промежутки. Если все эти промежутки собрать вместе, то это будет губительно, но если собрать вместе все эти фрагменты истины, то это может послужить основой для вашей трансформации. Истина неизбежно будет фрагментарна. Она так беспредельна, что ее не постичь нашим ограниченным умом. А если вы захотите постичь целое, вам придется расстаться со своим умом, трансцендировать его. Но если вы создадите систему, вы не потеряете свой ум, потому что он заполнит все промежутки. Система станет стройной; она будет впечатлять своей ясностью и разумностью, но не более того. Но для того чтобы преобразиться, нужно нечто большее: сила и энергия. И эта сила приходит только через фрагментарные проблески.
Разум порождает множество систем и методов. Он считает: "Если я оставлю ту жизнь, какую веду, то найду нечто более глубокое". Это абсурдно. Но ум неустанно думает, что где-то в Тибете, где-то на Меру Прават или еще где - нибудь происходит "настоящее". В сердце смятение: как туда попасть? Как войти в контакт с учителями, работающими там? Ум всегда ищет чего-то где-то далеко, а не здесь и сейчас. Ум никогда не бывает здесь. А людей привлекает любая теория: "Там на горе Меру в данный момент происходит что-то настоящее! Отправляйся туда, войди в контакт с учителями и это преобразит тебя!"
Не становитесь жертвами таких вещей. Даже если они обоснованы, не увлекайтесь ими. Возможно, то, что кто-то вам рассказывает, и правда, но причина вашего увлечения ошибочна. Настоящее - здесь и сейчас; оно с вами в данный момент. Просто работайте над собой. Даже если вы посетите все горы Меру, вам все равно придется возвратиться к самому себе. В конечном счете обнаруживаешь, что и гора Меру, и Тибет находятся здесь: "Здесь, внутри меня. А я столько повсюду бродил..."
Чем рациональнее система, тем быстрее она распадается, и должно быть введено нечто иррациональное. Но как только вы вводите иррациональный элемент, ум не выдерживает и начинает раскалываться. Поэтому не беспокойтесь о системах. Просто прыгните в "здесь и сейчас".
dungeon_keeper и Маше за концерт Джунов))) действительно было отлично) тебе привет если конечно ты читаешь мой днев)
