Движение, изменение есть разрушение. начиная говорить мы нарушаем пустоту, не ответив на вопрос, мы разрушаем сам вопрос. изначально была пустота, все веши берут начало в пустоте. Каждыи наш шаг это разрушение чего либо во всех уровнях мира, это тазрушение неживои материи, убииство клетчатки, бактерии, сжигание нашеи энергии, переходяшеи в движение. Весь мир состоит из баланса разрушения и рождения. не разрушив что то, не появится другое. если и разрушаем, то надо понимать что приходит вместо него. например, если просто есть от скуки, то это просто разрушение пиши ради разрушения спокоиствия. на смену разрушеному приходит только разрушение - ожирение, болезни, броблемы психики, дипрессия, смерть. Нельзя даже двигаться, если не видишь большего блага или если без разрушния последуют еше большие разрушения. например зашита своеи жизни. что если человек приходит убить тебя, разрушить тебя, а ты просто не идешь на взаимное разрушение, он разрушит тебя и получит то, что хотел. Да получение им удовольствия от разрушения является для него рождением, но то, что он берет от тебя не в каком плане не сопоставимо с тем, что он разрушил. если сопоставимо, то стоит бороться, если жизнь стоит меньше чем то за что жизьнь отдана, то стоит жизнь отдать, но это опять таки не истина, так как личное дело выбора человека, с которым считаетлся все сушее, кроме самого человека

можно наити себя в чем то, но не что то в себе. наидя себя в чем либо, можно с этим работать, иначе никак. так что принимать веши такими, какие ониесть надо, но не копитовать веши на себя, суть должна оставаться непритронутои.

Дзогчен, Дзогпа Ченпо, махасандхи

(महसंधि, mahasaṃdhi, «Великое Совершенство»)

— это Учение об изначальном состоянии бытия, которое представляет собой изначальную неотъемлемую природу каждого существа. Войти в это состояние означает ощутить себя таким, каков ты есть, центром Вселенной, однако речь здесь идёт не об обычном эгоцентризме. Обычное эгоцентрическое сознание и есть та самая клетка ограниченности и двойственного видения, которая не даёт нам вкусить свою собственную истинную природу — пространство изначального состояния. Понять это изначальное состояние означает постичь учение Дзогчен, а функция передачи учения Дзогчен состоит в том, чтобы донести это состояние от того, кто его реализовал (то есть сделал реальным то, что было прежде лишь скрытой возможностью), тем людям, которые ещё остаются в плену состояния двойственности. Даже само название Дзогчен, что означает «ВеликоеСовершенство», указывает на самосовершенство этого состояния, изначально чистого в своей основе, где нечего отвергать или принимать.

Дзогчен — это слово имеет несколько смыслов. Первый, обозначает Учение (как описано, более или менее точно, выше)и является высшим (тайным) уровнем древней школы буддизма Ньингма и до-буддийской традиции Бон, а также отдельным Учением. Второй смысл, обозначает состояние человека — так называемое изначальное состояние. Учение содержит ряд методов как достичь своего изначального состояния и постоянно в нем пребывать.

Само учение Дзогчен лежит вне временных и пространственных измерений. Но на этом этапе истории учения Великого Совершенства появились в пятом веке до нашей эры в результате передачи, полученной первым патриархом Дзогчена, Гарабом Дордже от Будды Ваджрасаттвы на трансцендентном плане. Эти учения не являются локализованными или привязанными к какой-то отдельной религии, они являются вселенским духовным путём, ведущим к полному освобождению от страданий, и содержат положения, позволяющие осуществлять их практику в любой ситуации, в любое время, в любых условиях и даже в контексте любой религии.

Учение Дзогчен позволяет достичь конечной реализации(состояния будды) в течение одной жизни, в том числе путем реализации тела света в конце жизни. Многие учителя Дзогчен публично реализовывали тело света, в том числе в недавней истории (20-30 лет назад).

Дзогчен — практическое учение, применяемое как в буддизме, так и в традиции Бон.

В тибетской школе Ньингма («Старая» или «Древняя» школа), возводящая свои корни к самому раннему этапу распространения буддизма в Тибете и считающая своим основателем самого Падмасамбхаву, Дзогчен (маха ати-йога), считается высшей йогой.

Три раздела Дзогчен:

 

• Семдэ — раздел ума.
• Лонгдэ — раздел пространства.
• Менгагдэ — раздел устных наставлений.

Традиции:

• Ньингма
• Бон

Бон

(тиб. Вайли: bon, произношение (лхасский диалект):[ pʰø̃̀(n) ]) — добуддийское учение Тибета.

В настоящее время в религиоведении употребляется термин бон-по (примерный перевод «Обращённый Бон»), так как принято разделение «Старой религии» на Ми-чхой («религия людей»), предшествовавшую Бон-по и буддизму, и Лха-чхой («религия богов») — собственно буддизм и бон-по. Последователи же бон разделяют древнейший (шаманский) бон, реформированный бон и Вечный (Юнгдрун) бон.

По преданию, бон-по пятнадцать-шестнадцать тысяч лет до н. э. было принесено из центральноазиатской страны Олмо Лунгринг буддой Тонпа Шенрабом.

В Тибете учение бон первоначально обосновалось в государстве Шанг-Шунг (западный и северный Тибет). В дальнейшем его магические и шаманские обряды, по мнению некоторых западных исследователей, оказали влияние на буддийскую школу Ньингма. Другое мнение состоит в том, что буддизм оказал влияние на древние шаманские практики бон, в результате чего возник реформированный бон.

В этой традиции есть много учений, отличающихся друг от друга формой и уровнями доступности: для разных людей одни и те же вещи были объяснены по-разному, к одним и тем же целям они были направлены разными путями. Таким образом реализовывалась насущная во все времена идея «каждому по возможностям».

Ньингма

(транслитерация: (bKa') rNying-ma) — самая старая из четырёх школ Тибетского буддизма.

На взгляд исследователя, многие ритуалы ньингма содержат в себе много переосмысленных небуддийских, шаманских, бонских элементов, и это указывает на то, что своими корнями школа уходит в эпоху, когда буддийская традиция в Тибете еще не установилась.

Сами последователи Ньингма говорят о том, что Гуру Падмасабхава укротил враждебно настроенные силы бонского Тибета и привлек их на службу Дхарме.

Связь Ньингма с ранним периодом истории буддизма в Тибете некоторым исследователям видится в наличии в её методах китайского (чаньского) субстрата.

Ньингма именуется также традицией Старых переводов. Школы, возникшие во время второй волны проникновения буддизма в Тибет, называются Сарма, традиция Новых переводов.

Ньингмапинцы имеют свою классификацию тантр и свой канон. Они не признали новые переводы санскритских текстов, сделанные в XI—XII веках, оставшись верны первоначальным переводам. Некоторые учения Новых школ (например, Калачакра) отсутствуют в Ньингма. С другой стороны, учения и традиции Ньингмы не всегда признавались аутентичными другими школами. Однако, ранее неизвестные тантры Ньингма (например, Ваджракилайя) были позднее найдены в санскритских оригиналах.

Ньингмапинские учения принадлежат к одной из линий, кама или терма.

Немалая часть учений линии Устной традиции (например, Маха-йога и Ану-йога Падмасабхавы, Крия- и Йога-тантры Шантаракшиты, садханы Ямантаки и Ченрези), сохранилась со времени раннего распространения Учения в семейных линиях передачи и общинах йогинов-мирян. Линия Дзогчен Менагдэ и Лонгдэ также не прерывались. В частности, Лонгченпа получал упадешу Дзогчен от Кумараджи. В наше время держатель и распространитель линий кама в Ньингма — монастырь Каток.

Огромную роль (часто бо́льшую, нежели переводные санскритские тексты) в школе Ньингма играют тексты из т. н. терма, «кладов», открываемых тертонами.

В традиции Ньингма, тантры подразделяются на 6 классов:

Три «внешние» тантры:

1. Крия-тантра — «тантры ритуального действия»: подготовка к получению мудрости от тантрического божества через очищение и ритуалы;
2. Йога-тантра — «тантры единения»: призывание персонажа пантеона (идама), единение с идамом; созерцание мандалы; достижение состояния, когда практикующий сам становится символом божества.
3. Убхая-тантра — «нейтральная». В новой традиции «чарья-». Называется так потому, что являясь чем-то средним между крия- и йога-тантрами, разделяют с первыми правила поведения, а со вторыми методы созерцания. Взаимоотношения между практикующим и тантрическим божеством сравниваются с дружескими или братскими. Однако божество, передающее мудрость, остаётся «внешним» по отношению к практикующему.

Три «внутренние» тантры: Во внутренних («высших» по терминологии новой традиции) тантрах, нет представления о внешнем божестве. Божество это только символ изначального состояния самого практика, переданный учителем во время посвящения.

1. Махайога (великая йога) — созерцание групп, образующих эмпирическую личность (скандхи), олицетворенных в облике персонажей пантеона;
2. Ануйога (изначальная йога) — тайная инициация в присутствии персонажа пантеона и его женской ипостаси (праджни) и созерцание шуньяты, или пустоты, для разрушения иллюзорности всех вещей;
3. Атийога (совершенная йога), или Дзогчен, сокр. от Дзогпа Ченпо — «Великое Совершенство» (санскр. «маха ати»), — постижение единства ясности и пустоты (или йидама и его женской ипостаси как пустоты и блаженства в дзогчене ану-йоги и махамудре), которое приводит к опыту Естественного Состояния, «ригпа»; реализация истинной природы сознания. Однако следует отличать понимание Дзогчен в составе этой классификации, когда в тестах практик присутствуют различные методы разных уровней, от самостоятельной традиции. Такое более широкое понимание описано, например, в книге «Кристалл и путь света» учителя Чогъял Намкхай Норбу Ринпоче.

Достижение пробуждения (состояния Будды) находится в зависимости от посвящения в ту или иную группу текстов: посвященный в крия-тантру может достичь состояния Будды через семь рождений в облике человека; в убхайога-тантру — способен обрести состояние Будды после пяти рождений человеком; посвящение в йога-тантру приводит к состоянию Будды самое меньшее через три жизни; в маха йога-тантру — дает возможность стать Буддой в следующем рождении, в ануйога-тантру — во время смерти, в ати-йогу — уже в этой жизни.

Для ньингмапинской традиции характерно отсутствие больших монастырей, общины практикующих йогов-мирян, семейные линии передачи тантр, предпочтение практики в затворничестве (ритод — строение для практики отшельничества) — индивидуальной или в составе небольшой группы.

 Капли сердца Дхармакайи: практика Дзогчен традиции Бон

Mahatanhasankhayasuttam:

"Yes, venerable sir, as I know the Teaching of the Blessed One, this consciousness transmigrates through existences, not anything else."
"Sati, what is that consciousness?"
"Venerable sir, it is that which feels and experiences, that which reaps the results of good and evil actions done here and there."
"Foolish man, to whom do you know me having taught the Dhamma like this. Haven’t I taught, in various ways that consciousness is dependently arisen. Without a cause, there is no arising of consciousness. Yet you, foolish man, on account of your wrong view, you misrepresent me, as well as destroy yourself and accumulate much demerit, for which you will suffer for a long time."

(МН 38)

првд:
- "Да, достопочтенный, Насколько я знаю Учение Благословенного - сознание переходит из рождения в рождение, и ничто другое".
- "Сати, что есть это сознание?"
- "Достопочтенный - это то, что ощущает и переживает, что пожинает результаты хороших и плохих поступков, сделанных тут и там".
- "Неразумный человек, кого я обучал такой Дхамме? Не учил ли я, разными путями, что сознание возникает зависимо. Без причины не возникает сознания. Ты, неразумный человек, из-за своего пагубного воззрения, искажал мои слова, и тем самым ты разрушил себя и накопил много неблагих заслуг, из-за чего ты будешь страдать долгое время".

***

тут одно пагубное понимание - понимать то, что непонимаешь, думать, что надо сначала понять, а потом приидет состояние. приходит состояние, а потом понимание. пагубное понимание в том случае, когда забегает туда, куда хочет, а HE находится там где должно и есть на самом деле. все остальные понимания, строящиеся и базирующиеся на настоящем ощущении в руках понимающего, может произойти что угодно. то же правильное понимание Будды его ученик взял и себе же им навредил, так как имел своё состояние, на которое должен был сопоставить понимание Будды. он наложил не своё понимание на не своё состояние и надел на себя эту иллюзию, от этого ужел далеко, туда где ему плохо, там где он не в своей тарелке, так как залез в тарелку Будды. нет правильного и не правильного, есть свободное-изнутри, и есть зависимое-извне. впринцыпе, все едино, так как внутреннее работает с внешним в едином потоке.
вообще сам по себе вопрос о сознании указывает на полную самопотерю ученика. на отсутствие его видения. он стал фантомом Будды. если он не может увидеть, что сознание, это то что существует для человека, весь спектр всех существующих(и даже иллюзионных) "есть" и есть сознание. безсознательное на то и безсознательное, что невидимо нами, не осознается как сущьное, лишь когда переходит в область сознания. я бы услышав такой вопрос просто побелел бы от страха..

понятно почему Будда не говорил, скажет еще что то, а они начнут это в мозгу перекалывать, пережувывать, глатать и разрушать. вместотого что бы вокруг посмотреть своими же инструментами.

Пять помех:

• чувственное желание
• недоброжелательность
• лень и апатия
• беспокойство и сожаление
• сомнение

все эти помехи, это реакция внутреннего источника на внешние или внутренние проявления. когда происходит работа над собой, то проводится она со своим источником, так что направлять своё внимание надо внутрь, внутри этих помех нет, там ничего нет. там человек полностью свободен. Отрицать существование помех, это тоже самое что их определять. Как только помехи не становится,то её сушествование исчезает, пока она есть, то она есть. На дереве висит яблоко, яблоко есть, яблоко сьели, яблока нет. Вопрос: так есть или нет яблоко? Человеку что то мешает или не мешает? Как можно вообще говорить о каких то общих принцыпах, если все индивидуально и имеет свой корень. И правильное понимание это одно из заблуждений.
а традиции, как и правила, это всего лишь одежда, что бы не замерзнуть зимой. не важно какого она цвета или ткани, главно, что бы было тепло и что бы это не было просто одеждой. бывает выходишь в маечке модной или красивой зимой, а тебя метель как накроет. Вот в тибете воздух чистый и беспыльный, там омовение проводится один раз в год, попади он в Нью-Иорк он бы так вонял бы этот тиберец, что мама дорогая. так что есть на свете правила или они только кажутся нами правилами. Вот если бы этот тибетовец в мегаполюсе не стал бы мыться из за привычки, то наверно он слеп еще, а если стал бы, то ясно видит вещи))

в суттах Будда объясняет схему, начиная именно с Неведения:

"

И каков источник неведения? Пять помех...
И каков источник пяти помех? Три формы неправильного поведения...
И каков источник 3 форм неправильного поведения? Недостаток сдержанности чувств...
И каков источник недостатка сдержанности чувств? Недостаток внимательности и бдительности...
И каков источник недостатка внимательности и бдительности? Неправильное внимание...
И каков источник неправильного внимания? Недостаток убеждённости...
И каков источник недостаточной убеждённости? Не слышание подлинной Дхаммы.
И каков источник не слышания подлинной Дхаммы? Отсутствие общения с честными [правильными] людьми.

"

естественная причина омовения - чистоплотность, если пришедший монах из Тибета будет вонять в мегаполюсе, и ему об этом не скажут и при этом он будет реально понимать зачем омовение вообще присутствует в его жизни, то он помоется. а если не помоется, то что ж ты поделаешь...неведение в том, что человеку не говорят правду, а только говорят, что это надо делать и будет ему счастье...а правду не говорят...

как палка для слеnого, они ведут его в темноте. Есть такая история, не уверен что она реальна, как и все мифы про Иисуса, но как и со всех этих мифах в ней есть огромный смысл. Так вот, как то Иисус исцелил слепого и дал ему новые глаза, тот поблагодарив мессию повернулся и начал уходить. Иисус позвал его, сказав: "У тебя ведь теперь есть глаза, ты можешь видеть, выкинь хотя бы палку, зачем она тебе?" Тот с удивлением сказал: "А как же я найду дорогу без нее?"
Еще одна история расказывает о одном мастере и ученике, когда ученик достиг просвятления, ему не нужны были уже все традиции, ритуалы и всякие иные привязанности к некоему действию, но он все равно продолжал повторять эти практики, которые должны были ему дать просвятление. Мастер позвал его и спросил: "Слушай, ты глуп или просто притворяешься? Ты ведь теперь достиг совершенства, зачем тебе эти все безсмысленные теперь действия, которые не дадут результата. Раньше они давали тебе веру и силу, давали тебе подпитку, но сейчас отбрось это все! Это больше не даст плодов!" Тот ответил: "Я могу отбросить это все, но другие, которые еще не ведают истинной совести и истинново благодеяния поймут это как вседозволенное. Отбрось я принцып зависти, скажи я им, что мне больше не нужно побарывать в себе желание овладеть чем то, они поймут, что им можно все то, что раньше было недозволено, просто из за принцыпа. Я понимаю истинную причину этих вещей, но они слепы и не осознают зачем это делают. Я делаю это из за них." Нельзя говорить что запреты это плохо. Например дай сейчас в мире людям анархию, они быстро превратят существование друг друга в преисподнию полную безнаказанных преступлений. Да есть такие, которые не признают запретов и ценят свободу другив не меньше своей, но не многие из них, по настоящему понимают ее цену..что будет если зрязному человеку дать свободу, он превратит все вокруг в противоположность свободе, так как для такогочеловека свобода подразумевает только его существо и не более..

проблемы тут совсем никакой нет. правильно или не правильно? все зависит от всего. Там где построили дом не вырастет трава, там будет стоять только дом, пока его не разрушат. что лучше дом или трава? правильно одно или другое? мы пытаемся бороться с притяжением собственным же весом, мы пытаемся стать невесомыми, но одновременно боримся с весом, от этого становимся еще более тяжелыми и неподьемными. какой пример покажешь ребенку, такие выводы он и сделает. если хочешь сделать ребенка сильным, то питай его страданием, но не от себя, а то все его ценности и значимость силы утратят смысл. хочешь сделать ребенка счастливым, дай ему все, но учти, что потом он будет нуждаться во внешнем, а сам ощущать себя потребителем, а не дающим. учить детей самим принимать решения, свои решения, показывать им всю панораму связей с его решением, но не словами, а поступками. бить детей это вообще ишодит от собственного бессилия перед ребенком, ребенок сильнее, чем взрослый. он всегда знает что он хочет и знает, что это и как это получить. если он знает, что родители ему могут дать это, то он в нужде, это начало закручивания человека в неудовлетворенность.
любовь это не тогда когда заменяешь человека собой или себя человеком. это когда даешь ему возможность на свободу и самореализацию.

ничего не надо убирать,давить или ограничивать.просто знай, что то что ты хочешь это не ты.ты пуст, как младенец. и ты плачешь от души, ты смеешься от души, ты никогда не задумываешься в чем причина. есть настоящее, есть деиствие и есть желание-иилюзия, ее можно воплотить спроецировав из сознания на деиствие, но знаи ты есть деиствие, ты глагол в настоящем времени, ты не существительное или глагол в будущем или прошлом. настоящее тоже может быть помехой, если ты хочешь прорубить тонель в горе, то тебе надо приложить много усилий и скорее всего страданий, страдания это не плохо, это не помеха.

Солнышко только взошло... Холм... Травка зеленеет. На холме неподвижно стоит человек и молчит. Один. Монах... Дзен-буддист, видать. Мимо проходят трое... В город, похоже, направляются... Скорее всего, на рынок... А может, просто погулять вышли.

Один говорит:
- Глядите - монах. Я его знаю. У него когда-то корова потерялась. До сих пор, видать ищет. Стоит на холме, глядит на окрестности - а вдруг корова где мелькнет вдалеке...

Второй говорит:
- Да ты чё, какая корова?.. Ты глянь - стоит, глаза закрыты, вообще не шевелится... Ждет, видать кого-то. Вышел на прогулку с коллегой, коллега поотстал малость. Вот он и поджидает...

- Ну вы даёте, - говорит третий, - ну как он может кого-то ждать, если не двигается вовсе. Ежели человек ждет кого, то оглядывается, на часы посматривает... А этот стоит - ну прям памятник. Ничего не делает - даже не шевелится... Точно - молится или вообще медитирует...

Короче, стали они спорить, почти разругались, в конце концов решили - надо у монаха спросить, иначе морды друг другу набьют, пока до города доберутся.

Дошли до холма, взобрались на вершину, подходят к монаху...

- Корову ищещь? - спрашивает первый. - Ты ж как-то ее потерял... Стоишь - с высоты высматриваешь, да?

Монах открыл глаза, посмотрел на троицу и ответил:
- Так корова-то - как тогда сбежала, так и нет ее. И вообще ничего у меня нет. И искать мне нечего.

- Ага! Вот! - говорит второй. - Корова ни при чем! Ты, видать, друга ждешь, который по пути отстал и куда-то задевался... Так ведь?

- Да вроде как бы нет у меня друзей, - ответил монах. - И врагов - тоже нет. Так что никто ко мне не цеплялся, никто от меня не отставал, никто никуда не девался...

- Понятно?... Глупцы вы, - с торжеством в голосе говорит третий и тоже обращается к монаху, - молишься тут, да? Медитируешь, можно сказать... Верно?

- Ну, ты совсем не очень умный, - ответил монах. - Не знаю я никого, кому имеет смысл молиться. И желаний у меня нет - так что достижений, к которым можно было бы стремиться - тоже нет... Соответственно, и объекта для медитации - тоже нет...

Трое почесали в затылках и кто-то из них спросил:
- Так это, а что, в таком случае, ты здесь делаешь?

- Стою...