Шри Ананга Манджари ки джай! Вот пранама мантра Шри Ананге Манджари из ?Паддхати? Шри Дхьяначандры Госвами: шри-радхика-прана-самам канийасим вишакхика-шикшита-саукхйа-сауштхавам лиламритеноччхалитанга-мадхурим ананга-пурвам пранамами манджарим.Тот, кто становится последователем Ананги Манджари, постигает все знание Вед и обретает любовь к Радхе и Кришне.

Вложение: 3901107_paddhati_dhyanachandra.pdf

http://video.mail.ru/mail/tamara611/471/874.html

Бог - источник всего. Все исходит из Него, но при этом Он полностью независим от Своего творения. Шрила Прабхупада говорит: "Богу не нужно ходить на работу". В материальном мире - чем выше начальник, тем больше на нем ответственности и, соответственно, забот. Однако Верховному Повелителю всего сущего, как это ни парадоксально, не нужно ни о чем заботиться. Господь - Верховный наслаждающийся, а всю "работу" за Него выполняют Его бесчисленные энергии.

Священные писания говорят, что энергия Верховного Господа проявляется трояко: как внутренняя (духовная), внешняя (материальная) и "пограничная" (живые существа). Кроме того, поскольку Кришна - сач-чит-Ананда-Виграха, трансцендентное олицетворение вечности, знания и блаженства, сама Его личная, внутренняя энергия тоже проявляется трояко - как хладини (аспект блаженства), Сандхини (аспект вечного бытия), и Самвит (аспект сознания).

Верховный Господь, Кришна - источник счастья для всех живых существ. И все же Сам Он наслаждается тем блаженством, которое приносит Ему Его энергия хладини.

Бог непостижимым образом обладает противоречивыми качествами. Так, хотя Он ни в чем не нуждается, Его желания безграничны. И главное из этих желаний, отражение которого живет в каждом из нас, - потребность быть любимым. Любовь к Богу суть энергии хладини, поэтому она и есть источник счастья как для Самого Бога, так и для всех Его преданных слуг.

Высшее проявление любви к Богу называется махабхавой - духовным счастьем. И олицетворением этого счастья является Шримати Радхарани.

Шримати Радхарани всегда сопровождает Господа Кришну. Все воплощения Бога - как в духовном, так и в материальном мире, исходят из Кришны, а все возлюбленные Господа исходят из Шримати Радхарани. Она распространяет Себя в бесчисленное множество экспансий, чтобы служить Своему возлюбленному Господу. Все Гопи Вриндавана, царицы Двараки и богини процветания (Лакшми-сахасра-шата) - это проявления Шримати Радхарани.

Из всех планет духовного мира Голока Вриндавана считается высшей, поскольку на ней проявлено наибольшее разнообразие рас, духовных вкусов отношений Бога и Его преданных. И лучше всего это многообразие проявляется в отношениях Кришны и гопи - девушек-пастушек Враджа. Шримати Радхарани называют лучшей из гопи. Она бесконечно дорога Господу Кришне. Говорится, что Кришна доволен Своим преданным слугой только тогда, когда им довольна Шримати Радхарани. К счастью, Шримати Радхарани бесконечно сострадательна, Она готова пролить Свои благословения на каждого, кто искренне стремится служить Ее возлюбленному Кришне.

В Радхаштами, день Своего явления в этот мир, Шримати Радхарани особенно милостива. И у каждого из нас есть шанс заслужить Ее внимание - медитируя на Ее божественные качества, участвуя в празднике в Ее честь и выполняя служение.

Наши чувства и ум материальны. Попытку познать духовную энергию Господа с помощью этих материальных приспособлений Шрила Прабхупада сравнивает с попыткой уместить слона на блюде. И все же, по милости возвышенных преданных слуг Господа, мы имеем возможность читать и размышлять об удивительных качествах Шримати Радхарани. Ей посвящены "Шри Вриндавана-махимамрита" Прабодхананды Сарасвати, "Шри Мадхава-махотсава" Шрилы Дживы Госвами, "Према-Бхакти-чандрика" Нароттама даса Тхакура, множество стихов "Чайтанья-чаритамриты" Кришнадаса Кавираджа Госвами, и бесконечное множество других священных писаний.

Вот несколько стихов, рассказывающих о славе Шримати Радхарани, на которые можно медитировать в день Радхаштами (да и в любой другой).

"Трансцендентная богиня Шримати Радхарани - вечная спутница Господа Шри Кришны, неотличная от Него Самого. Она - главная среди богинь процветания. Все в Ней привлекает всепривлекающего Господа. Она - предвечная внутренняя энергия Господа" ("Брихад-гаутамия-Тантра", цит. по "Чайтанья-чаритамрите", Ади, 4.83). "Она поклоняется Господу Кришне, исполняя Его желания. Поэтому Пураны называют Ее Радхикой" ("Чайтанья-чаритамрита", Ади, 4.87).

"Радха - высшая богиня (парама-девата), достойная всеобщего почитания. Она покровительница каждого, мать вселенной" ("Чайтанья-чаритамрита", Ади, 4.89).

"Серьги Шримати Радхарани - это имя, слава и качества Господа Кришны. Величие имени Господа Кришны, Его славы и качеств всегда затопляет Ее речь". ("Чайтанья-чаритамрита", Мадхья, 8.179).

"Сокровище леса Вриндавана, Шри Радха, сияющая, как миллионы золотых зеркал, исполненная очарования и грации, всегда украшена цветочными гирляндами, драгоценными ожерельями, вечной юностью, несравненной красотой, всеми трансцендентными качествами и экстатическими признаками чистой любви, которые очаровывают и покоряют всех Ее подруг, гопи. Пусть же эта Шри Радха станет вечным объектом моего поклонения". ("Шри Врандавана-махимамрита", 3.82) "Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, пребывающему в Своей обители Голоке вместе с Радхой, которая есть отражение Его духовного тела и которая олицетворяет Собой высшее блаженство (хладини). Их свита - это Ее наперсницы, продолжения Ее тела, проникнутые вечно блаженной духовной расой". ("Брахма-самхита", 5.37).

"Шри Радхика напоминает золотой цветок ананаса, а Шри Шьямасундара похож на голубой сапфир. Их красота затмевает все. Шри Радхика и Шри Шьямасундара - непревзойденные танцоры и приводят друг друга в восторг Своими подобными драгоценным камням качествами.

Очаровательные лица Шьямасундары и Радхики украшает выражение любви. Их прекрасные сияющие тела - голубоватое и золотистое - облачены в желтые и темно-синие одежды. Они чаруют друг друга настроением глубокой любви". ("Према-бхакти-чандрика", 4.6-7)

Кстати, день Радхаштами - последний, когда мы можем получить Даршан Шри Шри Радхи-Шьямасундары в московском храме Шри Шри Даял Нитай - Шачисута.

Srii-kRSNa-caitanya-candrasya-sahasra-naama-stotram
>
>
>
> Sri Kavi Karnapura
>
>
>
>
>
> 1
>
>
>
> namas tasmai bhagavate
>
> caytanyaaya mahaatmane
>
> kali-kalmaSa-naaSaaya
>
> bhavaabdhi taaraNaya ca
>
>
>
> 2
>
>
>
> brahmaNaa hari-daasana
>
> Sri-ruupaaya prakaaSitam
>
> tat sarvaM kathayiSami
>
> savadhaanaM niSaamaya
>
>
>
> 3
>
>
>
> SrutvaivaM vaiSNavaah sarve
>
> prahRSTaah prema-vihvalaaH
>
> saadaram paripapracchuh
>
> prema-gadgadayaa giraa
>
>
>
> 4
>
>
>
> vaiSNavaanaaM hi kRpayaa
>
> smRtva vaakyaM pitus tadaa
>
> saNointya bhagavad-ruupaM
>
> naamaani kathayami vai
>
>
>
> oM asya Srii-kRSNa-caitanya
>
> sahasra-naama-stotrasya
>
> naaraayaNaH RSir anuSTup chandaH
>
> Sriimad-bhagavad-bhaktir devataa
>
> Srii-raadhaa-kRSNa-pritaye
>
> Srii-kRSNa-caitanya-
>
> naama-sahasra-paathe viniyogaH
>
> oM namaH prema-samuccayaaya
>
> gopiijana-vallabhaaya mahaatmane
>
>
>
> 5*
>
>
>
> oM viSvambaraH sadaanando
>
> viSva-jid viSva-bhaavanah
>
> mahaanubhaavo viSvaatmaa
>
> gauraaNgo gaura-bhaavanaH
>
>
>
> 6
>
>
>
> hema-prabho diirgha-baahur
>
> diirgha-griivaH Sucir vasuH
>
> caitanyaS cetanaS cetaS
>
> citta-ruupi prabhuH svayam
>
>
>
> 7
>
>
>
> raadhaangi raadhikaa-bhaavo
>
> raadhaanveSi priyaMvadaH
>
> niiti-jNaH sarva-dharma-jNo
>
> bhaktimaan puruSottamah
>
>
>
> 8
>
>
>
> anubhaavii mahaa-dhairyaH
>
> Saastra-jNo nitya-nuutanaH
>
> prabhaavi bhagavaan kRSNaS
>
> caitanyo rasa-vigrahaH
>
>
>
> 9
>
>
>
> anaadi-nidhano dhaataa
>
> dharanii-mandanaH Sucih
>
> varaangaS caNcalo dakSaH
>
> prataapii saadhu-saNgataH
>
>
>
> 10
>
>
>
> unmaadii unmado viiro
>
> dhiira-graanii rasa-priyaH
>
> raktaambaro daNDa-dharaH
>
> sannyaasii yati-bhuuSaNaH
>
>
>
> 11
>
>
>
> daNDii chatrii cakra-paaniH
>
> kRpaaluh sarva-darSanaH
>
> niraayudha sarva-Saastaa
>
> kali-dosa-pranaaSanaH
>
>
>
> 12
>
>
>
> guru-varyaH kRpaa-sindhur
>
> vikramii ca janaardanaH
>
> mleccha-graahi kuniiti-ghno
>
> duSTa-haarii kRpaakulaH
>
>
>
> 13
>
>
>
> brahmacaarii yati-varo
>
> brahmaNyo braahmaNaH sudhiih
>
> dvija-raajas cakravartii
>
> kaviH kRpaNa-vatsalaH
>
>
>
> 14
>
>
>
> niriihah paavako 'rtha-jNo
>
> nirdhuumaH paavakopamaH
>
> naara-vandyo haraakaaro
>
> bhaviSNur nara-naayakaH
>
>
>
> 15
>
>
>
> daana-viiro yuddha-viiro
>
> dayaa-viiro vRkodaraH
>
> jNaana-viiro mahaa-viiraH
>
> Saanti-viiraH prataapanaH
>
>
>
> 16
>
>
>
> Srii-jiSNur bhramiko jiSNuH
>
> sahiSNuS caaru-darSanaH
>
> naro variiyaan durdarSo
>
> navadviipa-sudhaakaraH
>
>
>
> 17
>
>
>
> candra-haasyaS candra-nakho
>
> balimad udaro balii
>
> suuryah-prabhaH suuryakaaMSuH
>
> suuryaango maNi-bhuuSaNaH
>
>
>
> 18
>
>
>
> kambhu-kaNThaH kapola-Sriir
>
> nimna-naabhiH sulocanaH
>
> jaganaatha-suto vipro
>
> ratnaaNgo ratna-bhuuSaNaH
>
>
>
> 19
>
>
>
> tiirthaarthii tiirtha-das tiirthas
>
> tiirthaangas tiirtha-saadhakah
>
> tiirthaaspadas tiirtha-vaasas
>
> tiirtha-sevii niraaSrayaH
>
>
>
> 20
>
>
>
> tiirthaalaadii tiirtha-prado
>
> braahmako brahmaNo bhramii
>
> Sriivaasa-paNDitaanando
>
> raamaananda-priyaNkaraH
>
>
>
> 21
>
>
>
> gadaadhara-priyo daasa-
>
> vikramii SaNkara-priyaH
>
> yogii yoga-prado yogo
>
> yoga-kaarii tri-yoga-kRt
>
>
>
> 22
>
>
>
> sarvaH sarva-svado bhuumaa
>
> sarvaangaH sarva-sambhavaH
>
> vaanir baanaayudho vaadii
>
> vaacaspatir ayoni-jaH
>
>
>
> 23
>
>
>
> buddhih satyaM balaM tejo
>
> dhRtimaan jaNgamakRtih
>
> muraarir varddhano dhaataa
>
> nRharih maana-varddhanaH
>
>
>
> 24
>
>
>
> niskarmaa karma-do naathaH
>
> karma-jNah karma-naaSakaH
>
> anarghaH kaarakaH karma-
>
> kriyaarhaH karma-baadhakaH
>
>
>
> 25
>
>
>
> nirguno gunavaan iiSo
>
> vidhaataa saama-go 'jitah
>
> jita-Svaaso jita-praano
>
> jitaanaNgo jitendriyaH
>
>
>
> 26
>
>
>
> kRSNa-bhaavii kRSNa-naami
>
> kRSNaatmaa kRSNa-naayakaH
>
> advaito dvaita-saahityo
>
> dvi-bhaavah paalako vaSi
>
>
>
> 27
>
>
>
> SriivaasaH Sriidharaahavyo
>
> hala-naayaka-saara-vit
>
> viSvaruupaanujaScandro
>
> variiyaan maadhavo 'cyutah
>
>
>
> 28
>
>
>
> ruupaasaktaH sadaacaaro
>
> guNa-jNo bahu-bhaavakaH
>
> guNa-hiino guNaatiito
>
> guNa-graahii guNaarNavaH
>
>
>
> 29
>
>
>
> brahmaanando nityaanandah
>
> premanando 'ti-nandakaH
>
> nindya-haari nindya-varjii
>
> nindya-ghnaH paritoSakaH
>
>
>
> 30
>
>
>
> yajNa-baahur viniitaatmaa
>
> naama-yajNa-pracaarakaH
>
> kali-varyaH sucinaaMSuH
>
> paryaaMsuH paavakopamaH
>
>
>
> 31
>
>
>
> hiraNya-garbhaH suuksmaatmaa
>
> vairaajyo virajaa-patiH
>
> vilaasi prabhaavi svaamSi
>
> paraavasthaH siromanih
>
>
>
> 32
>
>
>
> maayaa-ghno maayiko maayi
>
> maayaavaadi vicakSaNaH
>
> kRSNaacchaadii kRSNa-jalpii
>
> visaya-ghno niiraakRtiH
>
>
>
> 33
>
>
>
> saNkalpa-Suunyo maayiiSo
>
> maayaadveSii vraja-priyaH
>
> vrajaadhiiSo vraja-patir
>
> gopa-gokula-nandanaH
>
>
>
> 34
>
>
>
> vraja-vaasii vraja-bhaavo
>
> vraja-naayaka-sattamaH
>
> gupta-priyo gupta-bhaavo
>
> vaaNcitaH satkulaaSrayaH
>
>
>
> 35
>
>
>
> raagaanugo raaga-sindhuu
>
> raagaatmaa raaga-varddhanaH
>
> raagodgataH prema-saaksii
>
> bhaTTa-naathaH sanaatanaH
>
>
>
> 36
>
>
>
> gopaala-bhaTTa-gaH priito
>
> lokanaatha-priyaH paTuh
>
> dvi-bhujaH Sad-bhujo ruupi
>
> raaja-darpa-vinaaSanaH
>
>
>
> 37
>
>
>
> kaaSi-miSra-priyo vandyo
>
> vandaniiyaH Saci-prasuuH
>
> miSra-purandaraadhiso
>
> raghunatha-priyo rayaH
>
>
>
> 38
>
>
>
> saarvabhauma-darpa-haari
>
> amoghaarir vasu-priyaH
>
> sahajah sahajaadhiiSaha
>
> SaSvataH praNayaaturaH
>
>
>
> 39
>
>
>
> kila-kiNcid-abhaavaarttah
>
> paaNdu-gaNDaH SucaaturaH
>
> pralaapi bahu-vaak SuddhaH
>
> Rjur vakra-gatiH Siivah
>
>
>
> 40
>
>
>
> ghattaayito 'ravindaakSaH
>
> prema-vaicittya-lakSakaH
>
> priyaabhimaanii caturaH
>
> priyaavartii priyonmukhaH
>
>
>
> 41
>
>
>
> lomaaNcitaH kampa-dharaH
>
> aSru-mukho viSoka-haa
>
> haasya-priyo haasya-kaari
>
> haasya-yug haasya-naagarah
>
>
>
> 42
>
>
>
> haasya-graami haasya-karas
>
> tri-bhaNgii nartanaakulaH
>
> uurdhva-lomaa uurdhva-hasta
>
> uurdhva-raavi vikaaravaan
>
>
>
> 43
>
>
>
> bhavollaasi dhiira-Saanto
>
> dhiiraNgo dhiira-naayakaH
>
> devaaspado deva-dhaamaa
>
> deva-devo manobhavaH
>
>
>
> 44
>
>
>
> hemadrir hema-laavaNyaH
>
> sumerur brahma-saadanaH
>
> airaavata-svarNa-kaantiH
>
> Sara-ghno vaaNchita-pradaH
>
>
>
> 45
>
>
>
> karobhoruuh sudiirghaakSaH
>
> kampa-bhruu-cakSu-naasikaH
>
> naama-granthii naama-saNkhyaa
>
> bhaava-baddhas tRSaa-haraH
>
>
>
> 46
>
>
>
> paapaakarSii paapa-haarii
>
> paapa-ghnaH paapa-SodhakaH
>
> darpa-haa dhana-do 'ri-ghno
>
> maana-haa ripu-haa madhuH
>
>
>
> 47
>
>
>
> ruupa-haa veSa-haa divyo
>
> diina-bandhuH kRpaamayaH
>
> sudhaksaraH sudhaasvaadii
>
> sudhaamaa kamaniiyakaH
>
>
>
> 48
>
>
>
> nirmukto mukti-do mukto
>
> muktaakhyo mukti-baadhakaH
>
> nihSaNko nirahaNkaaro
>
> nirvairo vipadaapahaH
>
>
>
> 49
>
>
>
> vidagdho nava-laavanyo
>
> navadviipa-dvija prabhuH
>
> niraNkuSo deva-vandyaH
>
> suraacaaryaH suraari-haa
>
>
>
> 50
>
>
>
> sura-varyo nindya-haarii
>
> vaada-ghnaH paritoSakaH
>
> suprakaaSo bRhad-baahur
>
> mitra-jNah kavi-bhuuSaNaH
>
>
>
> 51
>
>
>
> vara-prado varapaNgo
>
> vara-yug vara-nayakaH
>
> puSpa-haasa padma-gandhiH
>
> padma-raagah prajaagaraH
>
>
>
> 52
>
>
>
> uurdhva-gaH satpathaacaarii
>
> praana-da uurdhva-gaayakaH
>
> jana-priyo janaahlaado
>
> janaakaRSi jana-spRhaH
>
>
>
> 53
>
>
>
> ajanmaa janma-nilayo
>
> janaanado janaardra-dhiH
>
> jagan-naatho jagad-bandhur
>
> jagad-devo jagat-patiH
>
>
>
> 54
>
>
>
> janakaari janaamodo
>
> janakaananda-saagrahaH
>
> kali-priyah kali-SlaaghyaH
>
> kali-maana-vivardhanaH
>
>
>
> 55
>
>
>
> kali-varyah sadaanandah
>
> kali-kRt kali-dhanyamaan
>
> varddhaamanah Sruti-dharaH
>
> varddhano vRddhi-daayakaH
>
>
>
> 56
>
>
>
> sampadaH SaaraNo dakSo
>
> ghRNaangii kali-rakSakaH
>
> kali-dhanyaH samaya-jNah
>
> kali-puNya-prakaaSakaH
>
>
>
> 57
>
>
>
> niScinto dhiira-lalito
>
> dhiira-vaak preyasii-priyaH
>
> vaamaasparSii vaama-bhaavo
>
> vaama-ruupo manoharaH
>
>
>
> 58
>
>
>
> atiindriyaH suraadyakSo
>
> lokaadhyakSaH kRtakRtaH
>
> yugaadi-kRd yuga-karo
>
> yuga-jNo yuga-naayakaH
>
>
>
> 59
>
>
>
> yugaavarto yugaasiimaH
>
> kaalavaan kaala-Sakti-dhRk
>
> praNayaH SaaSvato hRSTo
>
> viSva-jid buddhi-mohanaH
>
>
>
> 60
>
>
>
> sandhyaataa dhyaana-kRd dhyaani
>
> dhyaana-maNgala-sandhimaan
>
> visrutaatmaa hRdi sthira-
>
> graamaniya-praghraahakaH
>
>
>
> 61
>
>
>
> svara-muurcchi svaraalaapii
>
> svara-muurti-vibhuuSaNaH
>
> gaana-graahi gaana-lubdho
>
> gaayako gaana-varddhanaH
>
>
>
> 62
>
>
>
> gaana-maanyo hy aprameyaH
>
> satkartaa viSva-dhRk sahaH
>
> ksiirabdhi-kamathaakaarah
>
> prema-garbha-jhaSaakRtiH
>
>
>
> 63
>
>
>
> biibhatsur bhaava-hRdayaH
>
> adRSyo barhi-darSakaH
>
> jNaana-ruddho dhiira-buddhir
>
> akhilaatma-priyaH sudhiH
>
>
>
> 64
>
>
>
> ameyaH sarva-vid bhaanur
>
> babhruur bahu-Siro ruciH
>
> uru-Sravaah mahaa-diirgho
>
> vRSa-karmaa vRSaakRtiH
>
>
>
> 65
>
>
>
> Sruti-smRti-dharo vedaH
>
> Sruti-jNaH Sruti-baadhakaH
>
> hRdi spRSa aasa aatmaa
>
> Sruti-saaro vicakSaNaH
>
>
>
> 66
>
>
>
> kalaapii niranugraahii
>
> vaidya-vidyaa-pracaarakaH
>
> miimaaMsakaarir vedaaNga
>
> vedaartha-prabhavo gatiH
>
>
>
> 67
>
>
>
> paraavara-jNo duSpaaro
>
> virahaaNgii sataaM gatiH
>
> asaNkhyeyo 'prameyaatmaa
>
> siddhi-daH siddhi-saadhanaH
>
>
>
> 68
>
>
>
> dharmo-setur dharma-paro
>
> dharmaatmaa dharma-bhaavanaH
>
> udiirNa-saMSaya-cchinno
>
> vibhuutih SaaSvataH sthiraH
>
>
>
> 69
>
>
>
> Suddhaatmaa SobhanotkaNTho
>
> 'nirdeSyaH saadhana-priyaH
>
> grantha-priyo granthamayah
>
> Sastra-yonir mahaasayaH
>
>
>
> 70
>
>
>
> avarNo varNa-nilayo
>
> naaSramii catur-aaSramaH
>
> avipra vipra-kRt stutyo
>
> raajanyo raajya-naaSakaH
>
>
>
> 71
>
>
>
> avaSyo vaSyataadhiinaH
>
> Srii-bhakti-vyavasayakaH
>
> manojavaH purayitaa
>
> bhakti-kirtir anaamayaH
>
>
>
> 72
>
>
>
> nidhi-varjii bhakti-nidhir
>
> durlabho durga-bhaava-kRt
>
> karta niih kiirtir atulaH
>
> amRto muraja-priyaH
>
>
>
> 73
>
>
>
> SRNgaraH paNcamo bhaavo
>
> bhaavo-yonir anantaraH
>
> bhakti-jit prema-bhoji ca
>
> nava-bhakti-pracaarakaH
>
>
>
> 74
>
>
>
> tri-gartas tri-gunaamodas
>
> tri-vaaNchi priiti-varddhanaH
>
> niyantaa Srama-go 'tiitaH
>
> poSaNo vigata-jivaraH
>
>
>
> 75
>
>
>
> prema-jivaro vimaanaarhaH
>
> artha-haa svapna-naaSanaH
>
> uttaarano naama-puNyaH
>
> paapa-puNya-vivarjitaH
>
>
>
> 76
>
>
>
> aparaadha-haraH paalyah
>
> svasti-dah svasti-bhuuSaNaH
>
> puutaatmaa puuta-gaH puutaH
>
> puuta-bhaavo mahaa-svanaH
>
>
>
> 77
>
>
>
> kSetra-jNah kSetra-vijaayii
>
> kSetra-vaaso jagat-prasuuH
>
> bhaya-haa bhaya-do bhaasvaan
>
> gauNa-bhaava-samanvitaH
>
>
>
> 78
>
>
>
> maNDito maNDala-karo
>
> vaijayantii-pavitrakaH
>
> citrangaS citritaS citro
>
> bhakta-citta-prakaaSakaH
>
>
>
> 79
>
>
>
> buddhi-go buddhi-do buddhir
>
> buddhi-dhRg buddhi-varddhanaH
>
> premadri-dhRk prema-vaho
>
> rati-voDha rati-spRsaH
>
>
>
> 80
>
>
>
> prema-cakSuH prema-ganhaH
>
> prema-hRt prema-puurakaH
>
> gambhiira-go bahir vaaso
>
> bhaavaanuSTHita-go patiH
>
>
>
> 81
>
>
>
> naika-ruupo naika-bhaavo
>
> naikaatmaa naika-ruupa-dhRk
>
> Slatha-sandhiH kSiiNa-dharmas
>
> tyakta-paapa uru-SravaaH
>
>
>
> 82
>
>
>
> uru-gaaya uru-griiva
>
> uru-bhaava uru-kramaH
>
> nirdhuuto nirmalo bhaavo
>
> niriho niranugrahaH
>
>
>
> 83
>
>
>
> nirdhuumo 'gniH suprataapas
>
> tiivra-taapo hutaaSanah
>
> eko mahad-bhuuta-vyaapii
>
> pRthag-bhuutaH anekasaH
>
>
>
> 84
>
>
>
> nirNayii niranujNaato
>
> duSTa-graama-nivartakaH
>
> vipra-bandhuH priyo rucyo
>
> rocakaaNgo naraadhipaH
>
>
>
> 85
>
>
>
> lokaadhyakSaH suvarNaabhaH
>
> kanakaabjah SikhaamaNiH
>
> hema-kumbho dharmo-setur
>
> loka-naatho jagad-guruH
>
>
>
> 86
>
>
>
> lohitaakso naama-karmaa
>
> bhaava-stho hRd-guhaasayaH
>
> rasa-praano rati-jyeSTho
>
> rasaabdhi-ratir aakulaH
>
>
>
> 87
>
>
>
> bhaava-sindhur bhakti-megho
>
> rasa-varsii janaakulaH
>
> piitaabjo niila-piitaabho
>
> rati-bhoktaa rasaayanaH
>
>
>
> 88
>
>
>
> avyaktaH svarNa-raajiivo
>
> vivarNii saadhu-darsanaH
>
> amRtyuH mRtyu-do 'ruddhaH
>
> saNdhaataa mRtyu-vaNcakaH
>
>
>
> 89
>
>
>
> premonmattaH kiirtanarttaH
>
> saNkiirtana-pitaa surah
>
> bhakti-graamaH susiddaarthaH
>
> siddhi-daH siddhi-saadanaH
>
>
>
> 90
>
>
>
> premodaraH prema-vaahuu
>
> loka-bharta diSaampatiH
>
> antaH kRSNo bahir gauro
>
> darSako rati-vistaraH
>
>
>
> 91
>
>
>
> saNkalpa-siddho vaaNchaatmaa
>
> atula sac-chariira-bhRt
>
> RDdhaarthaH karuNaapaango
>
> nada-kRd bhakta-vatsalaH
>
>
>
> 92
>
>
>
> amatsaraH paraanandah
>
> kaupiinii bhakti-poSakaH
>
> akaitavo naama-maali
>
> vegavaan puurNa-lakSaNaH
>
>
>
> 93
>
>
>
> mitaaSano vivartaakso
>
> vyavasaayaa vyavasthitah
>
> rati-sthaano rati-vanaH
>
> paScaat tuSTaH SamaakulaH
>
>
>
> 94
>
>
>
> kSobhaNo virabho maargo
>
> maarga dhRg vartma-darSakaH
>
> nicaasrami nica maanii
>
> vistaaro biijam avyayaH
>
>
>
> 95
>
>
>
> mohaa-kaayaH suukSma-gatir
>
> mahejyaH sattra-varddhanaH
>
> sumukhaH svaapano 'naadih
>
> sukRt paapa-vidaaraNaH
>
>
>
> 96
>
>
>
> Sriinivaaso gabhiiraatmaa
>
> Sriingaara-kanakaadRtaH
>
> gabhiro gahano vedhaa
>
> saangopaango vRSa-priyaH
>
>
>
> 97
>
>
>
> udiirna-raago vaicitrii
>
> Srikarah stavanaarhakaH
>
> aSru-cakSur jalaabyaNga
>
> puurito rati-puurakaH
>
>
>
> 98
>
>
>
> stotraayaNaH stavaadhyakSaH
>
> stavaniyaH stavaakulaH
>
> uurdva-retaah sannivaasaH
>
> prema-muurtiH SatanalaH
>
>
>
> 99
>
>
>
> bhakta-bandhur loka-bandhuH
>
> prema-bandhuH SataakulaH
>
> satya-medhaa Sruti-dharaH
>
> sarva-Sastra-bhRtaaMvaraH
>
>
>
> 100
>
>
>
> bhakti-dvaaro bhakti-gRhaH
>
> premaagaaro nirodha-haa
>
> udghuurNo ghuurNita-manaa
>
> aaghuurnita-kalevaraH
>
>
>
> 101
>
>
>
> bhaava-bhraanti-ja-sandehaH
>
> prema-raaSiH SucaapahaH
>
> kRpaacaaryaH prema-saNgo
>
> vayunaH sthira-yauvanaH
>
>
>
> 102
>
>
>
> sindhu-gah prema-saNgaahaH
>
> prema-vaSyo viciksaNaH
>
> padma-kiNjalka-saNkaasaH
>
> premaadaaro niyaamakaH
>
>
>
> 103
>
>
>
> virakto vigataaraatir
>
> naapekSo naaradadRtaH
>
> nata-stho daksinah ksaamah
>
> SaTha-jiiva-prataarakaH
>
>
>
> 104
>
>
>
> naama-pravartako 'nartho
>
> dharmo-gurv-aadi-puruSah
>
> nyag-rodho janako jaato
>
> vainatyo bhakti-paada-pah
>
>
>
> 105
>
>
>
> aatma-mohah prema-liidhaH
>
> aatma-bhaavaanugo viraat
>
> maadhurya-vit svaatma-rato
>
> gaurakhyo vipra-ruupa-dhRk
>
>
>
> 106
>
>
>
> raadhaa ruupii mahaa-bhaavii
>
> raadhyo raadhana-tatparaH
>
> gopiinathatmako 'dRSyah
>
> svaadhikaara-prasaadhakaH
>
>
>
> 107
>
>
>
> nityaaspado nitya ruupi
>
> nitya-bhaava-prakaaSakaH
>
> sustha-bhaavaS capala-dhiH
>
> svaccha-go bhakti-poSakaH
>
>
>
> 108*
>
>
>
> sarvatra-gas tiirtha-bhuuto
>
> hRdi-sthaH kamalaasanaH
>
> sarva-bhaavaanugaadhiiSah
>
> sarva-maNgala-kaarakaH
>
>
>
> 109
>
>
>
> ity etat kathitaM nityaM
>
> saahasraM naama-sundaram
>
> goloka-vaasino viSNor
>
> gaura-ruupasya SaarnginaH
>
>
>
> 110
>
>
>
> idaM gaura-sahasraakhyam
>
> aamaya-ghnaM Sucaapaham
>
> prema-bhakti-pradaM nRNaam
>
> govindaakarSakaM param
>
>
>
> 111
>
>
>
> praataH-kaale ca madhyaahne
>
> sandhyaayaaM madhya-raatrike
>
> yah paThet prayato bhaktyaa
>
> caitanye labhate ratim
>
>
>
> 112
>
>
>
> naamaatmako gaura-devo
>
> yasya cetasi vartate
>
> sa sarvaM viSayaM tyaktvaa
>
> bhaavaanando bhaved dhruvam
>
>
>
> 113
>
>
>
> yasmai kasmai na datavyam
>
> daane tu bhakti-haa bhavet
>
> viniitaaya praSaantaaya
>
> gaura-bhaktaaya dhiimate
>
> tasmai deyam tato graahyam
>
> iti vaiSNava-Saasanam
>
>
>
>
>
> iti sri-kavi-karNapuu-ra-viracitam
>
> Srii-kRSNa-caitanya-candrasya
>
> sahasra-naama-stotraM sampuurNam
>

THE 108 NAMES OF LORD KRSNA
>
>
>
> 1. om sri-krsnaya nama_
>
> 2. om kamala-nathaya nama_
>
> 3. om vasudevaya nama_
>
> 4. om sanatanaya nama_
>
> 5. om vasudevatmajaya nama_
>
> 6. om punyaya nama_
>
> 7. om lila-manusa-vigrahaya nama_
>
> 8. om srivatsa-kaustubha-dharaya nama_
>
> 9. om yasoda-vatsalaya nama_
>
> 10. om haraye nama_
>
> 11. om caturbhujatta-cakrasi-gada-sankhambujayudhaya nama_
>
> 12. om devaki-nandanaya nama_
>
> 13. om srisaya nama_
>
> 14. om nanda-gopa-priyatmajaya nama_
>
> 15. om yamuna-vega-samharine nama_
>
> 16. om balabhadra-priyanujaya nama_
>
> 17. om putana-jivita-haraya nama_
>
> 18. om sakatasura-bhanjanaya nama_
>
> 19. om nanda-vraja-jananandine nama_
>
> 20. om sac-cid-ananda-vigrahaya nama_
>
> 21. om navanita-viliptangaya nama_
>
> 22. om navanita-nataya nama_
>
> 23. om anaghaya nama_
>
> 24. om navanita-navaharaya nama_
>
> 25. om mucukunda-prasadakaya nama_
>
> 26. om sodasa-stri-sahasresaya nama_
>
> 27. om tribhangi-madhurakrtaye nama_
>
> 28. om suka-vag-amrtabdhindave nama_
>
> 29. om govindaya nama_
>
> 30. om yoginam pataye nama_
>
> 31. om vatsa-palana-sancarine nama_
>
> 32. om anantaya nama_
>
> 33. om dhenukasura-mardanaya nama_
>
> 34. om trni-krta-trnavartaya nama_
>
> 35. om yamalarjuna-bhajanaya nama_
>
> 36. om uttala-tala-bhetre nama_
>
> 37. om tamala-syamalakrtaye nama_
>
> 38. om gopa-gopisvaraya nama_
>
> 39. om yogine nama_
>
> 40. om koti-surya-sama-prabhaya nama_
>
> 41. om ilapataye nama_
>
> 42. om parasmai jyotise nama_
>
> 43. om yadavendraya nama_
>
> 44. om yadu-dvahaya nama_
>
> 45. om vanamaline nama_
>
> 46. om pita-vasase nama_
>
> 47. om parijatapaharakaya nama_
>
> 48. om govardhanacaloddhartre nama_
>
> 49. om gopalaya nama_
>
> 50. om sarva-palakaya nama_
>
> 51. om ajaya nama_
>
> 52. om niranjanaya nama_
>
> 53. om kama-janakaya nama_
>
> 54. om kanja-locanaya nama_
>
> 55. om madhughne nama_
>
> 56. om mathura-nathaya nama_
>
> 57. om dvaraka-nayakaya nama_
>
> 58. om baline nama_
>
> 59. om vrndavananta-sancarine nama_
>
> 60. om tulasi-dama-bhusanaya nama_
>
> 61. om syamantaka-maner hartre nama_
>
> 62. om nara-narayanatmakaya nama_
>
> 63. om kubjakrstambara-dharaya nama_
>
> 64. om mayine nama_
>
> 65. om parama-purusaya nama_
>
> 66. om mustikasura-canura-malla-yuddha-visaradaya nama_
>
> 67. om samsara-vairine nama_
>
> 68. om kamsaraye nama_
>
> 69. om muraraye nama_
>
> 70. om narakantakaya nama_
>
> 71. om anadi-brahmacarine nama_
>
> 72. om krsnavyasana-karsakaya nama_
>
> 73. om sisupala-siras-chetre namah
>
> 74. om duryodhana-kulantakaya namah
>
> 75. om vidurakrura-varadaya namah
>
> 76. om visvarupa-pradarsakaya namah
>
> 77. om satya-vace namah
>
> 78. om satya-sankalpaya namah
>
> 79. om satyabhama-rataya namah
>
> 80. om jayine namah
>
> 81. om subhadra-purvajaya namah
>
> 82. om visnave namah
>
> 83. om bhisma-mukti-pradayakaya namah
>
> 84. om jagad-gurave namah
>
> 85. om jagannathaya namah
>
> 86. om venu-nada-saradaya namah
>
> 87. om vrsabhasura-vidhvamsine namah
>
> 88. om banasura-karantakaya namah
>
> 89. om yudhisthira-pratisthatre namah
>
> 90. om barhi-varhavatamsakaya namah
>
> 91. om parthasarathaye namah
>
> 92. om avyaktaya namah
>
> 93. om gitamrta-mahodadhaye namah
>
> 94. om kaliya-phani-manikya-ranjita-sri-padambujaya namah
>
> 95. om damodaraya namah
>
> 96. om yajna-bhoktre namah
>
> 97. om danavendra-vinasakaya namah
>
> 98. om narayanaya namah
>
> 99. om para-brahmane namah
>
> 100. om pannagasana-vahanaya namah
>
> 101. om jala-kridasamasakta-gopi-vastrapaharakaya namah
>
> 102. om punya-slokaya namah
>
> 103. om tirtha-karaya namah
>
> 104. om veda-vedyaya namah
>
> 105. om daya-nidhaye namah
>
> 106. om sarva-bhutatmakaya namah
>
> 107. om sarva-graha-rupine namah
>
> 108. om parat-paraya namah
>

> Sri Radha-sahasra-nama
> Thousand Names of Srimati Radharani
>
>
> Texts 1 and 2
> çré-pärvaty uväca
> deva-deva jagannätha
> bhaktänugraha-käraka
> yady asti mayi käruëyaà
> mayi yady asti te dayä
> yad yat tvayä pragaditaà
> tat sarvaà me çrutaà prabho
> guhyäd guhyataraà yat tu
> yat te manasi käçite
> Çré Pärvaté said: O lord of lords, O master of the universe, O master kind to your devotees, if you are kind to me, if you have mercy for me, then, O lord, please tell me all you have heard, the most secret of secrets in your effulgent heart.
>
> Texts 3 and 4
> tvayä na gaditaà yat tu
> yasmai kasmai kadacana
> tan mäà kathaya deveça
> sahasraà näma cottamam
> çré-rädhäyä maha-devyä
> gopyä bhakti-prasädhanam
> brahmäëòa-kartré hartré sä
> kathaà gopétvam ägatä
> O lord of lords, the transcendental thousand names of Goddess Çré Rädhä-gopé, which inspire pure devotional service, and which you have never told anyone, please tell to me. Why is the Goddess, who creates and destroys the universes, a gopé?
>
> Text 5
> çré-mahädeva uväca
> çåëu devi viciträrthäà
> kathäà päpa-haräà çubhäm
> nästi janmäëi karmäëi
> tasyä nünaà maheçvari
> Lord Çiva said: O goddess, O queen, please hear this auspicious and very wonderful truth, which destroys sins: For Her their are neither births nor material activities.
>
> Text 6
> yadä hariç cariträëi
> kurute kärya-gocarät
> tadä vidhätå-rüpäëi
> hari-sännidhya-sädhiné
> When Lord Hari, out of a sense of duty, performs activities (in the material world), she, desiring to be near Him, assumes many different forms.
>
> Text 7
> tasyä gopétva-bhävasya
> käraëaà gaditaà purä
> idänéà çåëu deveçi
> nämnäà caiva sahasrakam
> I have already explained why She is a gopé. O goddess, now please hear Her thousand names.
>
> Text 8
> yan mayä kathitaà naiva
> tantreñv api kadäpi na
> tava snehät pravakñyämi
> bhaktyä dhäryaà mumukñubhiù
> What I have never spoken in the Tantras and what they who yearn for liberation cherish, out of love for you, I will now speak.
>
> Text 9
> mama präëa-samä vidyä
> bhavyate me tv ahar-niçam
> çåëuñva girije nityaà
> paöhasva ca yathä-mati
> Day and night this knowledge is as dear to me as life. O daughter of the mountain king, please hear and regularly chant (these thousand names) as far as you are able.
>
> Text 10
> yasyäù prasädät kåñëas tu
> golokeçaù paraù prabhuù
> asyä näma-sahasrasya
> åñir närada eva ca
> By Her kindness Kåñëa, the master of Goloka, is the Supreme Master. Närada is the sage of Her thousand holy names.
>
> Text 11
> devé rädhä parä proktä
> catur-varga-prasädhiné
> oà sri-rädhä rädhikä kåñëa-
> vallabhä kåñëa-samyutä
> Rädhä, who grants the four goals of life, is said to be the Supreme Goddess. (Her thousand names follow.)
> Om. She is Lord Kåñëa's greatest worshiper (çré-rädhä and rädhikä), Lord Kåñëa's beloved (kåñëa-vallabhä), and Lord Kåñëa's constant companion (kåñëa-samyutä).
>
> Text 12
> våndävaneçvaré kåñëa-
> priyä madana-mohiné
> çrématé kåñëa-käntä ca
> kåñëänanda-pradäyiné
> She is the queen of Våndävana (våndävaneçvaré), the beloved of Lord Kåñëa (kåñëa-priyä), more charming than Kämadeva (madana-mohiné), beautiful (çrématé), Lord Kåñëa's beloved (kåñëa-käntä), and the giver of bliss to Lord Kåñëa (kåñëänanda-pradäyiné).
>
> Text 13
> yaçasviné yaçogamyä
> yaçodänanana-vallabhä
> dämodara-priyä gopé
> gopänanda-karé tathä
> She is famous (yaçasviné and yaçogamyä), the beloved of Yaçodä's son (yaçodänanana-vallabhä), dear to Lord Dämodara (dämodara-priyä), a cowherd girl (gopé), and the giver of happiness to the gopas (gopänanda-karé).
>
> Text 14
> kåñëäìga-väsiné hådyä
> hari-käntä hari-priyä
> pradhäna-gopikä gopa-
> kanyä trailokya-sundaré
> Her residence is on Lord Kåñëa's limbs (kåñëäìga-väsiné). She is charming (hådyä). She is Lord Hari's beloved (hari-käntä and hari-priyä), the most important gopé (pradhäna-gopikä), the daughter of a gopa (gopa-kanyä), and the most beautiful girl in the three worlds (trailokya-sundaré).
>
> Text 15
> våndävana-vihäré ca
> vikaçita-mukhämbujä
> gokulänanda-kartré ca
> gokulänanda-däyiné
> She enjoys pastimes in Våndävana (våndävana-vihäré), Her face is a blossoming lotus (vikaçita-mukhämbujä), and she brings happiness to Gokula (gokulänanda-kartré and gokulänanda-däyiné).
>
> Text 16
> gati-pradä géta-gamyä
> gamanägamana-priyä
> viñëu-priyä viñëu-käntä
> viñëor aìga-niväsiné
> She gives the goal of life (gati-pradä), is approached by chanting her holy names (géta-gamyä), is the beloved of the omniprescent Supreme Personality of Godhead (gamanägamana-priyä), is Lord Viñëu's beloved (viñëu-priyä and viñëu-käntä), and resides on Lord Viñëu's limbs (viñëor aìga-niväsiné).
>
> Text 17
> yaçodänanda-patné ca
> yaçodänanda-gehiné
> kämäri-käntä kämeçé
> käma-lälasa-vigrahä
> She is the wife of Yaçodä's son (yaçodänanda-patné and yaçodänanda-gehiné), the beloved of lust's enemy (kämäri-käntä), Lord Kåñëa's amorous queen (kämeçé), and Lord Kåñëa's passionate lover (käma-lälasa-vigrahä).
>
> Text 18
> jaya-pradä jayä jévä
> jévänanda-pradäyiné
> nandanandana-patné ca
> våñabhänu-sutä çivä
> She is the giver of victory (jaya-pradä) and She is victory itself (jayä). She is life (jévä), the giver of happiness to the living entities (jévänanda-pradäyiné), the wife of Nanda's son (nandanandana-patné), King Våñabhänu's daughter (våñabhänu-sutä), and auspicious (çivä).
>
> Text 19
> gaëädhyakñä gavädhyakñä
> gaväà gatir anuttamä
> käïcanäbhä hema-gätré
> käïcanäìgada-dhäriëé
> She is the leader of the gopés (gaëädhyakñä), the ruler of the cows (gavädhyakñä and gaväà gati), and without superior (anuttamä). She has a golden complexion (kä{.sy 241}canäbhä), Her limbs are golden (hema-gätré), and She wears golden armlets (käïcanäìgada-dhäriëé).
>
> Text 20
> açokä çokorahitä
> viçokä çoka-näçiné
> gäyatré vedamätä ca
> vedätéta vid-uttamä
> She never laments (açokä, çokorahitä, and viçokä), she ends lamentation (çoka-näçiné). She is the Gäaytré mantra (gäyatré), the mother of the Vedas (veda-mätä), beyond the Vedas (vedätéta), and the wiseset philosopher (vid-uttamä).
>
> Text 21
> néti-çästra-priyä néti-
> gatir matir abhéñöadä
> veda-priyä veda-garbhä
> veda-märga-pravardhiné
> She is an eager student of the scriptures describing ethics (néti-çästra-priyä). She is the perfect moralist (néti-gati), the most thoughtful philosopher (mati), the fulfiller of desires (abhéñöadä), an eager student of the Vedas (veda-priyä), the mother of the Vedas (veda-garbhä), and the teacher of the Vedas' path (veda-märga-pravardhiné).
>
> Text 22
> veda-gamyä veda-parä
> vicitra-kanakojjvalä
> tathojjvala-pradä nityä tathaivojjvala-gätrikä
> She is approached by Vedic study (veda-gamyä). She is the supreme goal described in the Vedas (veda-parä). She is splendid with wonderful golden ornaments (vicitra-kanakojjvalä), glorious (ujjvala-pradä), and eternal (nityä), and Her limbs are filled with glory (ujjvala-gätrikä).
>
> Text 23
> nanda-priyä nanda-sutä-
> radhyänandapradä çubhä
> çubhäìgé vimaläìgé ca
> vilasiny aparäjitä
> She is dear to Mahäräja Nanda (nanda-priyä), worshiped by Nanda's son (nanda-sutärädhyä), delightful (änanda-pradä), beautiful (çubhä), with beautiful limbs (çubhäìgé), with splendid limbs (vimaläìgé), playful (vilasiné), and unconquerable (aparäjitä).
>
> Text 24
> janané janmaçünyä ca
> janma-måtyu-jaräpahä
> gatir gatimatäm dhätré
> dhätränandapradäyiné
> She is the mother of all (janané), without birth (janma-çünyä), the remover of birth, death, and old-age (janma-måtyu-jaräpahä), the supreme goal of the aspiring devotees (gatir gatimatäm), the mother of all (dhätré), and the giver of bliss to the Supreme Creator (dhätränanda-pradäyiné).
>
> Text 25
> jagannätha-priyä çaila-
> väsiné hema-sundaré
> kiçoré kamalä padmä
> padma-hastä payoda-dä
> She is dear to the Lord of the universes (jagannätha-priyä), She resides on a hill (çaila- väsiné), is beautiful and golden (hema-sundaré), is youthful (kiçoré), like a lotus flower (kamalä and padmä), her hands are lotuses (padma-hastä), and She is buxom (payoda-dä).
>
> Text 26
> payasviné payo-dätré
> paviträ sarva-maìgalä
> mahä-jéva-pradä kåñëa-
> käntä kamala-sundaré
> She is buxom (payasviné and payo-dätré), pure (paviträ), all-auspicious (sarva-maìgalä), the great giver of life (mahä-jéva-pradä), Lord Kåñëa's beloved (kåñëa-käntä), and beautiful as a lotus (kamala-sundaré).
>
> Text 27
> vicitra-väsiné citra-
> väsiné citra-rüpiëé
> nirguëä su-kulénä ca
> niñkulénä niräkulä
> She is wonderfully fragrant (vicitra-väsiné and citra-väsiné), wonderfully beautiful (citra-rüpiëé), free of the modes of material nature (nirguëä), born in a pious family (su-kulénä), not born in any family of the material world (niñkulénä), and free from all distrees (niräkulä).
>
> Text 28
> gokuläntara-gehä ca
> yogänanda-karé tathä
> veëu-vädyä veëu-ratiù
> veëu-vädya-paräyaëä
> Her home is in Gokula (gokuläntara-gehä). She delights Lord Kåñëa when She meets Him (yogänanda-karé). She plays the flute (veëu-vädyä), enjoys playing the flute (veëu-rati), and is fond of playing the flute (veëu-vädya-paräyaëä).
>
> Text 29
> gopälasya priyä saumya-
> rüpä saumya-kulodvahä
> mohämohä vimohä ca
> gati-niñöhä gati-pradä
> She is Lord Gopäla's beloved (gopälasya priyä). She is gentle and noble (saumya-rüpä), born in an exalted family (saumya-kulodvahä), charming (mohä and vimohä), and free from bewilderment (amohä), and She gives the goal of life (gati-niñöhä and gati-pradä).
>
> Text 30
> gérbäëa-vandyä girbäëä
> girbäëa-gaëa-sevitä
> lalitä ca viçokä ca
> viçäkhä citra-mäliné
> The demigods offer repsectful obeisances to Her (gérbäëa-vandyä). She is divine (girbäëä), served by the demigods (girbäëa-gaëa-sevitä), playful and charming (lalitä), free from lamentation (viçokä), the star Viçäkhä (viçäkhä), and decorated with wonderful garlands (citra-mäliné).
>
> Text 31
> jitendriyä çuddha-sattvä
> kulénä kula-dépikä
> dépa-priyä dépa-dätré
> vimalä vimalodakä
> She has conquered Her senses (jitendriyä). She is situated in pure goodness (çuddha-sattvä), born in a noble family (kulénä), the lamp illuminating Her family (kula-dépikä), fond of lamps (dépa-priyä), the giver of the lamp (dépa-dätré), pure (vimalä), and the sacred river (vimalodakä).
>
> Text 32
> käntära-väsiné kåñëä
> kåñëacandra-priyä matiù
> anuttarä duùkha-hantré
> duùkha-kartré kulodvahä
> She lives in a forest (käntära-väsiné). She is Lord Kåñëa's beloved (kåñëä and kåñëacandra-priyä). She is thoughtfulness (mati), unsurpassed (anuttarä), the remover of sufferings (duùkha-hantré), the creator of sufferings (duùkha-kartré), and the noblest in Her family (kulodvahä).
>
> Text 33
> matir lakñmér dhåtir lajjä
> käntiù puñöiù småtiù kñamä
> kñérodaçäyiné devé
> deväri-kula-mardiné
> She is thoughtfulness (mati), Goddess Lakñmé (lakñmé), perseverance (dhåti), modesty (lajjä), beauty (känti), fulfillment (puñöi), memory (småti), patience (kñamä), she who lies down on the ocean of milk (kñérodaçäyiné), the goddess (devé), and the crusher of Lord Kåñëa's enemies (deväri-kula-mardiné).
>
> Text 34
> vaiñëavé ca mahä-lakñméù
> kula-püjyä kula-priyä
> samhartré sarva-daityänäà
> sävitré veda-gäminé
> She is Lord Viñëu's consort (vaiñëavé), Goddess Mahä-Lakñmé (mahä-lakñmé), worshiped by Her family (kula-püjyä), dear to Her family (kula-priyä), the destroyer of all the demons (samhartré sarva-daityänäà), the gäyatré mantra (sävitré), and a follower of the Vedas (veda-gäminé).
>
> Text 35
> vedätétä nirälambä
> nirälamba-gaëa-priyä
> nirälamba-janaiù püjyä
> nirälokä niräçrayä
> She is beyond the Vedas (vedätétä), liberated (nirälambä), dear to the liberated (nirälamba-gaëa-priyä), worshiped by the liberated (nirälamba-janaiù püjyä), unseen by conditioned souls (nirälokä), and independent (niräçrayä).
>
> Text 36
> ekäìgä sarvagä sevyä
> brahma-patné sarasvaté
> räsa-priyä räsa-gamyä
> räsädhiñöhätå-devatä
> She has one form (ekäìgä). She is all-pervading (sarvagä), the supreme object of worship (sevyä), Brahmä's wife (brahma-patné), Goddess Sarasvaté (sarasvaté), fond of the räsa dance (räsa-priyä), the girl Lord Kåñëa approaches in the räsa dance (räsa-gamyä), and the predominating Deity of the räsa dance (räsädhiñöhätå-devatä).
>
> Text 37
> rasikä rasikänandä
> svayam räseçvaré parä
> räsa-maëòala-madhyasthä
> räsa-maëòala-çobhitä
> She enjoys the transcendental mellows (rasikä) and tastes the bliss of the transcendental mellows (rasikänandä). She is the queen of the räsa dance (svayam räseçvaré), transcendental (parä), the girl who stays in the middle of the räsa dance circle (räsa-maëòala-madhyasthä), and the girl who beautifies the räsa dance circle (räsa-maëòala-çobhitä).
>
> Text 38
> räsa-maëòala-sevyä ca
> räsa-kréòä manoharä
> puëòarékäkña-nilayä
> puëòarékäkña-gehiné
> She is served in the räsa dance circle (räsa-maëòala-sevyä), and She enjoys the pastime of the räsa dance (räsa-kréòä). She is beautiful (manoharä), Her dark eyes are lotus flowers (puëòarékäkña-nilayä), and She is the wife of lotus-eyed Kåñëa (puëòarékäkña-gehiné).
>
> Text 39
> puëòarékäkña-sevyä ca
> puëòarékäkña-vallabhä
> sarva-jéveçvaré sarva-
> jéva-vandyä parät parä
> She is served by lotus-eyed Kåñëa (puëòarékäkña-sevyä), dear to lotus-eyed Kåñëa (puëòarékäkña-vallabhä), the queen of all living entities (sarva-jéveçvaré), worshiped by all living entities (sarva-jéva-vandyä), and greater than the greatest (parät parä).
>
> Text 40
> prakåtiù çambhu-käntä ca
> sadäçiva-manoharä
> kñut pipäsä dayä nidrä
> bhräntiù çräntiù kñamäkulä
> She is the goddess of the material nature (prakåti), and the beautiful wife of Lord Çiva (çambhu-käntä and sadäçiva-manoharä). She is hunger (kñut), thirst (pipäsä), mercy (dayä), sleep (nidrä), bewilderment (bhränti), exhaustion (çränti), and patience (kñamäkulä).
>
> Text 41
> vadhü-rüpä gopa-patné
> bhäraté siddha-yogéné
> satya-rüpä nitya-rüpä
> nityäìgé nitya-gehiné
> She is a young girl (vadhü-rüpä), the wife of a gopa (gopa-patné), the goddess of eloquence (bhäraté), and perfect in the science of yoga (siddha-yogéné). Her form is eternal (satya-rüpä, nitya-rüpä, and nityäìgé), and She is Lord Kåñëa's wife eternally (nitya-gehiné).
> Š
>
> Text 42
> sthäna-dätré tathä dhätré
> mahä-lakñméù svayam-prabhä
> sindhu-kanyä sthäna-dätré
> dvärakä-väsiné tathä
> She gives Her devotees their homes (sthäna-dätré). She is the mother (dhätré), Goddess Mahä-Lakñmé (mahä-lakñmé), self-effulgent (svayam-prabhä), the daughter of the milk ocean (sindhu-kanyä), and she who resides in Dvärakä (dvärakä-väsiné).
>
> Text 43
> buddhiù sthitiù sthäna-rüpä
> sarva-käraëa-käraëä
> bhakti-priyä bhakti-gamyä
> bhaktänanda-pradäyiné
> She is intelligence (buddhi), steadiness (sthiti and sthäna-rüpä), the cause of all causes (sarva-käraëa-käraëä), fond of serving Lord Kåñëa (bhakti-priyä), approached by devotional service (bhakti-gamyä), and the giver of bliss to the devotees (bhaktänanda-pradäyiné).
>
> Text 44
> bhakta-kalpa-drumätétä
> tathätéta-guëä tathä
> mano-'dhiñöhätå-devé ca
> kåñëa-prema-paräyaëä
> She is more than a kalpa-våkña tree for the devotees (bhakta-kalpa-drumätétä), the possessor of the greatest transcendental virtues (atéta-guëä), the predominating Deity of the heart (mano-'dhiñöhätå-devé), and the girl completely in love with Lord Kåñëa (kåñëa-prema-paräyaëä).
>
> Text 45
> nirämayä saumya-dätré
> tathä madana-mohiné
> ekänaàçä çivä kñemä
> durgä durgati-näçiné
> She is free from all disease (nirämayä), the most gentle, kind, and generous (saumya-dätré), more charming than Kämadeva (madana-mohiné), one without a second (ekä and anaàçä), the wife of Lord Çiva (çivä and durgä), happiness and auspiciousness personified (kñemä), and the person who destroys all calamities (durgati-näçiné).
>
> Text 46
> éçvaré sarva-vandyä ca
> gopanéyä çubhaìkaré
> päliné sarva-bhütänäà
> tathä kämäìga-häriëé
> She is the supreme controller (éçvaré), worshiped by all (sarva-vandyä), reclusive (gopanéyä), the giver of auspiciousness (çubhaìkaré), the protectress of all living entities (päliné sarva-bhütänäm), and the wife of Lord Çiva who destroyed Kämadeva's body (kämäìga-häriëé).
>
> Text 47
> sadyo-mukti-pradä devé
> veda-särä parät parä
> himälaya-sutä sarvä
> pärvaté girijä saté
> She is the person who quickly gives liberation (sadyo-mukti-pradä), the goddess (devé), the essence of the Vedas (veda-särä), greater than the greatest (parät parä), and Goddess Pärvaté (himälaya-sutä, sarvä, pärvaté, girijä, and saté).
>
> Text 48
> dakña-kanyä deva-mätä
> manda-lajjä hares tanuù
> våndäraëya-priyä våndä
> våndävana-viläsiné
> She is Dakña's daughter (dakña-kanyä), the demigods' mother (deva-mätä), bold (manda-lajjä), Lord Hari's own transcendental form (hares tanuù), fond of Våndävana (våndäraëya-priyä), goddess Våndä (våndä), and the girl who enjoys pastimes in Våndävana (våndävana-viläsiné).
>
> Text 49
> viläsiné vaiñëavé ca
> brahmaloka-pratiñöhitä
> rukmiëé revaté satya-
> bhämä jämbavaté tathä
> She is playful (viläsiné), Lord Viñëu's companion (vaiñëavé), the predominating goddess of the spiritual world (brahmaloka-pratiñöhitä), Rukmiëé (rukmiëé), Revaté (revaté), Satyabhämä (satyabhämä), and Jämbavaté (jämbavaté).
>
> Text 50
> sulakñmaëä mitravindä
> kälindé jahnu-kanykä
> paripürëä pürëatarä
> tathä haimavaté gatiù
> She is Sulakñmaëä (sulakñmaëä), Mitravindä (mitravindä), Kälindé (kälindé), Jähnavé (jahnu-kanykä), most perfect (paripürëä and pürëatarä), Goddess Pärvaté (haimavaté), and the supreme goal of life (gati).
>
> Text 51
> apürvä brahma-rüpä ca
> brahmäëòa-paripäliné
> brahmäëòa-bhäëòa-madbyasthä
> brahmäëòa-bhäëòa-rüpiëé
> She is unprecedented (apürvä), spiritual (brahma-rüpä), the protectress of the universe (brahmäëòa-paripäliné), the goddess who enters the material universe (brahmäëòa-bhäëòa-madbyasthä), the goddess who Herself is the material universe (brahmäëòa-bhäëòa-rüpiëé).
>
> Text 52
> aëòa-rüpäëòa-madhyasthä
> tathäëòa-paripäliné
> aëòa-bähyäëòa-samhartré
> çiva-brahma-hari-priyä
> She is the goddess who is the material universe (aëòa-rüpä), the goddess who has entered the material universe (aëòa-madhyasthä), the protectress of the material universe (aëòa-paripäliné), the goddess who is beyond the material universe (aëòa-bähyä), the destroyer of the material universe (aëòa-samhartré), and she who is dear to Çiva, Brahmä, and Viñëu (çiva-brahma-hari-priyä).
>
> Text 53
> mahä-viñëu-priyä kalpa-
> våkña-rüpä nirantarä
> sära-bhütä sthirä gauré
> gauräìgé çaçi-çekharä
> She is Lord Mahä-Viñëu's beloved (mahä-viñëu-priyä), a kalpa-våkña tree (kalpa-våkña-rüpä), eternal (nirantarä and sthirä), the best (sära-bhütä), fair (gauré and gauräìgé), and Lord Çiva's wife (çaçi-çekharä).
>
> Text 54
> çveta-campaka-varëäbhä
> çaçi-koöi-sama-prabhä
> mälaté-mälya-bhüñäòhyä
> mälaté-mälya-dhäriëé
> She is fair as a çveta campaka flower (çveta-campaka-varëäbhä), splendid as millions of moons (çaçi-koöi-sama-prabhä), and decorated with jasmine garlands (mälaté-mälya-bhüñäòhyä and mälaté-mälya-dhäriëé).
>
> Text 55
> kåñëa-stutä kåñëa-käntä
> våndävana-viläsiné
> tulasy-adhiñöhätå-devé
> saàsärärëava-pära-dä
> She is praised by Kåñëa (kåñëa-stutä) and loved by Kåñëa (kåñëa-käntä). She enjoys pastimes in Våndävana (våndävana-viläsiné). She is Goddess Tulasé (tulasy-adhiñöhätå-devé). She carries one to the farther shore of the ocean of birth and death (saàsärärëava-pära-dä).
>
> Text 56
> säradähäradämbhodä
> yasodä gopa-nandiné
> atéta-gamanä gauré
> paränugraha-käriëé
> She gives what is the best (säradä). She gives food (ähäradä). She gives water (ambhodä). She gives fame (yaçodä). She is a gopa's daughter (gopa-nandiné), very graceful (atéta-gamanä), fair (gauré), and kind to others (paränugraha-käriëé).
>
> Text 57
> karuëärëava-sampurëä
> karuëärëava-dhäriëé
> mädhavé mädhava-mano-
> häriëé çyäma-vallabhä
> She is a flooding ocean of mercy (karuëärëava-sampurëä and karuëärëava-dhäriëé). She is Lord Kåñëa's beloved (mädhavé and çyäma-vallabhä), and she charms Lord Kåñëa's heart (mädhava-mano-häriëé).
>
> Text 58
> andhakära-bhaya-dhvastä
> maìgalyä maìgala-pradä
> çré-garbhä çré-pradä çréçä
> çré-niväsäcyutapriyä
> She removes the fear of darkness (andhakära-bhaya-dhvastä). She is auspicious (maìgalyä), the giver of auspiciousness (maìgala-pradä), the mother of all beauty (çré-garbhä), the giver of beauty (çré-pradä), the queen of beauty (çréçä), the abode of beauty (çré-niväsä), and the beloved of the infallible Supreme Personality of Godhead (acyutapriyä).
>
> Text 59
> çré-rüpä çré-harä çrédä
> çré-kämä çré-svarüpiëé
> çrédämänanda-dätré ca
> çrédämeçvara-vallabhä
> She is the form of beauty (çré-rüpä and çré-svarüpiëé), the remover of beauty (çré-harä), the giver of beauty (çrédä), the desire for beauty (çré-kämä), the giver of bliss to Çrédämä (çrédämänanda-dätré), and dear to Çrédämä's master (çrédämeçvara-vallabhä).
>
> Text 60
> çré-nitambä çré-gaëeçä
> çré-svarüpäçritä çrutiù
> çré-kriyä-rüpiëé çrélä
> çré-kåñëa-bhajanänvitä
> She has beautiful hips (çré-nitambä). She is the beautiful queen of the gopés (çré-gaëeçä). She is beautiful (çré-svarüpäçritä and çrélä). She is the Vedas (çruti) and the activities of devotional service (çré-kriyä-rüpiëé). She devotedly worships Çré Kåñëa (çré-kåñëa-bhajanänvitä).
>
> Text 61
> çré-rädhä çrématé çreñöhä
> çreñöha-rüpä çruti-priyä
> yogeçä yoga-mätä ca
> yogätitä yuga-priyä
> She worships Lord Kåñëa (çré-rädhä). She is beautiful (çrématé). She is the best (çreñöhä and çreñöha-rüpä). She is dear to the Vedas (çruti-priyä), the queen of yoga (yogeçä), the mother of yoga (yoga-mätä), beyond yoga (yogätitä), and dear to the two divine persons (yuga-priyä).
>
> Text 62
> yoga-priyä yoga-gamyä
> yoginé-gaëa-vanditä
> javä-kusuma-saìkäsä
> däò_imé-kusumopamä
> She is dear to yoga (yoga-priyä), approached by yoga (yoga-gamyä), worshiped by the yoginés (yoginé-gaëa-vanditä), glorious as a rose (javä-kusuma-saìkäsä), and glorious as a pomegranate (däò_imé-kusumopamä).
>
> Text 63
> nélämbaradharä dhérä
> dhairya-rüpa-dharä dhåitiù
> ratna-siàhäsana-sthä ca
> ratna-kuëòala-bhüñitä
> She wears blue garments (nélämbara-dharä). She is very sober and serious (dhérä and dhairya-rüpa-dharä). She is seriousness (dhåiti). She sits on a jewel throne (ratna-siàhäsana-sthä) and She is decorated with jewel earrings (ratna-kuëòala-bhüñitä).
>
> Text 64
> ratnälaìkära-samyuktä
> ratna-mälya-dharä parä
> ratnendra-sära-häräòhyä
> ratna-mälä-vibhüñitä
> She wears jewel ornaments (ratnälaìkära-samyuktä), a necklace of jewels (ratna-mälya-dharä and ratna-mälä-vibhüñitä), and a necklace of the kings of jewels (ratnendra-sära-häräòhyä). She is transcendental (parä).
>
> Text 65
> indranéla-maëi-nyasta-
> päda-padma-çubhä çuciù
> kärttiké paurëamäsé ca
> amävasyä bhayäpahä
> Her lotus feet are beautiful with sapphire ornaments (indranéla-maëi-nyasta-päda-padma-çubhä) and She is beautiful (çuci). She is the month of Kärttika (kärttiké), the full-moon day (paurëamäsé), the new-moon day (amävasyä), and the remover of fears (bhayäpahä).
>
> Text 66
> govinda-räja-gåhiné
> govinda-gaëa-püjitä
> vaikuëöha-nätha-gåhiëé
> vaikuëöha-paramälayä
> She is Lord Govinda's queen (govinda-räja-gåhiné) and She is worshiped by Lord Govinda's devotees (govinda-gaëa-püjitä). She is the queen of Vaikuëöha's king (vaikuëöha-nätha-gåhiëé) and She resides in the supreme abode of Vaikuëöha (vaikuëöha-paramälayä).
>
> Text 67
> vaikuëöhadeva-deväòhyä
> tathä vaikuëöha-sundaré
> mahälasä vedavaté
> sétä sädhvé pati-vratä
> She is glorious in the comopany of Vaikuëöha's supreme king (vaikuëöha-deva-deväòhyä) and She is the beautiful goddess of Vaikuëöha (vaikuëöha-sundaré). She is languid (mahälasä), wise (vedavaté), saintly (sädhvé), and devoted to Her Lord (pati-vratä). She is Goddess Sétä (sétä).
>
> Text 68
> anna-pürëä sadänanda-
> rüpä kaivalya-sundaré
> kaivalya-däyiné çreñöhä
> gopénätha-manoharä
> She is Goddess Durgä (anna-pürëä). Her form is full of eternal bliss (sadänanda-rüpä). She is the most beautiful (kaivalya-sundaré), the giver of liberation (kaivalya-däyiné), the best (çreñöhä), and the girl who charms Lord Gopénätha's heart (gopénätha-manoharä).
>
> Text 69
> gopénätheçvaré caëòé
> näyikä-nayanänvitä
> näyikä näyaka-prétä
> näyakänanda-rüpiëé
> She is Lord Gopénätha's queen (gopénätheçvaré). She is passionate (caëòé). She has the eyes of a beautiful heroine (näyikä-nayanänvitä). She is a beautiful heroine (näyikä). She is dear to the hero Kåñëa (näyaka-prétä). She delights the hero Kåñëa (näyakänanda-rüpiëé).
>
> Text 70
> çeñä çeñavaté çeña-
> rüpiëé jagad-ambikä
> gopäla-pälikä mäyä
> jäyänandapradä tathä
> She reclines on Lord Çeña (çeñä, çeñavaté, and çeña-rüpiëé). She is the mother of the universe (jagad-ambikä), the protectress of the cowherd people (gopäla-pälikä), the Lord's illusory potency (mäyä), and she who gives the bliss of victory (jäyänandapradä).
>
> Text 71
> kumäré yauvanänandä
> yuvaté gopa-sundaré
> gopa-mätä jänaké ca
> janakänanda-käriëé
> She is a young girl (kumäré and yuvaté), filled with the bliss of youthfulness (yauvanänandä), a beautiful gopé (gopa-sundaré), the mother of the gopas (gopa-mätä), the daughter of King Janaka (jänaké), and the girl who gives bliss to King Janaka (janakänanda-käriëé).
>
> Text 72
> kailäsa-väsiné rambhä
> vairägyäkula-dépikä
> kamalä-känta-gåhiné
> kamalä kamalälayä
> She is the Goddess who resides on Mount Kailäsa (kailäsa-väsiné). She is the apsarä Rambhä (rambhä). She is a glowing lamp of renunciation (vairägyäkula-dépikä). She is Lord Näräyaëa's wife (kamalä-känta-gåhiné). She is the goddess of fortune (kamalä) and the abode where the goddess of fortune resides (kamalälayä).
>
> Text 73
> trailokya-mätä jagatäm
> adhiñöhätré priyämbikä
> hara-käntä hara-ratä
> haränanda-pradäyiné
> She is the mother of the three worlds (trailokya-mätä), the predominating Deity of the universes (jagatäm adhiñöhätré), the beloved (priyä), the mother (ambikä), the beloved of Lord Çiva (hara-käntä and hara-ratä), and She who gives bliss to Lord Çiva (haränanda-pradäyiné).
>
> Text 74
> hara-patné hara-préta
> hara-toçaëa-tatparä
> hareçvaré räma-ratä
> rämä rämeçvaré ramä
> She is Lord Çiva's wife (hara-patné), Lord Çiva's beloved (hara-prétä), devoted to pleasing Lord Çiva (hara-toçaëa-tatparä), Lord Çiva's queen (hareçvaré), Lord Räma's beloved (räma-ratä and rämä), and Lord Räma's queen (rämeçvaré).
>
> Text 75
> çyämalä citra-lekhä ca
> tathä bhuvana-mohiné
> su-gopé gopa-vanitä
> gopa-räjya-pradä çubhä
> She is Lord Kåñëa's beloved (çyämalä), wonderfully beautiful (citra-lekhä), the enchantress of the three worlds (bhuvana-mohiné), a beautiful gopé (su-gopé and gopa-vanitä), she who gives a kingdom to the gopas (gopa-räjya-pradä), and beautiful (çubhä).
>
> Text 76
> aìgävapürëä mäheyé
> matsya-räja-sutä saté
> kaumäré närasiàhé ca
> värähé nava-durgikä
> She is beautiful (aìgävapürëä), the queen of the earth (mäheyé), the daughter of Matsyaräja (matsya-räja-sutä), saintly (saté), a young girl (kaumäré), Lord Nåsiàha's beloved goddess of fortune (närasiàhé), Lord Varäha's beloved (värähé), and the mother of the nine Durgäs (nava-durgikä).
>
> Text 77
> caïcalä caïcalämodä
> näré bhuvana-sundaré
> dakña-yajïa-harä däkñé
> dakña-kanyä su-locanä
> She is fickle (caïcalä and caïcalämodä), appears to be a human girl (näré), is the most beautiful girl in the worlds (bhuvana-sundaré), stopped Dakña's yajïa (dakña-yajïa-harä), is Dakña's daughter (däkñé and dakña-kanyä), and has beautiful eyes (su-locanä).
>
> Text 78
> rati-rüpä rati-prétä
> rati-çreñöhä rati-pradä
> ratir lakñmaëa-geha-sthä
> virajä bhuvaneçvaré
> She is beautiful (rati-rüpä), delightful (rati-prétä and rati-pradä), the most delightful (rati-çreñöhä) happiness (rati), the goddess who stays in Lakñmaëa's home (lakñmaëa-geha-sthä), free from the world of matter (virajä), and the queen who rules the worlds (bhuvaneçvaré).
>
> Text 79
> çaìkhäspadä harer jäyä
> jämätå-kula-vanditä
> bakulä bakulämoda-
> dhäriëé yamunä jayä
> She has countless transcendental abodes (çaìkhäspadä). She is Lord Hari's wife (harer jäyä). She is worshiped by Her in-laws (jämätå-kula-vanditä). She is beautiful as a bakula flower (bakulä) and fragrant as a bakula flower (bakulämoda-dhäriëé). She is the Yamunä river (yamunä) and the goddess of victory (jayä).
>
> Text 80
> vijayä jaya-patné ca
> yamalärjuna-bhaïjiné
> vakreçvaré vakra-rüpä
> vakra-vékñaëa-vékñitä
> She is the goddess of victory (vijayä), the wife of the Lord of victory (jaya-patné), the beloved of He who broke the yamalärjuna trees (yamalärjuna-bhaïjiné), the queen of the crooked and deceptive (vakreçvaré), graceful (vakra-rüpä), and a girl expert at crooked glances (vakra-vékñaëa-vékñitä).
>
> Text 81
> Šaparäjitä jagannäthä
> jagannätheçvaré yatiù
> khecaré khecara-sutä
> khecaratva-pradäyiné
> She is unconquerable (aparäjitä), the queen of the universes (jagannäthä), she who controls the king of the universes (jagannätheçvaré), renounced (yati), a goddess who lives in the celestial worlds (khecaré khecara-sutä), and one who brings others to the celestial worlds (khecaratva-pradäyiné).
>
> Text 82
> viñëu-vakñaù-sthala-sthä ca
> viñëu-bhävana-tatparä
> candra-koöi-sugätré ca
> candränana-manoharé
> She rests on Lord Viñëu's chest (viñëu-vakñaù-sthala-sthä) and is rapt in meditation on Lord Viñëu (viñëu-bhävana-tatparä). She is beautiful as millions of moons (candra-koöi-sugätré) and Her moonlike face is very beautiful (candränana-manoharé).
>
> Text 83
> sevä-sevyä çivä kñemä
> tathä kñema-käré vadhüù
> yädavendra-vadhüù sevyä
> çiva-bhaktä çivänvitä
> She should be served with devotion (sevä-sevyä). She is Lord Çiva's beloved (çivä). She is patience (kñemä), patient (kñema-käré), a beautiful girl (vadhü), the wife of the Yädavas' king (yädavendra-vadhü), the object of devotional service (sevyä), a great devotee of Lord Çiva (çiva-bhaktä), and Lord Çiva's companion (çivänvitä).
>
> Text 84
> kevalä niñphalä sükñmä
> mahä-bhémäbhayapradä
> jémüta-rüpä jaimüté
> jitämitra-pramodiné
> She is liberated (kevalä), free from the fruits of karma (niñphalä), subtle (sükñmä), terrifying (mahä-bhémä), the giver of fearlessness (abhayapradä), the sustainer (jémüta-rüpä), Lord Viñëu's beloved (jaimüté), and the girl who delights Lord Viñëu (jitämitra-pramodiné).
>
> Text 85
> gopäla-vanitä nandä
> kulajendra-niväsiné
> jayanté yamunäìgé ca
> yamunä-toña-käriné
> She is Lord Gopäla's beloved (gopäla-vanitä), dear to King Nanda (nandä), of noble birth (kulajä), the resident of a king's palace (indra-niväsiné), glorious (jayanté), a girl who stays by the Yamunä (yamunäìgé), and a girl who pleases the Yamunä (yamunä-toña-käriné).
>
> Text 86
> kali-kalmaña-bhaìgä ca
> kali-kalmaña-näçiné
> kali-kalmaña-rüpä ca
> nityänanda-karé kåpä
> She breaks and destroys the sins of Kali-yuga (kali-kalmaña-bhaìgä and kali-kalmaña-näçiné). She is expert at enjoying pastimes of quarreling with Lord Kåñëa (kali-kalmaña-rüpä). She brings Lord Kåñëa eternal bliss (nityänanda-karé). She is kindness personified (kåpä).
>
> Text 87
> kåpävaté kulavaté
> kailäsäcala-väsiné
> väma-devé väma-bhägä
> govinda-priya-käriëé
> She is merciful (kåpävaté), born in a very respectable and noble family (kulavaté), the goddess who resides on Mount Kailäsa (kailäsäcala-väsiné), beautiful (väma-devé and väma-bhägä), and she who delights Lord Govinda (govinda-priya-käriëé).
>
> Text 88
> nagendra-kanyä yogeçé
> yoginé yoga-rüpiëé
> yoga-siddhä siddha-rüpä
> siddha-kñetra-niväsiné
> She is the daughter of Nägaräja (nagendra-kanyä), the queen of yoga (yogeçé) a performer of yoga (yoginé), yoga personified (yoga-rüpiëé), the perfection of yoga (yoga-siddhä), the perfection of yoga personified (siddha-rüpä), and she who resides in a sacred place (siddha-kñetra-niväsiné).
>
> Text 89
> kñeträdhiñöhätå-rüpä ca
> kñeträtétä kula-pradä
> keçavänanda-dätré ca
> keçavänanda-däyiné
> She is the predominating Deity of sacred places (kñeträdhiñöhätå-rüpä), beyond all places in this world (kñeträtétä), born in a noble family (kula-pradä), and the giver of happiness to Lord Keçava (keçavänanda-dätré and keçavänanda-däyiné).
>
> Text 90
> keçavä keçava-prétä
> keçavé keçava-priyä
> räsa-kréòä-karé räsa-
> väsiné räsa-sundaré
> She is Lord Keçava's beloved (keçavä, keçava-prétä, keçavé, and keçava-priyä), the enjoyer of the räsa-dance pastimes (räsa-kréòä-karé), the girl who stays in the räsa-dance arena (räsa- väsiné), and the beautiful girl of the räasa dance (räsa-sundaré).
>
> Text 91
> gokulänvita-dehä ca
> gokulatva-pradäyiné
> lavaìga-nämné näraìgé
> näraìga-kula-maëòanä
> She stays in Gokula (gokulänvita-dehä), gives residence in Gokula to others (gokulatva-pradäyiné), has a name beautiful as a a lavaìgha flower (lavaìga-nämné), is amorous (näraìgé), and is the transcendental decoration of amorous Kåñëa (näraìga-kula-maëòanä).
>
> Text 92
> elä-lavaìga-karpüra-
> mukha-väsa-mukhänvitä
> mukhyä mukhya-pradä mukhya-
> rüpä mukhya-niväsiné
> She is anointed with elä, lavaìga, karpüra and many other fragrances (elä-lavaìga-karpüra-mukha-väsa-mukhänvitä), is the most exalted of young girls (mukhyä), gives the most valuable thing (mukhya-pradä), has the most beautiful form (mukhya-rüpä), and lives in the best abode (mukhya-niväsiné).
>
> Text 93
> näräyaëé kripätétä
> karuëämaya-käriëé
> käruëyä karuëä karëä
> gokarëä näga-karëikä
> She is Lord Näräyaëa's beloved (näräyaëé). She is supremely merciful (kåpätétä, karuëämaya-käriëé, käruëyä, and karuëä). She is the sacred place Gokarëa (gokarëä), Karëa (karëä), and Näga-karëikä (näga-karëikä).
>
> Text 94
> sarpiëé kauliné kñetra-
> väsiné jagad-anvayä
> jaöilä kuöilä nélä
> nélämbaradharä çubhä
> She is graceful (sarpiëé), born in a noble family (kauliné), a resident of holy places (kñetra-väsiné), the mother of the universes (jagad-anvayä), an ascetic (jaöilä), crooked (kuöilä), beauitful (nélä and çubhä), and dressed in blue garments (nélämbaradharä).
>
> Text 95
> nélämbara-vidhätré ca
> nélakaëöha-priyä tathä
> bhaginé bhäginé bhogyä
> kåñëa-bhogyä bhageçvaré
> She is dressed in blue garments (nélämbara-vidhätré). She is Lord Çiva's beloved (nélakaëöha-priyä). She is beautiful (bhaginé, bhäginé, and bhogyä), Lord Kåñëa's happiness (kåñëa-bhogyä), and the queen of transcendental opulences (bhageçvaré).
>
> Text 96
> baleçvaré balärädhyä
> käntä känta-nitambiné
> nitambiné rüpavaté
> yuvaté kåñëa-pévaré
> She is Lord Balaräma's queen (baleçvaré), worshiped by Lord Balaräma (balärädhyä), beautiful (käntä and rüpavaté), a girl with beautiful hips (känta-nitambiné nitambiné), youthful (yuvaté), and Lord Kåñëa's beloved (kåñëa-pévaré).
>
> Text 97
> vibhävaré vetravaté
> saìkaöä kuöilälakä
> näräyaëa-priyä çalilä
> såkkaëé-parimohitä
> She is amorous (vibhävaré). She holds a stick (vetravaté). She is slender (saìkaöä). Her hair is curly (kuöilälakä). She is Lord Näräyaëa's beloved (näräyaëa-priyä). She resides on a hill (çalilä). With the movements of Her mouth She ecnhants Lord Kåñëa (såkkaëé-parimohitä).
>
> Text 98
> dåk-päta-mohitä prätar-
> äçiné navanétikä
> navénä nava-näré ca
> näraìga-phala-çobhitä
> With a glance She enchants Lord Kåñëa (dåk-päta-mohitä). She eats breakfast early (prätar-äçiné) and churns butter (navanétikä). She is young (navénä nava-näré), and she is splendid as a näraìga fruit (ca näraìga-phala-çobhitä).
>
> Text 99
> haimé hema-mukhé candra-
> mukhé çaçi-su-çobhanä
> ardha-candra-dharä candra-
> vallabhä rohiëé tamiù
> She is splendid as gold (haimé). Her face is golden (hema-mukhé). Her face is like the moon (candra-mukhé). She is beautiful as the moon (çaçi-su-çobhanä), like a graceful half-moon (ardha-candra-dharä), dear to moonlike Kåñëa (candra-vallabhä), a beautiful young girl (rohiëé), and splendid as the night (tami).
>
> Text 100
> timiìgla-kulämoda-
> matsya-rüpäìga-häriëé
> käraëé sarva-bhütänäà
> käryätétä kiçoriëé
> She became the beloved of Lord Matsya and delighted the timiìgilas (timiìgla-kulämoda-matsya-rüpäìga-häriëé). She is the mother of all living entities (käraëé sarva-bhütänäà). She is beyond all material duties (käryätétä). She is a beautiful young girl (kiçoriëé).
>
> Text 101
> kiçora-vallabhä keça-
> kärikä käma-kärikä
> kämeçvaré käma-kalä
> kälindé-küla-dépikä
> She is youthful Kåñëa's beloved (kiçora-vallabhä). She has beautiful hair (keça-kärikä). She is passionate (käma-kärikä), the queen of amorous pastimes (kämeçvaré), expert at amorous pastimes (käma-kalä), and the lamp that splendidly shines on the Yamunä's shore (kälindé-küla-dépikä).
>
> Text 102
> kalindatanayä-téra-
> väsiné téra-gehiné
> kädambaré-päna-parä
> kusumämoda-dhäriëé
> She has made Her home on the Yamunä's shore (kalindatanayä-téra-väsiné and téra-gehiné). She is fond of drinking kädambaré nectar (kädambaré-päna-parä). She is fragrant with many flowers (kusumämoda-dhäriëé).
>
> Text 103
> kumudä kumudänandä
> kåñëeçé käma-vallabhä
> tarkälé vaijayanté ca
> nimba-däòima-rüpiëé
> She is like a kumuda flower (kumudä). She is pleased by the kumuda flowers (kumudänandä). She is Lord Kåñëa's queen (kåñëeçé) and passionate lover (käma-vallabhä). She is an expert logician (tarkälé). She is glorious (vaijayanté). Her form is like a nimba or a pomegranate tree (nimba-däòima-rüpiëé).
>
> Text 104
> bilva-våkña-priyä kåñëäm-
> barä bilvopama-stané
> bilvätmikä bilva-vapur
> bilva-våkña-niväsiné
> She is fond of the bilva tree (bilva-våkña-priyä). She is Lord Kåñëa's garment (kåñëämbarä). Her breasts are like bilva fruits (bilvopama-stané). Her form is like a bilva tree (bilvätmikä and bilva-vapuù). She stays under a bilva tree (bilva-våkña-niväsiné).
>
> Text 105
> tulasé-toñikä taiti-
> länanda-paritoñikä
> gaja-muktä mahä-muktä
> mahä-mukti-phala-pradä
> She pleases tulasé (tulasé-toñikä). She pleases Taitilänanda (taitilänanda-paritoñikä). She is decorated with gaja pearls (gaja-muktä, mahä-muktä, and mahä-mukti-phala-pradä).
>
> Text 106
> anaìga-mohiné çakti-
> rüpä çakti-svarüpiné
> païca-çakti-svarüpä ca
> çaiçavänanda-käriné
> She is is charming and passionate (anaìga-mohiné). She is Lord Kåñëa's transcendental potency (çakti-rüpä and çakti-svarüpiné). She is the personification of five transcendental potencies (païca-çakti-svarüpä). She is filled with the happiness of youth (çaiçavänanda-käriné).
>
> Text 107
> gajendra-gäminé çyäma-
> latänaìga-latä tathä
> yoñit-çakti-svarüpä ca
> yoñid-änanda-käriëé
> She is graceful as an elephant (gajendra-gäminé). She is a flowering vine of beauty (çyäma-latä) and a flowering vine of passionate desires (anaìga-latä). She is the personification of feminine power (yoñit-çakti-svarüpä) and feminine bliss (yoñid-änanda-käriëé).
>
> Text 108
> prema-priyä prema-rüpä
> premänanda-taraìgiëé
> prema-härä prema-dätré
> prema-çaktimayé tathä
> She passionately loves Lord Kåñëa (prema-priyä). She is the form of all transcendental love (prema-rüpä). She is an ocean filled with waves of transcendental love (premänanda-taraìgiëé). She is the giver of transcendental love (prema-härä and prema-dätré). She is full of the power of transcendental love (prema-çaktimayé).
>
> Text 109
> kåñëa-premavaté dhanyä
> kåñëa-prema-taraìgiëé
> prema-bhakti-pradä premä
> premänanda-taraìgiëé
> She loves Lord Kåñëa (kåñëa-premavaté). She is fortunate (dhanyä). She is an ocean filled with waves of love for Lord Kåñëa (kåñëa-prema-taraìgiëé). She gives loving devotional service (prema-bhakti-pradä). She is transcendental love (premä). She is an ocean filled with waves of the bliss of transcendental love (premänanda-taraìgiëé).
>
> Text 110
> prema-kréòä-parétäìgé
> prema-bhakti-taraìgiëé
> premärtha-däyiëé sarva-
> çvetä nitya-taraìgiëé
> Her limbs are filled with amorous playfulness (prema-kréòä-parétäìgé). She is an ocean filled with waves of loving devotional service (prema-bhakti-taraìgiëé). She gives a great wealth of transcendental love (premärtha-däyiëé). She is fair (sarvaçvetä), and She is an ocean of eternity (nitya-taraìgiëé).
>
> Text 111
> häva-bhävänvitä raudrä
> rudränanda-prakäçiné
> kapilä çåìkhalä keça-
> päça-sambandhiné ghaöé
> She is expert at flirting with Lord Kåñëa (häva-bhävänvitä). She is Lord Çiva's beloved (raudrä). She delights Lord Çiva (rudränanda-prakäçiné). She is fair (kapilä). She is the shackle that binds Lord Kåñëa (çåìkhalä). She carefully braids Her hair (keça-päça-sambandhiné). She carries a jug (ghaöé).
>
> Text 112
> kuöéra-väsiné dhümrä
> dhümra-keçä jalodaré
> brahmäëòa-gocarä brahma-
> rüpiëé bhäva-bhäviné
> She lives in a cottage (kuöéra-väsiné). She is Goddess Durgä (dhümrä). Her hair is dark as smoke (dhümra-keçä). She resides in the milk-ocean (jalodaré). She has descended to the material world (brahmäëòa-gocarä). Her form is spiritual (brahma-rüpiëé). She is full of transcendental love (bhäva-bhäviné).
>
> Text 113
> saàsära-näçiné çaivä
> çaivalänanda-däyiné
> çiçirä hema-rägäòbyä
> megha-rüpäti-sundaré
> She destroys the cycle of repeated birth and death (saàsära-näçiné). She is Lord Çiva's beloved (çaivä). She bears the pleasing fragrance of çaivala (çaivalänanda-däyiné). She is pleasantly cool (çiçirä), Her complexion is golden (hema-rägäòbyä), Her form is glorious as a cloud (megha-rüpä), and She is very beautiful (ati-sundaré).
>
> Text 114
> manoramä vegavaté
> vegäòhyä veda-vädiné
> dayänvitä dayädhärä
> dayä-rüpä suseviné
> She is beautiful (manoramä), quick (vegavaté and vegäòhyä), eloquent in speaking the Vedas (veda-vädiné), merciful (dayänvitä, dayädhärä, and dayä-rüpä), and the proper object of devotional service (suseviné).
>
> Text 115
> kiçora-saìga-samsargä
> gaura-candränanä kalä
> kalädhinätha-vadanä
> kalänäthädhirohiëé
> She meets youthful Kåñëa (kiçora-saìga-samsargä), Her face is a brilliant moon (gaura-candränanä), She is a crescent moon (kalä), Her face is a full moon (kalädhinätha-vadanä), and She is glorious as a full moon (kalänäthädhirohiëé).
>
> Text 116
> viräga-kuçalä hema-
> piìgalä hema-maëòanä
> bhäëòéra-tälavana-gä
> kaivarté pévaré çuké
> She is renounced (viräga-kuçalä), Her complexion is golden (hema-piìgalä), She is decorated with golden ornaments (hema-maëòanä), She goes to Bhäëòéravana and Tälavana (bhäëòéra-tälavana-gä), She catches the fish that is Çré Kåñëa (kaivarté), She is a beautiful young girl (pévaré), and She is graceful (çuké).
>
> Text 117
> çukadeva-guëätétä
> çukadeva-priyä sakhé
> vikalotkarñiëé koñä
> kauñeyämbara-dhäriëé
> Her virtues are beyond the power of Çukadeva Gosvämé to describe (çukadeva-guëätétä), She is dear to Çukadeva Gosvämé (çukadeva-priyä), She is friendly (sakhé), She picks up the fallen and unhappy (vikalotkarñiëé), She is a treasure-house of transcendental opulences (koñä), and She is dressed in elegant silk garments (kauñeyämbara-dhäriëé).
>
> Text 118
> koñävaré koña-rüpä
> jagad-utpatti-kärikä
> såñöi-sthiti-karé saàhä-
> riëé saàhära-käriëé
> She is a treasure-house of transcendental opulences (koñävaré and koña-rüpä), the mother of the universes (jagad-utpatti-kärikä), the creature and maintainer of the universes (såñöi-sthiti-karé), and the destroyer of the u

>
> zrI-zrI-rAdhikASTottara-zata-nAma-stotram
>
>
>
> Прославление 108 имен Шри Радхики
>
>
>
>
>
>
>
> avIkSyAtmezvarIM kAcid vRndAvana-mahezvarIm |
>
> tat-padAmbhoja-mAtraika-gatir dAsy ati-kAtarA || 1 ||
>
>
>
> Одна служанка, не имея возможности видеть Повелительницу ее души, Царицу Вриндавана, и считая Ее лотосные стопы единственной целью своей жизни, впала в отчаяние.
>
>
>
> patitA tat-saras-tIre rudaty arta-ravAkulam |
>
> tA-chrI-vaktrekSaNAvAptyai nAmAny etAni saMjagau || 2 ||
>
>
>
> Упав ниц на берегу Ее пруда (Радха-кунды), она громко рыдала от боли, переполнявшей ее, и, чтобы увидеть Ее прекрасное лицо, она начала петь эти Ее имена.
>
>
>
> rAdhA gAndharvikA goSTha-yuva-rAjaika-kAmitA |
>
> gAndharvA rAdhikA candra-kAntir mAdhava-saGginI || 3 ||
>
>
>
> 1) Радха («Дающая успех», или «Радующая»); 2) Гандхарвика («Певица»); 3) Единственная возлюбленная юного Царя пастухов (Кришны); 4) Гандхарва («Благоуханная»); 5) Радхика; 6) Чандраканти («Олицетворение лунного сияния», или «Олицетворение сияния луноликого Кришны»); 7) Мадхава-сангини («Близкая подруга Мадхавы»);
>
>
>
> dAmodarAdvaita-sakhI kArttikotkIrtidezvarI |
>
> mukunda-dayitA-vRnda-dhammilla-maNi-maJjarI || 4 ||
>
>
>
> 8) Дамодарадвайта-сакхи («Единственная подруга Дамодары»); 9) Картиккоткиртидешвари («Царица, воспевающая славу месяца Карттика); 10) Корона, украшенная самоцветами, в косах возлюбленных Мукунды;
>
>
>
> bhaskaropAsikA vArSa-bhAnavI vRSabhAnujA |
>
> anaGga-maJjarI-jyeSThA zrIdAmAvarajottamA || 5 ||
>
>
>
> 11) Бхаскаропасика (Поклоняющаяся богу Солнца»); 12) Варшабханави («Дочь царя Вришабхану»; 13) Вришабхануджа («Родившаяся у царя Вришабхану»); 14) Ананга-манджари-джйешта («Старшая сестра Ананги Манджари»); 15) Шридамавараджа-уттама («Величайшая из младших сестер Шридамы»);
>
>
>
> kIrtidA-kanyakA mAtR-sneha-pIyUSa-putrikA |
>
> vizAkhA-savayaH preSTha-vizAkhA-jIvitAdhikA || 6 ||
>
>
>
> 16) Киртида-канйака («Дочь Киртиды»); 17) Дочь, купающаяся в нектаре любви своей матери; 18) Вишакха-савайаса («Подруга Вишакхи, одного с ней возраста»); 19) Прештха-вишакха-дживитадхика («Та, кто дороже Вишакхе, чем собственная жизнь»);
>
>
>
> prANAdvitIya-lalitA vRndAvana-vihAriNI |
>
> lalitA-prANa-lakSaika-rakSA vRndAvanezvarI || 7 ||
>
>
>
> 20) Пранадвитийа-лалита («Та, кого Лалита считает неотличимой от собственного жизненного дыхания»); 21) Вриндавана-вихарини («Та, кто наслаждается играми во Вриндаване»); 22) Лалита-прана-лакшаика-ракша («Та, для защиты кого Лалита отдаст свою единственную жизнь сто тысяч раз»); 23) Вриндаванешвари («Царица Вриндавана»);
>
>
>
> vrajendra-gRhinI-kRSNa-prAya-sneha-niketanam |
>
> vraja-go-gopa-gopAlI-jIva-mAtraika-jIvanam || 8 ||
>
>
>
> 24) Прибежище такой же (материнской) любви жены царя Враджа (Яшоды), какую она питает к Кришне; 25) Та, кто является единственной жизнью Того, кто есть жизнь коров, гопов и гопи Враджа (Кришны);
>
>
>
> snehalAbhIra-rAjendra-vatsalAcyuta-pUrvajA |
>
> govinda-praNayAdhAra-surabhi-sevanotsukA || 9 ||
>
>
>
> 26) Снехалабхира-раджендра («Та, которую любит царь пастухов (Нанда)»); 27) Ватсалачйута-пурваджа («Та, которую любит, как дочь, старший брат Ачьюты (Баларама)»); 28) Та, которая стремится служить коровам, которых любит Говинда;
>
>
>
> dhRta-nandIzvara-kSema-gamanotkaNThi-mAnasA |
>
> sva-dehAdvaitatA-dRSTi-dhaniSThA-dhyeya-darzanA || 10 ||
>
>
>
> 29) Та, чье сердце жаждет пойти к Нандишваре; 30) Та, кто свое тело считает неотличимым от тела своего друга Дхаништхи (сладостного Кришны);
>
>
>
> gopendra-mahiSI-pAka-zAla-vedi-prakAzikA |
>
> Ayur-vardhaka-raddhAnnA rohiNI-ghrAta-mastakA || 11 ||
>
>
>
> 31) Та, кто знаменита своей стряпней на кухне Царицы гопов (Яшоды); 32) Айур-вардхака-раддханна («Та, чьи прекрасные яства увеличивают продолжительность жизни»); 33) Рохини-гхрата-мастака («Та, запах чьей головы вдыхает (с материнской любовью) Рохини»);
>
>
>
> subala-nyasta-sArUpyA subala-prIti-toSitA |
>
> mukharA-dRk-sudhA-naptrI jaTilA-dRSTi-bhISitA || 12 ||
>
>
>
> 34) Субала-нйаста-сарупйа («Та, кто выглядит, как Субала»); 35) Субала-прити-тошита («Та, кто довольна любовью Судамы»); 37) Джатила-дришти-бхишита («Та, кто боится взгляда Джатилы»);
>
>
>
> madhumaGgala-narmokti-janita-smita-candrikA |
>
> paruNamAsI-bahiH-khelat-prANa-paJjara-zArikA || 13 ||
>
>
>
> 38) Та, чья луноподобная улыбка рождена шутливыми словами Мадхумангалы; 39) Та, игривый попугай жизненного дыхания которой выпущен из клетки Паурнамаси;
>
>
>
> sva-gaNAdvaita-jIvAtuH svIyAhaGkara-vardhinI |
>
> sva-gaNopendra-pAdAbja-sparza-lambhana-harSiNI || 14 ||
>
>
>
> 40) Сва-ганадвайта-дживату («Та, кто не отличим от жизни своей ганы (группы)»); 41) Свийаханкара-вардхини («Та, кто увеличивает гордость своих близких»); 42) 42) Та, кто, со своими друзьями, радуется, когда может прикоснуться к лотосным стопам Упендры (Кришны);
>
>
>
> svIya-vRndAvanodyAna-pAlikI-kRta-vRndakA |
>
> jJAta-vRndATavI-sarva-latA-taru-mRga-dvijA || 15 ||
>
>
>
> 43) Та, кто назначила Вринду-деви защитницей своего леса Вриндавана; 44) Та, кто знает каждую лиану, дерево, зверя и птицу в лесу Вриндавана;
>
>
>
> ISA-candana-saGghRSTa-nava-kAzmIra-deha-bhAH |
>
> javA-puSpa-prabhA-hAri-paTTa-cInAruNAmbarA || 16 ||
>
>
>
> 45) Та, чье тело сияет цветом новой кункумы, смешанной с небольшим количеством сандала; 46) Та, чьи красные шелковые одежды затмевают блеск цветов чайной розы;
>
>
>
> caraNAbja-tala-jyotir-aruNI-kRta-bhU-talA |
>
> hari-citta-camatkArI cAru-nUpura-niHsvanA || 17 ||
>
>
>
> 47) Та, от сияния чьих лотосных стоп земля приобретает красный оттенок; 48) Та, звон чьих ножных браслетов наполняет восхищением сердце Хари;
>
>
>
> kRSNa-zrAnti-hara-zroNI-pITha-valgita-ghaNTikA |
>
> kRSNa-sarvasva-pInodyat-kucAJcan-maNi-mAlikA || 18 ||
>
>
>
> 49) Та, звон колокольчиков на алтаре чьих бедер уносит усталость Кришны; 50) Та, чьи высокие округлые груди, украшенные ожерельями с самоцветами – лелеемое сокровище Кришны;
>
>
>
> nAnA-ratnollasA-chaGkha-cUDA-cAru-bhuja-dvayA |
>
> syamantaka-maNi-bhrAjan-maNi-bandhAti-bandhurA || 19 ||
>
>
>
> 51) Та, чьи прекрасные руки украшены браслетами в форме морских раковин, сделанных из разнообразных самоцветов; 52) Та, кто носит чарующее ожерелье из драгоценных камней, с сияющим камнем Сьямантака;
>
>
>
> suvarNa-darpana-jyotir-ullaGghi-mukha-maNDalA |
>
> pakva-dADima-bIjAbha-dantAkRSTAghabhI-chukA || 20 ||
>
>
>
> 53) Та, круг чьего лица затмевает блеск золотого зеркала; 54) Та, чьи зубы, сияющие, как семена спелого граната, привлекают попугая - Сокрушителя Агхи (Кришну);
>
>
>
> Вернуться к началу
>
>
>
>
>
> Kalki das
>
>
>
>
>
>
>
> День рождения: 22.03.1966
>
> Пол:
>
> Зарегистрирован: 25.04.2005
>
> Сообщения: 339
>
> Откуда: Москва Добавлено: Сб Апр 14, 2007 22:00 Заголовок сообщения:
>
>
>
> abjarAgAdi-sRSTAbja-kalikA-karNa-bhUSaNA |
>
> saubhAgya-kajjalAGkAktA-netra-nindita-khaJjanA || 21 ||
>
>
>
> 55) Та, кто носит сережки в форме лотосных бутонов, сделанные из рубинов и других самоцветов; 56) Та, чьи прекрасные глаза, благоприятно подведенные тушью, отнимают славу трясогузок;
>
>
>
> su-vRtta-mauktika-muktA-nAsikA-Tila-puSpikA |
>
> su-cAru-nava-kastUrI-tilakAJcita-bhAlakA || 22 ||
>
>
>
> 57) Та, чей нос, подобный цветку кунжута, украшен прекрасной жемчужиной; 58) Та, чей лоб украшен прекрасной тилакой, нарисованной свежим мускусом;
>
>
>
> divya-veNI-vinirdhUta-keki-piJchA-vara-stutiH |
>
> netrAnta-zara-vidhvaMsi-kRta-cANUrajid-dhariH || 23 ||
>
>
>
> 59) Та, чьи дивные косы заставили умолкнуть прекрасные прославления павлиньих перьев; 60) Та, чьи мимолетные взгляды побеждают Хари, победившего Чануру;
>
>
>
> sphurat-kaizora-tAruNya-sandhi-bandhura-vigrahA |
>
> mAdhavollAsakonmattA pikoru-madhura-svarA || 24 ||
>
>
>
> 61) Cамо олицетворение красоты цветущей юности; 62) Мадхаволласаконматта («Та, кто приводит в пьянящий восторг Мадхаву»); 63) Пикору-мадхура-свара («Та, чей голос напоминает сладостные звуки кукушки»);
>
>
>
> prANAyuta-zata-preSTha-mAdhavotkIrti-lampaTA |
>
> kRSNApaGga-taraGgodyat-smita-pIyUSa-budbudA || 25 ||
>
>
>
> 64) Та, кто жадно привязана к прославлению Мадхавы, который ей в сотни миллионов раз дороже собственного жизненного дыхания; 65) Та, чья улыбка – пена на волнах нектара мимолетных взглядов Кришны;
>
>
>
> puJjI-bhUta-jagal-lajjA-vaidagdhI-digdha-vigrahA |
>
> karuNa-vidravad-dehA mUrtiman-mAdhurI-ghaTA || 26 ||
>
>
>
> 66) Та, чья форма, украшенная талантом, разумом и чарующим сиянием, превосходит всех в мире; 67) Каруна-видравад-деха («Та, чье тело плавится от сострадания»); 68) Муртиман-мадхури-гхата («Воплощение всей сладости»);
>
>
>
> jagad-guNavatI-varga-gIyamAna-guNoccayA |
>
> zacy-Adi-subhaga-vRnda-vandyamAnoru-saubhagA || 27 ||
>
>
>
> 69) Та, множество достоинств которой прославляют все достойные женщины мира; 70) Та, чьей великой удаче поклоняются Шачи и другие богини удачи;
>
>
>
> vINA-vAdana-saGIta-rAsa-lAsya-vizAradA |
>
> nArada-pramukhodgIta-jagad-Ananda-sad-yazaH || 28 ||
>
>
>
> 71) Та, кто совершенно играет на вине, поет, и танцует танец раса; 72) Та, чья вечная слава, прославляемая мудрецами во главе с Нарадой, погружает в блаженство весь мир;
>
>
>
> govardhana-guhA-geha-gRhiNI kuJja-maNDanA |
>
> caNDAMzu-nandinI-baddha-bhAginI-bhAva-vibhramA || 29 ||
>
>
>
> 73) Хозяйка, чей дом – пещера в холме Говардхана; 74) Кунджа-мандана («Украшение рощ»); 75) Та, кто ошибочно считает Чандамшу-нандини (Ямуну, дочь Солнца, «Того, у кого горячие лучи») своей сестрой;
>
>
>
> divya-kundalatA-narma-sakhya-dAma-vibhUSitA |
>
> govardhana-dharAhlAdi-zRGgAra-rasa-paNDitA || 30 ||
>
>
>
> 76) Та, кто украшена дивным венком игривой дружбы Кундалаты; 77) Та, чье мастерство в эротических играх наслаждает Говардхана-дхару (Кришну, поднявшего холм Говардхану);
>
>
>
> Вернуться к началу
>
>
>
>
>
> Kalki das
>
>
>
>
>
>
>
> День рождения: 22.03.1966
>
> Пол:
>
> Зарегистрирован: 25.04.2005
>
> Сообщения: 339
>
> Откуда: Москва Добавлено: Вс Апр 15, 2007 22:40 Заголовок сообщения:
>
>
>
> girIndradhara-vakSaH-zrI-zaGkhacUDAri-jIvanam |
>
> gokulendrasuta-prema-kAma-bhUpendra-paTTanam || 31 ||
>
>
>
> 78) Гириндрадхара-вакшах-шри («Богиня Шри на груди у Гириндрадхары (Кришны, держащего Царя гор, Говардхану)»); 79) Шанкхачудари-дживана («Сама жизнь Врага Шанкхачуды (Кришны)»); 80) Та, кто столица бога любви для Сына Царя Гокулы (Кришны);
>
>
>
> vRSa-vidhvaMsa-narmokti-sva-nirmita-sarovarA |
>
> nija-kuNDa-jala-krIDA-jita-saGkarSaNAnujA || 32 ||
>
>
>
> 81) Та, чей пруд был сотворен из-за ее шутливых слов об убийстве быка (Ариштасуры); 82) Та, что победила Санкаршанануджу (Кришну, младшего брата Баларамы) в их играх в водах ее пруда;
>
>
>
> muramardana-mattebha-vihArAmRta-dIrghikA |
>
> girIndradhAra-pArIndra-rati-yuddhoru-siMhikA || 33 ||
>
>
>
> 83) Озеро нектара, в котором купается обезумевший слон Мурамардана (Кришна, убийца Муры); 84) Мощная львица, сошедшаяся в любовной битве со львом Гириндрадхарой;
>
>
>
> sva-tanu-saurabhonmattI-kRta-mohana-mAdhavA |
>
> dor-mUloccalana-krIDA-vyAkulI-kRta-kezavA || 34 ||
>
>
>
> 85) Та, чье тело своим ароматом чарует и делает безумным Мадхаву; 86) Та кто, игриво показывая свои подмышки, возбуждает желание в Кешаве;
>
>
>
> nija-kuNDa-taTI-kuJja-klpta-keli-kalodyamA |
>
> divya-malli-kulollAsi-zayyA-kalpita-vigrahA || 35 ||
>
>
>
> 87) Та, кто искусно затевает игры в роще на берегу своего пруда; 88) Та, кто опускается на чарующее ложе из дивных цветов жасмина;
>
>
>
> kRSNa-vAma-bhujAnyasta-cAru-dakSiNa-gaNDakA |
>
> savya-bAhu-latA-baddha-kRSNa-dakSiNa-sad-bhujA || 36 ||
>
>
>
> 89) Та, чья чарующая правая щечка покоится на левом плече Кришны; 90) Та, лиана чьей левой руки обвивает трансцедентную правую руку Кришны;
>
>
>
> kRSNa-dakSiNa-cArUru-zliSTa-vAmoru-rambhikA |
>
> girIndradhara-dhRg-vakSo-mardi-su-stana-parvatA || 37 ||
>
>
>
> 91) Та, чье банановое дерево прекрасного левого бедра обнимает красивое правое бедро Кришны; 92) Та, чьи горы красивых грудей ласкает, обнимая ее, Гириндрадхара;
>
>
>
> govindAdhara-pIyUSa-vAsitAdhara-pallavA |
>
> sudhA-saJcaya-cArUkti-zItalI-kRta-mAdhavA || 38 ||
>
>
>
> 93) Та, чьи подобные бутонам уста несут на себе аромат нектара уст Говинды; 94) Та, чьи чарующие, подобные нектару слова успокаивают Мадхаву;
>
>
>
> govindodgIrNa-tAmbUla-rAga-rAjyat-kapolikA |
>
> kRSNa-sambhoga-saphalI-kRta-manmatha-sambhavA || 39 ||
>
>
>
> 95) Та, чьи щеки покраснели от сока бетеля из уст Говинды; 96) Та, чье наслаждение с Кришной принесло успех жизни Камадевы;
>
>
>
>
>
> govinda-mArjitoddAma-rati-prasvinna-san-mukhA |
>
> vizAkhA-vIjita-krIDA-zrAnti-nidrAlu-vigrahA || 40 ||
>
>
>
> 97) Та, с чьего трансцендентного лица Говинда нежно стирает бисеринки пота, выступившие от любовных игр; 98) Та, кого овевает Вишакха, уставшую и засыпающую от любовных игр;
>
>
>
> Вернуться к началу
>
>
>
>
>
> Kalki das
>
>
>
>
>
>
>
> День рождения: 22.03.1966
>
> Пол:
>
> Зарегистрирован: 25.04.2005
>
> Сообщения: 339
>
> Откуда: Москва Добавлено: Пн Апр 16, 2007 00:21 Заголовок сообщения:
>
>
>
> govinda-caraNa-nyasta-kAya-mAnasa-jIvanA |
>
> sva-prAnArbuda-nirmaJchya-hari-pAda-rajaH-kaNA || 41 ||
>
>
>
> 99) Та, кто отдала свое тело, ум и жизнь лотосным стопам Говинды; 100) Та, кто миллионами вдохов и выдохов поклоняется каждой частичке пыли на стопах Хари;
>
>
>
> aNu-mAtrAcyutAdarza-zapyamAnAtma-locanA |
>
> nitya-nUtana-govinda-vaktra-zubhrAMzu-darzanA || 42 ||
>
>
>
> 101) Та, кто проклинает собственные глаза, за то, что они, мигая, даже на мгновение делают невидимым Ачьюту; 102) Та, кто наслаждается видом вечно юной луны лица Говинды;
>
>
>
> niHsIma-hari-mAdhurya-saundaryAdy-eka-bhoginI |
>
> sApatnya-dhAma-muralI-mAtrA-bhAgya-kaTAkSiNI || 43 ||
>
>
>
> 103) Единственная наслаждающаяся бесконечными сладостью, красотой, и другими совершенствами Хари; 104) Та, кто исподтишка наблюдает за удачей своей единственной соперницы, флейты-мурали;
>
>
>
> gADha-buddhi-bala-krIDA-jita-vaMzI-vikarSiNI |
>
> narmokti-candrikotphulla-kRSNa-kAmAbdhi-vardhinI || 44 ||
>
>
>
> 105) Та, кто силой своего ума победила в игре, отобрав флейту (у Кришны); 106) Та, кто усиливает океан любовного желания Кришны яркими лучами лунного света своих шутливых слов;
>
>
>
> vraja-candrendriya-grAma-vizrAma-vidhuzAlikA |
>
> kRSNa-sarvendriyonmAdi-rAdhety-akSara-yugmakA || 45 ||
>
>
>
> 107) Светелка, в которой чувства Луны Враджа (Кришны) испытывают множество наслаждений; 108) Та, кто сводит с ума все чувства Кришны парой слогов: «Ра-дха».
>
>
>
> idaM zrI-rAdhikA-nAmnAm aSTottara-zatojjvalam |
>
> zrI-rAdhA-lambhakaM nAma stotraM cAru rasAyanam || 46 ||
>
>
>
> Этот прекрасный нектар прославления ста восьми сияющих имен Шри Радхики – верное средство достичь Шри Радхи.
>
>
>
> yo 'dhIte parama-prItyA dInaH katara-mAnasaH |
>
> sa nAtham acireNaiva sa-nAtham IkSate dhruvam || 47 ||
>
>
>
> Тот, кто читает эту молитву с великой любовью, затопляющей его ум, несомненно, быстро узрит свою Царицу в обществе Ее Господа.
>
>
>
> iti zrImad-raghunAtha-dAsa-gosvAmi-viracita-stavAvalyAM zrI-zrI-rAdhikASTottara-zata-nAma-stotraM sampUrNam
>
>
>
> Так заканчивается в Стававали Шри Шри Радхикаштоттара-шата-нама стотра, сочиненная Шри Шримад Рагхунатхой Дасом Госвами.

108 names of Lord Nrsimhadeva і
>
>
>
> іom narasimhaya svaha om aksaraya svaha і
>
> іom mahasimhaya svaha om sarvaya svaha і
>
> іom divyasimhaya svaha om vanamaline svaha і
>
> іom mahabalaya svaha om varapradaya svaha і
>
> іom ugrasimhaya svaha om visvambharaya svaha і
>
> іom mahadevaya svaha om adbhutaya svaha і
>
> іom stambhajaya svaha om bhavyaya svaha і
>
> іom ugralocanaya svaha om sri-visnave svaha і
>
> іom raudraya svaha om purusottamaya svaha і
>
> іom sarvadbhutaya svaha om anaghastraya svaha і
>
> іom srimate svaha om nakhastraya svaha і
>
> іom yoganandaya svaha om surya-jyotaye svaha і
>
> іom trivikramaya svaha om suresvaraya svaha і
>
> іom haraye svaha om sahasra-bahave svaha і
>
> іom kolahalaya svaha om sarvajnaya svaha і
>
> іom cakrave svaha om sarva-siddhi-pradayakaya svaha і
>
> іom vijayaya svaha om vajra-damstraya svaha і
>
> іom jaya-vardhanaya svaha om vajra-nakhaya svaha і
>
> іom pancananaya svaha om mahanandaya svaha і
>
> іom param-brahmane svaha om param-tapaya svaha і
>
> іom aghoraya svaha om sarva-yantrakapaya svaha і
>
> іom ghora-vikramaya svaha om sarva-yantra-viduramaya svaha і
>
> іom jvalan-mukhaya svaha om sarva-yantratmakaya svaha і
>
> іom jvala-maline svaha om avyaktaya svaha і
>
> іom maha-jvalaya svaha om suvyaktaya svaha і
>
> іom mahaprabhave svaha om bhakta-vatsalaya svaha і
>
> іom nitilaksaya svaha om vaisakha-sukla-bhutotthaya svahaі
>
> іom sahasraksaya svaha om saranagata-vatsalaya svaha і
>
> іom durniriksaya svaha om udarakirtaya svaha і
>
> іom pratapanaya svaha om punyatmane svaha і
>
> іom maha-damstraya svaha om mahatmane svaha і
>
> іom yudha-prajnaya svaha om candra-vikramaya svaha і
>
> іom candra-kopine svaha om vedatraya svaha і
>
> іom sada-sivaya svaha om prapujaya svaha і
>
> іom hiranyakasipu-yudhvamsine svaha om bhagavate svaha і
>
> іom daitya-dananva-bhanjanaya svaha om paramesvaraya svaha і
>
> іom guna-bhadraya svaha om srivatsamkaya svaha і
>
> іom maha-bhadraya svaha om srinivasaya svaha і
>
> іom balabhadraya svaha om jagad-vyapaya svaha і
>
> іom subhadrakaya svaha om jagan-mayaya svaha і
>
> іom karalaya svaha om jagat-palaya svaha і
>
> іom vikaralaya svaha om jagan-nathaya svaha і
>
> іom vikarte svaha om maha-kagaya svaha і
>
> іom sarva kartrkaya svaha om dvirupabhrte svaha і
>
> іom sisumaraya svaha om paramatmane svaha і
>
> іom trilokatmane svaha om param-jyotaye svaha і
>
> іom isaya svaha om nirgunaya svaha і
>
> іom sarvesvaraya svaha om nrkesarine svaha і
>
> іom vibhave svaha om para-tattvaya svaha і
>
> іom bhairava-dambaraya svaha om param-dhamaya svaha і
>
> іom divyaya svaha om sac-cid-ananda-vigrahaya svaha і
>
> іom acyutaya svaha om laksmi-nrsimhaya svaha і
>
> іom kavaye svaha om sarvatmane svaha і
>
> іom madhavaya svaha om dhiraya svaha і
>
> іom adhoksajaya svaha om prahlada-palakaya svaha і
>
>
>
>
> Эта мантра описывает 108 имен Господа Нарахари. Во многих храмах Южной Индии пуджари повторяют эти имена Божествам во время предложения лепестков и сандаловой пасты лотосным стопам Божеств после каждого имени.
>
>
>
> 108 ИМЕН ГОСПОДА НРИСИМХАДЕВА
>
>
>
> нарасимхайа махасимхайа
>
> дивйа-симхайа махабалайа
>
> угра-симхайа махадевайа
>
> стамбхаджайа угра-лочанайа
>
>
>
> Полу-человек, полу-лев; Великий Лев; Трансцендентальный Лев; Обладающий великой силой; Ужасный Лев; Величайший среди полубогов; Рожденный из колонны; Обладатель ужасных глаз.
>
>
>
> раудрайа сарва-бхутайа шримате йоганандайа
>
> тривикрамайа харайе кола-халайа
>
> чакрине виджайайа джайа вардханайа
>
> панчананайа парам брахмане
>
>
>
> Разгневанный; Очень удивительный; Всегда находящийся в обществе Лакшми; Продвинутый в йоге; Тот, кто выше всех; Господь Хари; Рычащий Лев; Держащий Сударшана-чакру; Вечно прославленный; Вечно побеждающий; Тот, кто имеет пять ртов; Верховный Брахман.
>
>
>
> агхорайа гхора-викрамайа
>
> джвалан-мукхайа джвала-малине
>
> маха-джвалайа маха-прабхаве
>
> нитилакшайа сахасракшайа
>
> дхумирикшайа парантапайа
>
>
>
> Всеужасающий; Тот, чьи деяния вселяют ужас; Имеющий огненный рот; Обладатель огненной гирлянды; Пылающий огнем; Великий Господин; Тот, чьи глаза напоминают семечки кунжута; Тысячеглазый; Невидимый; Победитель врагов.
>
>
>
> маха-дамстрайа йудхайа-прагйайа
>
> чанда-копине садашивайа
>
> хиранйакашипу-дванкшине
>
> дайтйа-данава бханджанайа
>
>
>
> Имеющий огромные зубы; В совершенстве владеющий техникой боя; Находящийся в гневе на Чанду (демонического брата Прачанды); Убийца Хиранйакашипу; Тот, кто угрожает демонам и дайтьям.
>
>
>
> гуна-бхадрайа маха-бхадрайа
>
> бала-бхадрайа субхадракайа
>
> каралайа викаралайа викарте
>
> сарва-картрикайа шишумарарайа
>
> трилокатмане
>
>
>
> Обладатель благородных качеств; Очень благородный; Имеющий великую силу; Очень благоприятный; Грозный; Очень устрашающий; Бездейственный; Тот, кто все приводит в действие; Убийца убийцы (Хираньякашипу); Душа трех миров.
>
>
>
> ишайа сарвешварайа
>
> вибхаве бхайрава-дамбхарайа
>
> дивйайа ачуйтайа кавайе мадхавайа
>
> адхокшаджайа акшарайа сарвайа
>
> вана-малине
>
>
>
> Повелитель всего; Управляющий всеми мирами; Господин трех миров; Тот, чьи деяния наводят страх на демонов; Трансцендентальный; Непогрешимый; Поэтичный; Супруг Богини процветания; Находящийся вне материальных представлений; Неуничтожимый; Всесовершенный; Украшенный гирляндой из лесных цветов.
>
>
>
> вара-прадайа вишвамбхарайа
>
> адбхутайа бхавйайа шри-вишнаве
>
> пурушоттамайа анангастрайа
>
> накшатрайа сурйа-джйотайе
>
>
>
> Дарующий благословения; Поддерживающий Вселенную; Удивительный; Вечно существующий; Дарующий все желаемое (или Вишну-Вседержитель); Лучший из людей; Держащий оружие Купидона; Звезда; Сияющее Солнце.
>
>
>
> сурешварайа сахасра-бахаве
>
> сарва-гйайа сарва-сиддхи-прадайакайа
>
> ваджра-дамстрайа ваджра-накхайа
>
> маханандайа парам-тапайа
>
>
>
> Господь полубогов; Тысячерукий; Всезнающий; Источник всех мистических сил; Тот, чьи зубы подобны молнии; Тот, чьи когти подобны молнии; Исполненный вечного блаженства; Наивысший среди аскетов.
>
>
>
> сарва-мантрака-рупайа
>
> сарва-йантра-видхаранайа
>
> сарва-тантратмакайа
>
> авйактайа сувйактайа бхакта-ватсалайа
>
>
>
> Источник всех мантр; Тот, кто уничтожает все препятствия; Конечная цель всех ритуальных обрядов; Непроявленный; Тот, чье появление благоприятно; Любящий Своих преданных.
>
>
>
> вайшакха-шукла бхутолтхайа
>
> шаранагата-ватсалайа удара-киртайа
>
> пунйатмане махатмане чанда-викрамайа
>
> витатрийо прапуджйайа бхагавате парамешварайа
>
>
>
> "Родившийся" в месяц вайшакха в шукла-пакше; Поддерживающий Землю; Любящий тех, кто предается Ему; Всезнаменитый; Чистая Душа; Великая Душа; Прославленный в Ведах; Тот, кому поклоняются три Божества (Брахма, Вишну и Шива); Верховная Личность Бога; Верховный Управляющий.
>
>
>
> шри-ватсамкайа шри-нивасайа
>
> джагад-вйапайе джаган-майайа
>
> джагат-палайа джаганнатхайа
>
> махакайайа двирупабритте
>
>
>
> Имеющий знак Шри Ватса; Прибежище Шри (Лакшми); Наполняющий всю Вселенную; Тот, чье тело является Вселенной; Защитник Вселенной; Повелитель Вселенной; Тот, кто известен как Великий; Имеющий две формы (льва и человека).
>
>
>
> параматмайа парам-джйотайе
>
> ниргунайа нри-кешарине
>
> пара-таттвайа парам-дхамайа
>
> сач-чид-ананда виграхайа
>
> лакшми-нрисимхайа сарватмане
>
> дхирайа прахлада-палакайа
>
>
>
> Высшая Душа; Верховное сияние; Не имеющий материальных качеств;
>
> Полу-человек, полу-лев; Верховная Истина; Высшая обитель; Тот, чья форма исполнена вечности, знания и блаженства; Лакшми-Нрисимха; Душа всех живых существ; Защитник праведного Прахлада.
>
>

108 Names of Laksmi Nrsimha from Brahmanda Pura

> narasimho mahasimho divyasimho mahabalah
>
> ugrasimho mahadevah stamba-jas cogra-locanah
>
>
>
> raudra sarvadbhutah sriman yoganandas trivikramah
>
> harih kolahalas cakri vijayo jaya-vardhanah
>
>
>
> pancananah param-brahma caghora ghora-vikramah
>
> jvalan-mukho jvalamali mahajvalas mahaprabhuh
>
>
>
> nitilaksah sahasrakso durniriksyah pratapanah
>
> mahadamstra yudhah-prajnas canda-kopi sadasivah
>
>
>
> hiranyakasipu-dhvamsi daitya-danava-bhanjanah
>
> guna-bhadro mahabhadro bala-bhadrah subhadrakah
>
>
>
> karalo vikaralas ca vikarta sarva-kartrkah
>
> sisumaras trilokatma isah sarvesvaro vibhuh
>
>
>
> bhairavadambaro divyas cacyutah kavi madhavah
>
> adhoksajo'ksarah sarve vanamali vara-pradah
>
>
>
> visvambaro'dbhuto bhavyah sri-visnuh purusottamah
>
> anaghastra nakhastra ca suryo-jyotih suresvarah
>
>
>
> sahasra-bahuh sarvajnah sarva-siddhi-pradayakah
>
> vajra-damstro vajra-nakho mahanandah param-tapah
>
>
>
> sarva-mantraika-rupas ca sarva-yantra-vidaramah
>
> sarva-tantratmakavyakta suvyakta bhakta vatsalah
>
>
>
> vaisakha-sukla-bhutotthah saranagata-vatsalah
>
> udara-kirtih punyatma mahatma candra-vikramah
>
>
>
> vedatrayo prapujyas ca bhagavan paramesvarah
>
> srivatsamka srinivaso jagad-vyapi jagan-mayah
>
>
>
> jagat-palo jagannatha mahakhago dvi-rupa-bhrt
>
> paramatma param-jyotir nirgunas ca nrkesarih
>
>
>
> para-tattvam param-dhama sac-cid-ananda-vigrahah
>
> laksmi-nrsimha sarvatma dhirah prahlada-palakah
>
>
>
>
>
>
>
> idam laksmi-nrsimhasya namastottarami satam
>
> tri-sandhyam yah pathed bhaktya sarva bhistamavapnuyat

>
> Translation:
>
>
> narasimha half-man half-lion
>
> mahasimha great lion
>
> diyva-simha divine lion
>
> mahabala greatly powerful
>
> ugra-simha terrifying lion
>
> mahadeva lord of lords
>
> stambha-ja appeared from the pillar
>
>
>
> ugra-locana terrifying eyes
>
> raudra angry
>
> sarvadbhuta wonderful in everyway
>
> sriman beautiful
>
> yogananda source of yogic bliss
>
> trivikrama Vamana (three great steps)
>
> hari takes our troubles away
>
> kolahala roaring (Varahadeva)
>
> cakri carries the disk
>
> vijaya always victorious
>
> jaya-vardhana increasing glories
>
>
>
> pancanana five-headed
>
> param-brahma Supreme Absolute Truth
>
> aghora not horrible
>
> ghora-vikrama terrifying activities
>
> jvalan-mukha effulgent face
>
> jvala-mali with effulgent garland
>
> mahajvala most effulgent
>
> maha-prabhuh Supreme Master (not different than
>
> Lord Caitanya)
>
>
>
> niti-laksa possesses all good (moral) qualities
>
> sahasraksa thousand-eyed
>
> durniriksya difficult to see (bzw. difficult to look at)
>
> pratapana oppresses His enemies with great heat
>
> mahadamstra great teeth
>
> yudha-prajna intelligent in battle (ready to fight)
>
> canda-kopi angry moon
>
> sada-siva all auspicious
>
> hiranyakasipu-dhvamsi destroys Hiranyakasipu
>
> daitya-danava-bhanjana destroys masses of demon and giants
>
> guna-bhadra wonderful qualities (gentleman!)
>
> mahabhadra very auspicious
>
> bala-bhadra auspiciously powerful
>
> subhadraka extremely auspicious
>
> karala with wide open mouth
>
> vikarala with very wide open mouth
>
> vikarta performs wonderful activities
>
> sarva-kartrka performs ALL activities
>
> sisumara Matsya
>
> trilokatma Soul of the three worlds
>
> isa controller
>
> sarvesvara supreme controller
>
> vibhu the BEST
>
> bhaivaradambara causes terror by roaring in the sky
>
> divya divine
>
> acyuta infallible
>
> kavi intelligent (poet)
>
> madhava husband of Laksmi
>
> adhoksaja beyond understanding (or explaining)
>
> aksara infallible
>
> sarva everything
>
> vanamali wears garland of forest flowers
>
> varaprada grants boons
>
> visvambara maintains the universe
>
> adbhuta WONDERFUL
>
> bhavya determines the future (IS the future)
>
> sri-visnu all pervading
>
> purusottama Supreme Enjoyer
>
> anaghastra never wounded by weapons
>
> nakhastra with nails for weapons
>
> surya-jyoti source of Suns rays
>
> suresvara Lord of devatas
>
> sahasra-bahu thousand-armed
>
> sarva-jna all-knowing
>
> sarva-siddhi-pradayaka awards all perfections
>
> vajra-damstra lightning-like teeth
>
> vajra-nakha lightning like nails
>
> mahananda source of supreme bliss
>
> param-tapa source of all energy (heat)
>
> sarva-mantraika-rupa although one, he appears as the many mantras
>
> sarva-yantra-vidarama destroys all machines (demoniac arrangements)
>
> sarva-tantratmaka the essence of all tantras
>
> avyakta unmanifest
>
> suvyakta wonderfully manifest
>
> bhakta-vatsala kind to His devotee
>
> vaisakha-sukla-bhotottha appeared during waxing moon of Visakha
>
> saranagata-vatsala kind to those surrendered to Him
>
> udara-kirti universally famous
>
> punyatma essence of piety
>
> mahatma great personality
>
> candra-vikrama moonlike performer of great deeds
>
> vedatraya the three Vedas
>
> prapujya supreme worshipable
>
> bhagavan Supreme Personality of Godhead
>
> paramesvara Supreme Controller
>
> srivatsamka marked with sign of Laksmi
>
> jagat-vyapi pervades the entire universe
>
> jagan-maya makes the material world seem real
>
> jagat-pala protector of the universe
>
> jagannatha Lord of Universe
>
> mahakhaga moves in the air
>
> dvi-rupa-bhrt has double form (man-lion)
>
> paramatma Supersoul
>
> param-jyoti source of Brahma
>
> nirguna transcendental qualities (not part of
>
> material nature)
>
> nrkesari man-lion
>
> para-tattva Supreme Absolute Truth
>
> param-dhama Supreme Abode
>
> sac-cid-ananda-vigraha Form of eternal knowledge and bliss
>
> laksmi-nrsimha Man-Lion Form together with laksmi-devi
>
> sarvatma universal soul
>
> dhira sober (never bewildered)
>
> prahlada-palaka protector of Prahlada Maharaja
>
>
>
radxakrishna@hotmail.com

> Шри Кршна Чаитанйа Двадашани Намани Стотрам
>
> Гимн из двенадцати имен Шри Кршны Чаитанйи
>
> Шрила Сарвабхаума Бхаттачарйа
>
> чаитанйо кршна-чаитанйо
>
> гауранго двиджа-найаках
>
> йатинам дандинам чаива
>
> нйасинам ча широ-маних
>
> 1. чаитанйах —жизненная сила; 2. кршна-чаитанйах — по имени Шри Кршна Чаитанйа; 3. гаурангах — с золотистым телом; 4. двиджа-найаках — лучший из дваждырожденных; 5. йатинам — среди святых; 6. дандинам — среди тех, кто носят данду (посох, символизирующий контроль над чувствами); ча и; эва несомненно; 7. нйасинам среди отреченных; ча и; широ-маних драгоценный камень.
>
> Он есть Высшее Сознание по имени Шри Кршна Чаитанйа, чье тело золотистого цвета, Он лучший из брахманов, драгоценный камень среди всех святых, среди тех, кто носит данду, символизирующую контроль над телом, умом и словами, и среди отреченных.
>
> рактамбара-дхарах шриман
>
> нава-двипа-судхакарах
>
> према-бхакти-прадаш чаива
>
> шри-шачи-нанданас татха
>
> 8. рактамбара-дхарах — одетый в шафран; 9. шриман — сияющий; 10. навадвипа-судхакарах — Тот, Кто дает нектар обитателям Навадвипы; 11. према-бхакти-прадах — дарующий любовное преданное служение; ча и; эва несомненно; 12. шри-шачи-нанданах — сын Шримати Шачи деви; татха — также.
>
> Он одет в шафрановые дхоти и бахирвасу, в которых Его сияние великолепно. Он источник нектара для жителей Навадвипы, Он дарует преданное служение, и Он сын Шримати Шачи деви.
>
> двадашаитани намани
>
> три-сандхйам йах патхен нарах
>
> тасйа ванчха-сисиддхих сйат
>
> бхактих шрила-падамбудже
>
> двадаша двенадцать; этани эти; амани имена; ри-сандхйам утром, днем и вечером; йах кто; патхет произносит; нарах человек; тасйа его; ванчха желания; сусиддхих полное совершенство; сйат произойдет; бхактих — преданность; шрила-падамбудже лотосным стопам этой прославленной Личности.
>
> Человек, воспевающий эти двенадцать имен утром, днем и вечером, сможет обрести совершенное исполнение своих желаний и преданность лотосным стопам всеславного Господа Чаитанйи Махапрабху

108 имен Господа Рамачандры
>
>
>
> Источник: http://www.dandavats.com/?p=3134
>
>
>
> OM SHRI RAMAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Giver of happiness
>
>
>
> OM RAMABHADRAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Auspicious One
>
>
>
> OM RAMACHANDRAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, who is as lustrous as the moon
>
>
>
> OM SHASHVATAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, to the ever-lasting one
>
>
>
> OM RAJIVALOCHANAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lotus-eyed
>
>
>
> OM SHRIMATE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Abode of Lakshmi
>
>
>
> OM RAJENDRAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the King of kings
>
>
>
> OM RAGHUPUNGAVAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Most Exalted of the Raghu dynasty
>
>
>
> OM JANAKI VALLABHAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Beloved of Janaki
>
>
>
> OM JAITRAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Triumphant
>
>
>
> OM JITAMITRAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Conqueror of His enemies
>
>
>
> OM JANARDHANAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Refuge of the people
>
>
>
> OM VISHVAMITRA PRIYAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Beloved of Sage Vishvamitra
>
>
>
> OM DANTAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the well-controlled One
>
>
>
> OM SHARANATRANA TATPARAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the One who is keen to protect those who take refuge in Him
>
>
>
> OM BALI PRAMATHANAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Vanquisher of Bali
>
>
>
> OM VAGMINE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Eloquent
>
>
>
> OM SATYAVACHE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the One of truthful speech
>
>
>
> OM SATYAVIKRAMAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the One who is valiant in defending Truth
>
>
>
> OM SATYAVRATAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the One of truthful vows
>
>
>
> OM VRATADHARAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the One who faithfully keeps His vows
>
>
>
> OM SADA HANUMADASHRITAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the One who is always served by Hanuman
>
>
>
> OM KAUSALEYAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Son of Kausalya
>
>
>
> OM KHARADHVAMSINE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Annihilator of the demon Khara
>
>
>
> OM VIRADHA VANAPANDITAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Expert in destroying the demon Viradha
>
>
>
> OM VIBHISHANA PARITRATRE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Protector of Vibhishan
>
>
>
> OM KODANDA KHANDANAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the One who broke the mighty bow
>
>
>
> OM SAPTATALA PRABHEDRE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the One who permeates the seven planes of existence
>
>
>
> OM DASHAGRIVA SHIROHARAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the One who cut off Ravana’s heads
>
>
>
> OM JAMADAGNYA MAHADARPPA DALANAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the One who shattered the pride of Parasurama
>
>
>
> OM TATAKANTAKAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Slayer of Tataka
>
>
>
> OM VEDANTA SARAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Essence of Vedanta
>
>
>
> OM VEDATMANE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Self of the Vedas
>
>
>
> OM BHAVAROGASYA BHESHAJAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Healer of the disease of Becoming
>
>
>
> OM DUSHANATRI SHIROHANTRE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the One who cut off the head of Dushana
>
>
>
> OM TRIMURTAYE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Embodiment of the Three Gods
>
>
>
> OM TRIGUNATMAKAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Source of the three gunas
>
>
>
> OM TRIVIKRAMAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord as Vamana
>
>
>
> OM TRILOKATMANE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the source of the three planetary systems
>
>
>
> OM PUNYACHARITRA KIRTANAYA NAMAH
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the One whose story is a source of merit to those who sing it
>
>
>
> OM TRILOKA RAKSHAKAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Protector of the three world systems
>
>
>
> OM DHANVINE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the wielder of the bow
>
>
>
> OM DANDAKARANYA KARTANAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Dweller in the Dandaka forest
>
>
>
> OM AHALYA SHAPASHAMANAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Remover of Ahalya’s curse
>
>
>
> OM PITRU BHAKTAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Worshipper of His father Dasaratha
>
>
>
> OM VARA PRADAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the giver of boons
>
>
>
> OM JITENDRIYAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, THE Conqueror of the senses
>
>
>
> OM JITAKRODHAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Conqueror of anger
>
>
>
> OM JITAMITRAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the One who wins over friends
>
>
>
> OM JAGAD GURAVE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Guru of the world
>
>
>
> OM RIKSHA VANARA SANGHATINE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord who organized the hordes of monkeys
>
>
>
> OM CHITRAKUTA SAMASHRAYAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord who took refuge at Chitrakuta Hill
>
>
>
> OM JAYANTA TRANA VARADAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord who blessed Jayanta
>
>
>
> OM SUMITRA PUTRA SEVITAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord who is served by Sumitra’s son (Lakshmana)
>
>
>
> OM SARVA DEVADHI DEVAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord of all the gods
>
>
>
> OM MRITAVANARA JIVANAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord who revived the dead monkeys (after the war)
>
>
>
> OM MAYAMARICHA HANTRE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Destroyer of the demon Maricha who practiced illusion
>
>
>
> OM MAHADEVAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Great Lord
>
>
>
> OM MAHABHUJAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord of mighty arms
>
>
>
> OM SARVADEVA STUTAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord who is praised by all the gods
>
>
>
> OM SAUMYAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Calm One
>
>
>
> OM BRAHMANYAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Absolute Reality
>
>
>
> OM MUNI SAMSTUTAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord who is praised by sages
>
>
>
> OM MAHAYOGINE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Great Yogin
>
>
>
> OM MAHADARAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Noble One
>
>
>
> OM SUGRIVEPSITA RAJYADAYE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord who returned the kingdom to Sugriva
>
>
>
> OM SARVA PUNYADHI KAPHALAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Giver of fruits of pious work, good karmas
>
>
>
> OM SMRITA SARVAGHA NASHANAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Remover of all afflictions
>
>
>
> OM ADIPURUSHAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Primal Being
>
>
>
> OM PARAMAPURUSHAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Supreme Being
>
>
>
> OM MAHAPURUSHAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Great Being
>
>
>
> OM PUNYODAYAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Source of all blessings
>
>
>
> OM DAYASARAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Embodiment of compassion
>
>
>
> OM PURANA PURUSHOTTAMAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Most Ancient Person
>
>
>
> OM SMITA VAKTRAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the One who smiling speaks
>
>
>
> OM MITA BHASHINE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the One of moderate speech
>
>
>
> OM PURVA BHASHINE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the One who rarely speaks
>
>
>
> OM RAGHAVAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the scion of the Raghu dynasty
>
>
>
> OM ANANTA GUNAGAMBHIRAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord of infinite majestic qualities
>
>
>
> OM DHIRODATTA GUNOTTAMAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord of Valorous qualities
>
>
>
> OM MAYA MANUSHA CHARITRAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord who incarnated as a man through His maya
>
>
>
> OM MAHADEVADI PUJITAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord who is worshiped by Lord Shiva
>
>
>
> OM SETUKRITE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, The builder of the bridge (at Setubandha to Sri Lanka)
>
>
>
> OM JITA VARASHAYE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Conqueror of desires
>
>
>
> OM SARVA TIRTHAMAYAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord who is the sum of all holy places
>
>
>
> OM HARAYE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Destroyer
>
>
>
> OM SHYAMANGAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Dark-complexioned One
>
>
>
> OM SUNDARAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Beautiful One
>
>
>
> OM SURAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord
>
>
>
> OM PITAVASASE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord clad in yellow raiment
>
>
>
> OM DHANURDHARAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Bearer of the bow
>
>
>
> OM SARVA YAJNADHIPAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord of sacrifice
>
>
>
> OM YAJVINE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Sacrificer
>
>
>
> OM JARAMARANA VARJITAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Conqueror of birth and death
>
>
>
> OM VIBHISHANA PRATISHTHATRE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord who established Vibhishana on the throne
>
>
>
> OM SARVABHARANA VARJITAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord who relinquished all adornment
>
>
>
> OM PARAMATMANE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Supreme Self
>
>
>
> OM PARABRAHMANE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Supreme Absolute
>
>
>
> OM SACHIDANANDA VIGRAHAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Embodiment of Existence, Awareness and Bliss
>
>
>
> OM PARASMAI JYOTISHE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Supreme Light
>
>
>
> OM PARASMAI DHAMNE NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Supreme Abode
>
>
>
> OM PARAKASHAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Supreme Space
>
>
>
> OM PARATPARAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Supreme beyond the highest
>
>
>
> OM PARESHAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Supreme Lord
>
>
>
> OM PARAKAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord who takes His devotees across (the ocean of
>
> samsara–birth and death)
>
>
>
> OM PARAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Supreme Being
>
>
>
> OM SARVA DEVATMAKAYA NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Lord who is the Source of all gods
>
>
>
> OM PARASMAI NAMAHA
>
>
>
> Obeisances to Sri Rama, the Supreme Lord
>

> Имена Господа Чайтанйи
>
>
>
> 1. Вишвамбхара – Он поддерживает Вселенную
>
> 2. Джита-кродха – Он не поддается влиянию мирского гнева
>
> 3. Майа-мануша-виграха – Он принимает иллюзорную форму человека
>
> 4. Амайи – в Его поведении нет никакого мошеничества
>
> 5. Майинам Шрешта – Он – самый главный (трансцендентный) мошенник
>
> 6. Вара-деша – Он является на самой лучшей земле
>
> 7. Двиджоттама – Он – конечный Брахман
>
> 8. Джаганатха-прийа-сута – Он – самый любимый сын Джаганатха Мишра
>
> 9. Питри-бхакта – Он предан Своему отцу
>
> 10. Маха-мана – Он обладает огромной силой ума
>
> 11. Лакшми-канта – Он – возлюбленный муж Богини Удачи
>
> 12. Шачи-путра – Он –сын матери Шачи
>
> 13. Премада – Он раздает экстатическую любовь
>
> 14. Бхакта-ватсала – Он с большой любовью относится к Своим преданным
>
> 15. Двиджа-прийа – Он дорого дважды-инициированным брахманам
>
> 16. Двиджа-вара – Он лучший среди брахманов
>
> 17. Вайшнава-прана-найака – Он герой жизни и душа преданных
>
> 18. Дви-джати-пуджака – Он поклоняется брахманам
>
> 19. Шанта – Он умиротворен и праведен
>
> 20. Шриваса-прийа – Он очень дорог Шривасу Пандиту
>
> 21. Ишвара – Он – высший контролирующий
>
> 22. Тапта-канчана-гауранга – цвет Его лица подобен расплавленному золоту
>
> 23. Симха-грива – у Него осанка льва
>
> 24. Маха-бхуджа – у Него очень мускулистые руки
>
> 25. Пита-васа – Он носит желтые одежды (как домохозяин)
>
> 26. Ракта-патта – Он носит красные одежды (как санньяси)
>
> 27. Сад-бхуджа – Он являет шестирукую форму (атха – и кроме того)
>
> 28. Чатур-бхуджа – Он являет четырехрукую форму
>
> 29. Дви-бхуджа – Он являет двурукую форму
>
> 30. Гада-пани – Он держит палицу
>
> 31. Чакри – Он держит диск
>
> 32. Падма-дхара – Он держит лотос
>
> 33. Амала – Он безгрешен
>
> 34. Панча-джанья-дхара – Он держит раковину Панчаджанья
>
> 35. Шарнги – Он держит лук
>
> 36. Вену-пани – Он держит флейту
>
> 37. Суроттама – Он – первый среди полубогов
>
> 38. Камалакшешвара – Он – Господь лотосоокой Лакшми
>
> 39. Прита – Он любим всеми живыми существами
>
> 40. Гопа-лиладхара – Он – обитель пастушьих игр
>
> 41. Йува – Он с высшем расцвете молодости
>
> 42. Нила-ратна-дхара – Он любит носить сапфиры
>
> 43. Рупйа-хари – Он любит серебряные ожерелья
>
> 44. Каустубха-бхушана – Он украшен камнем каустубха
>
> 45. Шриватса-ланчана – Он украшен знаком Шриватса
>
> 46. Бхасван-мани-дхрик – Его форма украшена множеством бриллиантов
>
> 47. Канджа-лочана – Его глаза имеют форму лотоса
>
> 48. Татанка-нила-шри – серьги с сапфиром усиливают его величие
>
> 49. Рудра-лила-кари – Он иногда являет игры Господа Шивы
>
> 50. Гуру-прийа – Он очень дорог Своему духовному учителю
>
> 51. Сва-нама-гуна-вакта — Он понимает ценности Своих Святых Имён
>
> 52. Намопадеша-дайака — он даёт учение о Святых Именах
>
> 53. Ачандала-прийа — Он дорог даже самым низким из людей
>
> 54. Шуддха — Его характер совершенно безупречен
>
> 55. Сарва-прани-хите-рата — Он занят деятельностью во благо всем живым существам
>
> 56. Вишварупануджа — Он – младший брат Вишварупа
>
> 57. Сандхьяватара — Он явился в сумерки
>
> 58. Ситаласайа — Его желание – потушить огонь страданий живых существ
>
> 59. Нихсима-каруна — Его сострадание безгранично
>
> 60. Гупта — Он очень скрытный
>
> 61. Атма-бхакти-правартака — Он проповедует преданным Истину о Себе
>
> 62. Махананда — Он погружён в величайшее блаженство
>
> 63. Ната — действует как драматический актёр
>
> 64. Нритья-гита-нама-прийа — Он любит танцевать, петь и повторять Святые Имена
>
> 65. Кави — Он – знаменитый учёный и поэт
>
> 66. Арти-прийа — Он дорог тем, кто страдает
>
> 67. Шучи — Он безупречно опрятен
>
> 68. Шуддха — Он безупречно чист
>
> 69. Бхавада — Он дарует эмоции экстатической любви
>
> 70. Бхагават-прийа — Он близок великим преданным
>
> 71. Индради-сарва-локеша-вандита-шри-падамбуджа — Его божественным лотосным стопам поклоняются Господь Индра и все правители различных райских планет
>
> 72. Нйаси-чудамани — Он — драгоценность тех, кто отречён
>
> 73. Кришна — Он — всепривлекающая Верховная Личность Бога
>
> 74. Саннйасашрама-павана — Он очищает отречённый образ жизни
>
> 75. Чайтанйа — Он — жизненная сила всего творения
>
> 76. Кришна-Чайтанйа — Он – всепривлекающая жизненная сила
>
> 77. Данда-дхрик — Он носит данду саннйасы
>
> 78. Нйаста-дандака — Он оставляет данду саннйаси
>
> 79. Авадхута-прийа — Он дорог Божественному безумцу (Шрила Нитьянанде Прабху)
>
> 80. Нитйананда-сад-бхуджа-даршака — О являет шестирукую форму Нитйананде
>
> 81. Мукунда-сиддхи-да — Он даёт совершенство Своему преданному Мукунде
>
> 82. Дина — Он – тактичный и деликатный
>
> 83. Васудевамрита-прада — Он даёт нектар Васудеве (больному проказой)
>
> 84. Гададхара-прана-натха — Он – Господь жизни Гададхара Пандита
>
> 85. Арти-ха — Он устраняет несчастья Своих преданных
>
> 86. Шарана-прада — Он дарует конечное прибежище Своим преданным
>
> 87. Акинчана-прийа — Он дорог тем, у кого ничего нет
>
> 88. Прана — Он – жизнь и душа всего творения
>
> 89. Гуна-грахи — Он принимает только хорошие качества в людях
>
> 90. Джитендрийа — Он не поддаётся влиянию материальных чувств
>
> 91. Адоша-дарши — Он слеп к недостаткам в людях
>
> 92. Сумукха — у Него миловидное лицо
>
> 93. Мадхура — Он в высшей степени сладок
>
> 94. Прийа-даршана — Он – бриллиант созерцания
>
> 95. Пратапа-рудра-самтрата — Он устраняет препятствия, испытываемые Махарджем Пратапарудрой
>
> 96. Рамананда-прийа — Он – возлюбленный Рамананда Райа
>
> 97. Гуру — Он – духовный учитель всех живых существ
>
> 98. Ананта-гуна-сампанна — Он обладает бесконечными добродетелями
>
> 99. Сарва-тиртхаика-павана — только Он очищает все места паломничества
>
> 100. Ваикунтха-натха — Он – Господь духовного мира, где нет страданий
>
> 101. Локеша — Он – Господь всех материальных планет
>
> 102. Бхактабхимата-рупа-дхрик — Он принимает различные формы, согласно желаниям Своих преданных
>
> 103. Нарайана — Он – высшее прибежище всех живых существ
>
> 104. Маха-йоги — Он – высший йог
>
> 105. Гйана-бхакти-прада — Он даёт интеллектуальное знание о преданности
>
> 106. Прабху — Он – Господин всех
>
> 107. Пийуша-вачана — Его слова источают потоки чистого нектара
>
> 108. Притхви-павана — Он – спаситель земли
>
> 109. Сатйа-вак — Он говорит истину
>
> 110. Саха — Он может вынести любые несчастья
>
> 111. Ода-деша-джанананди — Он вызывает восторг у жителей Ориссы
>
> 112. Сандохамрита-рупа-дхрик — Он – воплощение вселенского нектара

Ша́ни (санскр. शनि, Śani IAST) — планета Сатурн, одна из Наваграх (девяти небесных тел) в индийской астрономии и астрологии. В своей персонифицированной форме, Шани — это дева, сын Сурьи от его жены Чхаи (из-за чего Шани также называют Чхаяпутрой). Он старший брат индуистского бога смерти Ямы. Шани при жизни награждает или заставляет страдать человека за результаты его действий, тогда как Яма карает или вознаграждает индивида после его смерти.[1]
Согласно легенде, когда Шани впервые открыл свои глаза после рождения, произошло солнечное затмение. Шани считается величайшим учителем. Он приносит много страданий тем, кто следует пути предательства и несправедливости. Он рассматривается как величайший благожелатель и как дающий величайшие страдания. В индуистском искусстве, Шани изображают с кожей тёмного цвета, одетым в чёрные одежды, держащим в руках меч, стрелы и два кинжала, сидящим на своей вахане — чёрном вороне.[2], или злым, уродливым стариком[3].
Сатурн
Сатурн - планета мудрости и отречения. Однако не многие знают, что этой планетой
управляет личность Шри Шанаишчара, который является повелителем болезней, старости и
смерти. Невежественные люди обращаются к Богу лишь под влиянием ударов судьбы, их
толкает к этому разочарование в том, что материальный мир может сделать нас
счастливыми. Шаг к мудрости и отречению невозможен без осознания временной природы
материального мира.
А знаете ли Вы, что Сатурн (Шри Шанаишчара) является преданным Верховной Личности
Бога? Хотите избавиться от страха перед материальным миром и его постоянными
проблемами? Тогда читайте беседу между Сатурном и Верховным Господом Нрисимхадевом,
записанную в древних писаниях.
Шри-шанаишчара-крита-шри-нарасимха-стути .
Молитва Шри Шанаишчары Шри Нрисимхе (из Ракшо-бхувана-махатмьи Шри Бхавишйоттара
Пураны) в переводе Гопипаранадханы Прабху

су-лабхо бхакти-йуктанам
дурдаршо душта-четасам
аранйа-гатиканам ча
прабхур бхактаика-ватсалам
шанаишчарас татра нрисимха-дева-
стутих чакарамала-читра-виттим
прайамйа саштангам ашеша-лока-
нириша-нираджита-пада-падмам

Преданным не составляет труда встретить Шри Шанаишчару, но безнравственным людям его
нелегко увидеть. Шанаишчара - господин удалившихся в лес. Он необыкновенно
сострадателен к своим преданным. Однажды, поклонившись всеми восемью частями тела
Господу Нрисимхе, к чьим лотосным стопам склоняют свои шлемы правители всех планет,
он вознес молитву, украшенную множеством безупречных поэтических оборотов.
шри-шанаир увача
йат-пада-панкаджа-раджах парамодарена
самсевитах сакала-калмаша-рупи-нашам
калйана-каракам ашеша-ниджануганам
са твам нрисимха майи дехи крипавалокам

Шри Шани сказал: Пыль Твоих лотосных стоп уничтожает груды скверны, если ей служить
с великим благоговением. Эта пыль приносит благо всем Твоим преданным. О Господь
Нрисимха, пожалуйста, одари меня Своим милостивым взглядом.
сарватра чанчалатайа стхитайа ту лакшмйа
брахмади-вандйа-падайа стхирайа нйасеви
падаравинда-йугалам парамодарена
са твам нрисимха майи дехи крипавалокам

Богиня Лакшми непоседлива, а Ее стопам поклоняются Брахма и другие полубоги. Но сама
она с неуклонной преданностью и великим благоговением служит лотосам Твоих стоп. О
Господь Нрисимха, пожалуйста, одари меня Своим милостивым взглядом.
йад-рупам агама-вирах пратипадйам адйам
адхйатмикади-паритапа-харах вичинтйам
йогешвараир апагатакхила-доша-сангхаих
са твам нрисимха майи дехи крипавалокам

Твой изначальный образ описан в самых сокровенных разделах Вед. Он устраняет все
несчастья и является объектом медитации великих учителей йоги, которые избавились от
всех грехов. О Господь Нрисимха, пожалуйста, одари меня Своим милостивым взглядом.
прахлада-бхакта-вачаса харир авир иша
стамбхе хиранйакашипум йа удара-бхувах
урвор нидхайа тад-ударо накхараир дадара
са твам нрисимха майи дехи крипавалокам

Отвечая на зов Своего преданного Прахлады, Ты, самый сострадательный, явился из
колонны. Затем Ты положил Хираньякашипу к Себе на колени и ногтями разорвал его на
части. О Господь Нрисимха, пожалуйста, одари меня Своим милостивым взглядом.
йо ниджа-бхактам аналамбудхи-бхудхарогра-
анга-прапата-виша-данта-сарисрипебхйах
сарватмаках парама-карунико раракша
са твам нрисимха майи дехи крипавалокам

Ты - душа всего сущего и самый милостивый. Ты оградил Своего преданного от огня,
уберег посреди безбрежного водоема, спас от падения с горного пика, избавил от яда,
защитил от звериных клыков и змей. О Господь Нрисимха, пожалуйста, одари меня Своим
милостивым
взглядом.
йан нирвикара-пара-рупа-вичинтанена
йогешвара виджайа-вата-самаста-рагах
вишрантим апур авинанватам паракхйам
са твам нрисимха майи дехи крипавалокам

Медитируя на Твой неизменный высший образ, учителя йоги избавляются от привязанности
к чувственному удовлетворению и навечно возвышаются над страданиями. О Господь
Нрисимха, пожалуйста, одари меня Своим милостивым взглядом.
йад-рупам угра-паримардана-бхава-нали
санчинтанена сакалагха-винана-кари
бхута-джвара-граха-самудбхава-бхути-нанам
са твам нрисимха майи дехи крипавалокам

В Своем трансцендентном образе Тебе нравится уничтожать зло. Памятование об этом
образе с неотрывным вниманием избавляет от всех грехов и без следа рассеивает страх
перед духами, лихорадкой и неблагоприятными планетами. О Господь Нрисимха,
пожалуйста, одари меня
Своим милостивым взглядом.
йасйоттамам йана ума-пати-падма-джанма-
шакради-даивата-сабхису самаста-гитам
шактйайва сарва-камала-пранамаика-дакшам
са твам нрисимха майи дехи крипавалокам

Твоя неувядаемая слава вечно звучит в собраниях супруга Умы, рожденного из лотоса
Брахмы, Индры и других полубогов. Слава Твоя способна выжечь каленым железом все
виды скверны. О Господь Нрисимха, пожалуйста, одари меня Своим милостивым взглядом.
эвам шрутва стутих девам
шанина калпитах харих
увача бархма-ванда-стахам
шани там бхакта-ватсалам

Когда Господь Хари, всегда сострадающий Своим преданным, выслушал эту молитву Шани,
пребывающего в бархма-ванде, Он произнес следующее.
шри-нрисимха увача
прасанно хам шане тубхйам
варам варайа шобханам
йан варчаси там эвам твам
сарва-лока-хитавахам

Шри Нрисимха сказал: Я доволен тобою, Шани. На благо всего мира Я готов выполнить
твое особое желание.
шри-шанир увача
нрисимха твам майи крипам куру дева
дайа-нидхе
мад-васарас тава прити-карах сйут девата-пате
мат-критах тват-парам стотрам шринванти ча
патханти ча
сарван каман пурайетас тешам твам
лока-бхаванах

Шри Шани сказал: О Нрисимха, океан милости, пожалуйста, будь добр ко мне. О Господь
полубогов, пусть мой день недели станет для Тебя источником наслаждения. О
вседержитель, исполни любые желания каждого, кто слушает или повторяет эту мою
молитву.
шри-нрисимха увача
татхаивасту шане хам ваи
ракшо-бхувана-самстхитах
бхакта-каман пурайитйе
твам мамаика-вачам куру

Шри Нрисимха сказал: Быть посему, дорогой Шани. Я останусь на планете ракшасов и
буду исполнять все желания твоих преданных. Слушай, Я открою тебе кое-что еще.
тват-критам мат-парам стотрам
йах патхеч чхринуйач ча йах
двадашанама-джанма-стха-
твад-бхайад масту тасйа ваи

Каждый, кто слушает или повторяет эту твою молитву, никогда не узнает страха во
время встречи с тобой каждые двадцать восемь лет.
шанир нарасимхам девам
татхети партйувача ха
татах парама-сантушто
джайети манайо вадан

Полностью удовлетворенный, Шани воскликнул: "Чудесно!", а мудрецы возгласили:
"Джая!"
шри-кришна увача
иттхам шанаишчарасйатха нрисимха-дева-
самвадам этат ставанаш ча манавах
шриноти йач чхринвайате ча бхактйа
сарванй абхушанани ча виндате дхрувам
Шри Кришна сказал: Каждый, кто с преданностью слушает или позволяет услышать другим
эту молитву Шанаишчары и беседу между ним и Господом Нрисимхой, без сомнения обретет
все желаемое. ити шри-бхавишйоттара-
пуране ракхо-бхувана-
махатмйе шри-шанаишчара-
крита-шри-нрисимха-стутим

Так заканчивается молитва Шри Шанаишчары Шри Нрисимхе из Ракшо-бхувана-махатмйи Шри
Бхавишйоттара Пураны.
шри-шанаишчарантар-гата-
шри-мукхйа-пратйантар-гата-
шри-лакшми-нрисимхау прийетам.
Шри-крипарпахам асту.
Пусть будут довольны Шри Лакшми-Нрисимха, пребывающие в главном из всех потоков
жизненного воздуха вместе с Шанаишчарой.

Созвонимся, встречу, однако.
А так, адрес пер. Безымянный д. 3, кв.16
(район ТЭЦ1)
тел. моб. 8 903 896 0942

10.11.2008 09:12

Я в Моем Мире - http://my.mail.ru/mail/kyntu/

вайшнавизм

Читать далее...