-Рубрики

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в eterling

 -Подписка по e-mail

 

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 11.10.2011
Записей: 48128
Комментариев: 1762
Написано: 50072





60 игр и упражнений для физического развития малыша.

Воскресенье, 11 Декабря 2016 г. 11:55 + в цитатник
Это цитата сообщения Сияние_Розы_Жизни [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

60 ИГР И УПРАЖНЕНИЙ ДЛЯ ФИЗИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ МАЛЫША

RUEn8desoWU

1. Учиться бросать и ловить мяч, бросать мяч об стенку. Подбрасывать вверх воздушный шарик, мячик.

2. Держать равновесие, проходя по доске положенной на пол, по скамеечке, брусу.

3. Ползать (как удав, как гусеница) на животе вперед.

4. Прыгать, как зайка.

5. Изображать птичку – махать руками, бегая по комнате, приседать – «искать зернышки в травке», подпрыгивать – «взлетать».

6. Плавать, как осьминог: ложимся на спинку поднимаем руки и ноги вверх, машем руками‑ногами («плаваем»)

7. Прыгать на месте на двух ногах. Ближе к трем годам – учиться прыгать вперед.

Читать далее:

Рубрики:  Дети

Целебные свойства перегородок грецких орехов.

Воскресенье, 11 Декабря 2016 г. 11:51 + в цитатник
Это цитата сообщения Сияние_Розы_Жизни [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Целебные качества перегородок грецких орехов

 

 

5HkogG2TVIc

Перегородки характеризуются исключительным лечебным эффектом. Они содержат в себе очень большой запас полезных веществ, таких как глюкозиды, алкалоиды. Кроме того, в перегородках также имеются органические кислоты. Перегородки ореха обладают противомикробными, укрепляющими, антибактериальными, вяжущими, противоопухолевыми свойствами. Большое содержание йода позволяет

Читать далее

Рубрики:  Здоровье
ЗДОРОВЬЕ
Полезные советы
Народная медицина

Художница Вьюгова Рима.

Воскресенье, 11 Декабря 2016 г. 11:49 + в цитатник
Это цитата сообщения Наблюдатель_сущего [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Художница Вьюгова Римма.

          Малиновый звон...


В моём саду  

Читать далее...
Рубрики:  Живопись

Лучшие советы от профессора Неумывакина И.П.

Воскресенье, 11 Декабря 2016 г. 11:44 + в цитатник
Это цитата сообщения Мираж_ок [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Лучшие советы от профессора Неумывакина И. П.

mqdefault (700x393, 102Kb)

Оздоровительная система профессора Неумывакина состоит в том, чтобы без лекарств (с помощью резервных возможностей организма) добиться избавления человека от всех приобретенных заболеваний, и не допустить появления новых.

Иван Павлович Неумывакин (родился в 1928 году) – профессор, академик, основоположник космической медицины — автор методик, чтобы космонавты не болели, доктор медицинских наук, автор более 220 известных научных работ, книг и изысканий. Автор 80 изобретений, которыми медицина активно пользуется и сейчас.

Как руководителю программы оздоровления советских космонавтов доктору медицинских наук, профессору, лауреату Государственной премии СССР И. П. Неумывакину было позволено привлекать к работе лучших врачей и учёных страны. Он взял от них всю мощь отечественной медицины и нашёл основную причину, почему человек теряет здоровье.
Была создана уникальная оздоровительная система профессора Неумывакина, благодаря которой более полувека наши космонавты ничем не болеют.



 

 

Рубрики:  Здоровье
ЗДОРОВЬЕ
Полезные советы
Народная медицина

" Бессмертия у смерти не прошу...":дского.философское стихотворение Иосифа Бродского.

Воскресенье, 11 Декабря 2016 г. 11:23 + в цитатник
Это цитата сообщения ЕЖИЧКА [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

✿ღ✿«Бессмертия у смерти не прошу...»: философское стихотворение Иосифа Бродского✿ღ✿

122028742_brodskiy (442x700, 68Kb)
29 лет назад, 10 декабря 1987 года, Иосифу Бродскому присудили Нобелевскую премию по литературе. Стихи он начал писать в 16 лет, а в 1964 году, когда ему было 24, его обвинили в тунеядстве, арестовали, судили и приговорили к пятилетней ссылке в Архангельскую область. Через год Бродскому разрешают вернуться в родной Ленинград, а в 1972 ему приходится эмигрировать. Письмо, которое он написал Брежневу с просьбой остаться в отечественной литературе хотя бы в качестве переводчика, так и осталось без ответа. После Вены и Лондона Бродский переезжает в США, где вскоре становится профессором Мичиганского, Нью-йоркского и других университетов страны.

Бессмертия у смерти не прошу.
Испуганный, возлюбленный и нищий, -
но с каждым днём я прожитым дышу
уверенней и сладостней и чище.

Как широко на набережных мне,
как холодно и ветрено и вечно,
как облака, блестящие в окне,
надломленны, легки и быстротечны.

И осенью и летом не умру,
не всколыхнётся зимняя простынка,
взгляни, любовь, как в розовом углу
горит меж мной и жизнью паутинка.

И что-то, как раздавленный паук,
во мне бежит и странно угасает.
Но выдохи мои и взмахи рук
меж временем и мною повисают.

Да. Времени - о собственной судьбе
кричу всё громче голосом печальным.
Да. Говорю о времени себе,
но время мне ответствует молчаньем.

Лети в окне и вздрагивай в огне,
слетай, слетай на фитилёчек жадный.
Свисти, река! Звони, звони по мне,
мой Петербург, мой колокол пожарный.

Пусть время обо мне молчит.
Пускай легко рыдает ветер резкий
и над моей могилою еврейской
младая жизнь настойчиво кричит.

Иосиф Бродский
8b14915fde5d62ef967a8451c631356b.jpg (500x43, 43Kb)

Рубрики:  Поэзия
Интересные люди

Самые знаменитые торты мира - история создания и рецепты.

Воскресенье, 11 Декабря 2016 г. 11:07 + в цитатник
Это цитата сообщения Larusia [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

САМЫЕ ЗНАМЕНИТЫЕ ТОРТЫ МИРА - история создания и рецепты

Сами названия этих тортов стали нарицательными: «Наполеон», «Чизкейк», «Захер», «Эстерхази», «Киевский», «Дунайские волны», «Птичье молоко»...

Читать далее...
Рубрики:  Выпечка

Как легко очистить ковер.

Воскресенье, 11 Декабря 2016 г. 11:00 + в цитатник
Это цитата сообщения heregirl [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

КАК ЛЕГКО ОЧИСТИТЬ КОВЕР

КАК ЛЕГКО ОЧИСТИТЬ КОВЕР
Итак, нам понадобится:
- 1 ст. л. соды;
- 2 ст. л. 70% уксуса;
- горячую воду, не кипяток 0.5 л;
- 1 столовую ложку фери. пустая тара среднего размера с распылителем.
Берем емкость примерно 2-ух.литровую, насыпаем в нее соду пищевую, ложку "фери", добавляем горячую воду и уксус.
После того как раствор перестанет пениться можно его перелить в бутылочку с распылителем. (я наносила раствор на пятна губкой, так как распылитель сломали детки) Распыляем наше средство на пятна, ждем 30 секунд и чистим их!
Отчищается очень легко!
Более дешёвого и действенного средства для чистки ковров я не встречала! Если кого волнует вопрос есть ли запах уксуса, так вот его нет!
XOsjDY4H744 (650x433, 208Kb)
Рубрики:  Дом
Полезные советы
Домоводство

Чем выше и духовнее любовь.

Воскресенье, 11 Декабря 2016 г. 00:22 + в цитатник
92305694_large_sjdNTfRyHy8 (600x410, 152Kb)
Чем выше и духовнее любовь
Владислав Стадольник
Нужно очень точно осознавать основные понятия Бытия. Любовь подвига не сурова для тех, кто пылает сердцем, но она устрашает тех, кто любит немощи свои и кто колеблется, обнимая своё призрачное «я». Любовь, могущая двигать мирами, не походит на любовь над болотом, где гниют кости пережитков. Над болотом блуждающие огни разложения, но вечный, творящий огонь сердца не блуждает, но стремительно возносится ступенями Иерархии до Высшего Света. Любовь есть ведущее, творящее Начало.
Невыносим Свет Всевышний, но Иерархия соединяет с этой ослепительной Вершиною. Там, где можно бы даже ослепнуть, там Иерархия возводит прозревшим духом. Любовь есть венец Света.
Учение Живой Этики: Иерархия, § 281

Любовь даёт право на духовную близость. Любовь разрушает преграды времени и пространства. Любовь не знает разделяющих расстояний. Любовь стирает границы между этим миром и тем. Любовь импульс даёт бороться со своими недостатками и их побеждать. Любовь мощно устремляет к тем, кого любим. Любовь – это великая сила, рождающая непосредственное общение с Иерархией Света. Любовь смерти не знает.
Грани Агни Йоги, 1970 г. § 204. Новосибирск, «Алгим»

Не присваивайте себе ничего, в том числе любовь, которая через вас протекает, избирая посредника, служителя или сына своей воли. Любовь есть лишь вызов силы из тайников Матери Мира. И если даже она не закончилась рождением нового существа, она всё равно служит таинству непрерывности жизни.
Чем выше и духовнее любовь, тем более она способна вознести вас в сферы девакханические. Если любовь не приносит блага, а заканчивается припадками дикой ревности, то это животная её стадия, которых, как и у всех явлений, семь уровней, или миров. Бхакти Йога подробно рассматривает все виды любви и способы достижения состояния единства с избранным Владыкой.
Константин Устинов. Мистерия Блага. § 7 05 июля 2011 - 20 августа 2011www.znakisveta.ru/gorst.html



ЧЕМ ВЫШЕ И ДУХОВНЕЕ ЛЮБОВЬ
(Из Посланий Высокого Источника)


«Урусвати знает, с каким чувством следует приближаться к Надземному Миру. Страх – плохой проводник; рассудок не доведет к Высотам, нужно полюбить Мир Надземный.
Пусть скептики не удивляются, что вместо сложных научных формул, Мы говорим об общечеловеческом чувстве любви как о лучшем проводнике. Но в любом предмете лучший успех достигается, если исследователь любит свой предмет. Лишь любовь создает высшее притяжение. Вы достаточно знаете о значении притяжения; такой магнит заложен в сердце человека, и он устремляется к великому магниту Надземного Мира.

Нужно понять, что Мы имеем в виду не отдельные, скоро гаснущие, вспышки любви; такие миражи не имеют значения, необходима прочная любовь, преданность, которая пылает неугасимо при всех жизненных испытаниях; такая любовь приводит к Родине сердца, как на возлюбленную Родину, где все знакомо, все мило, все прекрасно. Такая любовь не будет пресечена земными заботами, наоборот, она укрепит дух, чтобы преодолеть самые тяжкие трудности.

Притяжение поможет получить самую деятельную помощь из Надземного Мира, такое общение будет истинным сотрудничеством. Так и должно быть в мировом строении, но люди слишком редко сознают космический закон Притяжения и его основу – Любовь. Даже самая несовершенная любовь уже заключает в себе частицу блага. Таким образом, после всяких рассудочных нагромождений, человек приходит к самому прекрасному природному чувству, которым живут все царства Природы.
Мыслитель заповедовал: «Любовь есть самое пламенное чувство. Берегите ярую любовь к Надземному Миру» Учение Живой Этики: Надземное, § 769

Любовь – через время, и пространство,
всё побеждается Огнём,
несём что в сердце в постоянстве,
в ней – связь могучую найдём.

И близко кто – живёт у сердца,
и рядом – где ни пребывать,
и не на расстояньи шага,
а ближе вам – и не сыскать.

И мост чрез пропасть в мире Плотном,
с грядущим – в Свете дана связь, –
Владыка и Учитель рядом, –
побеждена – и смерти власть.
Владислав Стадольник 29.10.2002

Можно ли сознательно воспитывать чувство любви к Учителю? Можно. Можно растить это чувство и заботливо ухаживать за ним, как садовник за любимым цветком. И оно будет расти в своей силе. И по мере своего роста становится все более и более действенным. Любовь – это сила. Устремление многих недостаточно сильно, чтобы преодолевать сопротивление окружающих условий и успешно бороться с собой. Любовь может дать эту силу. И то, чего не удается достичь иными путями, достижимо любовью. Это чувство взаимно, ибо любовь Учителя к ученику превышает обычные меры. Невозможно представить себе всю тяготу обременения, которую берет на свои плечи Учитель, беря на себя водительство учеником. Думают, что так легко и так просто вести, взяв на себя всю тяжесть неорганизованного мышления ученика.

По нити связи Учителю передаются вибрации сознания ведомого и все омрачения его и все переживания. А так как они еще очень далеки от уровня сознания Учителя и близки Земле, то воздействие их тяжко. Учитель знает все происходящее с учеником и имеющее влияние на его сознание. Опытный ученик прилагает много усилий к тому, чтобы ничем не отемнять Учителя и стараться порадовать Его своими достижениями. Но если этого нет и если изживаемые вспышки астрала временами овладевают ведомым, то следует крепко подумать о том, что испытывает Учитель, получая вспышки подобных эмоций. Учитель очень страдает даже от почитания неочищенных последователей, тем более почитание ученика должно быть освобождено от отягощающих элементов. Качества, нужные для ученика, перечислены достаточно полно, но любовь из всех них будет качеством наивысшим. Но какая любовь?

Есть любовь дающая и есть любовь берущая, стремящаяся взять от того, кого любят, все, что может. Огненная любовь – это та, которая стремится отдать. Любовь, дар свой приносящая тому, кого любит, будет настоящей любовью. Когда такая любовь говорит: «Что еще могу принести Тебе, Учитель», – близка она к любви совершенной. И когда этих приношений без конца, можно назвать ее истинной и самоотверженной. В берущей любви нет самоотверженности. Дай, дай, дай, – повторяет она и сохнет в своей требовательности. Но расцветает дающая и приносящая дар свой Сердцу Учителя. Сознательное воспитание дары приносящей любви будет быстрейшим продвижением к цели. Силою этой любви побеждаются чудища мрака, обступившие испытуемого ученика. Силою этой побеждается все, что в обычных условиях кажется совершенно непреодолимым. Запомним: любовь – это сила, преодолевающая все. Называем поэтому ее «победительницей огненной».

(Матерь Агни Йоги). Слияние в огне, слияние в Свете – как много заключено в этих словах! Какая же сила дает это слияние? Сила эта – любовь, которая не забывает, которая всегда пульсирует золотистыми нитями живой связи. Любовь, что от тела, умирает так быстро, умирает порою задолго до того, когда умрет тело. Но любовь, что от духа, смерти не знает, ибо не связана телом. Будем смотреть на любовь как на сияющий мост связи между духом и духом. Не все ли равно, в каком теле и где живет дух, если он связан такою любовью с тем или теми, кто любит любовью, не умирающей с телом. Такая любовь говорит, что любимые живы и любят, где бы ни были они. Будем утверждать любовь поверх всех плотных условий. Поверх всего, что ее отрицает и ей ставит предел. Сказавший «Я с вами всегда» Связал нас с Собою Любовью. И мы себя свяжем в ответ с Ним тоже любовью. Любовь сильна взаимосвязью сердец и сознаний, устремленных друг к другу. Для любви нужен Зов. Ответивший на Зов приближается ею. Когда пылает она, многое становится уже ненужным, ибо ею дается ближайший подход. Цветы каждодневно поливают и холят. Нуждается в заботе сердечной любовь и постоянной, иначе засохнет она под холодом забвения. Нашу близость и близость Владык утверждаем любовью.

(Гуру – Н.К.Рерих). Любовь постоянная, любовь самоотверженная, любовь мужественная, любовь, устремленная в будущее, включает в себя еще многие другие качества духа, например, равновесие. Любовь неуравновешенная не будет любовью в нашем понимании этого слова. Или любовь беспокойная, то есть лишенная спокойствия. Часто чувствую: любовь обращена к нам от приходящих, но насыщена она такими качествами, что нам от нее тяжело. Особенно отягощает любовь берущая, не дающая ничего взамен. Как часто в нее вплетаются и ревность, и страх, и подозрительность, и недоверие, и зависть к преуспеяниям друзей. Выявленная любовь к нам приходящих имеет весьма своеобразные формы. Все это надо знать, чтобы тонко научиться разбираться в человеческих чувствах.

(Матерь Агни Йоги). В отличие от слезливой чувствительности истинная любовь должна быть действенной, то есть такой, когда во имя и ради того, кого любит, человек готов даже на подвиг. Так, ученик, сердце которого пылает такою любовью к Учителю, готов сурово и безжалостно исчерпать в себе все неизжитые чувства и все свойства своей низшей природы, все свои недостатки и слабости. Если же он говорит или думает о том, что любит Учителя, но ради него не поступится ничем, то эта любовь воображаемая. Бывает воображаемое мужество или какое-то другое качество духа, бывает и воображаемая любовь. Все воображаемые качества рассыпаются прахом при столкновении с жизнью. Проверить себя, где воображение и где действительность, очень нетрудно, стоит только посмотреть, что сделано для очищения сознания от всякого сора во имя любви к Учителю Света.

Личность человека, которой владеет его низшее «я», его самость, совершает поступки и дела, которые во вред не только его сущности, но даже и физическому телу. И пьяницы, и наркоманы, и курильщики, и порочники – все разрушают свое физическое тело. Обуздать своеволие самости нелегко. Люди уходили в леса и пустыни, предавались самоистязаниям, изнуряли себя постами и молитвою и применяли много других суровых методов, чтобы смирить тело, вернее, астрал. Самость хочет самоудовлетворения, богатства, потворства всем своим желаниям. Но человек воплощается совсем не для того, чтобы ублажать тело и астрал, а для того, чтобы собирать нужные элементы опыта и знаний для своего высшего «Я», для своей Бессмертной Триады, для своей Индивидуальности. И самость является для этой последней главным врагом. Эволюция совершенно не считается ни с интересами личности, ни с ее желаниями, если они мешают накапливанию нужного опыта для высшего «Я» человека. Поэтому все огненно устремленные к Свету Духи так часто Проходят на Земле через тяжкие страдания. Их личность яро приносится в жертву интересам Их Индивидуальности. Великие Духи Понимали, ради чего приходится Им принимать на Себя тяжелый крест жизни. Высшее «Я» живет любовью ко всему сущему и, конечно, любовью к людям. Эта любовь требует служения человечеству и полного забвения себя, своей личности и ее интересов.

Личность распинается на кресте жизни во имя Бессмертной Индивидуальности человека, высшей целью которой является служение людям, а двигательной силой – любовь к ним. Именно мудрость понимания смысла Индивидуальности, ее задач и интересов заставляет человека сознательно, без жалоб, ожесточения и с радостью встречать трудности, препятствия, огорчения, боли и страдания, зная, что ради слияния со своим высшим «Я» необходимо побороть, обуздать и подчинить свое низшее «я» и овладеть им. Разве Владыки не Знают, через какие страдания приходится порой проходить Носителям Света? Знают и Видят. И если не Спешат прекратить эти страдания, значит, через них достигается нечто такое большое, что оно сторицею компенсирует новыми достижениями все, что приходится претерпевать. Все распятые, умученные, убиенные и растерзанные Служители Света Прошли через жизнь на Земле победителями Своего малого «я», Прошли во имя Любви и Служения человечеству. Конечно, Высшие Силы Могли бы остановить этот процесс, но Великое Служение добровольно, а бессмертие и слияние со своим высшим «Я» достигаются только теми, кто добровольно берет крест свой и следует путем, который Указал Я, Прошедший и Познавший весь Путь.

Перед нами задача – научиться делать все, что приходится делать в жизни обычной, не удаляясь от Учителя! Это возможно, если все делать со Мной вместе. Иначе каждая работа или занятость чем-то будет отвлекать и мешать совместному действию. Как изменятся в этом случае речь, жесты, поступки и все поведение! В присутствии Учителя многое, допускаемое без Него раньше, станет совершено невозможным. Попробуйте вести разговор с кем бы то ни было, представляя себе, что Учитель здесь, рядом, что каждое слово Он Слышит и Видит каждое движение. Как легко станет тогда сохранять достоинство духа, как свободно и просто станет все поведение созвучным Великому Присутствию. Удерживать это представление постоянно очень трудно, но, напрягая всю волю и все желание и ощущая в сердце любовь, можно все же достичь этого состояния. Но если в сердце горит пламенная любовь к Учителю, то напряжение воли и желание даже не нужны, так как то, что любим или кого любим, любовью держится постоянно в сознании. Значит, надо усилить любовь. Это самый простейший подход к наитруднейшему. И тогда исчезнет многое, препятствующее Общению. И тогда постоянное Предстояние становится осуществленным. Расстояний нет, времени нет. Преграды земного пространства – иллюзии плотного мира. В духе Общение идет поверх расстояний и времени не требует, но требует огненной энергии сердца. Надо в сознании разрушить преграды земные. Формула «Я с вами всегда» есть огненная формула жизни. Осознание ее приносит победу над ограничениями плотного мира и тела. Вопреки обычной видимости, утверждается огненная действительность. Только приняв это положение всем своим существом, можно понять Великие Слова: «Се Аз Есмь с вами всегда, во все дни, до скончания века».

(Матерь Агни Йоги). «Любите Меня – и удвоите силу», и не только удвоите, но утроите и удесятерите, если научитесь Владыку любить превыше всего. Творящую силу любви к Иерархии Света надо ощутить в сердце, и тогда путь будет прям и победен. Пытаются заменить любовь другими чувствами, не понимая, что нет более мощного двигателя духа, нежели любовь. Такая любовь сурова к себе и самоотверженна. Самоотвержение и самоотрешение – непременнейшие условия преображения человека. В прежних одеждах, в старых и ветхих, не войти в Новый Мир. В муках рождаются Новая Земля и Новое Небо. И требуется полное забвение старых. Старый мир должен быть разрушен и уйти из сознания человека.

(Матерь Агни Йоги). Любовь будет ключом ко всем достижениям. Любовь дает право на сокровенную духовную близость. Любовью завоевываются высоты восхождения. Любовь соединяет навсегда близких духов. Любовь – сокровенное чувство, требующее великой бережности. Она не знает расстояний и не признает смерти. Называем ее «победительницей огненной», ибо побеждает и смерть, и разлуку, и дальность расстояний. Но такая любовь будет уже пламенным, или огненным, чувством. А огонь не знает ограничений плотного мира. Достигайте любовью, ибо для нее нет преград ни во времени, ни в пространстве.

(Матерь Агни Йоги). Искушения святого Антония являются таковыми не только для него одного. Многие идущие по Пути искушались подобным же образом. На низших планах половое влечение может выявляться по-скотски и животное в человеке будет превалировать. Ступенями выше это влечение выливается уже в форме любви, чувства уже более высокого порядка, а потом и самоотверженного. На любви строятся семья и возможность продолжения рода человеческого. Любовь между полами может выявляться на очень высоком уровне. И если творческая сила любви на одной ступени создает семью и детей, то на высших ступенях духа творчество противоположных начал выявляется в творчестве уже не физическом, но духовном – в прекрасных произведениях искусства, в творчестве поэтов и композиторов и создании шедевров бессмертной человеческой мысли. Всякое творчество основано на наличии двух начал и их объединении для создания форм новых. При движении по Пути можно сознательно сублимировать чувства, можно возвысить земную любовь до степени высших ее проявлений уже на творческом плане духа. Это и будет трансмутацией грубых элементов в более утонченные. Такая любовь способствует развитию творчества, вдохновляя его, и поднимает человека на более высокие ступени на лестнице жизни. Не бороться с низшей природой своей, но возвышать ее чувства и стремления до самых высоких степеней ее проявлений будет решением верным. Подавлять бесполезно, но возвышать природу свою можно бесконечно. Ведь даже для создания миров необходимо наличие Двух Начал. На Высших Планах творчество духа тоже обуславливается тем же наличием Двух Начал. Так, существуют любовь земная и любовь надземная, и каждая творит на своем плане.

(Матерь Агни Йоги). Любовь объединяет сердце, сознание и мысли. Будучи явлением сверхличного порядка, любовь не знает плотных ограничений и чует далеких, но близких вне зависимости от времени, расстояний и прочих условий. Любовь переступает даже границы смерти и переживает века. Мало думают люди об этом чудеснейшем чувстве и мало пользуются сознательно силой ее. Каждое чувство в основе своей беспредельно, беспредельно и чувство любви, то есть можно растить его и умножать поверх всех ограничений. Говорится о любви самоотверженной и свободной от самости. Ибо противоположный полюс ее, любовь эгоистическая, связывает сознание и требует все для себя. В крайних своих проявлениях она – как цепи удушья. Она стремится брать, в то время как настоящая любовь стремится отдать и принести дары своего сердца тому, кого любит. Следует твердо запомнить Завет Владыки: «Любите Меня и удвоите силу».

(Матерь Агни Йоги). Любовь к Избранному Облику можно настолько усилить, что в ее пламени перегорит без остатка все, что подлежит изживанию. И то, на что требуется для изжития ряд непомерных усилий, в пламени этого чувства сгорает легко на огнях сердца. Потому и называется любовь победительницей огненной. Магия отменена. Чувство любви ей незнакомо. Потому омертвели ее формулы и изменилась окраска. Ни Христос, ни Преподобный Сергий магами не были. И как же дух можно ставить в зависимость от формул застывших, когда победно творит живой огонь сердца? Когда Спаситель Говорил о любви, Он имел в виду мощный, всепобеждающий огонь сердца, ибо любовь есть Огонь. По сравнению с нею все прочие огни являются как бы подчиненными. Если хотите победно идти по Пути, всё побеждайте любовью. Не забудьте, что это – магнит, сила которого непреодолима, ибо не знает ограничений ни жизнью, ни смертью, ни временем, ни пространством, ни прошлым, ни настоящим, ни будущим. Владыка Сказал: «Любите Меня – и удвоите силу».

(Матерь Агни Йоги). Любовь к Учителю и Иерархии Света относится к ее высшим формам. Обычно она вневременна, то есть не умирает во времени и продолжается из жизни в жизнь. Это двигатель мощный, устремляющий дух к восхождению. Любовь к Владыке есть якорь спасения людям.

(Гуру – Н.К.Рерих). Большая, неумирающая любовь и утешение имеет великое. Давно сказано: «Сильна, как смерть, любовь: стрелы ее – стрелы огненные». Можно сказать, что любовь сильнее смерти, так как переживает ее. А стрелы ее, стрелы огненной мысли, устремленной в пространство к отошедшему духу, затрагивают орбиту его неотменно и создают нити связи, торжествующей над смертью тела. Потому и зовется любовь победительницей огненной, потому и не умаляется она явлением смерти тела земного.

(Гуру – Н.К.Рерих). Не груз нам ваш нужен, который за плечами, но упорство, несломимость и стойкость устремления, а также и преданность. Преданность и любовь – сестры родные. Преданность и любовь – ключи к преуспеянию. Только они сблизят нас еще больше. Можем ли забыть тех, кто нас не забыл и для кого даже смерть тела не помешала живому, радостному и пламенному памятованию об ушедших. Любовь сильнее смерти. Любовью побеждается смерть.

Любовь к Высшему Миру ведет к его познаванию. Действует ее магнитная сила. Тот, кто любит математику, – изучает ее и знакомится с этой замечательной отраслью знания. Точно так же познает Сферы Света возлюбивший его. Магнитная сила любви притягивает возможности и создает стройное и необычное миросозерцание. И не скучно погружаться в любимое, и времени хватает, чтобы уделить изучению мысли. Любовью порождается устремление к любимому без всякого насилия над собою. Все великое, все гениальное создано человеком любовью к творимому им. Мысль, устремленная в Высшие Сферы, магнитно собирает вокруг себя элементы, нужные для познания, постепенно расширяя орбиту проникновения в них.

Любовь к Высшему рождает непосредственное Общение с ним. И приобретаемое этим путем незримое Сокровище становится для познающего сознания ценнее и превыше всего. Отличительная черта такого познания – неисчерпаемость возможностей. И в этой неисчерпанности дух человеческий касается явления Беспредельности. Путь познавания не имеет конца. Дар вечной жизни делает его реальностью. Конечны дела обывательские, но бесконечен путь Света. Путниками беспредельными Называем тех, кто идет этим путем. Конечно, он труден, ибо противодействие и сопротивление того, что окружает человека, необычайно сильны и упорны. К примеру, можно взять упорное сопротивление физической и астральной оболочек, преодолеть его нелегко. Не одна жизнь может потребоваться на это. Но путь Света будет победен, если помогает любовь и сохранено устремление. Все идут, не зная, куда и зачем. Но знающий имеет преимущество, ибо в основании его движения лежит осознание цели и значимости его пребывания как на Земле, так и в Мирах. Даже если в обычных условиях земных сравнить праздношатающегося человека с идущим спешно и твердо с определенной целью, различие будет поразительным. Наши люди обостренно и пламенно знают, куда, и к кому идут, и зачем. И двигательной мощью их несломимого поступательного устремления является любовь-победительница.

(Матерь Агни Йоги). Любовь! Если бы знали и поняли мощь этого пламенного чувства, устремляющего дух к Высшим Светоносным Обликам. Нет ничего, что бы более стремительно двигало человека по Пути Света. Да, да, это чудесное чувство можно воспитывать и растить сознательно и целеустремленно. Оно несет в себе свойство ответственности, или отклика, со стороны Того, к Кому оно устремлено. Причем ни время, ни обстоятельства, ни условия, ни возраст, ни положение, ни цвет кожи не имеют никакого значения. Все условности и все ограничения преодолеваются силою этого чувства. Каков зов, таков и отклик. Каков силы зов любви, таков и ответ. Безответной такая любовь никогда не остается. Все самые смелые дерзания осуществляются любовью. Любовь – это ключ от всех достижений.

Готовьтесь свидетелями стать вещей небывалых. Любовью, любовью, любовью надо право свое утвердить. Невидимое и отрицаемое станет видимым явно. И все, чего коснутся Лучи Мои, преобразится. Любовь может расцвести, если явлена забота о ней. Окружитесь Светом Моим, так чтобы врагу не протесниться. «Чувство есть кузница мощи». Силою духа ломаются преграды внешних ограничений. Касаясь Света, человек сам начинает светиться. Преображаетесь любовью.

(Матерь Агни Йоги). Во время подъемов духа нетрудно являть и преданность Иерархии, и устремление, и любовь, но в моменты Пралайи сознания – трудно необычайно. Через это испытание можно победно пройти, если знать, что оно временно, что оно кончится, что снова засияют огни сердца и станет все близким, осуществимым и радостным.

И всё же решающее значение имеет не то, как относятся к вам люди, но как относитесь к ним вы. Их отношение кармически ложится на них, а ваше – на вас. С ним вы и остаетесь. Самым освобождающим условием от власти одних людей над другими является любовь, а самым связывающим – ненависть. Люди мечутся между этими двумя крайностями. «Идет Князь мира сего и не имеет во Мне ничего». Вдумайтесь, какая великая свобода духа от власти тьмы над сознанием заключается в этих словах. Мне подражая, стремитесь к тому, чтобы ничто тянущее вниз не имело власти над вами. И темные тоже власти не будут иметь, если в сущности вашей не останется ничего, могущего созвучать тьме. Так очищение от созвучных тьме элементов становится первейшей задачей сознания, устремленного к Свету.

В Плане Космическом нет места личному. Низшее «я» остается внизу, а дух продолжает восходить все выше и выше. Проблемы космические столь сложны и трудны, что требуют всего сознания. Сознание, разделившись в себе, притягиваемое и личным и сверхличным, не выдерживает разделения. Отдача Высшему должна быть полной, без остатка. Именно личное мешает полноотдаче, полноустремлению и отрешению от себя. Так, себеслужение и Великое Служение несовместимы. Да, можно любить все: и природу, и людей, и творения рук человеческих, и труд, но при условии, если эта любовь дающая, но не берущая, не ограничивающая, не подавляющая и не требующая себе ничего. Труден путь к Свету. Будем радоваться даже малому продвижению вперед.

(Матерь Агни Йоги). Любовь вне времени и расстояний доступна и понятна очень немногим. Такая любовь не умирает и не зависит от того, в какой оболочке находится дух. Не знаем других чувств человеческих превыше этого чувства. Передача восприятий легче всего совершается по каналу этого чувства. Малое сознание, но умеющее любить, опередит большое, но не умеющее. В какие только крайности не углубляются люди в желании достижений! Но о самом простом забывают. Хатха йог, тренирующий тело труднейшими упражнениями, никогда не достигнет того, чего преданный ученик достигает любовью. Сердце Владыки открыто любви тех, кто к Нему устремляется сердцем.

(Матерь Агни Йоги). Созвучие духа с духом устанавливается во времени. Устремление при этом имеет решающее значение. Два чувства в человеке являются самыми сильными в этом отношении – любовь и ненависть. Оба чувства магнитны. Их магнетизм столь мощен, что переживает смерть плотной оболочки. Больше того, эти чувства переносит с собой человек даже в свое новое воплощение. Эти чувства можно назвать бессмертными. Любовь порождает магнетизм светлых огней, ненависть – черных. Выбор, чем жить, зависит от человека.

Дети Мои, «ядовитые времена» пройдут, но останутся с вами все накопления ваши, и близкие сердцу приблизятся вновь и около будут. Отдаление временно. А так как оно внешнее, но не в сердце, то связь остается нерушимой. Тем и сильны связи сердца, что от внешних обстоятельств не зависят и они их разрушить не могут. Действительная любовь выдерживает и переживает все. Она же и является двигателем духа. Учение Жизни заповедает ее как ключ ко всем достижениям.

(Гуру – Н.К.Рерих). Хотя наличие чувства и облегчает сосредоточение на данном предмете или особенно лице, все же сосредоточиваться надо уметь и без этого условия. Успешна любимая работа, но приходится порою работать и над тем, к чему нет интереса. Другими словами, сосредоточением надо владеть, ибо даже и при наличии чувства могут быть и бывают сильные отвлекающие обстоятельства, воздействие которых необходимо преодолеть. Так любовь и устремление к Учителю испытываются на отвлекающих обстоятельствах.

Ревностный ученик думает о достижениях. Суровую школу ученичества проходит он в жизни. Многого хочет достичь. Но никакие упражнения, никакие посты, никакие молитвы и даже труд не продвинут его к цели желанной так быстро, как простая любовь к Тому, Кто Позвал. Истинно так: любовью достигается все. Можно ли развивать это чувство?

Можно. Уход за садом и поливка свидетельством этому служат. И даже и сад надо любить. Любят люди часто индивидуумов недостойных, находя в них нечто, за что они их любят. Не могут не дать результатов сознательные усилия развивать в себе чувство любви к Высшему Облику. И столько Дано. И как результат признательности за все может усилиться любовь, если помыслить об этом. Не покинуты и не оставлены, ибо окружены Любовью. И если приходится болеть или терпеть жизненные невзгоды, то не от недостатка Любви со стороны Учителя происходит это, а потому что все, даже близкие, и болели, и страдали, и получали удары судьбы. Неисповедимы пути Высшей Воли. Но любовь преодолевает и побеждает все. Заботливо, пламенно и устремленно можно растить это чувство к Учителю и поверх временности плотных условий. Любовь – победительница смерти. Давно Сказано, что полюбить надо всем сердцем, всем помышлением и силою всею. Научитесь любить, если хотите достичь.

(Матерь Агни Йоги). Для духа все ныне и здесь, ибо трехмерность и время есть атрибуты плотного мира. Истинная любовь не связана этими оковами и потому уявляется поверх их. Так же и близость к Владыке и к нам. Давние связи, и давняя близость, и давние чувства переживают и время и тело. И, встречая друзей и врагов из жизней прошедших, знаете, что переживает не только любовь, но и ненависть. Так, в каждом очередном воплощении обычно приближаются старые друзья и старые враги. Добрая половина всех встреч земных – из прошлого. Нити кармы не прерываются временем и переживают его.

(Матерь Агни Йоги). На ключе любви строятся отношения между Учителем и учеником. И тогда постоянное Предстояние становится достижимым. Иначе как же без любви думать о Нем постоянно и держать Образ Его перед собою. Заставить насильно себя невозможно. Но если есть чувство любви, то мысль о Любимом будет сопутствовать каждому шагу. «Напрасны все искания в святилищах и книгах, если в сердце любовь не горит».

(Матерь Агни Йоги). Никакое утверждение человеческое, ни одно положение, даже взятое из Учения Жизни, не может быть полным и исчерпывающим. Потому в Учении не дается исчерпывающих формул. Причины к тому две: первая – каждое явление касается в конце концов Беспредельности и охвачено сознанием быть не может, вторая – надо оставить место и для собственных мыслей, чтобы сознание могло расти и расширяться не чужим, но своим собственным мышлением. Полнота понимания явлений зависит от совмещения противоположностей, то есть от биполярного зрения. Не радуется мудрый и не печалится слишком, ибо знает, что не бывает несчастья без счастья и горя без радости и что Закон противоположностей уравновешивает оба полюса. И самая горячая и бурная земная любовь обычно кончается равнодушием, скукой и даже неприязнью. Потому от двойственности чувств и переживаний астральных отказывается мудрость. Истинная любовь, настоящая преданность и устремление огненное уже не подлежат замене своими противоположностями, ибо от духа они и вневременны. Так исключаются из взаимоотношений Учителя и ученика неустойчивость и проходимость астральных эмоций. Любовь к Учителю – навсегда, преданность – тоже, а также и устремление к Свету.

(Матерь Агни Йоги). Качество постоянства не от астрала, но выше, так же и истинная любовь. Эти огненные качества утверждают непреложность встречи с любимыми в будущем. Нет разлуки, она только временна, чтобы дать возможность укрепиться этим непреходящим чувствам. К кому устремляемся, с теми и будем. Радость Учителя неотъемлема, если цементирована непреходящей любовью.

(Гуру – Н.К.Рерих). При различном и постоянном добром памятовании об отошедших связь с ними укрепляется прочно, и они становятся все ближе и ближе. Забвение разрывает незримые узы. Учение говорит о том, что любовь и ненависть переживают смерть тела. И это действительно так. Светлые нити любви и темные путы ненависти переживают время и даже переносятся в следующее воплощение. Так, памятуя о завете мудрости, будем осмотрительны в своих мыслях и чувствованиях по отношению к тем, кто перешел в другой мир.

(Матерь Агни Йоги). Сказано: «Кто уверен за волю свою, пусть войдет». «Творец властный – воля» может перемагнитить сознание в нужном направлении. Потому на укрепление и воспитание воли следует обратить особое внимание. Помещают волю в мозгу, но средоточие воли – сердце. И когда желание, устремление или мысль идут от сердца, то они и побеждают. Переносить волю в сердце не просто и не легко, ибо отдаться чему-либо или кому-либо сердцем – значит полюбить. А Любовь есть Победительница огненная, и не мыслят от мозга с нею бороться. Так, воля, движимая любовью, может преодолеть все, что становится преградою на пути духа к Свету. И даже самого себя можно победить силою пламенной любви к Владыке. Сам Владыка Сказал: «Любите Меня и удвоите силу». Так, ключ от всех достижений – любовь. Ею и дойдете туда, куда Позвал вас Владыка.

(Матерь Агни Йоги). Возлюбивший кого-нибудь и что-нибудь больше Владыки «несть Его достоин». Так, любовь к Позвавшему, которая превыше всего, скорее и ближе всего приближает к Нему и ставит сознание в непосредственное с Ним соприкосновение. Непосредственное означает – без всяких посредников. Когда оно достигнуто, поступление мыслей, идущих из неиссякаемого Источника Жизни, льется широким потоком в сознание человека, научившегося любить. Но коротки чувства людские. Полюбить на всю жизнь, на все время, навсегда, и пронести эту любовь через жизнь на Земле и в Мирах, и нести ее неумаленной через все воплощения – значит найти узкую тропу, ведущую в Беспредельность, и восходить по этому звездному пути, не имеющему конца

Любовь – через время, и пространство,
всё побеждается Огнём,
несём что в сердце в постоянстве,
в ней – связь могучую найдём.

И близко кто – живёт у сердца,
и рядом – где ни пребывать,
и не на расстояньи шага,
а ближе вам – и не сыскать.

И мост чрез пропасть в мире Плотном,
с грядущим – в Свете дана связь, –
Владыка и Учитель рядом, –
побеждена – и смерти власть.
Владислав Стадольник 29.10.2002

«Когда сердце усиливает напряжение, на ауре появляется светлое пятно, доходящее до ярко-белого цвета, что являет собой пепел священного огня. Нельзя это назвать расширением, но, скорее, утончением работы сердца. С этим феноменом связана способность сознательного выделения тонкого и огненного тел. Но накопления опыта должны происходить естественно, без всяких насильственных упражнений, которые вредят прежде всего сердцу.

Что бы ни говорили, но любовь, источаемая сердцем, есть величайшая защита и броня от стрел вражьих. Все нагнетения зла разрушаются, если сердечный огонь мощен. Нужно культивировать положительность даже к врагам. Важно, чтобы с вашей стороны не было негативной реакции. А это значит, что все последствия тяжкой кармы останутся только на стороне того, кто вызвал агрессию. Мяч судьбы найдёт своего породителя. Мяч судьбы отскочит от стены защиты, явив мощь обратного удара.

Не считайте любовь и сострадание слабостью. Именно в любви сосредоточена вся сила наших напряжений. Только любовь творит гениев и мудрецов, по причине того, что увлечение определенным предметом, попавшим в поле внимания, создает отдачу» Константин Устинов. Мистерия Блага. § 24. 05 июля 2011 - 20 августа 2011www.znakisveta.ru/gorst.html


© Copyright: Владислав Стадольник, 2016
Рубрики:  Любовь
Эзотерика
Интересно
Духовные истины

О суфизме.

Суббота, 10 Декабря 2016 г. 23:47 + в цитатник
672765878 (700x563, 251Kb)
О суфизме

Posted by nimatullahi на Февраль 25, 2002

Суфизм возник в конце VIII в. н. э. как
мистико-аскетическое течение в “народном исламе”, а

окончательно сформировался только к X – XI вв., став одним из влиятельных теолого-философских учений. Большинство исследователей полагают, что слово “суфизм” (правильно – тасаввуф) происходит от арабского “суф” (шерсть), потому что шерстяное рубище традиционно было одеждой аскетов. Сами же суфии были склонны толковать это название как производное от “сафа” (чистота), подразумевая духовное совершенство аскетов, очистившихся от грехов. Есть также версия, что слово “суфий” происходит от греческого “софия” – мудрость.

Наличие в суфизме многочисленных элементов, нетипичных для традиционного ислама, а также сходство с идеями и образами других мистических течений заставляли исследователей искать идейные истоки исламского мистицизма в неоплатонизме, буддизме, зороастризме и т.п. Не следует преувеличивать роль внешних факторов в формировании суфизма: любая религия имеет собственную мистическую традицию, и влияние на исламский мистицизм заимствованных идей было не больше, чем на сам ислам.

Краткая история суфизма

Во второй половине 8 в. завершается создание правоверных мазхабов, рамки самостоятельной трактовки вероучения значительно сужаются, от мусульман требуется подчинение авторитетам (таклид) и воздержание от личного мнения по поводу религиозных проблем. Такая жесткая регламентация не давала выхода индивидуальной религиозности, превращала веру в рутину. На этом фоне начинается расцвет мистических настроений в среде людей, желающих неформального, личного общения с богом, без посредства давящих авторитетов. Зарождающийся суфизм сразу проявил себя как “диссидентское”, неортодоксальное, идеологически опасное властям течение. Когда в конце IX в. в Багдаде стал господствовать мрачный дух ортодоксии, не один суфий пострадал за свои убеждения, некоторые поплатились жизнью.

К XI в. ситуация изменилась: возникла необходимость “примирения” официальной суфизма идеологической доктрины с суфизмом. Легализация сопровождалась освобождением его от бунтарских черт, которые свидетельствовали о презрении к закону и резко расходились с догматикой ислама. Виднейшую роль в “сращивании” ортодоксии с мистицизмом сыграл знаменитый ал-Газали – “для суфиев – суфий, для факихов – факих”. Усилия ал-Газали и его приверженцев, направленные на примирение суфизма с господствующей суннитской идеологией, были продолжены не только в теоретическом, но и в организационном плане. Первоначально суфии были странствующими аскетами – дервишами. Теперь их начинают объединять братства, базирующиеся в странноприимных домах и заброшенных крепостях. Эти обители – ханака или рибат – представляли собой исламский аналог монастырей, где ищущие бога жили коллективно.

Приблизительно к XIII в. на базе ханака возникают образовательные центры во главе с наставниками (шейхами), которые обучают послушников (мюридов) особому пути богопознания – тарика. Теперь свободный индивидуальный поиск пути слияния с Абсолютом стал ограничиваться рекомендациями конкретной школы, которую тоже называли тарика. Члены суфийских братств все больше попадают во власть личной воли шейхов-наставников, приобретающих абсолютный авторитет. Власть шейха начинает передаваться по наследству, суфийские ордена приобретают иерархическую организацию и начинают выполнять, помимо религиозных, политические функции. Ордена удерживают верующих от ереси, от прямого выступления против ортодоксальной религии, направляя духовный протест в регулируемое русло. Позитивные элементы, которые отличали суфизм ранее, начинают утрачиваться; свободомыслие и оригинальность суждений остаются в прошлом.

Суфийские ордена постепенно вырождаются, общее падение интереса к религии и упадок исламского мира сыграли в этом весомую роль. Так продолжалось до последнего времени. “Исламский бум”, свидетелями которого мы с вами сейчас являемся, воскресил угасший интерес к суфизму. Суфизм становится для Европы еще одним модным экзотическим увлечением; для исламского мира он – часть тех традиций, возрождение которых является залогом самостоятельности и успешности мусульманского пути развития, воскрешения религиозной культуры. Интерес к суфизму проявляют не только историки и религиоведы, но также психологи, для которых суфийская психофизическая практика имеет смысл как древняя традиция психотерапии.

Бог, природа и человек

Суфизм – широкое идеологическое течение, а не единая философская система. Отдельные его школы разрабатывали отличающиеся друг от друга теолого-философские учения о боге и бытии, между суфиями разных направлений не было полного единства мнений. Однако наиболее влиятельной онтологической концепцией в нем считается идея “единства бытия” – вахдат ал-вуджуд, сформулированная Ибн Араби – одним из самых знаменитых и, наверное, самым философичным из суфийских мыслителей. Наиболее важным его сочинением является трактат “Геммы мудрости” (другой перевод “Мудрость пророков”), где разрабатывается монистический принцип единства бытия.

Бог для Ибн Араби – это Абсолют, бытие первого уровня, единственная подлинная реальность и абсолютное совершенство. Сотворенный мир – результат стремления бога познать самого себя, проявить собственную сущность, вызванного “печалью одиночества”. В одном из хадисов, признаваемом лишь суфиями, бог отвечает на вопрос, почему он создал мир: “Я был скрытым Сокровищем, и я захотел стать известным”.

Бог проявляет себя в двух формах:

1) в Божественных Именах, которые раскрывают грани Единого своими значениями, будучи, одновременно, идентичными господу и отличными от него из-за своей ограниченности и определенности;

2) в формах материального мира.

Божественные имена – не просто категории. фиксирующие свойства Бога, но универсальные идеи, которые, не имея собственного реального существования, тем не менее, присутствуют в сознании. Как платоновские идей, они делают возможным индивидуальное бытие, при этом сами оставаясь только в интеллигибельной реальности. Творимый мир вещей же – это непрерывное богопроявление, переход возможности в действительность, манифестация бога в бесконечном разнообразии.

Знай, что мир есть с начала и до конца зеркало,

В каждом атоме – сотни сияющих солнц.

Если ты рассечешь сердце одной капли воды,

Из него появится сотня чистых океанов.

Если ты вглядишься внимательнее в каждую песчинку,

То сможешь в ней увидеть тысячи Адамов.

Божественное бытие, проявляясь в феноменальном мире, постоянно стремится вернуться к себе, к своему первоначальному состоянию. Это возвращение к Единому осуществляется Совершенным человеком – венцом божественного творения. По отношению к окружающему миру он – как драгоценный камень в перстне-печатке (гемма). Человек есть микрокосм, подобие всего творения, и из-за этого он может выступать посредником между богом и миром, сочетая в себе божественное и тварное начало. Суфизм всегда балансировал на опасной грани отождествления человека с богом. Знаменитый ал-Халладж поплатился жизнью за то, что говорил: “Я есмь Истина!” – то есть “Я есть Бог”. Ибн Араби исправляет крайности, замечая, что “Я есть Бог” не означает, что “Бог есть я”, бог не отличается по сущности, но он гораздо более объемен, содержа в себе все существующее. Бог одновременно имманентен и трансцендентен миру.

Путь к богу

Основной интерес суфиев – поиск ответа на вопросы, что есть бог, возможно ли его постижение, что нужно для этого делать. Познание бога разумом невозможно, ведь мир не существует сам по себе, он только манифестация бога во времени: “Разум – тень божья, бог – солнце. Какую силу может иметь тень перед солнцем?” Разум полагается на чувственные данные, а чувства обманывают нас, их заключения поверхностны и неистинны. Схватывая множественное, они не могут постигнуть единого. Необходимо “прямое”, непосредственное видение истины, которое дается лишь в мистическом опыте.

Момент переживания истины описан во многих мистических традициях помимо суфизма. Здесь он уподобляется ослеплению, ассоциируется с огнем, пламенем и любовной страстью. Истина постигается в момент внезапного озарения. Но несмотря на внезапность прихода момента истины, подчеркивается необходимость подготовки к этому состоянию. Для этого существует “путь” – тарика – овладевание комплексом специальных знаний, аскетическая практика и психофизические упражнения, подводящие ищущего к порогу богопознания.

Мистическая интуиция суфия направлена почти исключительно на самонаблюдение: “О те, кто взыскует бога! Нет нужды искать его, бог – это вы!”. Для постижения истинного “я” следует отречься от “я” феноментального: страсти, предрассудки, укоренившиеся обычаи и нравы, установки официальной религиозной доктрины – все это должно быть отброшено. Тогда в глубине, в самой сердцевине своей сущности, человек увидит бога.

Я сбросил самого себя, как

змея сбрасывает кожу.

Я заглянул в свою суть и…

о, я стал Им!

Такое обновление “я” суфии сравнивали со смертью и воскрешением. Когда пропадает ощущение отдельности, ограниченности, разделения на субъект и объект, тогда происходит осознание единства бытия. Эмоции, заглушающие голос разума и будоражащие воображение – вот что становится наиболее ценным инструментом в богопознании. Центральной темой в суфизме становится всепоглощающая любовь к богу, в которой ищущий доходит до самозабвения и “растворения” в боге.

С особой силой эта тема проявилась в суфийской поэзии, где метафорически через отношения поэта и возлюбленной описывается путь ищущего к богу. Всепоглощающая, беспредельная любовь к истине “зашифровывается” метафорой страсти к недосягаемой красавице. Обычно мистик изображается в роли Меджнуна, обезумевшего от любви. Мистический экстаз же описывается как опьянение, безумство. Знаменитый суфийский поэт Ибн аль-Фарис писал об этом:

Чтоб охмелеть, не надо мне вина –

Я напоен сверканьем допьяна.

Любовь моя, я лишь тобою пьян,

Весь мир расплылся. спрятался в туман,

Я сам исчез, и только ты одна

Моим глазам, глядящим внутрь, видна.

Так, полный солнцем кубок пригубя,

Забыв себя, я нахожу тебя.

Когда ж, опомнясь, вижу вновь черты

Земного мира – исчезаешь ты.

Для суфизма, как и для многих мистических традиций, характерно противопоставление духовной элиты – людей, способных понять эзотерическое учение, простым людям. Познание истины доступно немногим избранным – так комментировали суфии кораническое изречение: “Кого желает Аллах, того сбивает с пути, а кого желает, помещает на прямой дороге” (6:39). Отсюда желание замаскировать, уберечь от невежественного, ложного истолкования сокровенные истины, стремление к аллегорическому языку, отказ от словесного, отчужденного от передатчика, выражения духовного опыта, требование непосредственной передачи традиции от учителя к ученику. Поэтому так богато представлены в суфийской литературе притчи, иносказания, разработана целая система знаков и аллегорий, понятная только посвященным. Следовательно, следует быть осторожным при трактовке особенно персидской лирики, где под метафорами вина, любовной страсти, соловья и розы, мотылька и свечи могут быть зашифрованы суфийские мистические идеи.

Святые и наставники

Вопреки официальному исламу, суфизм признают существование святых (вали) как высших авторитетов в знании божественной истины. Каждый вступающий на Путь (тарика), должен избрать себе наставника, чтобы следовать за ним, как слепой за поводырем. Беспрекословное подчинение шейху было нормой для мюридов. Только тот, кто наконец достиг знания Истины, приобщился к божественному свету и созерцал Единое, мог выбирать самостоятельно свою линию поведения. Зато для такого человека отпадали все общепринятые нормы и законы.

Суфизм закрепил в исламской мифологии веру в “бессмертных”. Их четверо: Идрис, Ильяс, Иса и Хадир (Хизр). Аллах даровал им бессмертие и волшебные способности, чтобы они поддерживали в людях веру. Первые трое происходят из библейских сказаний, а Хадир – типично суфийская легенда. Его идентифицируют с безымянным “юношей”, который в 18-й суре Корана (аяты 59 – 81) подвергает испытанию пророка Мусу. Он знает тайны, скрытые даже для пророка. Для суфиев он – главный наставник, направляющий людей на истинный путь. По преданиям, Ибн Араби несколько раз в жизни встречал Хадира. Хадир вечно юн, он живет на островах, летает по воздуху, вечно странствует и приходит на помощь людям на море и в огне, стоит только произнести его имя. Он ассоциируется с зеленым цветом, растительным царством и водой. Он подсказывает ищущему правильный путь, и мистики видят в нем “внутренний голос” человека, которым с ним говорит его собственная истинная сущность.

Святые суфизма постепенно выстраиваются в невидимую иерархию. Общее число вали, по уверениям теоретиков суфизма, составляет 356 или 500. Разные авторы предлагают разные варианты иерархии святых, например такая:

300 ахйар (“лучих”)

40 абдал (“заместителей”)

7 аусад (“опор”), каждую ночь совершающих обход Вселенной

3 нукаба (“вождей”) и, наконец,

1 кутб (“полюс мира”)

Со смертью кого-либо вся иерархия приходит в движение, ее члены перемещаются, занимая место старшего по рангу. Реально в период расцвета суфийских братств практически в каждом селении или квартале был свой вали, почитавшийся как чудотворец и носитель божественной благодати. Власть имущие часто стремились заручиться их поддержкой, поскольку авторитет вали у простого народа был очень высок. Руми писал: “Знай, что подобно омовению песком, когда поблизости есть вода, традиционное знание рядом с дыханием кутба эпохи!”

Кутб – это верховный святой, “совершенный человек”, заместитель бога на земле и посредник в его отношениях с людьми. Ему ведом тайный (батин) смысл пророческого откровения. Этот персонаж из суфийской идеологии поразительно напоминает исмаилитские концепции имама. В мире одновременно может находиться только один кутб, поэтому его и называют “полюс времени” и “владыка эпохи”. С помощью подчиненный ему святых он поддерживает угодный богу миропорядок, распределяя в мирах животворную “божественную милость” – эманацию (файд). В большинстве случаев кутбы наделены тайной властью и неведомы большей части людей. В принципе кутбом могут называть человека, достигшего совершенства в какой-то “стоянке” (макама) на пути богопознания, вообще любого вали, поэтому Ибн Араби считал, что даже самая малочисленная община верующих имеет своего кутба, вокруг которого вращается ее жизнь. Считается, что кутб эпохи постоянно пребывает в Мекке, но сверхьестественные способности могут ему позволить мгновенно переместиться в любое место. Кутбами называли основателей нескольких суфийских братств: ал-Джилани (кадирийя), ал-Бадави (бадавийя), ар-Рифаи (рифаийя), ад-Дасуки (дасукийя). Ибн Араби тоже считается кутбом.

При посвящении в суфийское братство принято было произносить клятву примерно следующего содержания: “О Бог, я каюсь и принимаю учителем шейха в качестве наставника в этом и следующем из миров… Я буду повиноваться ему словом и делом, открыто и косвенно. Укрепи меня, Боже, в моей покорности ему и его тарика в этом и другом мире… Клянусь на посещать другого вали живого или мертвого… Не испытывать враждебности или недовольства по отношению к своему шейху… Я буду верить всему, что он говорит о добродетелях… Я клянусь не критиковать ничего, даже если что-то покажется мне странным в этом тарика…” В тарика могло быть немало странного!

В целом, предписания шариата обязательны для новичков, только вступивших на путь совершенствования. Мистики, выступавшие за непосредственный контакт с богом, отрицали необходимость соблюдения формальных предписаний официальной религии. Например, они не считали обязательным второй “столп веры” – пятикратную молитву вслух. Они считали более важным молчаливое общение с богом – “тайную беседу” и “поминание имен бога” – зикр. “…Поминанием Аллаха успокаиваются сердца”, – сказано в Коране (13:28). Различают два типа зикра – молчаливый и поминание вслух, сопровождаемый обычно специально поставленным дыханием и ритмическими движениями, приводившими суфия в состояние экзальтации. Слушание музыки и радения с танцами – сама, практиковавшиеся некоторыми суфийскими орденами, резко осуждалось ортодоксией, и даже некоторыми суфийскими братствами (нашкбандийя). Зато другие братства (маулавия) прославились ритмическими танцами, за которые их прозвали “кружащимися дервишами”. Основатель ордена Руми сравнивал кружащихся дервишей с виноделами, мнущими ногами виноград и рождающими “духовное вино”. Эта ассоциация типична и для христианских мистических сект, например христоверов (хлыстов), также практиковавших радения с коллективными танцами, когда верующие кружились вокруг своей оси, доводя себя до состояния транса.

Хаджжу – паломничеству в Мекку – суфии противопоставили “паломничество” в глубины собственной души. Вместо традиционного хаджжа, они практиковали поклонение могилам святых наставников, что воспринималось ортодоксальным исламом как явное идолопоклонство. В свою очередь суфии считали таковым возвеличивание мечетей как особых, святых мест, говоря, что бога легче встретить в собственном сердце. чем в переполненном людьми храме. Руми писал:

О, ослы! Мечеть – символ, погребок – истина.

Единственная истинная мечеть – та,

что находится в сердцах наставников.

Мечеть, расположенная в сердцах святых, —

место поклонения для всех: там пребывает Бог.

Также плохую службу репутации суфиев сыграло их отношение к свободе воли и к главному своевольнику – Иблису (библейский сатана). Идея, что ищущий может, приложив усилия, достичь уровня “совершенного человека” содержит вызов традиционному мусульманскому фатализму. Для испытания качеств человека, Бог, по мнению некоторых суфиев, добровольно ограничивает свое всемогущество, как писал Ибн ал-Фарид:

Вложи в его руку меч, избавь его от бессилия.

Пусть он станет либо борцом за веру, либо грабителем.

Мы оказали милость человеку, дав ему свободу воли.

Половина стала пчелами, половина – змеями.

Другие же мистики, почувствовавшие нисхождение на себя божественного света, полную отдачу своей воли воле божественной превращали в реальную вседозволенность. “Все, что Бог вкладывает в мою душу – истина”, – заявляли они, и считали, что раз они полностью отреклись от своей воли, то все, что они делают, – выражение воли Бога. Поэтому некоторые суфии позволяли себе не только пренебрегать заповедями веры, но и просто нарушать закон.

Всеохватный монизм, заявления, что “Бог во всем” тоже таили в себе теоретическую опасность: для тех, кто считает, что Бог – это все, и значит, все – благо, зло как таковое приобретает сложный статус. Зло – это тоже способ манифестации божественного Абсолюта. Тогда Иблис, искушающий людей, – союзник Бога в испытании человека. В суфизме возникает тенденция к реабилитации сатаны. Ряд выдающихся суфиев, например знаменитый ал-Халладж, воспевали “подвиг” сатаны, пострадавшего за веру в единобожие. Как мы помним, этот ангел был низвергнут из рая за то, что не захотел поклониться Адаму! И причиной измены сатаны мог быть только сам Бог, давший ему особое место, особый статус, отличающий его от других ангелов. Экстатически настроенные мистики заявляли, что “быть проклятым Богом в тысячу раз предпочтительнее, чем поклоняться чему-то, кроме Бога”. Отсюда тенденция к нравственному самоуничижению, характерная для некоторых суфиев, отказ не только от собственной личности, но и от всех достоинств, от самой добродетельности в конце концов, совершенное смирение, вплоть до стремления погибнуть от рук единоверцев.

Суфизм в современном мире

Среди традиционалистски настроенной части мусульман как в средние века, так и сейчас бытует мнение, что суфизм настолько противоречит духу и догме ислама, что его следует квалифицировать как ересь или даже “псевдорелигию”. С другой стороны, тенденция к религиозному возрожденчеству, охватившая мусульманский Восток, сильно оживляет интерес к мистической традиции. В мусульманских странах, подвергшихся в 19 – 20 вв. сильной секуляризации, суфийские братства оставались едва ли не самыми стойкими оплотами религиозности. Однако их не напрасно обвиняли в том, что братства сильно растеряли былой духовный пафос, закоснели, в них проникла коррупция, а иногда шейхов обвиняли даже в сговоре с иностранными колонизаторами и местными консервативными кругами. В ряде мусульманских стран деятельность братств была приостановлена или даже полностью запрещена.

Многие из мусульманских реформаторов смотрели на суфизм как на одну из самых косных и мешающих прогрессу форм духовной жизни. Однако, романтический мистицизм продолжал вдохновлять поэтов, писателей и революционеров. Ясно видя слабые стороны современного суфизма, теоретики мусульманского возрождения хотят воскресить такие его стороны, как независимость суждений, свобода от догматизма, дух нравственного подвижничества. Иногда суфизм представляют как альтернативу фундаментализму, символ установки на отказ от традиционного уклада и перестройку общественной жизни. Суфизм – принципиально мирное, и в корне своем аполитичное течение. Однако в истории ему уже приходилось играть политическую роль и становиться идеологией вооруженной борьбы. В противовес политизированному, жесткому и не склонному к компромиссам традиционализму, суфизм со своей открытостью влияниям и мирным характером предстает удачным вариантом идеологии, способствующей прогрессу и межкультурному диалогу.

http://www.lichnoe-delo.narod.ru/mk/sufi/sufi.htm
Рубрики:  Интересно
Духовные истины
Познавательно

Целебная сила картин. Александр Тарасов.

Суббота, 10 Декабря 2016 г. 12:46 + в цитатник
53634 (700x420, 212Kb)
ЦЕЛЕБНАЯ СИЛА КАРТИН

Александр Тарасов


С незапамятных времен человек создавал изображения, обладающие чудодейственной целительской силой. Творчество венчало чудо, оставаясь на многие и многие годы жемчужинами не только лишь искусства, но и цивилизации. И в наши дни встречаются люди, способные создать нечто подобное, влить в создаваемое изображение на холсте исцеляющую силу воздействия, подчинить выстраиваемому замыслу линии и гамму красок. К таким людям по праву можно отнести художницу Наталью Адиеву.
В чем же загадка этого феномена? Каким образом под кистью художника рождается то, что затем способно дать человеку избавление от недугов?

Человечество уже вступило в третье тысячелетие. Наука и техника дали ему новейшие технологии, открыли новые горизонты знаний, но до сих пор тайна рукотворного чуда остается «за семью печатями». К сожалению, ученые не спешат признать, что невидимые пока энергии, регистрируемые сегодня только лишь косвенными методами, такая же реальность, как электромагнитные волны или радиоактивность на заре их открытия.
Известно, что человеческий организм кроме плотного тела имеет еще и тонкое, которое получило название биополя человека. Даже святым Апостолом Павлом сказано:

"Есть тела небесные и тела земные; ... Есть тело душевное, есть тело и духовное."

(Первое послание к коринфянам Св. Ап. Павла. Гл. 15.)

Именно биополю мы обязаны, ни много, ни мало, своей жизнью, ибо доказано, что любая проявленная в нашем мире форма есть суть две ипостаси: плотная, осязаемая, и тонкая, невидимая, причем тонкая структура на иерархической лестнице стоит выше плотной, и, следовательно, плотная всецело подчинена тонкой.
Тонкие структуры человека имеют другое, более точное название – энергоинформационные поля. Благодаря этим полям человек взаимодействует с окружающей средой и друг с другом. Удивительны особенности такого взаимодействия: сила мысли одного человека может быть достаточна и способна к исцелению другого. Вот на чем основано целительство, вот благодаря чему оно становится возможным. Однако, говоря о феномене чудодейственного изображения, мы обязаны помнить, что целительское воздействие проявляется, в данном случае, не впрямую от целителя, а опосредованно, т.е. через картину. Как же в этом случае "работают" механизмы исцеления? Это, по-видимому, целесообразно рассмотреть на примере создания картин Натальей Адиевой.

Итак, родился замысел картины. Не важно, откуда он пришел, изнутри или извне, как чья-то просьба или идея. Работа над картиной начинается. Заранее сама художница не знает, что в конечном итоге родится на холсте, какие краски и в каком сочетании будут использованы. Ее способность видения тонких форм включает сложнейший процесс материализации, и на холсте, в прямом смысле – под ее рукой, начинают проявляться образы, лики, фигуры, из пятен и линий складывается то, что становится итогом высшего творчества: материализуется мысль, материализуется мыслеформа, обретает воплощение конкретная целительская программа. Кажется, все просто, но без высших качеств, без обладания сверхвозможностями ясновидения создать такую картину и, тем более, придать ей направленную целительскую силу невозможно. В этом состоит не только талант художницы, но и ее высший дар творчества.
Картины Натальи Адиевой производят благотворное воздействие на организм. Это проверено и "увидено" многими специалистами, обладающими теми или иными способностями. Проверено и подтверждено это и в нашей лаборатории, где с помощью медицинских методов и аппаратуры получены количественные характеристики этого положительного воздействия.
И еще одна удивительная особенность ее картин: многие детали на картинах проявляются позже, через многие недели и месяцы. Мы сами были свидетелями этого явления.

Картины эти создаются, во истину, во благо человека, т.к. многим несут помощь и исцеление. Потому и отношение к ним должно быть особое. Они работают. Их работа внешне не проявлена никак и производится в тишине. Однако излучаемая ими сила велика: от способности источать покой и благополучие до реализации сложнейших процессов избавления от болезней. Потому, обращаясь к картине, вы обращаетесь, в первую очередь, к источнику положительного энергоинформационного заряда, питающего вас, поддерживающего ваш энергоинформационный баланс на требуемом уровне и очищающий окружающее пространство.
Рубрики:  Искусство
Духовные истины
Живопись
Познавательно


Поиск сообщений в eterling
Страницы: 3000 ... 2393 2392 [2391] 2390 2389 ..
.. 1 Календарь