Отдельный человек может сделать немного, чтобы уменьшить объем действующих вокруг него разрушительных сил. Увеличился процент людей, достигших старости, но общество не может ничего им предложить кроме существования. Искоренены многие болезни, увеличилось число массовых развлечений. Мы лучше образованы, чем наши предки. Но нам угрожает опасность чрезмерной огражденности от некоторых явлений, с которыми организм мог бы справиться сам, мы живем в условиях стерилизации, иммунизации и профилактики. Многие микроорганизмы привыкают к нашим лекарствам и у тела оказывается все меньше и меньше причин строить свою собственную защиту.

Частая смена событий в частной, национальной и международной жизни заставляет нас жить в постоянном напряжении, вследствие чего перегружены наши надпочечники.

Мы привыкли к этому и если нет напряга, у нас возникает скука. Симптом скуки также заглушается лекарствами. Есть средства как для расслабления, так и для подстегивания. С мозгом происходит тоже, что и с телом. Необходимо врожденное противоядие от возрастающего напряжения. А отдых зачастую лишь меняет одно напряжение на другое. При просмотре каких–либо зрелищ мы включаемся эмоционально в происходящее, отождествляя себя с его героями. Надо учить свой ум восстанавливать свои силы, иначе мы превратимся в частицу массового ума через массовые зрелища. Надо учиться изолироваться от внешнего мира и его напряжения. Мировые религии не выросли вместе с растущими потребностями людей, они все еще говорят детским языком. Поэтому уход от внешнего мира через религию для современного человека невозможен. Современный мир страдает от переизбытка эмоций и необходимо научиться управлять ими и быть выше их.

В некоторых странах Востока мир считается с движущей силой ума, а не вооружения для безопасности жизни. В буддизме существует метод сатипаттхана, который включает в себя несколько духовных практик. Одна из них – ходьба. При этой практике необходимо удерживать свое внимание на движении при ходьбе каждой стопы, повторяя в уме: вверх, вперед, вниз или поднять, выбросить, опустить. Нельзя позволять, чтобы вниманиеотвлекалось от движения ног. В течение нескольких часов ходьба, остановка, поворот и опять ходьба. В этом методе наблюдается два отдельных умственных процесса. Первый процесс это намерение, возникшее в уме, затем команда телу и ногам выполнить это намерение. Внимание должно разделять два умственных процесса. Чтобы действие остановки и поворота, как и ходьба, выполнялись обдуманно и медленно, т.к. желание или решение двигаться и фактическое совершение движения контролируются разными участками коры головного мозга.

Очень интересны опыты канадского нейрохирурга Пэнфилда. При возбуждении отдельных участков коры у человека возникает стремление произвести специфическое движение, которое в действие не переходит. Цель ходьбы – осознать эти два отдельных процесса и разбить кажущуюся непрерывность ума. Самое подходящее расстояние при ходьбе – 50 шагов. Д.Э.Шолл также в своем труде «Организация коры головного мозга», указывает, что желание двигаться и фактическое совершение действия выполняются разными участками коры.

Следующее упражнение основано на вниманииза дыханием. Сидя мы концентрируем свое внимание на подъеме и падении живота при дыхании.

В любой системе медитации самым важным является вопрос об отвлекающих факторах. Не все люди способны удерживать свое внимание на каком либо объекте требуемое время. Когда ум отвлекается от объекта медитации то нужно мягко, без напряжения вернуть его обратно к объекту медитации. То же самое относится ко множеству мыслей, которые появляются в уме без приглашения. В этом случае надо отметить тип отклонения: воспоминание, планирование, просто блуждание и т.п. Отвлекающий шум или появившуюся мысль можно также сделать объектом медитации. Желательно полностью исследовать мысль и узнать причину ее возникновения. Со временем вырабатывается привычка при помощи воли удерживать внимание и освобождать тело от напряжения. Сокращение еды тоже способствует освобождению от напряжения, т.к. получает меньше работы по перевариемой пище.

Когда ум в нормальном состоянии занят мириадами раздельно существующих линий мысли, которые идут одна за другой, нет ощущений уколов и болезненности, которые возникают внутри тела, они не могут дойти до ума в своей индивидуальной форме и воспринимаются лишь тогда, когда становятся сильными.

Благодаря практике сатипаттхана происходит постоянная приостановка мыслей, которая разбивает эту кажущуюся непрерывность. Вот тогда ум может воспринять и отметить каждое незначительное неудобство в физическом теле. Если возникает «зуд» или «боль» можно сосредоточить внимание, повторяя «больно, больно»… или «чешется, чешется»… и боль или раздражение исчезает. Когда вы преодолеваете поток мыслей, наступает безмыслие, но следующая фаза – это возникающие картины, видения в форме сновидений. Они очень даже реальны, хотя могут быть необычными. Надо продолжать не отвлекаться и принять их должным образом и картинки уйдут, как и мысли, и больше не будут беспокоить. Далее при приближении к самадхи может быть момент опрокидывания, верхняя часть туловища наклоняется, а затем снова принимает вертикаль. Нужно лишь направить внимание на опрокид. Таким образом мы сужаем границы нашего внимания . Для монаха в келье, мир сужается до границ кельи и волны беспокойства ума полностью затихают.

Цель буддиста, предпринявшего курс сатипаттхана заключается в приобретении випассана или прозрении. Когда ум спокоен, прозрение или интуиция получает доступ к фактам, которые лежат в основе буддийского учения и они раскрываются как переживание. Духовные переживания разными людьми истолковываются по-разному. Истины, переживаемые при помощи випассана, необходимы для правильного понимания буддийской мысли, но при этом необходимо следовать какое-то время и буддийскому образу жизни с убежденностью, исходящей из понимания, а не из слепой веры. Приятие здесь основано на опыте, а не на вере. Тот, кто следует по пути внимательности, освобождается от повторного рождения, ненужных желаний и страданий. Этот путь доступен всем и сконденсирован в курсе сатипаттхана. Эта форма духовной практики действует изнутри при помощи очищения от внутренней ржавчины. Для соприкосновения с духовной основой человека извне можно использовать любовь, сострадание, отсутствие эгоизма. В добавление к выше сказанному, буддисты отрицают наличие постоянного духовного существа в человеке, что не соответствует христианскому догмату о душе.

Сознательный контроль над умом состоит в ограничении его деятельности в любых условиях и это нелегкая задача. Правда, иногда человек это делает совершенно бессознательно, когда он интересуется какой-либо вещью, тогда все остальное уходит из его поля зрения. Объектом созерцания может быть что угодно, даже прием пищи. Можно не пускать ум во внешний мир, а ограничить его тем, что есть под самым его носом. Полное ограничение деятельности ума и есть духовный метод сатипаттхана. Ум должен упасть на объект своего созерцания и остаться там в состоянии покоя, тогда время исчезнет, а интуитивное сознание достигнет сознательного ума.

Интуитивное переживание можно получить в форме непосредственных ощущений, а не как информацию о вещах. Чувственные впечатления, получаемые через органы чувств, нужно постараться не толковать умом. Это будет интересное познание. Именно умственные построения, прилагаемые к чувственному впечатлению уводят ум в сторону. Так, если мы слышим звон колокольчика, мы в уме создаем образ этого колокольчика. Воспринимать звук таким, каков он есть, значит не разрешить уму плести целую последовательность интерпретаций. Можно сосредоточить внимание на звуке внутри ума и проследить за ним пока он не угаснет в безмолвии. То же самое можно сделать с запахами. От простых вещей можно получить много чистого наслаждения до того, как интерпретация их загрязнит. Сохранить чувственные впечатления в их чистоте есть первая линия защиты от блуждания ума.

При вступлении в общину, «сангху» каждый монах проходит опыт внимательности. Для интерпретации переживаний необходимо знание, но это приходит позднее и этим занимаются старшие монахи. Возрастающая техническая сложность современной жизни с ее индустрией и разнообразными формами государственной службы требует быстрых и надежных сроков обучения и метод сатипаттхана был бы очень эффективен. И что странно, так это то, что в своих технических предприятиях мы следуем принципам, применяемым в буддизме. Западный ум воспитан на аналитических методах, в буддизме же наоборот рассуждения исключены, и здесь все сводится к деланию, а в результате получаешь понимание. Христианство рассчитано на вере «верь и получишь».

Будда не давал объяснений духовных истин, чтобы не вызвать различные толкования учения. Без переживания утверждение о подлинности истины не имеет значения. А при наличии переживания оно не нуждается в подтверждении. В христианстве принудительная вера в догму нанесла вред и провоцировала войны. Тогда как последователи Будды не подкрепляли веру доктриной.

В буддийском учении понятие анатта понимается как отрицание души. Доктрина христианства предлагает душу как средство спасения от чисто костно-мышечной точки зрения. Но не располагает каким-либо подлинным личным переживанием этой сущности. Анатта– это учение о том, что внутри человека нет постоянной сущности, постоянной души. Буддийское учение рассматривает 3 принципа: дукха – всеобщность страдания; аникка – постоянство перемен; анатта – отсутствие в человеке постоянного принципа или сущности, все вещи лишены «Я».

Индийские верования, проистекавшие из брахманской веры, утверждают, что «Эго» составляет центр и духовную реальность индивида, который окутан слоями материальности различной плотности. Рассеивание этих слоев и освобождение «Я» может быть достигнуто при помощи дисциплины, известной как йога. Но сходство йоги с

Буддизмом заканчивается, когда мы подходим к принципу анатта.

В раджа-йоге метод самоанализа заключается в процессе сбрасывания компонентов индивидуальности и личности, чтобы увидеть, что можно считать «Я». Если постепенно отсекать части тела от человека, то это не повлияет на его «Я», значит оно от физического тела независимо. Затем поочередно отбрасываются эмоции и мысли, в них тоже нет «Я». Наконец, достигаем некоторого центра спокойствия, где обитает некая сущность без доступных описанию качеств. Такое состояние спокойствия не достигается при помощи интеллектуального аналитического процесса. Каждая стадия – это предмет медитации. При помощи этого метода мы открыли существование некоторого «Я». Следующий этап

расширения этого «Я», чтобы оно включало и «Я» других существ. Первое «Я», открытое при помощи анализа и медитации является иллюзией отдельности, которое вызвано его несовершенством и которое следует преодолеть в конечной борьбе за единство с абсолютным.

Отношение буддизма к данному вопросу недвусмысленно: нет «Я», нет личности, нет бога. Будда внес это изменение в свое учение. Почему Будда внес это изменение в свои предписания по достижению нирваны ? (Небольшая справка- Будда говорил «шуньята», «пустота», по-английски «войд», а Махавира ввел понятие «нирвана», в христианстве «царствие небесное», в ведах «Мокша»). В методе брахманов была опасная тенденция создать в аналитическом процессе чувство прославления «Я» бесконечно большей силы и чистоты, которое создает свои собственные искушения и препятствия для дальнейшего прогресса . Какая бы причина ни была, такой шаг необходим, ведь если человек не открыл для себя несуществования «Я», он не может быть истинным буддистом. Но это открытие ведет его к другим трудностям. И буддист, и брахманист принимает повторное рождение, как часть процесса, в котором дух научается освобождаться из своей материальной тюрьмы. Но если нет личности, что же рождается повторно? В чем смысл повторного рождения, если нет непрерывного «Я», которое продолжает двигаться к более полному выражению своей подлинной сути ? Должен же существовать некий способ смотреть на взаимоотношения между индивидуом и энергией, который объяснил бы, почему здесь делается упор на отрицание того, что в других составляет элемент веры ? Миллионы людей не могли принять этого отрицания, которое казалось им чистейшим разрушением. Как это нет никой души, нет никакого бога ? Это трудно понять, но истинное значения этого понятия не таково. Слова могут быть настоящим дъяволом. Если бы мы не умели говорить, непонимания было бы меньше. Язык принес цивилизацию. При помощи языка можно передавать отвлеченные понятия, но больше всего расхождений получилось в религиозных верованиях. Даже два человека не говорят на одном языке. Ну а для таких понятий как бог, душа, дух приходится пользоваться другими словами.

В детстве мы учимся соединять слово с картинным образом. Душу мы представляем, как крылатое существо в белом, бога скорее в атрибутах, чем в понятиях. Нам хочется видеть наши мысли в наглядных образах. Мысль о Боге, как о принципе оставляет нас без охраны, без заботы, опрокидывает наше представление о любви между творцом и творением. Нам страшно обезличить Бога, мы не можем найти картину, которая бы заменила образ Бога-Отца и правителя Вселенной. Хотя мы употребляем такие слова как магнетизм, электричество, где наше понимание удовлетворено именно действием принципа в повседневной жизни.

Будда не давал пояснений духовных истин и умышленно отклонял вопросы, которые не касались пути освобождения от страданий и колеса рождений. Кто не осознал в собственных переживаниях структуру человека, для того вопрос о посмертном существовании может привести к неверному пониманию. Поэтому каждый духовный реформатор должен следовать принципу сокрытия или маскировки духовных истин, чтобы избежать расхождений и борьбы. Без переживания утверждение о подлинности не имеет ценности, а при наличии переживания оно не нуждается в подтверждении. Последователи Будды также не давали доктрин, а лишь указывали путь духовных практик, последователи же христианства наоборот разрабатывали доктрины.

До зрелого возраста человека вполне устраивает физическая жизнь, и лишь позднее он начинает задумываться, что существует нечто нематериальное, а чисто духовного плана. Духовная природа человека начинает проникать сквозь материальные оболочки.

Человеку западного ума трудно понять, что нет «Я» и «души». У меня даже появилась шутка, что пока я не получу просветление, меня следует считать «Я» среди лишенных «Я». Христиане поместили Бога в книгу с картинками и поэтому не могут найти его в окружающем мире. Критика Будды и других религиозных реформаторов была направлена против «Я» и других иллюзий индивидуальности. Все пути буддизма направлены на преодоление чувства отдельности. Сохранение «Я» в какой-либо форме будет мешать конечному освобождению. Чувство индивидуальности и «Я» есть не что иное как иллюзия, которая будет питать все язвы, являющиеся естественным результатом взгляда на других людей. На пути, предложенному Буддой, промежуточному «Я», как предмету анализа в раджа-йоге, не было места.

Учение «анатта» «нет души и нет Бога» не является ни агностицизмом, ни антихристианством . Не следует также понимать Бога, как существование силы. Бог это конечная реальность по ту сторону всех форм жизни. Духовность в человеке - это такое качество, которое вытекает из постепенного уменьшения чувства отдельности. Закон кармы – это моральный механизм, который не дает возможности уклониться как от результатов дурных мыслей и действий так и возможности утратить результаты хороших. Личность, образуемая группой энергий причин и следствий, стремящихся к проявлению, сохраняет непрерывность в течение долгого процесса освобождения духа, она постоянно изменяется и обречена на угасание. Дух же, работающий через эту личность, представляет собой недеференцированную часть океана Духа, которую мы называем Богом. Самадхи – стадия полной сосредоточенности, випассана – прозрение, дающее знание.

Наше переживание функций ума, как непрерывного потока мыслей, будет неверным. Ум не обладает внутренне присущей ему непрерывностью, а иногда вообще не содержит мыслей. Ум не является формой непрекращающейся энергии. Ум – это среда для мышления. Каждый элемент ума со своей мыслью отделен и не связан с другими. Поток частиц мыслей постоянно течет мимо нашего сознания и мы делаем его непрерывным. Мысли связаны одна с другой памятью, умазаключениями, желаниями, привязанностями, чувством приятного или неприятного, влечениями, страхами и т.п. Именно эти отношения связывают каждый элемент ума с последующим и ум видится нам как бесконечный поток мыслей. Не каждый человек способен сделать ум пустым. Во сне связующие звенья мыслей не находятся под контролем ума и события могут принимать просто фантастический характер и перескакивать без всякой последовательности, хотя какой-то смысл в них тоже наблюдается. Во сне со сновидениями мы не теряем чувства времени и лишь во время глубокого сна, время не ощущается. В архивах нашего ума спрятано много мыслей и они связаны с нашей личностью в силу какой-то привязанности, страсти или желания. Буддийский план спасения осуществляется развитием непривязанности к своей личности. Будда предлагал восмеричный путь спасения: правильное понимание, правильные мысли, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное питание, внимательность и сосредоточение. Это путь не отрицания личности, а раскрытие иллюзорности своего «Я», благодаря чему уменьшается число привязанностей.

Представляют интерес мысли о времени. Точка не имеет измерения и у нее нет существования. Линия имеет длину, но не имеет ширины. Плоскость имеет и длину и ширину, но не имеет высоты. Наконец, мы находим то, что имеет длину, ширину и высоту, но это часть существования лишь в воображении, и только то, что измеряется и во времени существует. Четвертое измерение времени необходимо, чтобы придать предметам субстациональность.

Линия становится плоскостью благодаря движению, а мы приобретаем реальность благодаря движению во времени. Линия в движении под прямым углом к себе выходит за пределы своего мира и становится плоскостью. Новая протяженность должна быть такой, чтобы выходить за пределы данного мира и это будет новое измерение. Нормальный поток мыслей дает впечатление времени. Когда мы озабочены, время кажется долгим, наши мысли легко двигаются и постоянно притягиваются к одному и тому же предмету, как бабочка летает, летает и постоянно садится на один и тот же цветок. Мы отслеживаем много мыслей об одном и том же предмете и нам кажется, что стрелки на часах передвинулись на несколько часов, хотя в действительности прошло лишь несколько минут. Состояние озабоченности составляет резкий контраст с состоянием глубокого и устойчивого сосредоточения внимания. Если мы погружены в какое-либо занятие, то время летит быстро. Когда внимание глубокое и устойчивое, оно дает впечатление малой длительности, а когда неустойчиво и мысли перелетают с одного предмета на другой, то идет впечатление значительной длительности. И лишь одна вещь остается постоянной – это направление потока времени. Мы всегда удерживаем признаки прошлого, настоящего и будущего, пока наши впечатления прошлого, настоящего и будущего не объединятся в расширенном сознании нового существования. Наше внутреннее ощущение продолжительности существует, но оно ненадежно и не совпадает с показанием часов, поскольку указывает на темп протекания наших переживаний. Напряженная эмоция отмеряет долгие часы, хотя может длиться всего 2 минуты, а 10 минут страдания могут составить нас на 10 лет. Мы находимся как бы под гипнозом времени на часах. Ощущения, которые мы получаем от 4-го измерения, имеют большее значение, чем показания часов. У всех людей личная протяженность времени разная. Камень и человек одинаково представляют 4-х мерные предметы, но камень не обладает, как человек, самоосознанием. Человек обладает осознанием 4-го измерения. Но если время – 4-е измерение, оно должно быть одинаковым для всех. У камня нет осознания собственной длительности. Значит атомная деятельность, происходящая в камне, контролируется «извне». Люди способны развивать осознание, в котором перестает существовать чувство времени или его длительности. «Вневременное мгновение мистиков» - это 5-е измерение существования и оно недоступно вооображению, пока его не пережил. Существует некий мозговой ритм, связанный непосредственно со вниманием человека. Скорость нашего внимания такова, что мы так организованы, чтобы существовать в окружающем нас мире. Химия прочно вошла в нашу жизнь. Употребляя химические элементы мы искусственно лишаем предметы приносить нам информацию, но в этом случае мы должны изменить поведение нашего внимания и образ жизни. Изменение степени внимательности меняет и наше чувство времени.

Если мы изменяем центр, вокруг которого наше внимание обретает равновесие и переносит его на другую плоскость, нам потребуется нечто большее, чем усилие воли. Нам нужно изменить контроль, который в нормальных условиях вмешивается в работу сознания, и когда мы уходим далеко от объекта, возвращает его к этому объекту. Данный механизм необходим для сохранения приспособляемости к нашему окружению.

Изменения контроля над вниманием можно достичь при помощи химических средств, тогда наступает состояние совершенной «внимательности», т.е. ум неуклонно следует за деятельностью тела и настроения. Все виды деятельности надо приспособить к новым отношениям с окружающей обстановкой, вызванной изменениями в глубине и ритме внимания. Когда созерцание становится полным, нет ощущения замедленного течения времени и тогда можно разрушить связь между глубиной внимания и его скоростью. Человек, обладающий глубокой степенью внимания, не может жить в тех же условиях, как другие люди и его даже могут считать не совсем нормальным, а следствием такого поведения может даже стать какая-либо катастрофа.

Колебания внимания дают чувство времени. Процесс возврата внимания продолжается до тех пор, пока оно не станет неподвижным, объект созерцания угаснет, а состояние станет созерцанием, лишенным формы, но даже если форма присутствует, чувство времени будет устранено. Наши личные часы останавливаются и осознание времени перестает существовать. Чувство времени - контролируемый элемент. При концентрации внимания иная плоскость времени, которую невозможно описать словами, а можно только пережить. И все, что было раньше необъяснимым, становится предельно ясным.

***

MOYA_PLANETOLOGIYA обратиться по имени Вторник, 11 Октября 2011 г. 10:34 (ссылка)

Ответить С цитатой В цитатник

Elidger обратиться по имени Без заголовка Вторник, 11 Октября 2011 г. 17:44 (ссылка)

Ещё раз перечитала. Потом опять перечитаю. Чётко изложено. Чётко. Я вообще-то разделяю философию Живой этики (Рерих), а она, хоть и синтез религий, но сильно тяготеет к буддизму. Образ Христа для меня тоже коленопреклонённая святыня.Похоже, у меня в голове всё же синтез. Однако (возможно в связи с уходом Стива Джобса) стало думаться о его философской сути, и я обратила внимание на то, что он принял буддизм, однако перед смертью сказал:" Я бы отдал все свои достижения за свою жизнь за час беседы с Сократом"Возможно, он не нашел ответа в буддизме на какие-то свои вопросы.Это вовсе не означает, что буддизм плох, просто человек столь многогранен, и мозг его столь всеохватен, что постижение одного вызывает цепную реакцию постижения другого и т.д. А доктрина - это сформулированное до конца учение.Познано оно или нет отдельным человеком, но есть вариант и синтеза всего. Поэтому практики религиозного толка могут быть полезны приверженцам разных религиозных взглядов. Вот и в этой статье предлагается конкретная методика "как успокоить ум" и пр. Хорошая статья. Спасибо большое.

Ответить С цитатой В цитатник

Комментировать

« Пред. запись — К дневнику — След. запись »

Страницы: [1] [Новые]

LiveInternetLiveInternet

-Цитатник

-Музыка

-Всегда под рукой

-

-Поиск по дневнику

-Подписка по e-mail

-Статистика

Без заголовка