-Я - фотограф

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в elatior

 -Подписка по e-mail

 

 -Интересы

кельтика православие разведение роз в сибири

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 26.03.2009
Записей:
Комментариев:
Написано: 1228

" и поющие, и играющие - все источники мои в Тебе..."

Без заголовка

Воскресенье, 09 Августа 2009 г. 21:51 + в цитатник
Это цитата сообщения Leykoteya [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Святая Анна в искусстве



…О, как она, летя к нему в объятья,
на грудь ему руки положила
Как её чудесный плащ багряный
трепетал от резкого порыва
Как она, лицо подняв, сияла,
радостью великою исполнясь,
нежностью великою. К кому?
К нему? К себе?
Нежностью, любовию к судьбе
В той судьбе была её надежда
И Иоаким принял её
плащ трепетал его зеленый
левою рукой он взял её под правый локоть
и тихонько правой ногой наступил
на левый башмачок её из красного сафьяна.
Гуннар Экелёф, «Иоаким и Анна»
Св. Анна. Фреска из Фарраса, VIII век

 (389x600, 93Kb)

Читать далее...
Рубрики:  православие
христианство

"Никогда не забывать Божией Матери"

Воскресенье, 09 Августа 2009 г. 21:25 + в цитатник
"Враг не прошел"
В годы блокады Ленинграда митрополиту Алексию I будущему Патриарху было откровение от свт. Николая: "Ко мне хорошо прибегать, но более совершенный путь - никогда не забывать Божией Матери".
И выбрав укромное место, в кафедральном Никольском соборе вместе с великой подвижницей схимонахиней Марией он совершал молитвы, уповая на то, что Матерь Божия Скоропослушница и св. Николай (в соборе были их чудотворные иконы) не дадут врагам надругаться над городом.
Враг не смог проникнуть в Ленинград. Более того: он не смог проникнуть дальше в наше Отечество. Вот какое чудо совершилось по молитвам Божией Матери и святителя Николая Чудотворца!

По рассказу схиигумена
Саввы (Остапенко, 1980)


Перепечатано из народной газеты во славу
Святителя Николая Чудотворца "Правило Веры"
(http://www.piter.orthodoxy.ru/)

свидетельствую, что по молитве Божией Матери, которую я очень почитаю, получила значительное облегчение в тяжелой болезни..да так, что выходя в июне в отпуск, практически слегла (была слабость, боли), а теперь бегаю! остаточные симптомы еще сохранились, но в целом очень хорошо..
причем во сне получила указание, чем лечиться (трава лекарственная - чистотел)..до этого 3 месяца пила таблетки, да все бесполезно..кучу денег извела на аптеку..как врач, отлично понимала, что в больнице мне вряд ли помогут - залечат только и все..сейчас лечение дорогое и не факт, что поможет..так что я смирилась и начала готовиться..поехала по манастырям..теперь вот опять собираюсь - в Ачаирский монастырь..
 (170x240, 8Kb)

"Пред святою Твоею иконою, Владычице, молящиеся исцелений сподобляются, веры истинныя познание приемлют и агарянская нашествия отражают..." (Хор Почаевской Лавры)

 (160x199, 46Kb)

Видео-запись: Dance Above the Rainbow

Воскресенье, 09 Августа 2009 г. 20:50 + в цитатник
Просмотреть видео
49 просмотров

еще один ирландский заводной танец!))
Рубрики:  искусство

Видео-запись: Irish Dance

Суббота, 08 Августа 2009 г. 21:47 + в цитатник
Просмотреть видео
144 просмотров

кельтская музыка - музыка моих предков)

Метки:  

Видео-запись: Gen Verde "Salve Regina"

Суббота, 08 Августа 2009 г. 20:24 + в цитатник
Просмотреть видео
62 просмотров

"Радуйся, Царице Небесная!"

Метки:  

Роза Глория Деи

Суббота, 08 Августа 2009 г. 20:03 + в цитатник
Роза Глория Деи, или Слава Божья, или Джойя - Радость..
Mеilland, 1945 год.

Знакомы ли вы с известным художником Эпохи Возрождения Сандро Ботичелли? Его самые известные картины, воспевающие женскую красоту, - это "Рождение Венеры" и "Весна". Взгляните на них и вы заметите, что герои, которых изобразил живописец, окружены розами.
Лепестки изображенных роз позволяют сделать заключение о том, что художник запечатлел особенные сорта. Это розы альба (alba) и сентифолия (centifolia). Последнее название переводится как "сотня лепестков". Неужели это правда?
Один известный парфюмер по имени Шисидо, автор многих популярных ароматов, решил как-то пересчитать лепестки. Терпения его хватило только на две розы сентифолии. Но он выяснил, что свое название эти розы заслужили. Так как на одном цветке оказалось сто тринадцать лепестков, а на другом - сто один.
Роза Глория Деи по праву считается одним из красивейших сортов, когда-либо известных на земле. Многие садоводы очень ее любят. Цветок этой розы очень нежный и воздушный. Лепесток обычно начинается с желтоватого оттенка, потом переходит в кремовый, а по краю - лёгкий розовый румянец. Распустившаяся Глория подобна юной барышне в кружевах и кринолинах, перенесённой прямо с бала в наше время.
Глория Деи – крупнокустовая, быстро растущая роза, цветки имеют окраску от желтой до золотисто - желтой с розовой окантовкой по краям, очень изящной формы с острым центром, диаметром до 15 см, махровые (40—45 лепестков), слегка душистые. Кусты розы прямые, высотой до 1 м. Листья крупные, темно - зеленые, кожистые, блестящие. Цветет обильно, обладает повышенной зимостойкостью, устойчива к мучнистой росе. Сорт хорош для выращивания в группах, для срезки и штамбовой культуры.

Глория Деи - один из наиболее ценных и широко распространенных сортов прошлого века, отмеченный золотыми медалями нескольких стран.
По современным оценкам, на нашей планете растут более пятидесяти миллионов кустов розы Глория Деи.

http://www.photostart.info/showphoto.php?category=22&code=252
глория деи (393x500, 38Kb)
 (400x262, 34Kb)

Видео-запись: Spirito Santo

Суббота, 08 Августа 2009 г. 19:51 + в цитатник
Просмотреть видео
25 просмотров

Святой Дух

"Твоим Святым Духом, Господи, полна земля..
славит Тебя, Господи, все Твое творение..."
- поется в этом итальянском псалме..

Видео-запись: Gen Rosso - Grandi cose

Суббота, 08 Августа 2009 г. 19:31 + в цитатник
Просмотреть видео
36 просмотров

"Meravigliosa canzone, gloria a Dio!!!" - пишут на Ютубе..
Славим Бога по-итальянски..

Видео-запись: Gen Rosso Servo Per Amore

Суббота, 08 Августа 2009 г. 19:07 + в цитатник
Просмотреть видео
42 просмотров

"Служение во имя любви" - еще один итальянский псалом, посвящен Иисусу Христу
 (350x216, 44Kb)

Метки:  

Стяжание Духа

Суббота, 08 Августа 2009 г. 18:41 + в цитатник
Уходя, Христос сказал:

«Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28: 19).

Сошествие Святого Духа на крещаемых людей проявлялось так явно, что стало побудительной причиной массовой христианизации народов (Деян. 2: 41).

Первые века христианства были посвящены строительству Церкви. Это время было особенно обильно святыми и мучениками.

Теологическое понимание Логоса как космической силы, посредствующей между Богом и человеком, сформулировал еще Филон Александрийский (ок. 25 до н.э.- ок. 50 н.э.). Ориген (ок. 185-253/254) связал понятие Логос с Христом.

В IV- VII вв. н.э. начался массовый уход подвижников в монастыри, которые строились вдали от шумных городов в Египетских пустынях. Иные коптские монастыри насчитывали до пяти тысяч монахов-аскетов. И они употребляли все усилия, чтобы достичь Царства Небесного.

Но настало время, когда вольная трактовка Нового завета привела к появлению множества ересей. Тогда началась борьба за истину.

Именно в монастырях было развито и детализировано теологическое учение о Логосе-Христе египетскими и синайскими аскетами.

Конец III и IV век дали нам такие имена как: Макарий Египетский, Антоний Великий, Евгарий, Николай Мирликийский, Иоанн Лествичник, Ефрем Сирин, Симеон Новый Богослов, Максим Исповедник, Афанасий Александрийский, Макарий Великий, Григорий Нисский, Василий Великий, Григорий Каппадокийский, Иоанн Богослов, Афанасий Великий, Григорий Богослов и многие другие.

В IV веке были написаны практически все основополагающие работы христианства, основные тезисы которых были закреплены на Вселенских Соборах.

Посмотрите, как величественно было мышление Богословов:

«Внутренний Логос сердца есть то, чем мы размышляем, судим, составляем труды, читаем тайно целые книги, без того, чтобы наши уста произносили слова» (Св. Григорий Нисский. «О хранении чувств, ума, сердца и фантазии» Конст. 125).

Св. Василий Великий свидетельствует:

«Если внемлешь себе, ты не будешь иметь нужды искать следов Зиждителя в устройстве вселенной, в самом себе, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя» (Св. Василий Великий. М.:1845, Беседа на слова «Вонми себе». Творения, ч. IV, стр.44).

Невозможно себе представить в каких глубинах сознания рождалось учение о Троице! Как св. Отцы каподакийцы прозревали, что Сын рождается, а Святой Дух исходит от Бога Отца? Откуда пришла эта уверенность? Почему это так важно?

Творения великих богословов до сих пор не открылись нам во всей своей полноте и воспринимаются нами только как богословские работы, хотя в них содержатся истины, проливающие свет на вопросы современной науки.

Особенная ценность этих работ состоит в том, что Святые Отцы Церкви четко осознавали важность своей работы, и стремились точно передать все то, что повелевал им писать Бог и только Он.

В монастырях также была разработана особая техника сознания, целью которой являлось созерцание Логоса.

Встреча мистика с Богом происходила при непременной манифестации ослепительного света. Египетские пустынники считали сияние света важнейшим признаком святости. Авва Иосиф утверждал, что нельзя быть монахом, если не сделаешься как «огонь пылающий».

И действительно, сияние исходит от Моисея, спускающегося с горы Синай, и когда он разговаривает с Богом в скинии. Сиянием наполняется пещера, где родился Христос. Преображение Христово на горе Фавор залито ослепительным светом. Савл преобразился в Павла, испытав внезапное осияние светом (Деян. 9:3).

Впоследствии, византийский богослов Григорий Палама (1296-1359) привлек множество примеров из опыта Отцов-пустынников, вплоть до Симеона Нового Богослова, для философского оформления исихазма (от греч. покой, безмолвие, отрешенность).

Исихазм учил, что сущность Бога пребывает в себе и недоступна. Человеку могут сообщаться только его энергии, которые пронизывают мир. При этом единство сущности Бога не нарушается. После долгой борьбы в 1351 это учение было признано году официальной доктриной византийской церкви.

Была разработана специальная техника вхождения в общение с Богом. Сюда, в обязательном порядке, входило длительное уединение и молчание. Чтобы перейти в мир созерцания Божества исихасты принимали определенную позу, сосредотачивали свой ум в сердце, ограничивали движение, дыхание делали редким и ритмичным, прекращали чувственное восприятие, изгоняли все мысли, называя это «духовным субботством».

«Субботствуя духовно и в меру возможности, унимая собственные действия тела, исихасты прекращают всю сопоставительную, перечислительную и разную другую познавательную работу душевных сил, всякое чувственное восприятие и вообще всякое произвольное телесное действование, а всякое не вполне произвольное, как например дыхание, они ограничивают в той мере, в какой это зависит от нас» (Палама Григорий. «Триады в защиту священно-безмолствующих». М.: «Канон», 2003, Триада 1. 2.7).

Таким образом, исихасты как бы вводили свой ум «вовнутрь» тела и сосредотачивали ум в «единовидной свернутости».

При этом они испытывали состояние экстаза:

«…и ум молится тогда не молитвой, но в исступлении переносится в непостижимую действительность, где незнание, которое выше знания. То сладостное зрелище, которое восхитило ум, заставило исступить из всего и целиком обратило к себе, святой видит как свет, посылающий откровение, но не откровение чувственно ощущаемых тел, и не ограниченный ни вверх, ни вниз, ни в ширину; он вообще не видит пределов видимого им и озаряющего его света, но как бы было некое солнце, бесконечно более яркое и громадное, чем все в мире, а в середине стоял бы он сам, весь сделавшийся зрением,- вот на что это похоже» (Палама Григорий. «Триады в защиту священно-безмолствующих». Триада 1.3.21).

Но неправильно было бы считать, что главной целью монахов было только экстатическое общение с живым Богом.

Афонские монахи (Афон XIV в), которые достигли в исихазме наивысшей формы духовного опыта, различали три категории богообщения: свет нетварный, свет чувственный и свет умный. По-видимому, они приобщались ко всем «светам».

Высшим они считали свет нетварный, поскольку только нетварный свет освящает человека, приближает его к Богу. Только в этом нетварном свете рождаются святые.

Состояние молитвенного экстаза многократно описано:

«...Когда виденье приходит, по разливающейся в нем бесстрастной радости, умному покою и новому пламени любви к Богу, видящий точно знает, что это и есть божественный свет, даже если неясно его видит» (Палама Григорий. «Триады в защиту священно-безмолствующих». Триада 1.3.22).

Здесь даже нет места словам, способным описать духовные реалии. Объектом видения нетварного света является «неизреченное, невидимое и непостижимое». Бог не является объектом познания, речь идет о воссоединении с ним.

Плодом нетварного света является мудрость, которую не следует приравнивать к знанию:

«Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом...» (1 Кор. 12: 8).

Почему мудрость и знания разделены, мы рассмотрим позже.

Под светом чувственным, очевидно, подразумеваются видения, являвшиеся святым подвижникам. Эти явления смущали подвижников и многие из них говорили о бесовском наваждении этих видений. Особенно опасны были видения, которые являлись новичкам в деле аскезы. Демон смущает подвижников нашептываниями, а созерцающим строит фантазии, показывая свет, цвета и огонь.

Поэтому отшельники строго следили за подавлением своих чувств, запрещая себе даже молитвенное воображение, даже видение ангельских хоров считалось искушением дьявола.

«Нужно, чтобы владычественное в нас (ум) не сливался с негодными и блуждающими образами» (Григорий Богослов, Твор., сл. 27).

Свет умный, озарял умы пониманием вещей скрытых от наблюдения. Это - свет метафизического знания.

Монастыри, главная опора метафизического мышления, накапливали коллективный опыт общения с Абсолютом. Здесь практиковалась «аскеза». Это слово сочетает в себе такие понятия как «чтить», «почитать», и «упражнять», «приучать», «тренировать».

Что же тренировали аскеты? В дальнейшем мы увидим, что монахи, сами того не зная, обучались выравнивать алгоритмы активности мозга. И достигли в этом больших высот. Выравнивая острую активности клеток головного мозга, они успешно боролись с негативными явлениями, сопутствующих богообщению.

Если тот или иной монах, переусердствовав в духовных практиках, заболевал, ему на помощь приходили братья монахи. Чрезмерное рвение объявлялось гордыней и занимало первое место в перечислении грехов.

Увы, метафизическое мышление таит в себе опасность даже в том случае, если вы добровольно и поступательно двигаетесь по этому пути. Это высшее духовное наслаждение доступное человеку, и он длит его, теряя осторожность.

Так юродивый св. Симеон Эмесский предавался непрерывной молитве в VI веке, когда «дверь» в метафизическое пространство была уже открыта, но ему некому было рассказать об опасностях, подстерегающих его в метафизическом созерцании, его духовный подвиг был подвигом одиночки.


http://www.biblegenetics.ru/index.php?tid=13&sub_tid=27


 (300x300, 22Kb)

Аскетизм

Суббота, 08 Августа 2009 г. 18:16 + в цитатник
Если вдуматься, монастырский устав, в целом, поддерживает уровень мелатонина и серотонина в определенной пропорции, что создает наиболее благоприятный режим для нервно-психической деятельности и снижает электрическую активность клеток мозга.

Прежде всего, обратим внимание на особенности питания, принятые в монастырях, и как это коррелируется с гормональным фоном, который, как известно, зависит от пищи, которую мы употребляем.

Интересно, что в некоторых случаях, там, где у мужчин уровень серотонина понижается, у женщин – повышается. Это говорит о том, что аскеза в мужских и женских монастырях должна быть различной.

Посты в монастырях сложились не сразу. Первое время монахи ели то, что приносили паломники. Каждый вкушал по своему выбору. Но очень скоро из среды монахов стали выделяться молитвенники, которые питались лишь овощами или хлебом, да, и то, не каждый день.

Известно, что обильное питание понижает уровень мелатонина, а скудное - повышает.

Духовная мощь постящихся подвижников была так велика, что в подражание им и остальные монахи стали ограничивать себя в еде. Вскоре, в монастырях были запрещены животные белки, которые являются основными источниками триптофана, не употреблялись и молочные продукты. Иногда допускалась рыба, которая, кстати, является символом христианства.

Основной пищей аскетов был хлеб, который содержит много меди. А в старину медью лечили эпилепсию, хорею, менингит и малокровие.

Мы знаем, что монахи были искушаемы сексуальными видениями. В этих видениях повинен недостаток серотонина в малом круге. К тому же это ведет к фобиям, шизофрении и, наконец, к необратимым нарушениям мозга. Стимулирует продукцию серотонина малого круга процесс жевания и углеводы. Заметим, что монахи-затворники употребляли хлеб только в виде сухарей.

Повышает уровень серотонина малого круга и повреждение кожи. Не этим ли объясняется ношение вериг, которое одно время было весьма популярно среди аскетов?

Но неумеренное истязание, очевидно, приводило к тому, что на известно этапе уровень серотонина существенно завышался. Это влекло за собой нарушение сознания, шизофрению, склонность к суициду, диабет, и эпилепсию.

Поэтому монастыри вскоре отказались от этой практики.

А вот среди юродивых вериги были обычным атрибутом. Повышенный уровень серотонина снижает сексуальное влечение, и чувствительность к боли и холоду. Нарушение сознания и эпилепсия, как положено при высоком уровне серотонина, часто сопутствовали юродивым.

Связь уровня серотонина с повреждением кожи в какой-то мере объясняет странную рекомендацию в Писании наказывать детей, особенно в отрочестве, когда падал уровень мелатонина.

В процессе порки, уровень серотонина повышается, а вместе с ним повышается болевой порог, что приучало ребенка не бояться боли. После экзекуции уровень серотонина снижался и ребенок испытывал чувство облегчения, удовлетворения, ощущение «снятия греха», что стимулировало его в дальнейшем к покаянию.

Поэтому отроку рекомендованы розги: «наказывай сына своего, и он даст тебе покой, и даст радость душе твоей» (Притч. 29: 15, 17).

Но вернемся в монастырь.

Монахи жили в темных кельях, ходили в клобуках. Темнота действительно идеальные условия для метафизических размышлений, т.к. мелатонин вырабатывается только в темноте.

Так еще пророк Илья покрывал глаза милотью, чтобы увидеть Бога (3 Цар. 19: 13).

Вот черновая запись Канта:

«Рассудок больше всего действует в темноте… Темные представления выразительнее ясных. Мораль. Только внести в них ценность. Акушерка мыслей. Все акты рассудка и разума могут происходить в темноте» (Гулыга А.В. «Немецкая классическая философия». «Айрис Пресс», Рольф, М., 2001, стр. 58).

Этим же можно объяснить обычай носить головные уборы в быту. В свое время было немыслимо видеть аристократа без шляпы.

Ортодоксальные евреи во время молитвы одевают на голову в области родничка, проекцию эпифиза, специальную коробочку – тфилин (филактерий). А бритые, очевидно, когда-то из гигиенических соображений, ортодоксальные еврейки должны носить парик, опять же для поддержания уровня мелатонина.

У монахов были популярны ночные бдения, когда уровень мелатонина особенно велик.

Иногда адепт был даже лишен зрения. Таковым, был Гомер. Или, широко известная прорицательница, Ванга.

Уровень мелатонина монахи поддерживали также половым воздержанием, по этой же причине они подвергали себя тяжелым физическим нагрузкам на работе в монастыре, или в виде многочасового стояния на молитве.

Особая техника задержки дыхания, практиковавшаяся в монастырях, также имела целью стимулировать секрецию мелатонина, так как его уровень повышается при гипоксии. По этой же причине монастыри часто располагались высоко в горах.

Ведущие правильную богоугодную жизнь подвижники должны были отличаться ровным и приветливым нравом. Поскольку мелатонин поддерживает выделение тех гормонов, которые стимулируют в человеке чувство любви и ласки: «Бог есть любовь». Так истинного старца можно узнать по великой любви к людям.

Апостол Иаков так выразил это:

«Мудр ли и разумен кто из вас? Докажи это на самом деле добрым поведением с мудрой кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину: это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская; …Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир». (Иак. 3: 13-15, 17-18).

Но если у аскета наблюдается уныние (депрессия), упадок сил, снижение внимательности, подергивание, гримасы это говорит об опасно завышенном уровне мелатонина. Как ингибитор мелатонина в монастырях допускается «единая чаша вина» в день. И чаша эта довольно солидная.

Опытные подвижники предостерегали, что даже от постоянного повторения Иисусовой молитвы может «произойти сумасшествие» («Умное делание». Изд. Мос. Патр., «Благо». 1998, стр. 218-231).

Именно это произошло со св. Симеоном.

Поэтому Господь часто Сам вмешивается в жизнь аскетов. В таком случае они свидетельствуют о «Божьей воле». Даже таким гигантам духа, как Сергий Радонежский и Серафим Саровский, которые провели в отшельничестве многие годы и достигли больших высот, Господь повелел вернуться в мир вопреки их желанию. Св. Сергий Радонежский стал настоятелем Свято-Троицкого монастыря, а св. Серафим создал Мельничную обитель.

А сейчас попробуем ответить на вопрос, в чем же заключается различие между «чашей Господней» и «чашей бесовской» (1 Кор.10:21)? А отличие, безусловно, должно быть.

Мы можем предположить, что те психические болезни, которые излечивал Христос и апостолы, связаны с уровнем серотонинина – «чаша бесовская». Интересно, что в литературе появление Диавола часто связывали с запахом серы.

А анормальные явления, происходящие с апостолами, каким-то образом связаны с уровнем мелатонина - «чаша Господня».

Монахи достигли высокого уровня знаний в моделировании психики. Не случайно, первыми, кто решился лечить безумие, были монашеские ордена. Поэтому обитатели первых сумасшедших домов вели почти монастырскую жизнь: с чтением Писания, мессами, молитвами и чтением духовных сочинений (Фуко Мишель. «История безумия в классическую эпоху». С.-П. 1997. Стр. 69).

Таким образом, именно Церковь с ее традициями смогла наиболее успешно справляться с негативными явлениями сопровождающих общение с Абсолютом.
http://www.biblegenetics.ru/index.php?tid=13&sub_tid=30

...самое интересное, что действие молока могу подтвердить на себе..оно, действительно, очень "вдавливает" в землю..когда после монастыря, я выпила полстакана молока, эффект был негативным..вообще, первые 3 дня после монастыря были очень сильными, с духовной точки зрения..были видения..ночные бдения..и ощущение некоей "ломки"...очищение, вероятно..Слава Тебе, Господи! Слава силе Твоей, Господи!!
 (700x525, 224Kb)
 (525x700, 191Kb)

Паломничество

Суббота, 08 Августа 2009 г. 17:53 + в цитатник
Паломничество приносит пользу только тем, кто живет по евангельским заповедям
Интервью со священником Виктором Праздничным о сути паломничества и связанных с ним суевериях.

Священник Виктор Праздничный – руководитель паломнической службы Воронежской епархии, ответственный по взаимодействию с органами управления здравоохранения и учреждениями медицинского образования Воронежской области.

– Отец Виктор, вы были участником общецерковной конференции «Православное паломничество: Традиции и современность», проходившей в Москве в конце минувшего года. Ваше выступление, посвященное медицинским аспектам мотивации православного паломничества, имело большой резонанс. В чем, собственно заключается проблема?

– В свое время святитель Игнатий (Брянчанинов) сказал, что интеллигенция наша больна неверием, а народ – суеверием. Это пагубное явление сегодня приобретает новые нетрадиционные формы. Весьма часто современные представления о болезнях и здоровом образе жизни влияют на те устремления, с которыми наши соотечественники отправляются в паломнические поездки.

Мы сейчас ежедневно слышим о всевозможных методиках очищения организма, диагностиках, оздоровительных сеансах и принципах здорового образа жизни. Причины распространения этих явлений в России различны. Во-первых, следует отметить значительную открытость наших культурных границ для инокультурных влияний. Например, такое слагаемое типично американского образа жизни, как фитнес, уже укоренилось в российской действительности. Косвенно влияет на ситуацию государственный курс на улучшение демографической ситуации в нашей стране и оздоровление ее народа, то есть возрастает интерес к процессу оздоровления как таковому. Наконец, это закономерный результат установления в России рыночных отношений и формирования богатого рынка медицинских услуг разного вида и качества. Оздоровительно-лечебный бум во многом спровоцирован рекламными кампаниями по продвижению на российский рынок, привлекательный своими масштабами, западных фармацевтических препаратов и биодобавок. Хочу подчеркнуть, что на Западе употребление витаминов и биодобавок уже отчасти имеет ритуальный характер: ежедневный прием оранжевой капсулки по утрам и синенького драже перед сном дает человеку ощущение жизненной стабильности и удовлетворения от процесса якобы самосовершенствования.

– Каким же образом эта ситуация сказывается на мотивации православного паломничества?

– Не только паломничества, но и религиозного туризма. Меня, как православного священнослужителя, весьма тревожит деятельность частных предпринимателей, занимающихся религиозным туризмом. Не все из них остаются в рамках приемлемого для такой формы деятельности культурологического рассказа. Порой в религиозно-туристических поездках распространяются нелепые россказни околодуховной тематики, ведется торговля «чудесными» предметами, пропагандируются псевдоправославные «духовные практики». В результате у туристов создается карикатурное представление о православном паломничестве и церковной жизни в целом. Формируется потребительский подход. Например, в автобусах нашего города можно встретить рекламные объявления такого содержания: «Поездка в город Муром к святым Петру и Февронии для тех, кто хочет выйти замуж». Далее предлагается список паломнических поездок, которые помогают в лечении глазных болезней, бесплодия, беснования и даже пристрастия к шоколаду!


Тягу массового потребителя к чудесам умело подогревают всевозможные «доктора» и народные целители, часто действующие юридически и финансово вполне законно, но чья практика замешана на магии. Многие из них уже ведут свою деятельность во всероссийском масштабе через телевидение и печатные издания и выступая с выездными лекциями. Архиепископ Уфимский Никон недавно обращался к руководству Первого телеканала с протестом против пропаганды с экрана деятельности лже-целителей и лже-докторов, получивших посредством телевидения многомиллионную аудиторию.


Распространение магии является, на мой взгляд, реакцией на семидесятилетнее господство в России безбожия. В церковной практике это выражается в том, что часто в храмы приходят люди не для молитвы и участия в таинствах, не для знакомства с основами православного вероучения, а для совершения сложных, необычных ритуалов, при которых якобы должно исполниться просимое.


Например, одной онкологической больной врач посоветовал по пятнадцать минут стоять в центральной части храма, непосредственно под куполом. Другой врач, диагност, заявил, что работает только с детьми старше семи лет, потому что до этого возраста ребенок безгрешен. Показательна сама дикая смесь естественнонаучных и духовных понятий, вторжение доктора в сферу не его компетенции. Среди рекомендаций, даваемых различными «специалистами» подобного рода, встречаются требования поставить столько-то свечей к таким-то иконам, умывать младенца святой водой, а то и совершать с ее помощью гигиенические процедуры! Предписывается также поститься в качестве некоей религиозной диеты или, наоборот, не поститься, потому что это очень вредно. Один врач, например, уверял пациента, что от поста начинается туберкулез. Некоторые рекомендуют больным побывать на исповеди в качестве сеанса психотерапии. Кстати, нередко слышишь, как, желая похвалить священника, люди говорят, что он хороший психолог. Тем самым таинство покаяния низводится до уровня рационального общения с приятным человеком. Бывает и наоборот: предписывается не исповедоваться, так как это ведет к саморазрушению личности и к болезни, причем называется и сама болезнь – рак. То есть будешь исповедоваться – будет у тебя такая болезнь. Иногда больной призывается искупаться столько-то раз в святом источнике или нескольких источниках. Многие паломники видят главную цель паломничества в купании в источнике и даже уходят ради этого с богослужения. Или напротив, купаться в источниках пациентам псевдодокторами воспрещается, так как это может привести к различным инфекционным заболеваниям. А размеры посуды, которую паломники берут для воды из источников, наводит на мысль, что она используется скорее не в качестве духовного средства, а как продукт особых экологических свойств.


К сожалению, среди наших соотечественников часто имеет место неправославное понимание природы болезней и, соответственно, путей исцеления. В обществе, зараженном крайним рационализмом с одной стороны и мистицизмом с другой, потенциальные паломники не свободны от языческих по сути комплексов. Эти комплексы выражаются в вопросах, на которые постоянно приходится отвечать людям, сопровождающим паломнические группы, например: «В каком именно месте можно вылечиться от болезни?», «Какой источник от какой болезни помогает?», «Какой источник самый “сильный”»?» (имеется в виду «энергетически» самый сильный), «Как и от чего лечиться освященным мелом?», «От каких болезней надо заваривать освященную травку?», «В каких пропорциях можно разбавлять освященную воду, чтобы она не утратила своих целебных свойств?».


В поездках по монастырям задается много вопросов об известных тамошних духовниках, причем именно в связи с возможностью предсказаний. Часто в целовании мощей видят не исповеднический акт, не испрашивание молитвенной помощи у святого, а некий аналог физиопроцедуры. Как следствие, люди стремятся задержаться у мощей подольше – не для молитв, а для получения большей «дозы энергии». Некоторые для большей эффективности норовят приложиться к святыне больным местом.

Можно заметить, что экспансия рационализма в духовную жизнь паломников выражается в их стремлении измерить благодать физическими и математическими характеристиками, пропорциями, дозами и интенсивностью. Благодать представляется не как дар Божий, а как вполне достижимый результат конкретных действий. Мистицизм проявляется в том, что паломник надеется получить желаемое одной силой своего желания и какой-нибудь причудливой последовательностью ритуальных действий. Заметно, что паломникам очень важны материальные знаки, свидетельствующие о пребывании в том или ином месте, и эти знаки порой также используются в магических манипуляциях.


– Как вы считаете, в чем причина такого отношения к паломничеству?

– Думаю, что современное человеческое сознание сопротивляется проповеди Евангелия, ведь следование за Христом предполагает в первую очередь изменение самого себя, а это – большой труд. Этот труд заключается не в самоублажении, а в понуждении себя к несению креста, в преодолении плотского начала духовным. Этого сейчас люди стараются избежать всеми силами.


Несомненно, существует зависимость между оздоровлением духа в паломничестве и оздоровлением организма, но это явление совершенно иного – духовного – порядка. Нельзя купить себе здоровье за стоимость паломнической поездки. Если человек жил греховной жизнью, которая привела его к болезни, то нужно понимать, что одномоментно исцеление не наступит, хотя подсознательно многие такую мысль лелеют, считая: вот я съезжу, все снова будет как раньше, и я вернусь к прежней жизни – жизни в грехе. Это самообман. Паломничество приносит пользу только тем, кто переосмысливает свою жизнь, начинает жить по евангельским заповедям. Тогда человек действительно меняется. Он возвращается из паломничества уже другим человеком.


Кстати, многие священники, участники нашей конференции, об этом говорили. Изменение возможно, если человек внутри себя обрел цельность. В начале конференции выступал архимандрит Спиридон из Элладской Православной Церкви, и он высказал прекрасную мысль: «Паломничество помогает человеку обрести корни своей личности», то есть помогает человеку собрать свою личность, нравственно воссоздать себя прикосновением к святости.


– Характеризуя проблему, вы сказали, что многое происходит от неграмотности, невежества людей, но отчасти такой потребительский поход к паломничеству культивируется разными псевдомедицинскими структурами. Может ли Церковь что-то противопоставить этому явлению?

– В настоящий момент это большая проблема. Ее, безусловно, нужно решать, и здесь нужны совместные усилия Церкви и общества. Нужно понять, какой смысл мы, считая себя верующими людьми, должны вкладывать в понятие «здоровье». Надежда на то, что соотечественники осознают это, у нас есть, иначе бы мы не проповедовали. По статистике сейчас в России 14% воцерковленных людей, а пять лет назад было всего 4,7%. Это говорит о том, что люди постепенно становятся не просто исполнителями обрядов, а осознанно верующими людьми.


Конечно же, быстро изменить восприятие людей нельзя. К сожалению, порой люди едут в паломничество, совершенно не представляя, что это такое. Они не брали до этого в руки Евангелие и не знают, что там сказано. Многие не вполне осознают, Кто для них Христос – учитель, пророк или Бог Слово, «пришедый в мир нас ради и нашего спасения». С этого объяснения и нужно начинать. Нужно вести разъяснительную работу для детей и взрослых на приходах, в органах печати, причем не только епархиальных, а по возможности и в светских. Нужно рассказывать именно о сути паломничества, о значении паломничества. В идеале, я думаю, нужно собирать паломников перед отправкой в путь и рассказывать им о месте, в которое группа собирается поехать, о том, с какой целью православный человек вообще совершает паломничества. Преодоление суеверий и невежества возможно только через духовное просвещение, так было всегда, и это не утратило своего значения сегодня.

Беседовала Ольга Кирьянова
Источник: Православие.ру
http://sueverie.net
 (700x525, 219Kb)
Ачаирский Крестовый женский монастырь, 7 июля 2009г..
 (700x525, 205Kb)



Процитировано 1 раз

Видео-запись: Black Feel Like Change

Суббота, 08 Августа 2009 г. 17:20 + в цитатник
Просмотреть видео
9 просмотров


Метки:  

Преподобный Амфилохий Почаевский

Суббота, 08 Августа 2009 г. 17:04 + в цитатник
Память — 12 мая

В украинском селе Малая Иловица 27 ноября / 10 декабря 1894 года у Варнавы и Анны Головатюк родился сын, при святом крещении мальчика назвали Иаковом.

Варнаве, отцу десятерых детей, приходилось браться за любую работу, он делал колёса, колодки, сани, обращались к нему за помощью и больные крестьяне, как к хорошему костоправу. Будучи юношей, Иаков не раз помогал отцу «удерживать больных, когда тот направлял сломанные кости». Природная сила и приобретенные в юности навыки пригодились Иакову.

В 1912 году Иаков был призван в Царскую Армию, где исполнял обязанности фельдшера. Во время боевых действий помогал выносить раненых товарищей с поля боя, попал в плен, был отправлен немцами в Альпы, где три года работал у фермера. В 1919 году Иакову удалось совершить побег, вернувшись в родное село, стал заниматься привычной крестьянской работой, помогал и больным, обращавшимся за помощью.

В 1925 году Иаков был принят послушником в Почаевскую Лавру. В трудолюбии и смирении исполнял новоначальный инок возлагаемые на него послушания, делал сани, колёса, пел на клиросе...

8 июля 1932 года, по благословению митрополита Варшавского и всей Польши Дионисия, Иаков был пострижен в монашество с именем Иосиф.

21 сентября 1933 года рукоположен епископом Антонием во иеродиакона, 27 сентября 1936 года — во иеромонаха.

Исполняя различные работы и послушания в Лавре, отец Иосиф лечил больных, особенно прославился как костоправ. К нему везли страждущих со всей округи, поток больных не прекращался ни днем, ни ночью. Чтобы не создавать неудобства для братии, отец Иосиф, по благословению наместника Лавры, перебирается в маленький домик на монастырском кладбище, здесь ему вместе с иеромонахом Иринархом, предстоит прожить около 20 лет. Каждый день в маленький домик приходили больные люди. Бывали дни, когда иеромонах Иосиф принимал до 500 человек, многие жаждали исцеления — кто телесного, кто духовного.

Всего себя подвижник посвятил служению Богу, получив от Бога дар прозорливости и исцелений, помогал всю жизнь ближним. Для мира остались сокрытыми его многие тайные подвиги и борения.

В конце войны подвижник чудом избежал расправы. Как-то ночью четырнадцать вооружённых человек ворвались в его келию и потребовали еды, после того как их накормили, попросили, чтобы старец их проводил. У ворот командир партизанского отряда объявил о расстреле. Со смирением принял старец известие о скорой гибели, попросил только десять минут на молитву. Успел прочитал «Отче наш», «Богородицу», «Верую», начал читать «Отходную»... Прибежал отец Иринарх, обеспокоенный долгим отсутствием старца, когда увидел дуло нацеленное на праведника, не раздумывая, бросился на автомат, пригибая его к земле, стал просить о помиловании старца... Смерть миновала.

В конце 50-х годов начались хрущевские гонения на церковь. В стране массово закрывали монастыри и храмы, а самих монахов по ложным обвинениям выгоняли, выселяли, отправляли домой без права возвращаться. Осенью 1962 года, благодаря бесстрашию старца монахам удалось отстоять Троицкий собор: «У дверей церкви с десяток милиционеров со своим начальником стоят, старец неожиданно выхватил у начальника ключи, передал молодому наместнику Августину, и призвал местных жителей защищать храм. Крестьяне, вооружившись жердями, устремились на милиционеров». Троицкий собор отстояли, но через несколько дней старца ночью увезли на «черном вороне» в психиатрическую больницу. Его поместили в палату для самых «буйных» душевнобольных. Ему вводили лекарства, от которых распухало всё тело и трескалась кожа.

Духовные чада отца писали письма, просили освобождения старца. Через три месяца его привели в кабинет главного врача. Спросили: может ли он вылечить тех больных, которые находятся с ним в палате.

Старец сказал, что через две недели вылечит всех больных, и попросил привезти ему святое Евангелие, крест и облачение, чтобы он мог отслужить Водосвятный молебен.

В ответ услышал: «Нет, вы без молебнов лечите».

— Это — невозможно, — ответил кроткий старец. Когда солдат идёт в бой, ему дают оружие... Наше оружие на невидимого врага — святой крест, святое Евангелие и святая вода.

Отца Иосифа отвели в палату.

Мучения закончились лишь с приездом в больницу Светланы Аллилуевой, дочери Сталина, которую он в своё время исцелил от душевной болезни. Ей удалось добиться освобождения старца.

Старец Иосиф вернулся в родное село и поселился у своего племянника. Узнав, где находится старец, начали съезжаться страждущие. Отец Иосиф ежедневно служил Водосвятные молебны и исцелял людей. Местные власти, обеспокоенные притоком больных людей в село, стали настраивать родственников против старца, один из них, поддавшись уговорам, обманув старца, увёз его на своём тракторе за село к болотам, жестоко избив, бросил в воду и уехал. В холодной декабрьский день восемь часов пролежал мученик в ледяной воде, духовные чада нашли умирающего старца, отвезли в Почаевскую Лавру, где его в ту же ночь постригли в схиму с именем Амфилохий, в честь святителя Амфилохия Иппонийского, боялись, что он не доживет до утра. По милости Божией схимонах Амфилохий выздоровел. Оставаться в Лавре без прописки было опасно, он снова вернулся в родное село. Люди попрежнему шли и ехали к старцу за исцелением.

Во дворе отец Иосиф ежедневно служил Водосвятные молебны, многие верующие получали исцеления. Отец Иосиф некоторых больных благословлял не вкушать пищу в среду и пятницу. В дни строгого поста он велел рано утром, встав с постели, до начала утренней молитвы, сразу класть три земных поклона с молитвой «Богородице Дево, радуйся...», чтобы легко выдерживать пост в этот день.

Нужно было иметь великую любовь в сердце, чтобы никогда и никому и ни в чем не отказывать. Старец Божий имел таковую. Он находил время для каждого.
Из воспоминаний духовных детей старца:

— Приезжали к отцу и современные молодые юноши, жаловались на душевную тоску, отсутствие сна и аппетита. Старец ставил их посреди двора и просил класть по 450 земных поклонов; велел, чтобы так и дома каждый вечер делали, да носили крестики, не выпивали, не курили, ходили в церковь, соблюдали посты, причащались и все «нервы» выйдут и будут здоровы. При этом добавил, что нервы чувствуют боль, но когда болит душа, то это не «нервы расстроены, а бесы мучают, и надо постом и молитвою бороться с ними. ...». Уныние и пустота в душе, считал старец, из-за многоглаголания, чревоугодия, и любостяжания. Он велел тогда каждый час и день петь «Елицы, во Христа креститеся» и «С нами Бог».

Целый день проводил подвижник с людьми, по ночам молился.

Молодая женщина Татьяна, жительница Почаева, была неверующей, в церковь не ходила. В результате закупорки вен началась гангрена. Врачи настаивали на ампутации. Женщина тянула сколько могла. А потом, узнав о батюшке Амфилохие, одолжила денег и пошла. Батюшка вышел из келий, оглядел очередь. И позвал ее из толпы. Выслушав Татьяну, сказал, что операции делать не надо. Дал мазь, святую воду и сказал, какие молитвы читать, потом, достав из шкафчика 50 рублей, дал женщине, провидя духовным зрением о её денежных затруднениях. Вскоре Татьяна исцелилась не только телом — гангрена прошла, но и душой — стала постоянно ходить в церковь.

Из Днепропетровска приехали к батюшке две подруги. Одна из них была глухонемая. Еще в детстве ее сильно побила мачеха. Отец Амфилохий спросил глухонемую девушку:

— Как тебя зовут?

— Она же глухонемая, — вмешалась удивлённая подруга.

— А ты молчи, — ответил старец и повторно обратился к больной с вопросом

Девушка начала издавать звуки, из которых сложилось её имя — Галя. Она начала говорить и стала слышать.

По свидетельству очевидцев: однажды, когда старец уехал на целый день к больному, к нему привезли умирающего мальчика 13 лет. Поздно ночью старец вернулся и узнал, что больной мальчик, не дождавшись помощи, умер. Старец подошёл к лавке, на которой лежал умерший, склонился над ним и долго молился, потом перекрестил его, мальчик открыл глаза — ожил.
Из воспоминаний Шумалович К.:

«Летом 1961 года у сына распухла кисть руки. Она увеличилась почти в два раза и сильно болела. Мы водили ребёнка к врачу, но помочь они не могли. Тогда мы обратились к отцу Иосифу. Он помолился, взял руку сына в свои ладони, легко похлопал по ней, и сказал, что всё пройдёт. На утро следующего дня мы не поверили своим глазам. Произошло чудо! Рука была такая же, как и до болезни».

Под осень 1965 года старец поселился у своей племянницы, на участке с помощью духовных чад была построена небольшая часовня, над ней высокая голубятня, длинный обеденный стол во дворе для богомольцев.

Старец говорил, что по милости Божией заранее знает о тяжело больных, которые должны к нему приехать, бывали случаи, что выходил встречать больных ночью в непогоду.

Сохранилось много свидетельств о прозорливости старца. Надежда Симора слышала от матери рассказ о прозорливости старца: «Молодая женщина обратилась к батюшке за помощью вернуть зрение слепому от рождения сыну, отец Иосиф на просьбу матери ответил, что это за ее грех. Что, будучи ребёнком, она лазила по деревьям, брала птенцов и выкалывала им иглой глаза... Женщина заплакала, плакал вместе с ней и старец».
Из воспоминаний Агафии Лящук (Ровенская обл.):

— Где-то в шестидесятых годах мой отец заболел... Врачебная комиссия установила рак желудка... Мы поехали к батюшке. Во дворе было много людей. Все ждали его. Вскоре вышел старец и указал пальцем на меня. Я рассказала, что отца выписали из больницы, потому что не могут вылечить. Батюшка Иосиф помолился, дал травы и сказал, что он выздоровеет. Отец прожил после этого ещё 16 лет.

Представители власти запрещали людям посещать старца. Отменялись автобусы, но люди шли пешком. Как-то к старцу приехал первый секретарь Тернопольского обкома партии, привез единственного сына. У девятнадцатилетнего юноши на ноге была саркома, врачи оказались бессильны.

Старец Иосиф, осмотрев больного, попросил оставить юношу на две недели, предупредил, что лечить будет только молитвой. Секретарь обкома согласился, договорился о ночлеге для сына в ближайшем селении. По благословению старца юноша каждый день приходил на Водосвятный молебен, пил святую воду, вкушал освящённую пищу. Спустя две недели саркома бесследно исчезла. Благодарный отец распорядился выделить маршрутный автобус Кременец — Малая Иловица. Старец, с детства любивший природу, сам сажал цветы и фруктовые деревья, послушницы помогали в работах на участке. Старец предвидел свою скорую кончину, знал, что одна из его послушниц подсыпала в еду яд, подливала яд и в воду, которой он умывался (есть мнение, что послушница из Киева была агентом КГБ). Не раз с горечью старец говорил, что среди его послушниц есть «Иуда». Батюшка несколько раз на несколько часов терял сознание. Во время приступов отравительница под разными предлогами не подпускала никого к батюшке.

Смиренный старец стойко переносил страдания, и призывал виновницу покаяться.

Умер подвижник 1 января 1971 года. Незадолго до смерти, старец говорил, чтобы все приходили на его могилу со своими нуждами и болезнями, обещал и по смерти не оставлять нуждающихся в его молитвенной помощи. Уже после отпевания старца у гроба праведника исцелилась верующая женщина. На протяжении трёх десятилетий совершались чудеса исцелений у могилы старца.

Москвич Винокуров Н. И. несколько лет страдал от болей в спине, массаж и другие лечебные процедуру не приносили облегчения, во время поездки в Почаевскую лавру, побывал на братском кладбище: «На могиле схиигумена Амфилохия, слёзно помолившись, просил батюшку исцелить меня, чтобы я мог стоять на службе и боль отступила. На следующий день мы с другом пришли снова. Результат оказался удивительным. Это настоящее чудо».

3 апреля 2002 г Священным Синодом Украинской Православной Церкви было принято решение о причислении к лику святых почаевского старца-схиигумена Амфилохия. Чин прославления преподобного Амфилохия в лике святых был совершен в воскресение 12 мая в престольном Успенском храме Почаевской Лавры. 12 мая 2002 года в Почаевской Лавре, во время прославления святого в небе над Лаврой появились созданные из облаков два креста. В течение часа верующие могли наблюдать за этим чудом — один большой крест и рядом — чуть поменьше. Паломники говорили: «Ну вот, теперь их будет двое — батюшка Иов и батюшка Амфилохий».

Радуйся, живоносная отрасле винограда Христова Почаевскую Лавру прозябением своим облагоухавшая!

Всеукраинский журнал «Мгарскій колоколъ»
№52, май 2007
 (200x274, 18Kb)

Преподобный Иов игумен и чудотворец Почаевский

Суббота, 08 Августа 2009 г. 16:56 + в цитатник
Память — 10 ноября (преставление)
Память Иова Почаевского празднуется также 19 мая,
10 сентября (перенесения мощей) (даты по нов. ст.).

Преподобный Иов Почаевский родился в 1551 г. на Покутье в Галичине (ныне: Львовская обл. неподалёку от г. Коломыя) в благочестивой семье Ивана и Агафьи Железо. Согласно Житию преподобного, написанного преп. Досифеем, известно, что в возрасте 10 лет Иван Железо пришёл в Угорецкий Спасо-Преображенский монастырь в Карпатах, где через два года был облечён в малую схиму с именем Иова в честь праотца Иова Многострадального. Много позднее (очевидно, незадолго перед кончиною) преподобный принял и великую схиму (точная дата неизвестна). При новом пострижении ему вернулось первоначальное имя — Иоанн, но в Почаевской традиции и в святцах он так и остался Иовом, с чем, очевидно, связывалось его глубочайшее смирение и долготерпение, оставившее значительный след в судьбах западнорусской святости (не даром его память наравне с преставлением и перенесением мощей празднуется также и в день памяти прав. Иова Многострадального — 19 мая нов. ст.).

В возрасте 30 лет преподобный Иов принял священный сан. Услышав о добродетелях Угорецкого иеромонаха, воевода Киевский князь Константин Константинович Острожский, известный своим покровительством православному просвещению на Волыни, пригласил преп. Иова в свой патрональный Дубенский монастырь (г. Дубно), где преподобный был вскоре поставлен игуменом. С Дубенским монастырем преподобного Иова связали без малого 20 лет настоятельства.

В 1604 г., тяготясь игуменством в благоустроенном патрональном монастыре, преподобный оставил его. Стремясь к отшельническим подвигам, он переселяется на гору Почаевскую, где издавна селились многочисленные безмолвия рачители.

Значение преп. Иова для обители Почаевской было в чем-то схожим со значением преп. Феодосия (†1074) для обители Печерской. Дело в том, что иноки Почаевские подвизались до того времени в значительной мере именно согласно традиции пустынножительства — идоритмии. Этот тип монашества был распространен в первые века христианства на заре появления монашества и впоследствии бытовал на Афоне наравне с общежительным уставом — киновии. Именно с Афона пустынножительство было принесено в древний Киев преподобным Антонием Печерским (†1073). Но у Волынской земли были свои устойчивые связи с Афоном, откуда на протяжении многих столетий черпались духовные идеалы монашеского подвига. Почаевское предание (правда, весьма позднее — XVIII в.) говорит именно об афонских корнях монашеской жизни на горе Почаевской, возводя её к началу ХІІІ столетия. Согласно этому преданию, основоположником Почаевского монастыря был некий афонский чернец Мефодий, к которому впоследствии стали стекаться монахи из разрушенного Батыевым нашествием Киево-Печерского монастыря. Так или иначе, жизнеустроение Почаевской обители до преподобного Иова действительно было в большей степени пустынническим. История не сохранила даже имен Почаевских настоятелей, так как афонская идиоритмия не обязательно предполагала привычного для нас типа монастыря с настоятелем во главе. Преподобный Иов был в сущности первым настоятелем Почаевского монастыря, преобразовав его в киновию по примеру прочих западнорусских монастырей, основанных на монашеских принципах св. Василия Великого (†379) и Студийского общежительного устава.

По смерти князя Константина Острожского (†1608) и главной благотворительницы Почаевского монастыря княгини Анны Гойской (†1617) у монастыря появилось немало завистников. Так, уже внук княгини Анны — протестант Андрей Фирлей, воевода Бельский, стремился всячески наложить руку на владения монастыря, пожалованные согласно тестамента Анной Гойской в вечное владение. Несмотря на строгие санкции завещания, он отобрал земли вокруг монастыря, в частности те, на которых располагался монастырский колодец и пруд, обеспечивавший монастырь водой. Тогда преподобный Иов благословил выкопать колодец прямо на горе, что снижало вероятность обнаружения воды почти до минимума. Однако по молитвам святого вода показалась уже на глубине 46 метров. Этим колодцем монастырь пользуется и до сего дня. В конце концов, после многолетних тяжб монастырю все же удалось выиграть судебный процесс о монастырских угодьях, и в 1647 г. Андрей Фирлей вынужден был признать безрезультатность своих посягательств и подписать мировую с Почаевскими иноками.

В этом также прослеживается некое сходство двух великих строителей — Феодосия Печерского и Иова Почаевского: оба они активно участвовали в общественной жизни своего времени, если этого требовал их пастырский долг и игуменское послушание. Причем преп. Иов самолично являлся на все судебные прения по вопросу земельных притязаний, не гнушаясь судебной волокиты, поскольку в этом заключалась защита юридических интересов монастыря, в котором подвизалось собранное им словесное стадо. Однако вне юридической сферы преподобный являл свою крайнюю снисходительность к человеческим немощам. К примеру, однажды, когда он застал в монастырской житнице человека, воровавшего зерно, то не только не воспрепятствовал ему в этом, но и сам помог взвалить на плечи мешок с краденым, лишь напомнив о страхе Божьем и конечном ответе за содеянное.

Благодаря подвигам и неустанным стараниям преподобного Иова в Почаеве были открыты школа и типография. Немало изданий особо важных в условиях католической экспансии в Западной Руси увидели свет в собственной типографии Почаевского монастыря, учреждённой попечением преп. Иова. Доныне на улицах Почаева шумят трехсотлетние липы, посаженные преп. Иовом, а зеркальная вода выкопанного им колодца, что на вершине горы, и пруда у её подножия и теперь свидетельствуют о великих трудах, положенных им на благо Почаевской обители.

Незадолго до смерти преподобный успел обнести монастырь оборонной стеной. Через четверть века во время Збаражской войны 1675 г., когда 50-тыс. отряд турок и татар осаждал монастырь, именно на этой стене явилось чудесное предстательство монастырю и всем в нём укрывавшимся от вражеского набега Царицы Небесной с распростертым омофором в руках, небесными ангелами и сопровождавшим Её преподобным Иовом, умолявшем Богородицу: «да не предаст в неволю монастыря сего».

Несомненно, судебные тяжбы и публичные попечения о вверенном ему монастыре были лишь эпизодом в жизни великого подвижника. Главное, чем и преп. Феодосий, и преп. Иов благоустраивали и созидали свои обители, была глубокая сердечная молитва, настолько глубокая, что творить её преподобные удалялись в глубокую пещеру, пребывая в ней многие дни и даже недели. При чём пещерка преп. Иова на горе Почаевской была настолько узкой и крохотной, что до сего дня пролезть в неё может лишь человек достаточно худого телосложения. Да и тому порой не хватает дерзновения пробраться в место, где преподобным было пролито столько сердечных слёз «о мире, во зле лежащем», как выразился преп. Досифей в житии.

Несмотря на свои молитвенные подвиги и строжайший пост, преп. Иов прожил долгую жизнь и почил 10 ноября 1651 г. в возрасте 100 лет. За два года до смерти преподобный назначил себе преемника, им стал будущий жизнеописатель преп. Иова — игумен Досифей. Даже в день своей кончины преподобный отслужил Божественную литургию и мирно, безо всякой болезни, отошел ко Господу.

Семь лет и 9 месяцев пролежало в земле его тело после погребения. Хотя в сущности погребено оно было ещё при жизни в той тесной Почаевской пещерке, словно во гробе, для страстей и суеты мира сего. 28 августа 1659 г. митр. Киевский Дионисий (Балобан) возглавил торжественное обретение нетленных мощей преподобного, на которых остались заметны даже язвы на ногах после отёков от длительного молитвенного стояния. Житие преп. Иова почти ничего не сообщает об этих язвах. Но весьма вероятно, что усвоение за преподобным имени Иова в честь прав. Иова Многострадального, которое он носил, будучи в малой схиме, непосредственно связано именно с величайшим терпением преподобного многих болезней при соблюдении им глубочайшего смирения и столпнического молитвенного стояния. Тогда же мощи преп. Иова были перенесены на поклонение богомольцам в воздвигнутую незадолго перед тем Троицкую церковь (1641–47).

Всеукраинский журнал «Мгарскій колоколъ»
№ 58, ноябрь 2007
Дмитрий Рыбаков
 (190x300, 25Kb)

почему я так люблю Почаев, Лавру? мой отец родом оттуда, из Тернопольской области..святые места..там никогда не прекращалось Богопочитание..мне так странно это было видеть, маленькой девочкой из России, Сибири - все люди ходят в церковь..атмосфера там удивительная, одним словом, благодать..
 (522x698, 87Kb)

Видео-запись: Enigma Return To Innocence

Суббота, 08 Августа 2009 г. 15:40 + в цитатник
Просмотреть видео
6 просмотров


Без заголовка

Пятница, 07 Августа 2009 г. 13:26 + в цитатник
Это цитата сообщения bastis [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Cкрытые образы



 

Замечательный ресурс, который я надеюсь понравится не только любителям живописи, Visions Fine Art Gallery. Красивый сайт, много замечательных художников, один из которых  -Octavio Ocampo, его картины можно наверно назвать "Скрытые образы". Загляните! Ведь многих мы видели и визуально помним, а вот имена....

Hessam Abrishami

Arian

Steve Barton

Charles Becker

Gary Benfield

Beverly Bennington

Fanny Brennan

Simon Bull

Alexei Butirskiy

Salvador Dali

Dimitri Danish

Alexandru Darida

Brian Davis

Sandro Del-Prete

Hu Jun Di

Ton Dubbeldam

Eyvind Earle

M&I Garmash

Terry Gilecki

John-Mark Gleadow

Видео-запись: Cranberrys "Animal Instinct"

Пятница, 07 Августа 2009 г. 13:23 + в цитатник
Просмотреть видео
30 просмотров


Метки:  

Без заголовка

Пятница, 07 Августа 2009 г. 13:14 + в цитатник
Это цитата сообщения AngelicCare [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

http://www.liveinternet.ru/users/mila111111/post103559145/

Красиво, но прелестно (т.е. вводит в красивое состояние самообольщения). "Прелестно" - весьма тяжёлое обвинение. В чём прелестность? В слове "не жизнь", сложившемся изо всего. А всё, что не жизнь, не первооснова игры, которая будет, когда достигнет своего пика - жизнь, то - духовная смерть. Потому обвинение крайне серьёзное и вдумаемся почему вынесено оно.

Любая игра может быть "на время" и может "въесться так, что и на страшном суде от неё никто не отделит", т.е. игры бывают игры "на время земной жизни", и бывают игры "на много жизней". Именно за счёт того, что они пристали к человеку так, что их едва ли можно от него отделить за одну жизнь. Что есть гибель жизни? Теплохладное отношение "тепловая смерть". Там, где любой вектор теплохладен - там обеспечена смерть. Тепловая или от удушия или какая иная, но не жизнь. Такой будет обречён на перевоплощение. Обречён как не сумевший даже и на время высвободиться от смерти, а точнее, от игры смерти - смертного греха.

Вы считаете, что по смерти все в конце концов высвобождаются и летают? Не так. Есть цепочки реинкарнаций, когда одна жизнь без вариантов влечёт другие, а потому одна ошибка без вариантов влечёт за собой... Вечную смерть. Реальная ситуация по земле не "игра на час", но БЕДСТВИЕ. Потому что души поражены играми смерти, смертными грехами в самой основе и всё время сбрасывают и сбрасывают тела, так и не... Высвободившись ничуть.

Вы считаете, что по вселенной можно просто так странствовать, не увязая? Тогда бы здесь были миллионы, миллиарды путников, высвободившихся (ведь здесь - лучшие, полного забвения, - условия жизни). Но их нет, почему? Ответ: мерзости не полумерны. Если мерзость есть в душе - она - мерзость и только так.

Взгляните - что правда: "сладкий кефир" о жизни или страшное слово "есть мерзости, к которым и не коснись, есть смерть". Ситуация в целом жутка потому что мерзости имеют вид весьма "конфетный". Взгляните: блуд. Сладкое томящее чувство, а плод - мерзок. Взгляните: деторастление. И не помысли! Жизнь осталась только там, где существуют святыни, священное, и при том живое отношение.

Итак, в чём же гибельная сладость здесь? Создаётся основа "ничего не страшно".

Стираются и подменяются самые основы жизни: больно. Ты чувствуешь мою боль, спросит мать человека о погибшем ребёнке, ... и что ответит человек, верящий так, как сказано выше? Мерзостно. Такой ответит ей: "твой ребёнок и не жил на самом деле, был всего лишь игра".
Скажешь: Ты чувствуешь мой ужас? Такой поддакнет с азартом "ага".

Итак, я переведу всё сказанное в реальные понятия, со снятыми масками игры:
Представьте себе себя до рождения. Вы – ангел, существо, сотканное из света. Вы готовитесь стать человеком. Пока вы еще не человек и потому у вас нет ничего омрачающего вас.
Вы как беззаботный ребенок готовы играть целую вечность. ... У вас, как у ангела есть цель – любить и быть с любовью при любых условиях, есть свобода, и нет препятствий (право сказать: пока оснований обретения достоинства, чести, с которой можно жить перед другими. Препятствия - заметим, запомним это слово. Оно сказано не случайно.).
Для организации препятствий вам нужны условия. Эти условия есть на Земле, в трехмерном материальном мире.
Как сказал Ошо: «Человек – это болезнь, и пока человек живой он всегда болеет болезнью – человековостью». Эта человековость выражается в том, что человек чувствует свою ограниченность и верит в то, что его окружают преграды. С точки зрения ангела стать человеком и родиться в теле значит создать превосходные условия для игры (если нет угрозы вечной смерти, умереть на совсем, если и совсем нет и греха).
Осталось два условия для того, чтобы ангелу полностью погрузиться в игру. Надо забыть, что он ангел.

... (блок лести опущен)

Учтите, что вы, как ангел, уже много раз рождались в разных семьях и придумывали разные сценарии жизни, то есть разные игры. И, набравшись опыта, на этот раз вы придумываете такие преграды, с которыми в прошлый раз в течение игры своей жизни справиться не успели.

Играть одному не интересно. Играть всегда хочется с кем-то. И вы набираете команду. Среди своих друзей-бесов Вы распределяете роли. Как и в любой игре у вас есть противники. Вы договариваетесь со своими бесами, кто будет Вашим противником.
Противник всегда по определению плохой (нет ни одного человека, априорно обречённого и плохого, иначе порождаются игры, в которых кто-то придумывает фашизм: а вот этому - смерть! радостно и с улыбкой). Но так как лучшая игра СМЕРТИ – это полная неопределенность без определения даже что есть добро и жизнь, а что есть смерть и влечёт погибель, то хороший может стать плохим, а плохой хорошим. Полная свобода выбора.

В зависимости от вашего уровня, как игрока, вы выбираете себе уровень противника. Если противником выбирается близкий человек – это уровень маленького тиранчика. (Взглянем, - куда метит лесть о тиранах. Бог всевышний - жизнь всем и не отрекался ни от кого, животворит всех и каждого. Он - не тиран и близко. Не близки к этому и никто из служащих ему Духов, ангелов. Т.е. здесь призыв полно и предельно крепко противостать одному из существ... создать из него олицетворение того, что НЕ БОГ. Противостать даже и вопреки правде, что перед вами - живой человек, существо. Противостать не просто "одному классу существ" - это был бы просто фашизм, но одеть на всех существ такую обрекающую, порочащую отношения, маску. Для Бога это то же, что в одном ЛЮБОМ не образе, но существе создать олицетворение "не жизнь" и тем невольно, но полностью явно избрать смерть. Бог - жизнь и даёт жизнь спасая из отчаянных ситуаций, но для спасения первооснова - ты ищешь жизни и вот представь, что рядом с тобой бес имеет свидетельство нерушимое и полное: он не избрал жизнь, как тогда спасёт тебя Бог? Что может быть жутче? ЭТО - прямое отречение от ангела-хранителя. Храним Богом всякий избравший жизнь. И бесами насильно ведом - всякий, избравший смерть. Сладкая сказка на этом заканчивается. Где здесь спасение от смерти? Здесь согрешение на него.)

...

... Какая прелесть! А сколько еще после общения с ними и искаженного восприятия жизни встретится по жизни врагов? Чудо! Игра будет высший класс! И друзья – бесы помогут в этом, взяв на себя роль врагов и тиранчиков.
(Ангелы хранят достоинство нерушимо и честь святыни хранящих, только бесы берут на себя быть врагами вам. И самое худое - это то, что такая вера раскрывает видение настоящей преисподней: сетей искушения людей бесами приписыванием - этот - враг, а этот - не жилец.)

Можно сыграть в жизнь, где тиран будет поистине огромным. Например, попасть в страну, где диктатура уничтожает миллионы. Например, вы – заключенный Гулага или фашистского концлагеря. Безжалостная система просто косит всех и вся, и скоро ваша очередь на расстрел. Вот это игра!
(Это путь воинов сатаны.)

Однажды я возьму ответственность за свою игру на себя и увижу всех своих друзей (друзьями не называй ангелов, друзья "панибратско" - только среди низших культурных слоёв) – ангелов в тех, кто причиняет мне боль. Однажды я снова буду любить. Я обрету просветление и увижу весь свой путь, для чего я рожден и научу других превращать боль в ... (в жизнь, в жизнь сердца, в животворящее, воскрешающее к полноте и радости жизни душу) Я проявлю в себе Бога. Я признаю свою богозданную суть. Я вспомню, что для меня есть преграды, там, где опасность - смерть (здесь было "нет препятствий" - вот оно, от чего препятствия - они вас охраняют от смерти, держат смерть на расстоянии от вас, а вам говорят: нет препятствий, совсем, никаких и говорят, что это-главное, так кто говорит? враг жизни вашей, спасения вашего от смерти).

Дух Божий - святит, святит до чувства стоять в пламени геенском за священное - за жизнь. Бесы - низводят в ненастоящее, в игру вокруг гибели. Помни это и о священном суди.

Без заголовка

Пятница, 07 Августа 2009 г. 11:58 + в цитатник
Это цитата сообщения _LexIncorp_ [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Мировая география: Непал (21 фото)



Чтобы не забывать, где собраны ссылки на все подборки, можно поставить ссылку на
общий пост раздела Мировая география
Непал
+20


Поиск сообщений в elatior
Страницы: 33 ... 11 10 [9] 8 7 ..
.. 1 Календарь