Цитата сообщения yoginya-Natalika ДУХОВНЫЕ УЧЕНИЯ.

1. Окончательная Истина Едина; Она присутствует во всем. Ни одна нация, секта, вероучение, доктрина и никакой человек не могут претендовать на исключительное обладание Истиной. Всякий, искренне жаждущий Истины, обретает Ее. Без искренности и неустанного труда Она останется недостижимой.

Истина подобна центру круга, а различные радиусы, ведущие в центр, подобны различным духовным путям или доктринам. Каждый искатель Истины выбирает собственный путь в соответствии со своим уровнем, характером и склонностями. Но, хотя путей и много, все они ведут к одной конечной цели — Окончательной Истине.

2. Целью жизни является свобода. Вся наша деятельность направлена на ее достижение. Никто не хочет страдать. Никто не хочет быть несчастным. Каждый страшится при одной лишь мысли о болезни и смерти. Стремление к свободе заложено в каждой травинке. Все жаждут свободы, но лишь немногие знают путь к ней. Большинство же людей заблуждаются, обретая узы вместо свободы и страдание вместо счастья.

3. Людям кажется, что счастье заключается в чувственных удовольствиях, в накоплении богатства, в почестях и славе. Но разве эти вещи действительно приносят счастье? Нет. Никакое количество чувственных наслаждений не сделает человека счастливым. Напротив — они лишь усиливают и углубляют его страдания.

Деньги могут дать только еще больше чувственных наслаждений. Поэтому они тоже не приносят счастья. Слава и почести тянут человека вниз и прочно укрепляют в невежестве. Истинная свобода достигается лишь благодаря познанию нашей Истинной Природы.

4. В широком смысле ум обладает четырьмя основными способностями: волей, чувствованием, мышлением и собранностью (способностью к концентрации). Так как у различных людей преобладают разные способности, в религии существуют четыре основных направления: карма-йога, бхакти-йога, джнана-йога и раджа-йога. Все религии в мире, все духовные практики и все пути, ведущие к достижению Окончательной Цели, соответствуют одному из этих четырех направлений.

5. Хотя уму присущи все четыре способности, у каждого человека они развиты в разной степени. У большинства людей одна из этих способностей преобладает над остальными тремя. И человек выбирает свой путь — работу, служение Богу, философию или контроль над психикой — в соответствии с преобладающей способностью его ума.

6. Мужчины и женщины, как род, едины. Но едины они по типу, по уровню же развития — сильно отличаются. Эта разница обусловлена их духовной зрелостью и чистотой сознания.

7. Яма и нияма (яма ненасилие, правдивость, целомудрие, неприсвоение чужого, неприятие в дар предметов роскоши; нияма чистота, удовлетворенность, аскетизм, прилежность и преданность Богу) являются общими для всех четырех путей. По сути, это стартовая площадка; даже более того — это самая основа, на которой строится любая моральная или религиозная доктрина. Они совершенно необходимы для духовного роста, и не соблюдающий их не добьется прогресса ни на одном из духовных путей.

8. Каждый человек обладает бесконечными скрытыми возможностями. Но у огромного большинства людей эти возможности остаются нереализованными. Большинство из нас даже не подозревают о них. Это скрытое сокровище обычно остается незамеченным и невостребованным. А до тех пор, пока эта сила недоступна, никакого духовного пробуждения не будет.

9. Любой бесчестный и аморальный человек, при наличии минимума интеллекта, способен накопить богатство и добиться почестей и славы в этом мире. Но в духовном царстве все обстоит иначе. Чистота и безупречность характера играют жизненно важную роль в религии. Лишь безупречность характера позволит достичь духовного прогресса. Брахмачарья, или целомудрие, является главным основанием, на котором прочно покоится здание религии. Успеху в брахмачарье сопутствует успех в духовном царстве.

10. Сексуальная энергия пронизывает всю сферу жизни и представляет собой гигантскую силу тела и ума. Эта энергия проявляется в действиях ума и тела самыми разными способами. Когда эта жизнетворная сила сохранена и преобразована в психическую энергию, называемую «оджас шакти», — тогда укрепляется воля, обостряется интеллект, усиливается память, возрастает способность к воображению и творчеству и, наконец, к восприятию красоты поэзии, литературы и искусства.

«Оджас шакти» дает человеку силу и могущество во всем. Обычно люди истощают свою энергию в сексуальных наслаждениях, а затем становятся жертвами болезни, преждевременной старости и смерти. Но совершенный брахмачарья увеличивает длительность жизни благодаря укреплению своего тела и ума и обретает способность достичь полного мира и блаженства. Невозможно достичь свободы (мокши) без брахмачарьи. Для обретения успеха в любой области духовной или религиозной жизни совершенно необходимо соблюдение брахмачарьи. Богопостижение невозможно без строгого соблюдения брахмачарьи.

11. Когда в какой-либо стране или у какой-либо нации одновременно появляются бедность и утрата брахмачарьи, эта страна или нация неизбежно приходят в упадок. Пример тому — Индия. Когда весь западный мир был погружен в невежество и варварство, а прародители современных цивилизованных народов Запада жили в лесах и пещерах бок о бок с дикими зверями, Индия находилась в расцвете славы. Эта страна была очень богатой, ашрамы почитались, и практиковалась Варнашрама дхарма. Мальчики и девочки из трех высших каст в надлежащем возрасте отправлялись на обучение к Гуру (наставникам). Их жизнь была чиста. Они не только слышали об идеале простой жизни и высокой мудрости, но и воплощали его на практике. Они вели праведную жизнь, соблюдая брахмачарью и самодисциплину. И это строгое соблюдение брахмачарьи было одной из причин их долголетия и всеобщего почета.

Индия, которую мы видим сейчас, пребывает в ужасающей нищете. Она являет собой трагедию и парадокс нищеты среди изобилия. А как насчет брахмачарьи? Вследствие упадка ашрамов и Варнашрама дхармы люди почти полностью забыли о ценности брахмачарьи. Бедняки лишены возможности вкусить высших радостей жизни; естественно, они погружаются в низменные чувственные удовольствия, попирающие брахмачарью. А богатые и образованные люди? Они живут ничуть не лучше. Неправильное воспитание способствует их деградации чуть ли не до животного уровня.

12. Даже в политике и руководстве страной очень важную роль играет характер. Не имея совершенного характера, никакой мужчина и никакая женщина не могут претендовать на роль истинного лидера и руководителя своего народа. Какие же качества отличают истинного лидера?

В первую очередь, он или она должны сформировать у себя безупречный характер. Во-вторых, он или она должны властвовать над своим умом и чувствами. В-третьих, он или она должны быть равнодушными к почестям и славе. В-четвертых, он или она должны быть совершенно бескорыстны. Если лидеру не хватает хотя бы одного из этих качеств, он или она никогда не будут удостоены звания истинного лидера. А если кто-либо, лишенный этих достоинств, попытается руководить народом, это станет причиной огромного несчастья не только для его страны, но и для всего мира.

Как может управлять другими тот, кто не в состоянии управлять собственным умом и чувствами? Если вверить бразды правления обладателю столь незрелого ума, страна или народ обречены на несчастье. «Когда слепой ведет слепого, оба падают в яму». Слабый и безвольный правитель не может принести добра стране или народу. Напротив, такой человек, с его ненасытными желаниями, нездоровым характером и незрелым умом, как правило, идет на поводу у собственных слабостей. Это верно по отношению к любой области жизни. Поэтому характер играет важную роль везде и во всем

13. Современная система образования — как для мальчиков, так и для девочек — неправильна. Она не придает никакого значения формированию характера и в конце концов оказывает на учеников разрушительное действие. Большая часть выпускников школ, колледжей и университетов имеет рабский менталитет. У них ложное представление о свободе. Часто они находятся в заблуждении и имеют иллюзии относительно важнейших жизненных проблем и чувствуют себя совершенно беспомощными рабами ложных понятий, привычек и обычаев.

14. В мире господствуют две культурных традиции — восточная и западная; иными словами, духовная и материальная. Индия является мировым лидером в духовной культурной традиции. Всеобщая материалистическая традиция, разделяемая и превозносимая западными народами, родилась в Древней Греции. Востоку есть чему поучиться у Запада в области науки, а Западу не помешало бы поучиться у Востока в области Духа. Каждая из этих культур не может обойтись без другой. Для всеобщего и истинного развития, мира и процветания народов совершенно необходимо достичь взаимопонимания между этими двумя культурами. Это спасет мир от угрозы кровавых войн и приведет к прочному международному согласию, дружбе и гармонии.

15. Воспитание, не основанное на прочных моральных принципах, не выполняет главной задачи как воспитания, так и всей человеческой жизни. Воспитание, которое уводит человека прочь от Бога и Истины, лишь усугубляет его страдания. Воспитание, которое игнорирует основные принципы достижения благоденствия во всем мире, делает человека несчастным и беспомощным. Бедствия и несчастья современного мира, кровавые войны, подавление слабых и наивных — все это является результатом ложного пути, по которому пошла система образования у разных народов.

Поэтому необходимо, чтобы сознательные и ответственные представители всех народов, мужчины и женщины, духовенство и миряне, уделили самое серьезное внимание воспитанию детей на принципах дружбы с другими народами, мира, гармонии и процветания всех людей. Не существует лучшего, более легкого, быстрого и эффективного способа возвысить все народы и уменьшить человеческие страдания. Да благословит Он все народы Своей бесконечной любовью и милосердием и да поможет вождям народов вести их по правильному пути!

16. Чтобы обрести успех на пути религии, следует быть искренним до глубины души. Ежедневная духовная практика, или садхана, должна быть регулярной и систематической. Утреннюю и вечернюю джапу следует проводить в одно и то же определенное время, придерживаясь его любой ценой. Вся дневная работа, включая часы богослужения и отдыха, должна происходить в постоянном режиме, не допускающем никаких отклонений. Если не установить четкого ежедневного распорядка для работы, богослужения и отдыха, невозможно добиться результата надлежащего качества и в нужные сроки.

Ибо ум — опасная вещь, и ему никогда нельзя полностью доверять. Он обманывает нас множеством способов. Ему свойственно придумывать самые нелепые отговорки, чтобы избежать ответственности. Поэтому нужно всегда быть собранным и бдительным. Лишь благодаря долгому систематическому труду ум привыкает постоянно думать о Боге хотя бы в определенное время, если уж у него не получается думать о Нем все время. Лучшее время для медитации — полночь. Час полночной медитации равноценен двум часам дневной. Следующее по ценности время для медитации — с трех до шести часов утра и с шести до восьми часов вечера.

17. Садхаки (духовные искатели) должны обратить пристальное внимание на свое питание. Это совершенно необходимо. Желудок никогда не должен быть переполнен, иначе достаточно трудно соблюдать брахмачарью или заниматься медитацией. Вечером еда должна быть легкой. Чашка холодной воды перед сном очень полезна для укрепления брахмачарьи.

18. Человек, который слишком много говорит, страстно желает попасть в высшие сферы и читает слишком много Писаний, никогда не станет йогом. Крайне важно научиться контролировать свою речь. Очень много энергии расходуется на бессмысленную болтовню и сплетни. Это ослабляет ум, и садхаке следует избегать пустой болтовни любой ценой.

19. Не слишком сложно преодолеть искушение богатства и похоти, но искушение славой и известностью может оказаться крепким орешком. Многие, кому удавалось преодолеть власть золота и вожделения, оказывались беспомощными перед жаждой славы и известности. Но без преодоления этого желания нечего и надеяться достичь Цели.

20. За каждый действием следует противодействие. В большинстве случаев это неизбежно. В период действия ум работает в полную силу, самочувствие хорошее, и весь окружающий мир кажется дружелюбным помощником. Но подобное состояние ума и дел не может продолжаться очень долго. Когда наступает время противодействия, ум становится вялым и неспособным к медитации. Здоровье тоже идет на убыль, и весь мир кажется адом. Непонятная тоска беспричинно наполняет душу. В такое время многие теряют надежду, кое-кто сходит с ума от перегрузки психики и мозга, а кто-то, охваченный трепетом перед неумолимой безжалостностью преграды, впадает в отчаяние и совершает самоубийство. Я был свидетелем двух случаев, когда садхаки (монахи) покончили с собой в период противодействия. Лучшее, что можно сделать в этот опасный период, это:

a. Постоянно и преданно молиться Богу;
b. Находиться в обществе святых или рядом со своим Гуру;
c. Соблюдать легкий пост;
d. Соблюдать режим в систематической работе.

Тот, кто трудится систематически и регулярно, легче переносит этот опасный период. Этот период противодействия отличается у разных людей. Некоторые страдают в течение нескольких дней. У других противодействие наступает внезапно в очень тяжелой форме и продолжается долгое время. Пророк Мохаммед испытывал страдания, вызванные противодействием, целых три года, и только жена поддержала и спасла его. Поэтому садхака должен знать об этом периоде и быть готовым к нему.

21. Успех и неудача чередуются друг с другом. Таков закон жизни. Любые пары противоположностей неразделимы — добро и зло, добродетель и порок сменяют друг друга. Но многие позволяют сломить себя неудаче и прекращают борьбу, или садхану. Это очень сильная преграда. Она тормозит личностный рост. Для такого садхаки вообще нет никакой надежды. Терпение, совместно с настойчивостью, несмотря на любые неудачи, — непременное условие успеха. Взлеты и падения в садхане, как и в жизни, естественны, и их следует встречать достойно. Неудачи делают успех притягательнее, и следует встречать их отважно и продолжать движение вперед, не останавливаясь.

22. Вера — великая сила. Она может творить чудеса — вера в себя, вера в Бога и Писания и вера в своего Гуру и его слова. Тот, кто живет и действует, основываясь на вере, обладает всем; но утративший веру утрачивает все.

23. Сомнение — страшный враг садхаки. Сомневающийся никогда не достигает Цели. Для садхаки лучше пуля в сердце, чем сомнение в уме.

24. Сила — это жизнь, а слабость — смерть. Слабость — величайший грех в этом мире Слабый не преуспеет ни в каком мирском деле; еще меньшего он добьется в духовном царстве. Лишь истинно отважные герои и героини благословлены успехом в любой области жизни. Поэтому нужно пробудить истинное мужество и, всецело положившись на Бога, двигаться по выбранному пути, не страшась ничего. Но помните, что сила, укрепляющая эго, не есть истинная сила.

25. Мы такие, какими сделали нас наши мысли. Как мы мыслим, так мы и развиваемся. Постоянно размышляя о Боге, мы становимся Богом, но постоянно думая о наших слабостях, ничтожестве и грехах, мы становимся слабыми, ничтожными и греховными. Поэтому наш идеал и наша цель должны быть наивысшими. Мы всегда должны сохранять мужество и стремиться к высочайшим идеалам. Нам никогда не следует довольствоваться крохами успеха. Более того — мы не должны останавливаться на полпути, но страстно пытаться достичь Высочайшего. Бог помогает тем, кто сам помогает себе. Это великий факт. Без серьезных, правильных и постоянных усилий ничего не удастся достичь.

26. Когда человек, систематически работая над собой, продвигается по духовному пути, он ощущает присутствие Божественного Света различными способами — посредством Божественных видений, Божественных звуков (таких, как Пранава), посредством обретения сверхъестественных сил. Это просто знаки, указывающие на его прогресс, и ничего больше. Ничего устойчивого или постоянного не достигается таким образом. Но когда наступает настоящий прогресс, человек чувствует преображение Истинное видение меняет весь ум и характер человека. Обычные видения подобны верстовым столбам на дороге, по которой бредет усталый путник. Но многие садхаки поднимают шум из-за этих мелких достижений, вводя в заблуждение себя и других. Это очень опасно.

Это лишь демонстрирует слабость и примитивность садхаки. Если он позволяет своему уму столь легко увлекаться тщеславным самолюбованием, демонстрируя свои силы, - значит, он утратил образ идеала и идет к вечной погибели. Поэтому садхака, желающий достичь Высочайшего, должен презирать подобное самолюбование, считая его не просто бесполезным хламом, а чрезвычайно вредным, — и твердо следовать высшему идеалу.

27. Когда человек осваивает концентрацию посредством мантра-джапы или иной практики, тогда мантра-джапа, или любая другая практика, прекращаются сами собой. Тогда ум существует сам по себе, переполненный смыслом. Дыхание становится медленным, плавным и равномерным. Затем ум соединяется с Божественным Светом (подобном серебристому свечению) и непроизвольно наступает кумбхака (остановка дыхания).

Образ тела либо растворяется, либо постепенно расширяется, пока не сольется с Бесконечностью. Через какое-то время Божественный Свет превращается в Бессветность , т.е., в огромное пространство, которое не есть ни свет, ни тьма. Когда это происходит, образ тела окончательно исчезает, дыхание полностью останавливается и исчезают понятия познаваемого, познающего и знания. Остается лишь Вещь в Себе или погруженный в Себя Океан Сознания. Это есть высочайшее и чистейшее Самадхи.

28. Условия рождения и существования человека обусловлены прошлой кармой (поступками, совершенными в прошлых воплощениях). Не во власти человека выбирать жизнь мирянина или монаха. Только воля Господа направляет жизнь человека. Богопостижение для каждого человека — лишь вопрос времени. Любая садхана — только подготовка к нему. Богопостижение не есть исключительная привилегия санньясина (монаха), недоступная для мирянина. Все зависит от прошлой кармы; каждому человеку предстоит какой-то путь, прежде чем ой встретится с Высшей Реальностью.

Можно сократить это время целенаправленными усилиями, искренностью, полной преданностью Божественной воле и чистой самоотверженной любовью к Его лотосным стопам. Такие мысли, как «я», и «мое» — это сансара (мир рождения, роста, угасания и смерти). Это путь в рабство и ад. Такие мысли надо пресекать, а вместо них — взращивать понятия «ты» и «твое». Понятие и мысль о Боге следует сделать главенствующими в жизни. Следует есть для Бога, пить для Бога, спать для Бога. Более того! Каждый удар сердца следует посвящать Богу. Каждый поступок должен стать служением. Если человек делает это, он непременно достигнет мокши (свободы) еще в этой жизни, даже если он домохозяин.

Шри Кришна говорит в «Бхагавадгите»: «О Арджуна! видящий Меня в каждой вещи и видящий все вещи во Мне никогда не будет разделен со Мной, и никогда Я не буду разделен с Ним». Это истинная правда. Любовь и усилия садхаки постичь Бога могут быть слабыми, умеренными или мощными. Возьмем, например, человека, путешествующего из Калькутты в Бенарес Если он идет пешком, то попадет в Бенарес через несколько месяцев. Эту медленную скорость его передвижения можно сравнить с усилием, которое мы называем слабым. Тот же самый человек может, однако, поехать на поезде.

Тогда, хотя расстояние останется тем же самым, он окажется в Бенаресе примерно через день. Эта скорость путешественника может сравниться с той, которую мы называем умеренной садханой. А если тот же человек полетит на самолете, он достигнет Бенареса через несколько часов, несмотря на то, что расстояние осталось прежним. Это можно сравнить с усилием, которое мы называем мощной садханой. Поэтому интенсивность действий сокращает время и приближает Богопостижение, кто бы ни совершал это: действие — домохозяин или санньясин (монах).


Свами Нараянананда.
"Практические наставления по достижению Cамадхи".