щий морского института краеведения - пробыл без малого два года и в Петроград вернулся только в 1923 году.
Характерно, что не имея здесь постоянной квартиры, А.В.Барченко поселился временно в ламаистском дацане, надеясь заняться там исследованиями в области древней науки - системы "Дюнхор", и войти в непосредственные контакты с тибетскими ламами, среди которых он нашел немало друзей.
Они, в частности, дали ему более точную ориентировку местонахождения знаменитой Шамбалы, которая якобы располагается к северо-западу от Непала. Беседы с тибетскими ламами, находившимися в Петрограде, еще более убедили его в правильности своей теории.
"Проповедь непротивления, христианского смирения, помощь человеку в нужде, не входя в обсуждение причин нужды, овладение одним из ремесел, работа в направлении морального саморазвития и воспитание созерцательного метода мышления - в этом я видел ближайшие функции Единого Трудового
Братства, ориентирующегося на Шамбалу, и призванного вооружить опытом древней науки современное общество", - подчеркивал А.В.Барченко [1378].
Научный поиск Барченко во многом стимулировался его духовными исканиями, размышлениями о путях нравственного совершенствования человека в эпоху мировых катаклизмов. Поворотным в его жизни как в плане научном, так и сугубо личном, стало его приобщение, не без помощи тибетских и монгольских лам, к таинствам буддийского эзотерического учения Дюнхор (Калачакры), происходящего из легендарной Шамбалы.
В этом учении Барченко нашел ответы на самые злободневные вопросы современности.
Однако, подобно бодхисаттвам, он не хотел довольствоваться собственным прозрением, а чувствовал потребность разделить свое знание с другими людьми. Первым делом, он поставил себе задачу - посвятить в тайну Дюнхор "высших руководителей коммунистического движения в России". Сделать это было
необходимо, поскольку "Россия в данный момент совершенно далека от понимания той величайшей общечеловеческой ценности, коей скрыто владеет Восток", - писал он в 1927 г. бурятскому ученому Г.Цыбикову.
По своему неведению большевики ломают "коренной быт" азиатских народов, оказываясь тем самым "в одном ряду среди западных угнетателей Востока".
А между тем, "учение марксизма об основной мировой субстанции, о "материи", родственно учению Дюнхор", - доказывал он [1379].
В том, что А.В.Барченко пытался заинтересовать своими опытами правительственные структуры, ничего удивительного, конечно, нет.
Удивительно здесь другое: та легкость, с какой фантастические прожекты А.В.Барченко нашли живой
отклик в правительственных структурах молодой Советской республики, и в первую очередь - в ОГПУ.
Первые контакты А.В.Барченко с чекистами относятся к 1919 году, когда он совершенно неожиданно для него был вызван в Петроградскую ЧК, якобы в связи с поступившим на него доносом. Здесь ему было заявлено, что доносу чекисты не верят и положат его под сукно. Из дальнейшего разговора выяснилось, что чекисты уже давно следили за А.В.Барченко и хорошо представляли общее направление его кружка. Чекисты, с которыми стал с этого времени контактировать А.В.Барченко, были некто Рикс и Отто. Еще одним хорошим знакомым А.В.Барченко из чекистской среды стал известный террорист, убийца графа Мирбаха Яков Блюмкин, проживавший в то время под фамилией Владимиров. Впрочем, первое их знакомство состоялось еще раньше,
в 1918 году. Наконец, в 1923-1924 гг. А.В.Барченко знакомится еще с одним чекистом - Лейсмейером. Все они, как уверял впоследствии А.В.Барченко, формально в "Единое Трудовое Братство" не входили и выступали в качестве высоких покровителей возглавляемого им кружка [1380].
Поворотным пунктом в судьбе А.В.Барченко стало его близкое знакомство с всемогущим тогда начальником Спецотдела ОГПУ Глебом Ивановичем Бокием.
Масонами и масонством этот видный чекист заинтересовался еще в Петрограде в годы своей работы в местной Чрезвычайной Комиссии. В Москве, куда Г.И.Бокий был переведен в 1921 году, он сразу же выдвинулся в число
руководящих работников ОГПУ, возглавив здесь криптографический отдел (СПЕКО), специализировавшийся на подслушивании и расшифровке переписки иностранных посольств в Москве.
Познакомился с ним А.В.Барченко в конце 1924 года через уже известных нам чекистов Блюмкина и Лейсмейера. "В ходе обсуждения с Бокием, - показывал А.В.Барченко в 1937 году, - я привлек его интерес к мистической теории "Дюнхор" и установлению контакта с Шамбалой с тем, чтобы продвигать эти вопросы в Политбюро ЦК ВКП(б)" [1381].
При помощи Г.И.Бокия А.В.Барченко переезжает в Москву, положив здесь в 1925 году начало фактически уже новой мистической группе, сохранившей, впрочем, старое название - "Единое Трудовое Братство". Впрочем, продолжал свою деятельность и петроградский кружок во главе с Александром Кондиайном.
Задача, которая стояла перед А.Кондиайном, заключалась в вовлечении в "Братство" ряда ленинградских доцентов и профессоров: Парчука, Кашкадамова, Никитина и Ризена. Идентифицировать нам удалось только
доцента Василия Павловича Кашкадамова (родился в 1863 г.) - зав. кабинетом Рефлексологического института по изучению головного мозга им. Бехтерева.
Но не приходится сомневаться, что оттуда были, по преимуществу, и другие кандидаты на вступление в "Братство".
Как бы то ни было, требовалось ознакомить их с уставом кружка, правилами и требником, после чего они должны были явиться в Москву для получения уже непосредственно от А.В.Барченко ученического посвящения.
Были ли в конце концов посвящены в "Единое Трудовое Братство" указанные профессора или нет, мы не знаем.
В Москве же в состав "Единого Трудового Братства" вошли следующие лица: начальник Спецотдела ОГПУ Г.И.Бокий, член ЦК ВКП(б) И.М.Москвин, зам. наркома иностранных дел Б.С.Стомоняков, работник Спецотдела Г.И.Бокия Е.Е.Гоппиус, а также старые товарищи Г.И.Бокия по Горному институту инженеры Миронов и Кострикин. Кроме того известно, что на докладах А.В.Барченко о "Дюнхоре" присутствовали в разное время ответственный работник ЦК ВКП(б)
Диманштейн, руководитель Главнауки Ф.Н.Петров, сотрудники Спецотдела ОГПУ Гусев, Цибизов, Филиппов и Леонов [1382].
Говоря об организации А.В.Барченко чекистской масонской ложи в Москве, было бы неправильным, в то же время, не напомнить читателю, что именно к этому же времени (лето 1925 года) относятся и контакты с чекистами ленинградских масонов во главе с Кириченко-Астромовым, также развивавшим перед принявшим его в Москве чекистом Яковом Аграновым не менее широкие планы использования масонов в интересах Советского государства. Однако с ним, как мы знаем, связываться чекисты, правда немного поколебавшись, все
же не стали и отправили его в концлагерь. Другое дело - респектабельный профессор А.В.Барченко, за спиной которого стоял всесильный тогда Г.И.Бокий.
Едва ли случайно, что здесь же в Москве, по протекции Г.И.Бокия, А.В.Барченко сразу же возглавил лабораторию нейроэнергетики Всесоюзного института экспериментальной медицины. Лаборатория (ближайшим помощником А.В.Барченко здесь был Е.Е.Гоппиус) занималась, как уже наверное догадался читатель, изучением паранормальных явлений (взрывы и передача мыслей на расстояние и проч.), и субсидировалась, естественно, Спецотделом ОГПУ.
Одной из причин пристального внимания чекистов к А.В.Барченко являлись, несомненно, установленные им в 1923 году связи с так называемым "Великим братством Азии", объединившим ряд мистических течений Востока, с
представителями которого Хаяном Хирвой и Нага Навеном он встречался в этом же году в Ленинграде.
За всем этим стояла большая политика, поскольку, в отличие от далай-ламы, ориентировавшегося на англичан, духовный лидер Тибета Панчен-Богдо и ламство Западного Тибета обнаруживали стремление к
сближению с СССР. "Из совещаний с Нага Навеном, - показывал в 1937 году А.В.Барченко, - я получил от последнего санкцию на сообщение большевикам моих мистических изысканий в области древней науки через специально созданную группу коммунистов и на установление контактов Советского правительства с Шамбалой. От Нага Навена я получил также указание на желательность созыва в Москве съезда мистических объединений Востока и на возможность этим путем координировать шаги Коминтерна с тактикой выступлений всех мистических течений Востока, которыми, в частности, являются: гандизм в Индии, шейхизм в Азии и Африке" [1383].
В общем, повторим, это была большая политика, суть которой, говоря словами А.В.Барченко, заключалась в том, чтобы при помощи ряда мистических сообществ, традиционно пользующихся авторитетом на азиатском континенте,"добиться этим путем изменения политического курса и прорыва революционной базы на Восток" [1384]. Яснее, пожалуй, и не скажешь. В Москве А.В.Барченко призывал советское руководство повернуться лицом к Востоку. У Востока, заявлял он, свой путь развития, путь эволюции и бескровного разрешения социальных противоречий на основе овладения наследством древней науки, якобы уцелевшей в Шамбале.
Трудно сказать, насколько искренен был А.В.Барченко. Что касается советских руководителей, то единственное, чем их могли привлечь идеи А.В.Барченко - так это возможность "разбудить Азию" в свете
господствовавшей тогда среди них идеи мировой революции. Поскольку на рабочих в странах Востока особенно рассчитывать не приходилось, для целей этих, в принципе, могли пригодиться и мистики. Важное место в этих планах отводилось, в частности, Индии и Афганистану. "Я ориентировал, - отмечал А.В.Барченко, - правительственные круги на Ага-хана, главу исмаилитов - президента Всеиндийской лиги мусульман, как на хранителя революционных традиций Востока".
С целью установления тесных связей с исмаилитами, при ближайшем участии Г.И.Бокия, А.В.Барченко была подготовлена в 1925 году экспедиция в Афганистан.
К этому же времени относятся тесные контакты А.В.Барченко с крупным советским чиновником Владимиром (Ильдар) Ивановичем Забрежневым - масоном Великого Востока Франции. "Между прочим, - показывал А.В.Барченко в 1937 году, - Забрежнев писал обо мне Чичерину перед тем, как подготовлялась моя экспедиция в Афганистан. В беседе со мной Чичерин упоминал, что он получил это письмо от Забрежнева" [1385].
Что связывало этих людей, становится ясным из оброненного А.В.Барченко в ходе следствия замечания о Г.В.Чичерине как "старом члене Великого Востока Франции" [1386].
На роль комиссара афганской экспедиции планировалось определить уже известного нам Якова Блюмкина, выступавшего теперь под именем К.К.Константинова.
В последний момент планы эти были блокированы, однако, никем иным, как наркомом иностранных дел Г.В.Чичериным. Осторожный Г.В.Чичерин не хотел зря дразнить англичан. Вместо этого он предложил другой ход: поддержать экспедицию в Лхасу уже связанного к этому времени с ОГПУ [1387]
американского гражданина русского происхождения Н.К.Рериха. Несмотря на отчаянные усилия Г.И.Бокия помочь планировавшейся А.В.Барченко экспедиции он так и не смог. Экспедиция так и не состоялась. Вместо нее А.В.Барченко организовал в 1927 году при поддержке все того же Г.И.Бокия другую экспедицию, на этот раз в крымские пещеры. На 1929-1930 гг. приходится следующая экспедиция неутомимого А.В.Барченко - на Алтай. Цель у них была, в принципе, одна и та же - поиски следов древней культуры и установление
контактов с Шамбалой и якобы находящимися там духовными учителями человечества.
Большое место в деятельности Барченко этого времени занимала практическая работа по подготовке созыва в Москве съезда религиозно-мистических сообществ России и Востока. С этой целью, начиная с 1925 года, им были установлены связи с хасидами, исмаилитами, мусульманскими суфийскими дервишами, караимами, тибетскими и монгольскими ламами, а также алтайскими старообрядцами, кержаками и русской сектой голбешников. Конечно, сидя в Москве, сделать это было довольно затруднительно. Впрочем, А.В.Барченко и не сидел. "В этих условиях, - отмечал он, - я выезжал из Москвы в разные районы Союза: в Крым, в Ленинград, на Алтай, в Уфу, в бывшую Самарскую губернию, а также в Кострому" [1388].
На все эти поездки нужны были, конечно, деньги и немалые. Деньги давало ОГПУ. "Денежными средствами, - рассказывал в 1937 году А.В.Барченко, - как и всем моим материальным обеспечением субсидировал член группы Бокий Глеб Иванович. Начиная с 1925 года, от него в общей сложности получено около 100 тысяч рублей" [1389].
Имея такого могущественного покровителя, "Единое Трудовое Братство" не только благополучно пережило "масонские дела" второй половины 1920-х годов, но и просуществовало вплоть до 1937 года. Неожиданный арест Г.И.Бокия 7 июня 1937 года и последовавшие затем аресты других "братьев" из этого сообщества, в том числе и самого А.В.Барченко, положили конец "Единому Трудовому Братству".
Расстреляли А.В.Барченко в апреле 1938 года. Еще раньше, 15 ноября 1937 года Особым совещанием НКВД был приговорен к расстрелу и его покровитель Г.И.Бокий [1390]. Среди обвинений, предъявленных ему, наряду со связями с английской разведкой и подготовкой покушения на И.В.Сталина, значилась, между прочим, и организация им масонской ложи.
Достойно упоминания, что следователь, ведший дело Г.И.Бокия и А.В.Барченко - некий Али Адхенович Али (бывший пом. нач. ОБХСС города Перовска Кызыл-Ординской области) был 15 июня 1938 года арестован и вскоре расстрелян [1391]. ОГПУ умело хранить свои тайны.
Стоит, видимо, упомянуть, что вскоре после этого пристальный интерес к Тибету проявляют в 1930-е годы нацистские спецслужбы, организовавшие тудатри экспедиции СС под личным патронажем Гиммлера и Розенберга. Никаких Учителей, не говоря уже о входе во "внутреннюю полость Земли" они, конечно
же, не обнаружили. Не нашел их и Н.К.Рерих, которому помогал спецотдел Г.И.Бокия, хотя он и утверждал, что его экспедиция, как никто другой, была близка к цели. Но это уже несколько другая история.


Глава 21.

Масоны в современной России

"Большой кабинет окнами на Садовое кольцо. Общественная организация, арендующая помещение в правительственной конторе. Отмечается день рождения видного журналиста. Среди гостей - зам. министра, руководитель Информагентства, солисты Большого театра, полковники (один из Минобороны, остальные из штабов частей), коллеги-журналисты. Хорошая компания,объединенная, казалось бы, случаем - общим знакомством с виновником торжества; возвышенные речи, подарки со значением, завязывание новых
связей... И вдруг замечаешь на пальцах одного из присутствующих масонский перстень, в петличке пиджака другого - масонский значок. А тихий гуманитарий-доцент в очках, оказывается, поразительно похожим на Великого мастера, мелькнувшего инкогнито на телеэкране. Так вот, какие они масоны, вот их сфера действия - частная жизнь, совместные трапезы, полезные знакомства, вневедомственные коммуникации. Настраивание на один общий духовно-моральный камертон" [1392], - таким солидным и респектабельным предстает перед нами современное русское масонство со страниц демократических изданий. А ведь еще лет 10-15 назад ни о каких масонах в Москве не могло быть и речи.
"Если говорить серьезно, - пишет О.Ф.Соловьев, - то до конца 1980-х годов масонов СССР вообще не водилось; центры Ордена ничего не предпринимали для насаждения лож" [1393]. С эти можно было бы согласиться если бы мы ничего не знали о масонских ложах в Советской России в 1920-1930-х гг. Но в чем то О.Ф.Соловьев прав: те ложи все-таки были ложами как теперь говорят "неправильными", то есть официально не признанными ведущими масонскими центрами Запада. И не потому что они этого не заслуживали. Масонскому патронажу из-за границы над интеллигентскими кружками и группами в Советской России препятствовало и весьма эффективно само государство в лице ОГПУ - НКВД - КГБ СССР. Да и существование таких кружков было вне закона и члены их как мы уже то же знаем подвергались жестоким репрессиям. Попытки диалога руководителей ряда масонских кружков 1920-х годов с властью с предложением своих услуг по "перемагничиванию" российской интеллигенции на сторону большевиков не увенчались успехом. Не
помогло и непосредственное обращение одного из руководителей ленинградских масонов того времени Б.В.Кириченко (Астромова) к И.В.Сталину (1926 г.) [1394]. В масонских и околомасонских кругах и
по сей день сохраняется легенда, что якобы, узнав о просьбе "братьев" разрешить им работать на благо государства рабочих и крестьян вождь тут же распорядился принести ему список "красных масонов" после чего больше их уже никто не видел [1395].
Не жаловали масонов и последующие советские руководители. "Спрашиваю Великого магистра Великой ложи Великого Востока (Жан-Пьера-Рагаша-Б.В.), - пишет корреспондент "Правды" во Франции Владимир Большаков, - почему масоны на заре советской власти разошлись с ней? - Он отвечает: - Дело в том, что антимасонство было вмонтировано в саму идею советской системы, которая терпеть не могла рядом с собой какой-либо организации, не зависящей от тоталитарного государства и действующей абсолютно свободно.
Когда в свое время у Хрущева спросили нельзя ли будет восстановить в России масонство он сказал: "Я не намерен запускать вшей себе под рубаху!" [1396].
Однако помимо масонства внутреннего существовало у нас на протяжении почти всей советской истории еще и масонство эмигрантское. И если советские масоны, лишенные связи с зарубежными масонскими центрами
вынуждены были вариться в собственном соку, то эмигрантские ложи полностью направлялись и контролировались зарубежными "братьями". Конечно сами масоны ничего предосудительного в этом тогда не видели, да едва ли видят и теперь. Однако непредвзятый взгляд на проблему позволяет усомниться в
корректности такой позиции. "Подлинная политика Западной Европы, - писал еще в 1904 г. на страницах закрытого масонского журнала "Акация" его редактор известный в то время прогрессивный журналист Ш.Лимузен, - должна бы состоять в расчленении этого колосса, пока он еще не стал слишком
опасным. Следовало бы использовать возможную революцию для восстановления Польши в качестве защитного вала Европы, а остальную часть России разделить на три или четыре государства" [1397].
"Конечно, - комментирует этот примечательный опус современный исследователь О.Ф.Соловьев, - в приведенных строках нетрудно обнаружить зримые черты генезиса заговора масонов против России. Бесспорно, здесь проявились важные подходы некоторых влиятельных кругов Запада, причем не только Парижа , но и Лондона". Однако преувеличивать значение масонских планов расчленения России по его мнению все же не стоит, так как основные параметры курса западных демократий определялись все же с учетом той роли,
которая отводилась царизму, как мощному противовесу против Германии.
Вариант расчленения России отрабатывался ими, по его мнению, про запас, на всякий случай и по настоящему был задействован только после Октябрьской революции 1917 г. [1398] Во исполнение его 23 декабря 1917 г. было подписано англо-французское соглашение о разделе России на сферы влияния западных держав. Суть его заключалась в курсе на расчленение страны при пособничестве антисоветских сил внутри России [1399]. Фактически это означало, что старый масонский план 1904 г. получал, таким образом, реальный шанс воплотиться, наконец, в жизнь. Что же касается наших "братьев-масонов", оказавшихся после 1917 г. в эмиграции, то им в рамках реализации этого откровенно антирусского проекта отводилась незавидная
роль подручных ведущих западных масонских центров.
Первая русская эмигрантская ложа - Астрея (достопочтимый мастерФ.Ф.Макшеев)

В различных найденных материалах о Барченко указывается на его знакомство со старцем из костромских лесов, носителем традиции Дюнхор. Якобы он принадлежал к некой загадочной секте голбешников. Известно также, что лаборатория Барченко, под руководством Глеба Бокия проявляла интерес к колдунам, к ведунам, к экстрасенсам по-современному.
Поиск «голбешников» в Интернете ясности не дал. Составитель толкового словаря Даль таким именем вообще называет домовых: ГОЛБЕШНИК - В русском фольклоре разновидность домового, дух, ведающий домашним хозяйством. «Голбешник живет в избе под печью, именно в деревянном срубе печи со стороны подполья» (Даль).
По другим источникам – голбешник есть представитель какой-то замысловатой секты. Некоторые предполагают старообрядческой.
Само название "голбешники" данная группа старообрядцев получила, потому что они молились в голбцах: "Они молилися в голбцах и хоронили своих родственников в голбцах. Щас другие веры" (Записано от Щелкановой Я. Т. Пермский край, д. Лукинцы ур. д. Вороны, 1941 г. р.). А что такое голбец?
Википедия даёт такой ответ:
Голбец:
- В деревянных избах оформленный в виде шкафа вход в подклет (нижний голбец).
- В крестьянских избах загородка или чулан между печью и палатями.
- Надгробный памятник в форме избушки. Часто встречается на старообрядческих захоронениях.
"Голбешники - это другая вера была". (Записано от Суханова (Тиунова) У. Т. Пермский край, с. Фоки ур. д. Вороны, 1924 г. р.).
Если же они селились в деревни, то жили отдельно, замкнуто, не общаясь с местным населением, что порождало массу мифов о них: "Были какие-то голбешники, они никого в избу не пускали, их усадьбы отдельно стояли, срамным делом занимались". (Записано от Порошиной Ю. П. Пермский край, д. Маракуши, 1937 г. р.).
Такая информация вызывала из памяти некоторые ассоциации из прочитанного ранее. Вероятно, что идёт некоторое смешение понятий – староверы и старообрядцы.
На одном форуме посетитель рассказал, что его бабушка, прожившая до 103 лет, была старообрядкой, и конкретно указал – не путать со староверами! Его бабушка была носителем некоторых знаний, передающихся по наследству в устной форме. Он приводит пример, каким образом передавались детям астрономические знания в виде сказки о колобке. Колобок – это Луна. В своём путешествии по небу Луна проходит через созвездия. Созвездия – это те самые звери, которые стремятся откусить кусочек колобка. И таким образом Луна убывает.
Естественно предположить, что эта бабушка была язычницей. С экспансией христианства на Русь уничтожались знания о природе вещей, об астрономии. Ни о каком движении светил по своду не могло быть и речи. Земля была плоской, над ней – хрустальный свод и далее весь остальной бред присущей христианству.
Язычество подвергалось христианской обструкции. Им и сейчас попы пугают людей. Но, зайдите на форум «Язычество» и там можно пообщаться с человеком, выросшем в языческой семье. И окажется, что не такое уж оно и страшное. Язычество шло от природы, от тысячелетних наблюдений за природными процессами. Языческое «колдовство» имело в своём основании знания, опыт предков.
Так может быть голбешники и вовсе не христиане, а язычники? Голбешники – это вера другая?
От христианской экспансии эти люди и уходили в отдалённые лесные места. Они хранили древние знания, умели управлять природными процессами, умели лечить людей традиционными русскими способами, умели оказывать дистанционное воздействие на других людей и за это их христиане и убивали, обвиняя в колдовстве, в связи с нечистой силой и прочей чепухе для собственного возвеличивания. Собственно, отношение к ним церкви не изменилось и до сего времени.
Но эти же люди, носители древних традиций и знаний представляли интерес для Глеба Бокия, для исследователя Александра Барченко. И не зря в Москве вдруг объявился мужик из костромских лесов, который выдавал себя за юродивого. Но пришёл мужик в Москву с определённой целью – встретиться с Александром Васильевичем. Каким образом он, живя в отдалённом лесном местечке, вообще мог узнать об экспериментах Барченко остаётся загадкой. И шёл к нему костромской мужик с определённой целью – передать древние знания в руки русского учёного.

Так кто же такие – голбешники?
И снова память подсказывает – «Протоколы колдуна Стоменова».
Художественное произведение, но с необычайно ярким описанием колдовской жизни.
"Были какие-то голбешники, они никого в избу не пускали, их усадьбы отдельно стояли, срамным делом занимались". Вероятно этот обычай «свального греха» описан в «Протоколах».

Свальная потеха
«Так вот, когда баба охочею станет надежно, а мужик какой от слабостев своих избавление возьмет – так зачинать надобно потеху свальную в месяц два раза – на луну новую и на луну полную особенно. Деток, малых совсем, травкой опаивали сонной, да еще двух старух и мужика одного, хворого безнадежно, бессильного, а остальные все к полночи на поляне лесной располагалися... Никола сосуд с собой брал, где настой его, для дел этих надобный, был, да черпак – чтоб пить, значит, а Ерофей, отец его, котомку захватывал, где травы сушенные для костра были. Питье свое Болтун-водой называл Никола, а травок этих смесь Шалунок кликалась. По приходу Никола костер большой раскладывал, а костер половинно собирался из свежих веток лиственных и хвойных и из суковин старых да высохших. Ерофей Болтун-водой всех опаивал, да и сам попивал изрядно. Разжигал Никола костер великий, а потом сидел подле него, да Шалунка время от времени подбрасывал, а в потехе нашенской участия не имел, потому как охрану строго держал от путника случайного да от зверья нежданного...
А уж мы, Болтун-воды опившись, до утра тешились... Там сестру от брата никто не различал, равно как и дочь от отца своего... Все смешивались...».
Был такой колдун Стоменов из села Кривошеева. Казалось бы, герой литературный, вымышленный. Мне довелось общаться с автором произведения, психологом по специальности Виталием Ценевым.
Как удалось ему столь живо описать этих людей, бывших жителей села Кривошеево, хранивших древние посвящения и обряды?
Нельзя не удивиться, как об этом рассказал сам Виталий (Вит).
Он отправился домой, имея заказ от издателя на написание определённого материала. Но тема не волновала, и перо не слушалось, и мысли были рассеяны.
И вдруг, совершенно неожиданно для самого себя он начал писать. Писал, что «придёт в голову», не задумываясь, и в месяц закончил книгу. Причём, книгу блестящую.
Мне Ценев написал:
«Спасибо за письмо! Позвольте, я сразу перейду непосредственно к моей книге "Протоколы колдуна Стоменова". О достоверности я Вам ничего не могу сказать: и если отбросить все сомнения, то книгу можно назвать "плодом писательской фантазии". Но только я никак не могу отбросить эти сомнения. И на это есть основания. Уверяю Вас, дорогой Николай, это не реклама и не мистификация. И очень может быть, это нечто близкое Вашей теме. Не только сюжет, но и сама ИСТОРИЯ создания этой книги. И мои мироощущения. Позвольте предложить Вашему вниманию материалы (прилагаю), которые больше акцентируются на ИСТОРИИ. Выводы делайте сами».
Прилагаются материалы интервью с писателем:

Вопрос: Многие поклонники магии перепечатывали Ваш роман на своих сайтах, как исторический документ. На магических форумах сплошь разговоры о том, как на практике применить «магию смертной силы». А Вас называют «мастером черной магии». Как Вы ко всему этому относитесь?
Вит Ценев: Прежде всего, я должен сказать одну важную вещь: не столько я написал книгу, сколько книга писала мной. Да, да, именно так. Книга писала мной. Словно я ручка или карандаш, которую взяла в свои руки некая Сила. Смертная сила.
Когда я написал первую часть, то хорохорился, – дескать, это все я написал, посмотрите, какой я умный. Но во второй части мне стало ясно, что написал всё это не совсем я. Или совсем не я. Я лишь проводник в этот мир, в мир Магии Смертной Силы. Но не его автор, не его создатель. Этот мир существует независимо от меня. Я могу к нему прикоснуться, и только.
А книга «Протоколы колдуна Стоменова» – это путь в мир смерти. В бессмертие смерти, если угодно. Парадокс в том, что истинное бессмертие наступает после смерти. И к этому нужно прийти. И это очень трудный путь, который дано пройти немногим. Я знаю о нём больше, чем кто-либо иной, – но все же бесконечно мало, чтобы брать на себя миссию Мастера смертной силы. Я путеводитель. И только.

Фактически книга была написана «автоматическим письмом», под телепатическую диктовку. И ведь действительно – писатель пытался продолжить и написал позднее вторую часть, резко контрастирующую по мастерству с первой частью. Действительно, впечатление, что две части одной книги написаны совершенно разными авторами. И сам Вит признаёт это.
Эти ассоциативные размышления наводят на мысль, что далеко не всё нам известно о мироустройстве. О том, что голая мистика может быть только у шарлатанов и недоумков. Что в мире есть что-то, чего мы пока до конца познать не можем.

Вот как русский фольклор изъясняется о Хронике Акаши:
Все хорошее и плохое, что совершил человек, заносится в список. "Все в списках будут, потому что у каждого человека грехи есть". (Записано от Поповой (Гребенщикова) Е. О. Пермский край, с. Фоки ур. д. Ивановка, 1929 г. р.).
И шли голбешники по земле русской от гонений и несчастий в страну Беловодье. Что за страна такая – может быть это и есть Шамбала? Земля, где можно свободно исповедовать свою веру, и построить ту Русь, которую они потеряли.
От голбешников вероятно получил сведения Барченко о дороге в Шамбалу. И дорога та шла через Алтайский край. Что же ещё мог искать учёный, организовавший экспедицию на Алтай?
Связь древних русских знаний со знаниями востока случайно обнаружилась автором в глухой деревеньке Тверской области. Болели страшно суставы. Современная (не традиционная) медицина ничего толком не могла сделать. Местные жители Бологовского района посоветовали обратиться к травнице. Травница, ещё не старая женщина, посоветовала регулярно растирать две точки – одна на запястье, другая – на ступне. Прикосновение к этим точкам вызывало боль, сравнимую с лёгким ударом электрического тока. И шла эта боль по воспалённому нерву от запястья по руке, и заканчиваясь на шейном позвонке. Когда суставы удалось всё-таки вылечить, эта болевая реакция на массаж точек пропала. И вот однажды телевидение демонстрировало программы об иглоукалывание – традиционное китайское врачевание. Шёл разговор от точках акупунктуры. И как раз были указаны те самые точки на запястье и на ступне, которые и советовала массажировать русская травница. То есть, источник медицинских познаний и на востоке и в русской глубинке изначально был один.
То, что санскрит – язык древней Индии имеет большую схожесть с русским языком просто достойно удивления. А о том, что Индию заселили люди, прежде жившие в стране, где полгода ночь и полгода день, то есть вблизи северного полюса, прекрасно написал индийский исследователь Вед Тилак в книге «Арктическая родина в Ведах».
Один из найденных храмов Индии поразил воображение европейцев сексуальными скульптурами, в том числе и запечатлевшими «свальную потеху».
И Камасура – знаменитый индийский трактат о любовных утехах не избегает подобных описаний. Моногамия на Руси была введена вместе с христианством. Языческие русские князья имели гаремы.
Вероятно, Барченко догадывался, что имеется некий общий источник древних знаний, древних обычаев и в русском народе и у народов востока. Причём, восток не соприкоснулся с христианской экспансией таким жестоким образом, как Европа. И там вовремя успели сохранить и сокрыть древние манускрипты.
О том же говорит и письменность, которой владели голбешники. Этой письменности и был обучен Барченко. Вредные измышления о просветителях Кирилле и Мефодии, якобы «просветивших» неграмотных русских относятся к сфере деятельности Комиссии при Президенте РФ по борьбе с искажением исторических фактов, уменьшающих значение и роль русского народа. Пока таковая бездействует. Но время истины должно наступить.
Да может быть, тот носитель традиции Дюнхор был вовсе не из голбешников? Может быть, причастность голбешников к носителям древних русских знаний возникла в результате вольного обращения с фактическим материалом некоторыми биографами? Вот это бы и желательно установить.
Кто же такие голбешники – язычники, ведуны, хранители древних русских знаний и традиции?
Голбешники, отзовитесь!
Автор написал запрос той знакомой с форума о язычестве.
Ждём ответа.
Svetozar

Впервые за 90 лет в главном буддийском монастыре Калмыкии "Золотая обитель Будды Шакьямуни" монахи исполнили древний мистический танец Цам, который является живым соприкосновением с миром буддийских божеств. Церемония стала первым шагом на пути возрождения красивейшей традиции.
Танец исполнили 32 монаха одного из старейших монастырей западного Тибета "Джонкар Чоде". Чтобы принять участие в церемонии, ламы проходят трехлетнее затворничество. Они созерцают то божество, которое затем будут представлять в танце, впитывают его энергию, чтобы затем, облачившись в золотую маску и костюм из золотой парчи, стать этим божеством на время церемонии.
Именно первый настоятель монастыря "Джонкар Чоде" ввел традицию проведения каждый год на 29 день последнего месяца мистерии Цам, которая должна устранить препятствия ушедшего года и расчистить дорогу на следующий год.
Уникальность церемонии еще и в том, что на исполнителях были очень древние маски, сделанные из папье-маше. Монахи этого монастыря в отличии от других во время вторжения китайцев в Тибет в 1959 году смогли забрать их с собой в изгнание в Индию. Маски передавались из поколения в поколение и сохранились до наших дней.
Церемония длится в течение всего дня под звуки барабанов и труб, заполняющих своими низкими голосами все пространство вокруг. Монахи постоянно меняют одежды и маски, исполняя один танец за другим. Каждый из этапов рассказывает свою историю.
Божества предстают перед зрителями в виде пугающих персонажей, которые являются защитниками буддийского учения. Их энергия направлена против негативных эмоций человека: гнева и ненависти. В повествовательную канву вплетены появления скелетов-хранителей кладбищ, история о молодом и пожилом кочевнике, а также молниеносные снежные львы.
Одна из целей ритуала — сделать шаг к возрождению церемонии Цам в Калмыкии. Но на это потребуется много лет. В первую очередь - на обучение древнему искусству. Кроме того, для исполнения танца требуется достаточно большое количество монахов, которых в Калмыкии сегодня нет. К примеру, в монастыре "Джонкар Чоде" их около 200, и половина из них - дети, что также очень важно для сохранения преемственности.
Мистерия Цам была явлена первому настоятелю монастыря "Джонкар Чоде" Чопелу Сангло во время затворничества. Пребывая в глубоком сосредоточении, он отчетливо увидел свиты грозных защитников буддийского учения. Божества исполняли причудливый танец, каждое движение которого он решил воссоздать, сделав Цам главной ритуальной практикой монастыря.

http://video.yandex.kz/users/sus-11/view/100/

В мире существует несколько монастырей, которые практикуют мистерию Цам, но именно монахи Дзонкар Чоде смогли сохранить самую чистую линию передачи. Во время церемонии они не просто облачатся в специальные костюмы и маски божеств, но будут визуализировать себя защитниками, отождествлять себя с ними, наполняться их силой, что требует большого напряжения и концентрации. И зрителям необходимо осознавать, что Цам – это не развлекательное шоу, а удивительный тантрический ритуал с многовековой историей. «Очень важно созерцать священные танцы с положительным настроем и читать любые мантры», – сказал Верховный лама.

«Цам, который вы увидите – один из лучших на Земле, – сообщил арт-директор фестиваля "Океан сострадания" Игорь Янчеглов. – Фрагменты этой мистерии уже исполнялись монахами Дзонкар Чоде в Америке, Канаде, Европе, однако ее полная версия будет показана в Калмыкии впервые, по просьбе Тэло Тулку Ринпоче. Этой традиции около 700 лет, и ритуальные маски, неотъемлемые атрибуты церемонии, невероятно старые, от них просто веет мощной энергетикой». По словам Игоря Янчеглова, Цам относится к виду практик, называемым «достижение просветления посредством созерцания» и присутствие на церемонии от начала до конца закладывает особенно сильные отпечатки в уме.

Я помню, как впервые увидел ЦАМ в исполнении монахов Дзонкар Чоде – мне было тогда всего одиннадцать лет. Конечно, это было очень давно, но я навсегда сохранил чувство восхищения тем, что тогда открылось моим глазам…

В этом году мы отмечаем 400-летие вхождения калмыцкого народа в состав Российского государства, и этот праздник стал для нас прекрасным поводом, чтобы пригласить ЦАМ в Калмыкию. Это предмет особой гордости для нас представить вам полномасштабную мистерию ЦАМ, которая будет исполняться впервые не только в Калмыкии, но и в России в целом.

ЦАМ – это очень важный буддийский ритуал. До революции традиция его исполнения существовала и в Калмыкии. Она была утрачена в годы репрессий и больших потрясений, и сегодня мы привозим ЦАМ в Калмыкию с единственной целью – возродить традицию ритуального танца в самом ближайшем будущем.

ЦАМ – это не только буддийский ритуал, но еще и невероятной красоты танцевальное действо, где отточено каждое движение, и царит атмосфера, от которой, стоит мне на мгновенье воссоздать ее в памяти, мурашки бегут по коже.

Созерцание ЦАМа очищает наш ум и меняет повседневную жизнь к лучшему.

ЦАМ – это выражение благодарности Дхарамапалам, защитникам буддийского учения за ту опеку и защиту, которой они окружали нас в прошлые годы; это также ритуал за мир во всем мире и счастье всех живых существ. Он будет способствовать распространению буддизма и всех прочих религиозных конфессий, в которых отсутствует предвзятость. Он устраняет страдания, которых никто из нас не желает, и дарит нашим сердцам счастье и умиротворение.

Пусть уйдут болезни, войны и голод, и в современном мире воцарятся любовь и сострадание.

Я всегда говорю, что наши двери открыты для всех, и мы будем рады видеть вас в Калмыкии. Убежден, вам запомнится тепло и гостеприимство калмыков, чьи сердца исполнены сострадания.

С молитвами, Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче

Впервые в новейшей истории России: полная мистерия Цам в исполнении 32 тибетских монахов монастыря Дзонкар Чоде

Незадолго до трагических событий 1959 года желтый глаз огромной белоснежной маски яка, считавшейся одной из главных реликвий тибетского монастыря Дзонкар Чоде, внезапно выпал из глазницы. Старшие ламы нахмурились, усмотрев в этом знак грядущей и неотвратимой беды. В тот год в Тибете во многих монастырях защитные божества посылали свои предзнаменования ламам-хранителям учения Будды.

Для монастыря Дзонкар Чоде маска белоголового яка, что хранилась в погруженной в полумрак комнатке, примыкающей к главному залу молитвенных собраний, вместе со священными изображениями и статуями защитных божеств, была не просто маской дикого необузданного зверя. В образе яка явился первому настоятелю монастыря, Чопелу Сангпо, просветленный защитник Ямантака, которого он долго созерцал в медитации и к которому обращал свои пламенные молитвы о Просветлении. Пребывающий в глубоком сосредоточении настоятель видел, как одно за другим появлялись перед ним просветленные божества в сопровождении свиты грозных защитников в коронах, увенчанных черепами …

Божества исполняли причудливый танец, каждое движение которого каким-то неведомым образом отпечаталось в сердце Чопела Сангпо.

Вскоре он решил воссоздать явленную ему мистерию, обучив своих монахов нездешним танцам просветленных божеств. Он так отчетливо помнил каждое движение, лязг железного трезубца в руках богини Цамуди, безудержные прыжки скелетов, взмывающий ввысь треугольный флаг защитника Махаякши и трубы, заполняющие своими низкими голосами все пространство на много миль вперед …

Эти трубы затем на протяжении нескольких столетий звучали у тибетско-непальской границы, в горной долине Дзонка, давшей свое название монастырю. В 1959 году, после кровавых событий в Лхасе, монахи Дзонкар Чоде ушли в изгнание в Индию, забрав с собой драгоценные монастырские реликвии и древние маски, в которых танцуют и поныне.

Мистерия Чопела Сангпо, воссозданная великим ламой в мельчайших деталях, по сей день остается главным событием духовной жизни монастыря Дзонгкар Чоде. В Тибете этот вид ритуальных служб называют «Чамом», в России он больше известен в его монгольском произношении «Цам». В Дзонгкар Чоде эта чрезвычайно сложная многочасовая церемония исполняется один раз в году, на 29 лунный день последнего месяца уходящего года. По вечерам, когда спадает нестерпимая индийская жара, громогласные звуки длинных труб возвещают о том, что ламы начали готовиться к самому важному дню года, когда накануне новогодних празднований будут отсечены все трудности и преграды.

Дата предстоящего ритуала хорошо известна всем жителям прилежащих тибетских поселений. Для них Цам - живое соприкосновение с миром буддийских божеств, которые в остальное время года неподвижно взирают на них с живописных изображений и храмовых фресок. Являясь мостом между невидимым миром просветленных божеств и миром людей, Цам требует многочисленных и тщательных приготовлений.

Ламы, исполняющие роли главных персонажей, проходят длительное затворничество, созерцая то божество, которое затем будут представлять в танце. Обращаясь к нему с молитвами, начитывая его священные слоги-мантры, представляя себя в его образе, они стремятся впитать его энергию и духовную силу, чтобы затем, облачившись в старинную маску и костюм из золотой парчи, стать божеством, явив людям его благословение.

Остальные участники церемонии в эти дни оттачивают свое мастерство, вспоминая разученные ранее па. Всевозможные технические приготовления также занимают немало времени – часто монахам приходится заниматься ремонтом старых и изготовлением новых масок, восстанавливать поврежденные костюмы и украшения.

Поскольку церемония Цам - одна из основных духовных практик Дзонкар Чоде, традиция ритуального танца сохраняется здесь с особой бережностью. Сегодня в монастыре около двухсот монахов, большинство из них – ребятишки 8-10 лет, которые пока лишь внимательно следят за танцующими старшими ламами, чтобы затем, незаметно для остальных, повторять непростые движения.

Они прыгают и веселятся, глядя на то, как натягивают в монастырском дворе белый тент, под которым завтра будут священнодействовать те, кого они каждый день видят в простых монашеских одеяниях, - молодые парни, коротко подстриженные, коротающие дни в бесконечной учебе и мечтающие о возвращении в Тибет. Завтра они сойдут со ступенек храма совсем в другом обличии. Пружинистыми прыжками спустятся они к пестрой толпе, и малыши-монахи замрут, испуганные силой и мощью этого немыслимого представления.

Чам монастыря Дзонкар Чоде называют «Чамом яка», поскольку выход из храма на монастырский двор белоголового яка - один из самых зрелищных моментов церемонии. Он - такой огромный, что под его мохнатой черной шкурой скрываются одиннадцать монахов! Ими руководит монах-дирижер, который в нужный момент подает им короткие команды, и огромное животное слажено и изящно спускается вниз по ступенькам, поворачивает то вправо, то влево, величественно обходя монастырский двор.

Его царственного выхода ждут с нетерпением, а в известный всем жителям близлежащих тибетских поселений момент к нему обращаются за благословением, поднося белые церемониальные шарфы-хадаки. Первыми подходят к волшебному яку самые пожилые и уважаемые беженцы из Тибета, чья связь с монастырем Дзонкар Чоде исчисляется десятилетиями – многие из них до 1959 года жили Дзонке, где монастырь стоял до вторжения китайцев. Сегодня они не только поддерживают связь с монастырем, но и самым активным образом участвуют в Чаме, где все роли расписаны и выполняются с безукоризненной точностью. Они следят за танцорами, чтобы в нужный момент успеть поправить костюм, разносят напитки для лам и угощения для гостей, снимают с танцующих божеств шарфы-хадаки, которые во множестве возлагают на них собравшиеся зрители.

Монастырь Дзонкар Чоде принадлежит к школе Гелуг тибетского буддизма, поэтому центральным персонажем монастырского Чама здесь является Каларупа, главный защитник этой школы. Танец Каларупы и его супруги Цамуди, а также многочисленных божеств царственной свиты составляет костяк Чама, в повествовательную канву которого изящно вплетены появления и других героев – трехметровой Палден Лхамо (охранительницы Тибета и Далай-ламы), молниеносных снежных львов, скелетов-охранителей кладбищ и «черных шапок».

Танец черных шапок уходит корнями во времена небуддийского царя Ландармы, который благоволил последователям шаманской религии Бон и беспощадно разрушал буддийские монастыри и храмы. Он был убит буддийским монахом, которому удалось скрыться с места преступления целым и невредимым, используя простой трюк с переодеванием.

Вымазав сажей собственное лицо и свою белую лошадь, облачившись в черный плащ с белой подкладкой и черную шапку, спрятав в широких рукавах своих одежд лук и стрелы, он отправился ко двору. В таком облачении он скорее походил на злобного духа, нежели на служителя Дхармы. Представ перед дворцом, он принялся исполнять неистовый ритуальный танец бонского мага-колдуна. Когда же царь, заинтересовавшись, приблизился к нему на расстояние выстрела, то тот тотчас же поразил его стрелой, вскочил в седло и помчался к реке. Переплыв реку и смыв сажу с себя и коня, он вывернул плащ и шляпу белой изнанкой кверху - преследователи уже не могли обнаружить на другой стороне реки черного колдуна…

Эту историю тысячелетней давности хорошо знают в Тибете, ведь она - напоминание о том, что и прежде на долю страны Снегов выпадали тяжелые времена. После жестокого правления Ландармы в стране осталось только три буддийских монаха. По счастью, сегодня их несколько тысяч, и они сохранили для нас танцы и образы просветленных миров.

— Преподавание ведется на тибетском?

Да, мы преподаем на тибетском, а также на непальском и английском.

— Недавно вы назвали XXI век веком женщин. Почему?

Сейчас время, когда наш мир более всего нуждается в качествах, присущих женщинам, для того чтобы перейти от дисгармонии к гармонии. Лишь инстинктивные качества женщин, их природа, может помочь нам преодолеть дисгармонию, которая сейчас налицо…
— Что это за качества?

Умение заботиться, пестовать, лелеять, понимать … Терпение… и безусловная любовь.

— И вы думаете, что наш мир к этому готов — к лидирующей роли женщин?

Безусловно. Очень даже готов. Я это чувствую. Я искренне верю в это… Я убеждена, что мы, женщины, можем внести свой вклад - весомый, значимый, если мы примем осознанное решение и приобретем соответствующие навыки для того, чтобы искусно помогать миру.

Если говорить о Непале, поскольку я давно там живу…. у каждой женщины есть потенциал, которым она обладает с самого рождения. Как и у любое другое существо. Мы, буддисты, называем это природой Будды, которая есть у всех.

Кроме того, природу, биологические свойства, присущие женщинам, можно еще дальше развить, если оказать женщинам помощь, предоставив им образование. При надлежащем руководстве можно перевести наши качества на новый уровень, что поможет нам почувствовать больше уверенности в себе, смелости, чтобы активно включиться и помогать миру. И чтобы решить все эти задачи, мне показалось, лучше всего начать с монахинь.

— Некоторые говорят, что прежде буддизм был больше ориентирован на мужчин. В сравнении с числом мужских монастырей, женских монастырей было гораздо меньше…

Так и есть.

— А каково сейчас положение дел?

Оно меняется. Природа всей Вселенной, природа бытия такова, что все постоянно меняется от одного мгновения к следующему. В буддизме мы именуем это непостоянством. Непостоянство означает, что с каждым мгновением, с каждой секундой все меняется. Ни одно явление не может вечно оставаться неизменным. Ни общество с главенствующей ролью мужчин не останется таковым навсегда, ни с главенствующей ролью женщин. Крайности не удерживаются. Нужно находить баланс.

Ситуация меняется. Плюс человеческого общества в том, что мы готовы искать более удачные решения.

Именно это происходит сейчас. Перед женщинами открывается все больше возможностей получить академическое образование… Люди все лучше это понимают. Теперь главное, чтобы мы, женщины, осознали заложенный в нас потенциал.

Мы так часто виним общество, ориентированное на мужчин, в том, что оно не предоставляет возможностей женщинам, что во всех областях доминируют мужчины и так далее. Но я лично считаю, что сейчас самое время нам, женщинам, осознать свой потенциал и обратиться за помощью, чтобы понять, как нам развить этот потенциал до максимума, чтобы затем проявить его в обществе, в практических делах - эффективно, осознанно, мудро.

— Как мы знаем, традиция полного монашеского посвящения для женщин в Тибете была утрачена, и сейчас предпринимаются попытки ее возродить. Насколько они успешны?

Я — не большой специалист в вопросах Винаи, сказать по правде. Но рассуждая с практической точки зрения, не скажу, что я знаю все или моих знаний достаточно, чтобы полностью прояснить этот вопрос… Но прежде всего нужно понимать, что у тибетских монахинь нет своей страны. Они живут на чужбине. Поэтому основной вопрос для них – как выжить, как воспользоваться предоставленными свободами … выжить и плюс к этому постараться получить академическое образование более высокого качества. Вот области, в которых сегодня идет их борьба.

В обсуждении этой темы, мы не должны отталкиваться от мысли: «Почему у мужчин есть эти обеты, а у женщин нет!» Это не тема для конкурентной борьбы за равенство, за обретение того, что у них есть, а у нас нет; что они получили, а мы – нет. Это не тот подход.

Обеты Винаи — это то, что люди должны принимать добровольно и смиренно. Они должны быть готовы соблюдать эти обеты. Тут не пройдет подход: у него есть обеты, а у меня нет, значит и мне нужно их получить!

Эта традиция не сохранилась в Тибете, но зато она жива во многих других буддийских странах. А они тоже унаследовали ее от Будды. Да, они говорят на другом языке и носят другие одеяния, ну и что? Разве это большая проблема? Но, конечно, не мне судить.

— Расскажите немного о том, как вы начали петь. Как это случилось? У ваc, действительно, особенный голос…

Я считаю это благословением. Большим благословением. Должно быть, я накопила немало заслуг в прошлой жизни. И, конечно же, в этой жизни мне помогли благословения моего учителя.

Все происходило по его благословению, при его мудром наставничестве… Хотя, конечно, я - не самая лучшая ученица... но всякий раз, когда я старалась идти по его стопам, следовать его наставлениям, я словно по благословению раскрывала в себе тот потенциал, те качества, благодаря которым сегодня я могу приносить радость людям.

Я любила петь с самого детства… Петь и танцевать… Я устраивала представления в своем монастыре, в Наги Гомпе… Сейчас я все глубже понимаю, что мой учитель знал, чем мне придется заниматься в жизни в будущем.
Наверно, поэтому он постоянно настаивал на том, чтобы я разучивала мелодии духовных песнопений, училась проводить ритуальные церемонии, и, конечно же, изучала техники медитации.

У него самого был замечательный голос, очень сильный… не знаю, смогу ли я подобрать нужные слова, чтобы в полной мере описать его качества, но все, чему я научилась, сам стиль моего пения – все это я переняла от него.
Когда я разучивала все эти мелодии, я никогда не преследовала цели стать певицей.

Я попросту училась проводить ритуальные церемонии, разучивала мелодии, которые пригодятся в моей духовной практике, в медитации. Это был уникальный метод освоения медитации, техники созерцания, когда ты объединяешь свой ум со звучанием мантры. Но так уж случилось, что однажды, по счастливому стечению обстоятельств, мое пение услышал один американский музыкант и он предложил мне записать с ним альбом. Вот так я сделала шаг вперед…

И чем больше я понимала, что людям нравится мое пение, тем больше воодушевления я чувствовала. Финансовые доходы, которые приносило мне пение, побуждали меня давать больше концертов, потому что эти средства я могла привезти домой, в Непал и с их помощью осуществить мои намерения, а именно дать образование монахиням, предоставить им возможность получить высшее академическое образование. Чтобы они не тревожились о том, где они будут жить, что они будут есть. Ведь именно с этими проблемами в основном сталкиваются монахини.

Есть очень много мужских монастырей, которые предоставляют все эти возможности своим монахам, но очень мало женских. Многое делается для поддержки мужских монастырей, но очень мало – для женских.
Но одно обнадеживает - ситуация меняется. Она меняется…

- На концерте вы говорили, что мантры обладают особой силой. В чем их сила?

Мне не под силу перевести каждой слово мантр. Но если говорить о сути мантры, то само слово «мантра» в переводе с санскрита, насколько мне известно, означает «защита ума». Мантра защищает ум от негативности. Конечно, для этого также требуются визуализации, глубокое внутреннее расслабление, которое, без сомнения, является естественным состоянием нашего ума.

Если говорить языком буддийской философии, то наш ум движется с помощью тонкой дыхательной энергии. Пение мантр позволяет нам очиститься от негативных энергий и зарядиться позитивными. Такие ощущения я обычно переживаю, я знаю их на опыте.

Существует множество разных мантр: мантры различных божеств, разных Будд, мантры на разные случаи жизни…

- Вы упомянули, что поете мантры на очень древние мелодии…

Да, большинство мелодий, которые вы слышали на концерте, - традиционные мелодии для исполнения мантр, которые были записаны великими наставниками, получившими их в своих медитативных переживаниях. Среди них нет ни одной новой.

Единственное нововведение, которое вы найдете в моем творчестве, - это различные музыкальные инструменты, под аккомпанемент которых я пою. В основном это флейта – один из моих самых любимых музыкальных инструментов. У нее очень красивый голос, который помогает расслабить, успокоить свой ум. Я также добавляю перкуссию, которая поддерживает гитару – другой мой любимый инструмент. А также поющие чаши…

- А в духовной практике мантры поют на те же самые мелодии?

Конечно.

- И вы в своей личной практике поете их так же, как и на концерте?

Разумеется.

Пусть даже мое выступление носит название «концерт»… и до начала концерта… и после его окончания, глядя вокруг себя, я думаю: «Вот, устроен концерт, где я пою для публики», … но все же во время самого выступления я исполняю мантры именно так, как их надлежит исполнять…

Я никогда не отношусь к мантрам как «к концертным номерам» и потому целиком и полностью пожинаю их благие плоды.

- Ваше выступление в Москве проходило в рамках празднования 75-летия со дня рождения Его Святейшества Далай-ламы. Что значит Далай-лама для вас лично?

Это как соль в пище, которая придает ей вкус.

Для тибетцев Далай-лама – пульс нашего сердца. Человек ведь умрет, если перестанет биться его сердце…

Он – подлинный источник вдохновения для всех тибетцев, по сей день удерживающий их на пути ненасилия. И не только для тибетцев… На любой земле, которой коснулись его святые стопы, его делам сопутствует успех, он помогает людям понять, что по-настоящему значит слово «мир»; в чем смысл нашего существования на земле.

Он драгоценен для каждого в человеческом обществе. Наверное, в современном мире он - лучший пример человека с большой буквы. В тибетском сообществе, правда, его не относят к существам человеческой природы. Но при этом его тело – тело человека. С биологической точки зрения, он – человек. Но мы считаем его живым Буддой.

Вряд ли у меня есть право рассуждать о нем и сумею подобрать нужные слова, чтобы по-настоящему описать его достоинства, рассказать, что на самом деле он значит для всех нас.

Но все мы возносим молитвы о том, чтобы он жил долго, пребывал в добром здравии и чтобы силою его благословения у всех нас понимание становилось глубже, умение прощать – сильнее, а сердце – милосердней.

Меченная. Ани Чоинг
Вышла новая книга Ани Чоинг "Меченная"

М.: РИПОЛ классик, 2010
60 x 90 1/16, 7000 экз., 240 стр., мягкий переплет, суперобложка
Перевод с французского Е. И. Колябиной

Совсем маленькой девочкой Ани Чоинг Дролма — обитательница непальского монастыря, известная сегодня во всем мире под именем "поющей монахини", которая прославилась своим завораживающим голосом и особой манерой исполнения традиционных тибетских мантр и песнопений, столкнулась с жестокостью и несправедливостью.

Человеком, который принес зло в жизнь маленькой Ани, был ее отец. Он, пьющий и недалекий, с самого раннего детства словно стремился уничтожить собственную нелюбимую дочь, почти ежедневно унижая и избивая ее. Девочке пришлось пройти через страшные испытания, через боль побоев, муку обид и потерь, прежде чем она поняла, что должна пойти по жизни не дорогой ненависти, а дорогой добра и любви.

Ознакомиться с содержанием и заказать книгу: http://dharma.ru/details/2476

Ани Чоинг Дролма, буддийская монахиня из высокогорного непальского монастыря Наги Гомпа, исполняет фрагменты практики Чод, мантры Авалокитешвары и Зеленой Тары. Чоинг Дролма - ученица известного ламы Ургьена Тулку Ринпоче и его жены Кунзанг Дечен. В 1994 году монастырь Наги Гомпа посетил известный гитарист Стив Тиббетс. Его знакомство с Ани Чоинг Дролмой вылилось в запись двух альбомов «Чод» и «Селва», которые принесли успех поющей монахине. В дальнейшем Ани Чоинг Дролма основала фонд поддержки монахинь Непала (the Nuns Welfare Foundation of Nepal).


— Не могли бы вы немного рассказать о себе. Где вы родились? Почему решили стать монахиней?

Я родилась в Непале, мои родители пришли из Тибета. Я выросла в Непале, а монахиней я стала потому, что хотела избежать замужества. В детстве, пока я росла, у меня сложились не самые приятные впечатления от того, как живут семейные люди, в особенности замужние женщины.

Поэтому я решила, что самое лучшее — вообще не выходить замуж.

- И вы по-прежнему так думаете?

Я довольна тем, как живу. Пожалуй, теперь я не стану утверждать, что замужество — самое худшее, что есть в жизни. Так я думала юной девушкой. Мое мнение с тех пор изменилось, но я по-прежнему наслаждаюсь своей свободой.

— Вы возглавляете Фонд поддержки монахинь…

Не знаю, правильно ли называть меня главой фонда …. Я просто основала этот фонд и несколько других фондов в Непале. Я также сотрудничаю с рядом других организаций по социальной защите.

— И главная цель всех этих проектов - помочь монахиням получить образование?

Да. И не только монахиням… Меня интересуют любые проекты, где я могу оказать практическую помощь (насколько это в моих силах), предоставив девочкам возможность получить образование.

— Школу для монахинь вы уже построили…

Да, с этого мы начинали. Я подумала, что сперва нужно дать образование монахиням. А эти монахини могут затем оказать помощь в разных местах. Ведь монахини получают академическое образование не для того, чтобы потом найти хорошую работу с достойным заработком.

Монахини получают образование, знания для того, чтобы затем максимально использовать их во благо всех существ.

Понимая, что таковы основные мотивы, такова сам суть монашества, я решила, что правильнее будут сперва дать образование монахиням, чтобы монахини затем смогли отправиться в разные уголки земного шара и обучать девочек, женщин.

— Речь идет о тибетских монахинях?

Они из самых разных частей гималайского региона. Их религия – это, прежде всего, буддизм, а их культуру во многом можно назвать «тибетской».

Опубликовано в журнале Cho Yang, the Voice of Tibetan Religion and Culture
1.



Тензин Пелмо — англичанка, которая отправилась в Индию в 1964 году и стала одной из первых западных женщин, получивших монашеское посвящение в тибетской традиции. В общей сложности четырнадцать лет жизни она посвятила выполнению ретритов в местечке Лахул, расположенном в индийских Гималаях и по условиям очень напоминающем Тибет. В настоящее время проживает в Ассизи.

— Как возник интерес к буддизму?

Я считала, что мы рождены для того, чтобы вновь пробудить заложенное в нас совершенное начало. Когда мне исполнилось 18, я прочла первую книгу по буддизму с простым содержанием и сразу же поняла, что это именно то, во что я всегда верила. В течение первого года или около того я была последователем школы Тхеравады, поскольку их стиль изложения казался мне ясным и рациональным, и это нравилось.

Затем мне попалась книга, где в небольшом разделе, касающемся Тибета, упоминалось о четырех главных традициях тибетского буддизма. Когда я дошла до названия «Кагью», внутренний голос как будто сказал мне: «Ты — Кагью-па». Я отправилась к единственной известной мне на тот момент женщине в Лондоне, которая хоть что-то могла знать о тибетском буддизме, и спросила ее: «Кто такие Кагью-па?». Она поинтересовалась, читала ли я Миларепу, и вручила мне том в переводе Эванс-Вентца. Для меня это было настоящим открытием, которое перевернуло все мои прежние представления.

На тот момент я работала в библиотеке и одновременно поступила в лондонский университет на факультет стран Азии и Африки. Я узнала, что Фреда Беди открыла в Индии школу для молодых тулку и женский монастырь. Я отправила ей письмо и поинтересовалась, могу ли я чем-то быть полезной и приехать к ней. Она ответила: «Да, пожалуйста, приезжай».

Мне было 20, когда я оказалась в Индии и стала жить в монастыре. Я работала у миссис Беди секретарем и преподавала английский язык для тулку. В мой 21-й день рождения я встретила своего ламу, досточтимого Кхамтрула Ринпоче. С первого же взгляда я поняла, что он будет моим учителем. Через месяц я уже стала монахиней. Позже его монашеская община и ученики-миряне уехали из Далхузи. Я отправилась с ним, чтобы исполнять обязанности секретаря и преподавать английский молодым монахам. Я находилась в общине шесть лет и при этом была отрезана от ее жизни, поскольку не могла вместе с монахами участвовать в ритуалах, мистериях или обучаться в монастырском колледже. Когда община переехала туда, где находится теперь, в Таши Джонг, Ринпоче сказал мне: «Пришло время приступить к практике».
Читать далее
Перевод Елены Лохниной специально для www.savetibet.ru

Недавно досточтимый Роджер Кунсанг встретился с необыкновенной тибетской женщиной, к которой обращаются как к дакини, оракулу. Несомненно, Его Святейшество Далай-лама, Кирти Ценшаб Ринпоче, Дагри Ринпоче и Лама Сопа Ринпоче считают ее особенной. Кхадро-ла дала эксклюзивное интервью журналу «Мандала».
1.




Досточтимый Роджер Кунсунг: Расскажите, почему вы покинули Тибет?

Кхадро-ла: Все решилось за одну минуту. У меня не было ни намерения, ни денег на дорогу. Я последовала знаку, явившемуся мне во сне. Во сне я видела автобус, который сигналил о своем отправлении. И пока я не села в этот автобус, я не знала, куда я направляюсь. От других пассажиров я узнала, что они едут в Лхасу, а оттуда в Шигадзе. Во время нескольких дней путешествия я также узнала, что они собираются к горе Кайлаш.

Однажды, когда мы остановились в Шигадзе, я выполняла обход (кору) вокруг монастыря Таши Лхунпо и повстречала старца в индийских одеждах доти. Этот незнакомец дал мне 2000 гормо. Он попросил меня сесть рядом с ним и начал рассказывать разные необычные истории. Он сказал мне, что Индия сразу за той горой, и что я должна встретиться с Его Святейшеством Далай-ламой и многими другими ламами. Он настаивал, чтобы я отправлялась в Индию ― в то время это не казалось таким уж невероятным, хотя теперь, когда я вспоминаю об этом, все кажется удивительным».

Досточтимый Роджер Кунсунг: Сложно было добраться до Индии?

Кхадро-ла: О да! Было очень много трудностей. У меня не было какой-то своей цели, и я просто следовала за паломниками. Не помню точно, сколько длился путь, но я выполнила пятнадцать кор вокруг горы Кайлаш. Из-за моих необычных действий и слов, что я произносила, стали распространяться слухи, будто я ― дакини. Люди стали выстраиваться в очередь, чтобы посмотреть на меня и даже попросить благословения. Иметь дело с таким количеством людей для меня было очень утомительно, но один добрый монах из соседнего монастыря хорошо заботился обо мне, приносил еду и воду. Он даже организовал некую систему для людей, которые приходили посмотреть на меня, попросить благословения и т.д. Многие из этих людей выражали свое желание последовать со мной в Индию.

Однажды вечером, совершенно неожиданно и без колебаний, я решила отправиться в Индию, и наш проводник повел меня и еще шестнадцать человек из автобуса по тропе, ведущей к границе. У него было мало опыта, и нам понадобилось семнадцать дней, чтобы добраться до Катманду в Непале. А должно было занять всего семь дней. Мы шли по пустынной земле, не было ни тропы, ни людей, у кого можно было спросить дорогу. Невозможно было даже сказать, находимся ли мы еще в Тибете или уже нет. Нам оставалось только следовать знакам, которые являлись мне во снах. Когда мы терялись, я говорила идти в том направлении, где появлялся круг света. Возможно, это было благословение Далай-ламы или Палден Лхамо.

Иногда нам приходилось целый день идти без пищи и воды. А порой мы шли и всю ночь. Мы не были готовы к такому путешествию.

Когда я добралась до Непала, то серьезно заболела пищевым отравлением и не могла продолжить путь в Индию с моими попутчиками. Мне пришлось остановиться в приюте для беженцев в Катманду. У меня была кровавая рвота, и это насторожило работников приюта, не болею ли я заразным заболеванием. Меня оставили ночевать в поле. Я была так слаба, что не могла пошевелиться. Когда мне нужно было перевернуться, они толкали меня в спину длинными палками, потому что боялись дотронуться до меня руками. Так как мое состояние ухудшалось, в приюте посчитали, что я не выживу, и спросили, не хочу ли я оставить записку своей семье, и адрес, по которому ее отправить.

Я попросила монахов из монастыря помолиться за меня, когда я умру, и сжечь мое тело на вершине, которая, как оказалось позже, была священной горой Нагарджуны, где Будда читал сутру Лангру Лунгтен.

2.




Я попросила их взять мою мочу в бутылочке и отдать первому встречному у ворот в ступу Бодханатх. В то время я была в полусознательном состоянии, но они милостиво выполнили мою просьбу. Монах, который отнес мою мочу, встретил у ворот человека, который оказался врачом тибетской медицины. Он сделал анализ мочи, диагностировал отравление мясом, прописал препараты и даже отправил мне несколько благословенных пилюль. Мое состояние быстро улучшилось, и мне приснилось много хороших снов. Когда я поправилась, меня направили в приют для беженцев в Дхармасале с несколькими другими недавно прибывшими людьми.

Я прибыла в Дхармасалу вскоре после крупной ссоры между монахами из моей деревни и сотрудниками приюта, поэтому у последних сложилось негативное отношение к любому, прибывшему из этих мест. Следовательно, я тоже оказалась жертвой. Так как я была еще молода, меня спросили, хочу ли я пойти в школу или пройти профподготовку. Мой ответ был прямым и честным. Я ответила, что у меня нет никакого интереса ни учиться в школе, ни изучать что-либо еще. Еще дома я испытывала огромное желание служить хорошим созерцателям. Поэтому я собирала хворост и подносила воду созерцателям, живущим вокруг нашей деревни. Я даже не знала, что Тибет был захвачен китайцами, и именно по этой причине тибетцы ушли в изгнании. Китайцы меня не пытали, и мне всегда хватало еды и одежды. Моим единственным желанием было увидеть Его Святейшество Далай-ламу. Иногда я впадаю в безумство, поэтому я просто хотела спросить у Его Святейшества, хорошо это или плохо. Это было все, чего я хотела. В противном случае, я бы просто вернулась домой».

Досточтимый Роджер Кунсунг: Значит, ваши так называемые безумства в то время были для вас проблемой?

Кхадро-ла: Да. И хотя я полностью восстановила свое здоровье, у меня все еще бывала кровавая рвота. Многих новоприбывших мучила диарея. Но всегда, когда туалет оказывался грязным, обвиняли в этом меня, потому что все знали, что у меня проблемы с желудком. Поэтому меня заставляли мыть туалет. Работники приюта ругали меня: «Говорят, что ты дакини, так зачем же тебе наша помощь? Зачем тебе наш стол и кров? Почему бы тебе просто не переместить сюда солнце?» И так далее.

Я не могла есть то, что готовили в приюте, но иногда мне приходилось просить на кухне горячую воду. Меня часто выставляли вон и ругали. Думаю, такое отношение было следствием той ссоры между монахами из моей деревни и работниками приюта.

Кхадро-ла. Призывание ламы издалека
3.



Мне не удавалось добиться аудиенции у Его Святейшества Далай-ламы, так как мне приписывали заразную болезнь и боялись, что я его заражу. Некоторые считали меня сумасшедшей. Некоторые даже говорили, что я должна покинуть приют или что меня надо сдать в психиатрическую лечебницу. Несколько месяцев мне даже не разрешалось присутствовать на публичных аудиенциях. Вместо этого я каждое утро выполняла обход вокруг дворца Далай-ламы. Однажды я услышала, как Его Святейшество возвращается домой, и спряталась у дороги, чтобы поприветствовать его. Когда его машина приблизилась к монастырю Намгьял, я увидела яркий свет, льющийся через лобовое стекло машины, а внутри ― его со множеством рук! Это был самый первый раз, когда я увидела Его Святейшество. Я выскочила перед машиной, чтобы выполнить простирание и потеряла сознание почти под самыми колесами.

Один мужчина из деревни отнес меня обратно в центр, и снова меня начали осыпать бранью. Но я чувствовала, как после встречи с Его Святейшеством во мне произошли значительные перемены, и не сердилась на работников приюта. Им приходится заботиться о стольких людях, что иногда, они теряют самообладание.

Несмотря на мои многочисленные просьбы, аудиенции с Его Святейшеством мне не давали. Однажды мне удалось найти свободное местечко на публичных учениях. Когда он появился в сопровождении охранников, в меня вошло защитное божество. Охрана схватила меня и увела меня с площадки, где должны были проходить учения. Они велели мне оставаться под лестницей. Я была так опечалена и сетовала на свою плохую карму, которую, должно быть, заработала в прошлом, и из-за которой я даже не могу увидеть Его Святейшество.

Учения начались с чтения Сутры сердца. Я слышала голос Его Святейшества и его слова: «…ни глаз, ни носа» и далее. У меня возникло странное ощущение. В тот момент, когда он произносил «форма есть пустота, а пустота есть форма», я почувствовала, как лучи света полились на меня и через макушку наполнили все мое тело. Я почувствовала, как поднялась над землей. Я испытала сильный прилив радости.

Со временем я познакомилась с некоторыми созерцателями и великими ламами, такими как Кирти Ценшаб Ринпоче и Халха Джецун Дампа. От них я получила благословленную воду, и они много раз различными способами пытались устроить мне встречу с Его Святейшеством Далай-ламой. Но безрезультатно. В конце концов, я решила вернуться в Тибет. Я была очень опечалена тем, что не смогла выполнить все заветы старика из Шигадзе. Мне оставалось сделать несколько важных вещей: провести пуджу долгой жизни и некоторые другие тайные практики, но время, отведенное на них, уже заканчивалось.

Я сообщила ламе Кирти Ценшабу Ринпоче о своем решении, но он настаивал на том, чтобы я не возвращалась. Он сказал, что видит во мне нечто более важное, чем просто оракула. Он видел во мне что-то особенное. Ринпоче сказал, что я могла бы во многом помочь Его Святейшеству, и посоветовал мне остаться в Дхармасале. «Я сам выложу золоченый мост между тобой и Его Святейшеством», ― сказал он. Я слушала его и удивлялась тому, что такой великий лама говорит такие вещи обо мне. Вскоре, совершенно неожиданно, меня утвердили на аудиенцию с другими новоприбывшими.

Мы стояли и с нетерпением ждали. Наконец, я увидела, как Его Святейшество приближается к нам. От него излучался яркий свет, и простиралось много рук, точно так же как и раньше, когда я увидела его впервые. И снова, как только я встала, чтобы выполнить простирание, меня схватили и вывели наружу. Вероятно, меня пинали или толкали, так как позже, когда я пришла в сознание, я обнаружила синяки у себя на теле.

Однако после аудиенции с остальными участниками Его Святейшество попросил привести к нему женщину-оракула. Когда я подошла к нему и обняла его ступни, то вновь потеряла сознание. Когда я снова пришла в себя, Его Святейшество спрашивал меня о доме и о многом другом, но я не могла проронить ни слова. Я не могла выдавить из себя ни одного слова ― я была слишком растрогана, чтобы говорить. Позже я смогла рассказать ему о старике, с которым я разговаривала в Шигадзе, и он выслушал все обо мне и моих трудностях. Меня утвердили оракулом одного из защитных божеств, а Его Святейшество попросил меня не возвращаться в Тибет. Его Святейшество дал мне различные посвящения и наставления. Я начала выполнять затворничества, которые он мне посоветовал.

Досточтимый Роджер Кунсунг: Где вы жили? У монастыря или еще где-то?

Кхадро-ла: «Личная канцелярия Его Святейшества выделила мне домик в монастыре Намгьял. Там я и живу по сей день. Все это происходило в то время, когда от рук последователей Шугдена погиб учитель Школы диалектики. Шли слухи, что меня тоже могут убить. Монахи в монастыре Намгьял очень беспокоились о моей безопасности. Так мы и познакомились ближе. На самом деле, я пыталась отказаться от их защиты. Говорила им, что если мне суждено быть убитой, то ничто не сможет этого изменить. Если же в моей карме не прописана смерть, то последователи Шугдена не смогут мне навредить. Монахи не слушали меня и продолжали присматривать за мной.

Так как физически я была еще очень слаба, Его Святейшество поговорил с Кьябдже Трулшигом Ринпоче, и меня отправили во Францию на лечение. Там я познакомилась с ламой Сопой Ринпоче. Вот уж, все благодаря моему плохому здоровью ― я познакомилась со столькими замечательными людьми!

Во время своих затворов и практик мне являлись хорошие знаки и благополучный исход, но мне нравится называть это «иллюзиями». Что бы хорошего ни происходило, это все благословение Его Святейшества. Я ничем не лучше самого ничтожного существа на земле.

Около двух лет назад Его Святейшество посоветовал мне при любой возможности давать учения и оказывать любую помощь тем, кто нуждается в ней. Но я знаю, что мне нечего предложить другим. Скажу вам честно, что во мне есть сильная вера в то, что сущность жизни заключается в развитии Бодхичиты и постижении пустоты. Хоть это и сложно, но моя главная задача ― до своей смерти успеть развить нерушимую веру в Бодхичитту и пустоту. Если у меня не получается помочь людям их породить, то встреча с ними будет лишь пустой тратой времени. Кроме того, на внешнем, внутреннем и тайном уровнях я ― ничтожнейшее существо. Лучшее же во мне это то, что я встретилась с совершенной Дхармой, совершенной практикой и совершенными ламами».

Досточтимый Роджер Кунсунг: Когда вы впервые почувствовали себя дакини?

Кхадро-ла: Я никогда не считала себя дакини. Я не знаю, кто я. Некоторые ламы признают во мне Кхандро Йеше Цогьял, некоторые ― Ваджрайогини, другие же говорят, что я Тара. Это может быть их собственным чистым видением. Я же не считаю себя особенной.

В молодости некоторые называли меня сумасшедшей. Некоторые утверждали, что я дакини. Не знаю. Я уверена в том, что у меня есть очень сильные кармические следы из прошлого, так как я стала очень дорога Его Святейшеству и многим другим высоким ламам из Тибета и вне его. Некоторые ламы из Тибета, с которыми я даже никогда не встречалась, шлют мне свою любовь, свое уважение, наилучшие пожелания, подношения и похвалу. Есть еще одна причина. Иногда слова, описывающие воззрение пустоты, вылетают у меня изо рта автоматически ― то, о чем я раньше не слышала и чего прежде не изучала ― позже я не могу даже вспомнить, что я говорила.

Досточтимый Роджер Кунсунг: Как вы можете помочь Далай-ламе?
4.

Кхадро-ла: У меня есть цель: существует удивительная и обширная линия передачи учений и наставлений Великого Пятого Далай-ламы. С того времени, когда он впервые открыл их, прошло вот уже 360 лет. С тех пор явить их снова в полном объеме не удавалось. Я чувствую сильную кармическую связь с этой особенной линией передачи, поэтому мое сокровенное желание ― восстановить всю линию передачи для Его Святейшества. Он сможет передать ее многим другим людям, и лично я заинтересована в практике этой передачи.

Я также планирую создать ретритный центр именно для этой практики. Я хочу, чтобы там занималась небольшая была группа серьезных практиков. Возможно, это будут геше, которые уже изучили Праджняпарамиту Мадхьямаки и которые желают выполнять эту практику, но для этого им нужна подходящая обстановка. Если у меня получится осуществить мое намерение, это будет хорошим подношением Его Святейшеству и, я уверена, оно будет самым существенным образом способствовать его долгой жизни. Это очень важное учение, связанное со всем миром, и, несомненно, оно очень значимо и для решения тибетского вопроса. Я думаю, когда Его Святейшество называет ламу Сопу Ринпоче и Дагри Ринпоче своими любимыми учениками, он имеет в виду их связь с этой линией передачи.

Досточтимый Роджер Кунсунг: Спасибо!

Перевод Елены Гордиенко
Фото: Манюэль Бауэр

1. Новое окружение
Сходите туда, где вы еще никогда не были или куда заходите очень редко. Это может быть новый большой парк или ювелирный магазин в соседнем районе.
2. Новые запахи
Купите флакончики с эфирными маслами или любые ароматизированные предметы. Каждое утро, как только проснулись, вдыхайте новый запах - это позволит «разбудить» мозг.
3. Закрытые глаза
Вечером не включайте свет в квартире - ходите по комнатам по памяти. Это упражнение повысит внимание и концентрацию. Также можно принимать душ с закрытыми глазами. Так как вы ничего не видите, резко активизируются другие органы чувств.
4. Смена рабочей руки
Чистите зубы не рабочей рукой, а той, которая менее активна: если вы правша, чистите зубы левой рукой, если левша - правой.
5. Новый гардероб
Носите разные вещи. Ученые доказали, что в зависимости от одежды человека меняются не только его ощущения, но и образ мыслей.
6. Шрифт Брайля (система чтения и письма для слепых) и язык жестов
Освоить шрифт Брайля и язык жестов трудно, но способность читать и разговаривать пальцами необычайно разовьет ваши чувства. В языке жестов достаточно выучить стандартные фразы общения: приветствие, простые вопросы, ответы.
7. Новая дорога
Ходите на работу (в магазин) новой, незнакомой дорогой. Даже если новый путь будет длиннее, ничего страшного. Это не только положительно скажется на работе мозга, но и поможет поддержать стройность.
8. Уверенность в себе
Будьте увереннее в себе. Даже если вам предлагают работу, в которой вы не очень разбираетесь, соглашайтесь. Мозг быстро активизируется, когда вы не совсем точно знаете, что делать.
9. Нестандартные ответы
Отвечайте на стандартные вопросы нестандартно. Даже на вопрос «как дела?» можно ответить десятками разных фраз - откажитесь от стереотипов.
10. Монеты
Научитесь различать монеты разного достоинства только пальцами. Упражнение полезно делать, когда вы кого-нибудь или чего-нибудь ждете. Время идет быстрее, и ожидание становится не таким томительным.
11. Новые журналы
Выбирайте те журналы и газеты, на которые вы обычно не обращаете внимания. Например, если вы увлекаетесь модой, купите журнал, посвященной экономике. Любите читать про путешествия и другие страны? Отдайте предпочтению журналу о животных. Необязательно увлечься чем-то новым, достаточно время от времени менять тему читаемого.
12. Телевизор без звука
Отключите звук телевизора и, глядя на изображение, пытайтесь воспроизвести диалог или монолог. Если выполнять это упражнение вместе с друзьями, получится весьма комично и интересно.
13. Разнообразный отдых
Если выходные вы обычно проводите в городе, то в следующий раз отправляйтесь на природу. Не любите слушать музыку? Сходите на музыкальный концерт - вы получите массу новых ощущений. Если даже вам совсем не понравится, сможете уйти.
14. Новый темп
Это упражнение можно сделать в выходной день. Если вы обычно все делаете медленно, старайтесь ускорить темп в 2 раза. Если же вы и минуты не можете усидеть на месте, заставьте себя все делать неспешно. Это требует большой концентрации.
15. Шутки
Придумывать новые шутки и анекдоты - очень занимательно и полезно для мозга. Это не только стимулирует умственную активность, но и развивает способность мыслить креативно.

1.


Понимание необходимо как воздух, жаль что его не хватает и ты начинаешь задыхаться......
Пониманике - это легкие Бодхи
жаль что Понимание никто не умеет проявлять, его просто не понимают и принимают за него жалость, обиду и прочие чувственные проявления...........
они всего лишь "одежды" Разума, развивающиеся на Ветру.........
Понимание - это не участие, это Видение и Взгляд, направленное из основы в основу, воспринимающее суть происходящей реальности, не теряющие ее и опирающиеся на действительность.
понимание - это суть основы

- Многие, прикоснувшись к Сейчас, увлеклись объяснением этого, упускают Настоящее - Жизнь, которая никогда не покидает его
- Многие, прикоснувшись к Ниргуне - так же считают это конечным результатом и увлекшись забывают о Реальности, Действительность принимают за Иллюзию и также теряют Настоящее.
- Многие прикоснувшись к Таинствам (биохимии - трансформации) Лайе, увлекаются грандиознейшим представлением Махамудры Жизни, ее "Безумства Мудрости и Мудрости до Безумия" теряют Суть Жизни, устремив свой взгляд в Абсолютную Суть, создают собственные иллюзии и теряют опору в Действительности, так и не поняв ничего и продолжая пребывать во Вчерашнем Дне.
- да, удивительна Дхарма, удивительно Учение, многообразны Методы постижения, искусны постигающие. И
Постигающих можество,
Понявших единицы,
Осознавших - нет,
но тех кто осознал Это - больше, чем Звезд на Небе и они стали Легендой. (Е.Щ.)

Выдержки из книг Свами Шивананды
Есть только одна Каста - Каста Человечества.
Есть только одна Религия - Религия Любви.
Есть только одна Заповедь - Заповедь Правдивости.
Есть только один Закон - Закон Причины и Следствия.
Есть только один Бог - Вездесущий, Всемогущий, Всеведущий Господь.
Есть только один Язык - Язык Сердца или Язык Молчания.
Наука Жизни
Цель жизни состоит в том, чтобы избежать страдания и достигнуть Вечного Блаженства. Рождение в этом мире неразделимо связано со страданием. Если ты хочешь избавиться от страдания, боли и скорби, ты должен избежать перерождения. Единственным средством для этого является знание Брахмана. Полное Божественное совершенство есть конечная цель человечества. Для достижения этого совершенства человеку необходимо посвятить себя Божественному. Прежде Бог, потом мир, если тебе вообще нужен мир. Божественная жизнь не является отрицанием жизни и деятельности, но трансформацией этого в Божественное.

Закон причины и следствия суров и неумолим. Ты пожинаешь урожай страдания, нищеты, боли и скорби, потому что в прошлом ты посадил семя зла. Ты пожинаешь урожай изобилия и блаженства благодаря посеянным тобой семенам добра. Постарайся понять этот закон, и тогда ты начнешь сажать только семена добра.

Реальная жизнь есть не что иное, как Божественная Жизнь, так как существует только Бог, и Бог есть любовь. Человек извечно находится в поиске бесконечного Блаженства и полного прекращения страданий и боли. Когда ему не удается найти счастье в мирской жизни, он обращает свой ум к Богу, океану Вечного Блаженства.

Зло существует для прославления добра. Зло есть негатив добра. Это относительное явление. Зло может превратиться в добро. То, что является злом для одного человека в одно время, становится добром для кого-то другого в другое время.

Не успокаивайся на том, что ты благ. Делай благо. Будь сострадателен. Будь добр. Добро есть не просто отсутствие зла, но победа над злом. Доброта превращает жизнь в блаженство. Доброта принесет несомненный успех и преуспевание. Быть благим значит быть человеком. Быть благим означает быть божеством.

Не будь удрученным. Ты приобрел неизмеримую силу и энергию внутри. Тебя ожидает славное будущее. Встречай все трудности с улыбкой. В действительности страдание открывает твои глаза и указывает тебе путь. Бог подвергает тебя этому суровому испытанию, чтобы ты стал сильнее. Пойми этот секрет. Никогда не падай духом. Всегда смейся, веселись, улыбайся.

Боль, страдание, невезение, неудача - все это порождения ума. Фактически, они не существуют. Все совершается Благословенным Господом, нашими Возлюбленными Отцом и Матерью, для твоего же блага. Старайся медитировать на эту великую Истину, и осознавать чудесные результаты. Когда ты таким образом научишься реагировать на страдание и наслаждение, когда ты станешь приветствовать и то, и другое, как благословения Господа, данные тебе с тем, чтобы напомнить о Нем, и будешь использовать их, как посланные Богом возможности для памятования о Нем и повторения Его имени и воспевания Его славы, тогда Бесконечное Блаженство и Высший Покой пребудут с тобой.

Принципы Божественной жизни - это Истина, Сострадание и Чистота. Божественная жизнь основывается на йоге и проникнута Духом Веданты. Она состоит из самоотверженного служения, духовной практики и Самоосознания.