Каларипаятту – мать боевых искусств



Когда возникло это искусство?

Первые сведения о каларипаятту появились впервые на страницах зарубежных спортивных журналов в самом начале 1980-х. Внимание привлекли цветные фотографии бойцов с необычным оружием в руках: изогнутые палки, стальные бичи, кинжалы необычной формы... Фотографии поединков полуголых бойцов показывали искусство, которое заметно отличалось от уже популярного в то время каратэ. Из опубликованных статей можно было узнать, что это древнее боевое искусство практикуется где-то на юге Индии. В то время поехать в Индию было делом почти невозможном и о более близком знакомстве пришлось забыть. Однако необычное название запомнилось, и интерес к этой древности остался. Прошло семь лет. И вот на спортивной арене комплекса в Битце появились живые бойцы каларипаятту, которые приехали на праздник "Утсав", который впервые состоялся в Москве в рамках советско-индийского фестиваля. "С доставкой на дом" к нам приехали лучшие боевые мастера из самого крупного центра "Калари Сангхам", расположенного в городе Тривандрум, столица штата Керала. Возглавлял делегацию бойцов мастер Нарайянан Найр. Газета "Советский спорт" писала об этом событии следующее: "Азартно и щедро аплодировали зрители большой группе атлетов, демонстрировавших древние виды индийского боевого искусства. Схватки с мечами и щитами, саблями и кинжалами, бамбуковыми палками и короткими дубинками, сражение одного безоружного бойца с двумя вооружёнными – всё это исполнялось с большим искусством и явственно напоминало о распространённых у нас в стране видах национальных единоборств и о рождённой уже после революции борьбе самбо". Действительно, зрители были поражены сериями молниеносных ударов и блоков, необычным оружием, вращениями и прыжками-полётами бойцов. Совершенное владение своим телом и лёгкость обращения со всевозможными видами оружия произвели сильное впечатление. Так мы смогли увидеть каларипаятту в действии, но праздник был коротким и в праздничной суете познакомиться с бойцами поближе не удалось. Несколько лет спустя к нам попал сериал фильмов "Путь воина", одна из серий которого посвящена индийским боевым искусствам. В этом фильме показано, как занимаются каларипаятту на его родине. И вот, наконец, нам представилась возможность побывать в Индии и посетить знаменитый "Калари Сангхам". Путешествие туда напоминало древнюю сказку. Штат Керала находится на самом юге Индии, а его главный город – Тривандрум – был столицей древнего царства Траванкор, занимавшего узкую полосу земли на западном побережье полуострова, образованного наиболее выдвинутой на юг частью континента. Это земля необычайной красоты, отличающаяся от остальной Индии пейзажем, растительностью, историей, расой жителей (тёмных, стройных, с негроидными чертами лица), культурой. В штате Керала очень много христиан, что является последствием португальской колонизации, которая началась с Керала. Керала – наиболее бедный и наименее грамотный штат страны. Центр "Калари Сангхам" расположен в городском форте. Форт в Тривандруме только один. На его территории размещается базар и великолепный храм Падманабха Свами с характерным для древней архитектуры Южной Индии "гопурамом", или высокой, в несколько ярусов конусной башней над главными воротами. Мы пошли в форт, показывая ежеминутно карточку с написанным на ней адресом: C.V.N. Kalari Sangham, Fort, Trivandrum 23, Kerala и вскоре попали в "Керала Сангхам", тренировочный центр с кабинетом врача аурведы. Тренером, владельцем и врачом этого центра является знаменитый гуррукал Нарайянан Найр. Слово "гуррукал" означает "мастер" или "учитель". Оказалось, что в этот день мы уже ничего не увидим. Тренировки в центре начинаются в семь часов утра и продолжаются два часа. Назавтра утром мы были приняты необычайно тепло. Несколько ребят установили тростниковые кресла на галерее, идущей вдоль тренировочного зала, и мы могли хорошо видеть всё тренировочное занятие. Пояснения к увиденному на тренировках и ответы на наши вопросы давал сам гуррукал.

Вопрос: Что означает название боевого искусства "каларипаятту"? Читать далее

Ответ: Каларипаятту никогда не используют в практических целях. Это – способ самосовершенствования. Для этого требуется самоотверженность аскета и необычайно сильное желание. Только это поможет выдержать долгие годы тяжелейшего тренинга и позволит сказать: "Я достиг этого". Никто из нас не изучает каларипаятту для того, чтобы стать "звездой экрана или выступать в цирке. Мы редко появляемся на публике, мы не артисты и не гладиаторы. Просто каждый из нас хочет быть совершенным. Для себя самого.

Пятичастное учение Дава Гьялцена

Интернет-трансляция учения Тендзина Вангьяла Ринпоче на YouTube 12.01.2009

Введение.

Это продолжение учений на YouTube. И я знаю, многие из вас выполняют те практики, которые мы разместили на YouTube в прошлом. Например, учение «5-ть слогов воинов». Я получил очень много положительных отзывов. Я очень рад этому и решил делать больше. Т.к. это приносит пользу многим людям, я вижу, что это прекрасный инструмент для преодоления границ. Например, мне нет необходимости посещать многих людей, а им нет необходимости приезжать ко мне. Но при этом сохраняется возможность передачи некоторых учений. И я рад этому. Таким образом, те из вас кто смотрит это и действительно пытается следовать моим наставлениям… Я рад, что вы делаете это. Т. к. это имеет для вас большое значение, я хочу попросить вас рассказать об этих учениях (трансляциях) другим людям, кто хотел бы присоединиться. Объединяйтесь и сообщайте другим, кому это может принести пользу – друзьям, родственникам и т. п. Я прошу об этом, особенно если вы чувствуете, что это приносит пользу вам. Это то, как мы можем поделиться с другими (пользой). Я буду счастлив, если мои усилия и моя энергия будет вложена в это и мои ученики поддержат меня в этом.
В Бон Буддистской традиции, смысл нашей жизни заключается в достижении полного освобождения или состояния Будды. Природа Будды есть в каждом живом существе. Не только в человеке, но и в каждом насекомом, животном. У нас всех одна и та же природа – это Будда! И самая важная часть цели нашей жизни – это постичь это.
В Дхарме существует три способа пройти этот путь постижения. Первая часть – это Путь Отречения. Т.е. вы отрекаетесь от ваших негативных эмоций, мыслей, когда бы они не пришли. Таким образом, вы учитесь контролировать и отрекаться. Это называется путем Сутры. Второй путь – это Путь Трансформации, путь Тантры. Здесь нет необходимости отрекаться от чего-либо, от пяти ядов, от неведения. Но попытаться работать с этими пятью ядами, преобразовать их энергию в пять мудростей. Т. о. это путь Преобразования. И наконец, путь освобождения – это путь Дзогчен. В котором не отрекаются от пяти ядов или негативных эмоций и не пытаются работать над их преобразованием и изменением. Вместо этого, их оставляют такими как они есть и там, где они есть, не следуя за ними и не пытаясь их освободить, а просто оставляя их, как есть. Когда вы оставляете негативные эмоции так, как они есть, то у них больше нет энергии для продолжения существования. Так что же происходит? Они освобождают сами себя – это называется самоосвобождением. Как метафору, приводят такой пример: «Есть ядовитое растение. Обычный человек никак не может им пользоваться, если его съешь, то умрешь. Всё, что можно сделать – это отказаться (отречься), выбросить. Чтобы дети не нашли, чтобы никто не нашел. Это путь отречения. Но у доктора, может быть, навык и знание трансформации яда. Он может добавить к этому растению другие компоненты и преобразовать это растение в лекарство и вылечить болезнь. Это путь Тантры – путь трансформации. А павлин съедает яд. Ему нет необходимости отрекаться от него или пытаться изменить его. Павлин съедает растение в том виде, в каком оно есть. И что яд делает с павлином? Яд преобразуется в яркую окраску. Он дает павлину жизнь». Это подход Дзогчен. Я описал три метода для достижения освобождения. Все они в равной степени важны.
Во введении к «пятикратному» учению Дава Гьялцена [говорится]: виденье – это ум, ум пуст, пустота – это чистый свет, чистый свет – это объединение, объединение – это великое блаженство. Что это значит? Это значит, если ваше виденье как внутреннее, так и внешнее, особенно внутреннее видение, например, как видение страха, ужасной боли, страх связанный со страданием, страх связанный со смятением, страх связанный с гневом и все эти истории, связанные со страхом, если вы посмотрите на них – это все ваше внутреннее видение. Закройте глаза, всё это лишь в вашей голове. Это в ваших представлениях. И за их пределами, этого возможно не так уж и много.
Итак, посмотрите на все эти вещи в вашей голове – это ваше представление. Если вы понимаете верно, что это всего, лишь ваше представление, это в вашей голове. То, что происходит? Это то, как вы понимаете, что мои представления – это всего лишь мой ум. Только мой ум создает представления. Тогда возникает второй вопрос. Что такое ум?
В этот момент мы приступаем ко второй части практики – поиск своего ума. Что такое ум? Где мой ум? Кто я? Как выглядит мой ум? Откуда он приходит, где пребывает и куда уходит? Есть ли такое место? Вы ищите это в своем внутреннем пространстве (внутри себя), прямо, отчётливо и без всякого анализа. Когда вы делаете так, вы достигаете внутреннего переживания. Внутреннее переживание, в котором вы не находите что-то, а скорее вы обнаруживаете обширное внутренне пространство, внутреннюю открытость, вы получаете внутренний опыт пробуждения. Когда это происходит, когда вы не находите свой ум, его точное местоположение, то это опыт второй части практики. Итак, теперь вопрос такой. Хорошо, я не смог найти свой ум, в своей основе он пуст. Что же это за пустота? Что это за пространство? Что это за «ничто»? Что это за безграничность? На этом путешествие не заканчивается – на не обнаружении своего ума. Путешествие продолжается.
Итак, третий шаг – это обнаружить, что же такое пустота? Причина, по которой очень важно это обнаружить, важно задать этот вопрос – это потому, что многие часто ищут свой ум и не находя его, впадают в нигилизм. «О, здесь ничего нет! Значит не о чем беспокоиться». Человек впадет в нигилизм, в отрицание и в недостаток осознанности в практике. Вот почему вы задаете вопрос: «Что это за пустота?» И вот почему говорится, что пустота – это чистый свет. Итак, вы задаете вопрос и как вы смотрите? Вы смотрите на это пространство: «Это ничто?» Но при этом вы можете быть в полном осознании этого «ничто». Вы можете быть полностью пробуждены в этом «ничто». Вы можете быть полны жизни в этом «ничто». Как солнце может светить на безоблачном чистом небе, в этом «ничто». Солнечный свет – это очень важная часть пустого пространства, пустого неба. Вы смотрите на чистое небо и видите солнечный свет. Вы смотрите через пустоту, через открытость и видите осознание ума. Вот почему третья часть зовется – «пустота - это ясный свет».
Теперь четвертая часть. И вы спрашиваете: «Где ясный свет? Я смотрю на ум, не могу ничего найти, он полностью пуст. Я смотрю на пустоту, не вижу ничего, а вижу лишь ясное осознание. Где же ясное осознание»? – это четвертый вопрос. Ясный свет – это единство, это сущность ответа на четвертый вопрос. Ясный свет – это единство, это значит два слова «ясный» и «свет», которые оба едины. «Ясный» относится к аспекту пустоты, а «свет» относится к аспекту осознания. Да, ум пуст, но вы должны находиться в осознании. Да, вы должны находиться в осознании, но не должны терять связь с пустотой. Это то, что можно увидеть. Ясный свет – это единство. Конечно, слово «единство» чаще используется в Тантре, в Дзогчен чаще применяется слово «неотделимый». Но по-настоящему, на опыте это не имеет большего различия, в нашем обычном восприятии. Гораздо важнее ваши переживания, когда вы чувствуете это единство, когда вы чувствуете это состояние неотделимости, вот что по-настоящему важно.
Итак, ясный свет – это единство. Это очень важно, потому что когда люди на опыте переживают свет, или ясность, или такие качества, как сострадание или любовь, иногда есть шанс потерять связь с основой – с пустотой. Вот почему аспект единства очень, очень важен. Итак, если это единство, то мы отдыхаем в этом переживании, в реализации четвертой части практики.
Последняя часть практики – пятая часть. Здесь также будет присутствовать вопрос. «Единство – это великое блаженство. Единство пустоты и ясности – это великое блаженство». Итак, Великое блаженство. Блаженство – это как внутреннее пробуждение, внутренний опыт, как внутренняя радость. Конечно, у нас всех есть опыт радости в нашей повседневной жизни: «прекрасная погода, я так счастлив сегодня!» Эта радость не тоже самое. Когда вы переживаете, опыт единства, этого великого блаженства, а великое блаженство – это духовное пробуждение, потому что это приходит из постижения внутренних качеств, постижения природы ума. Поэтому, это как истинное пробуждение, истинное блаженство, спонтанное блаженство, блаженство без усилий. Если вы посмотрите на этот опыт, особенно в свете того о чем мы говорили: работа со страхом, и как ваш ум взаимодействует со страхами и негативными эмоциями, болью, страданиями, смятением, вы смотрите на все эти аспекты ума, как они могут быть преобразованы в это блаженство, в это пробуждение. Когда вы поочередно следуете этим пяти принципам.
Итак, проще говоря, ваша боль или страх, когда вы постигаете, что это ваше видение, видение – это ваш ум, ум пуст, пустота – это ясный свет, ясный свет – это единство, тогда болезненное видение может стать великим блаженством. Подводя черту – боль может быть высвобождена в великое блаженство. Но только, если вы следуете правильному порядку и имеете переживания на каждой стадии.

Часть 1. Видение – это ум.

Итак, первая часть практики учения Дава Гьялцена называется «Видение – это ум». Читать далее