В то время как все прочие жены приходили только за получением исцеления телесного, она (грешница) пришла исключительно затем, чтобы воздать честь Иисусу и получить душевное исцеление. Она не имела никакого повреждения в теле, и потому особенно всякий должен ей удивляться. И не как к простому человеку подходит она к Иисусу, - иначе не отерла бы своими власами ног Его, - но как к такому Лицу, Которое выше человека. Поэтому и принесла к ногам Христовым главу свою, часть тела, которая драгоценнее всего тела...
Они (ученики) слышали, как Иисус говорил: милости хочу, а не жертвы, и порицал иудеев за то, что они оставляли важнейшее - суд и милость и веру; как на горе разсуждал с ними о милостыне, - и из всего этого выводили заключение и рассуждали друг с другом: если не допускает всесожжении и древнего богослужения, то тем менее допустит помазание елеем. Но так думали ученики; Иисус же, видя мысли женщины, попускает ей приблизиться. И, так как благоговение ее было велико и усердие невыразимо, то Он, по величайшему снисхождению Своему, позволил ей излить миро на главу Свою. Если Он не отказался соделаться человеком, был носим во чреве, питался млеком, то чему удивляться, если и этого не отвергает? Как Отец Его принимал курение и дым, так и Он принял блудницу, одобряя, как я прежде сказал, ее расположение...
Умолчано о подвигах бесчисленных царей и полководцев, которых памятники еще сохраняются; неизвестны ни по слуху, ни по имени те, которые построили города, соорудили стены, одержали победы на войнах, воздвигли трофеи, покорили многие народы, хотя они и поставили статуи и издали законы; но то, что жена-блудница излила елей в доме некоторого прокаженного в присутствии десяти мужей, все воспевают во вселенной. Прошло столько времени, а память об этом событии не истребилась; и персы, и индийцы, и скифы, и фракияне, сарматы, и племя мавров, и жители Британских островов повествуют о том, что сделала жена-блудница в Иудее - тайно, в доме. Велико человеколюбие Господа! Он принимает блудницу, блудницу, лобызающую ноги, возливающую елей и отирающую власами, принимает и упрекает тех, которые обвиняют ее...

Вы сейчас слышали, возлюбленные, трогательную песнь: "Се, Жених грядет в полунощи", которая поется на утренях в первые три дня Страстной седмицы. Чтобы она для всех была понятна и всем принесла желаемую пользу, позвольте мне предложить любви вашей объяснение ее.
Песнь: "Се, Жених грядет в полунощи" напоминает нам притчу Спасителя, в которой Он уподобляет Царствие Небесное десяти девам, которые, по древнему обычаю взяв светильники свои, выходили навстречу жениху. Составитель песни имел в виду именно эту притчу.

Праздники бывают разные. Сейчас мы встречаем праздник Входа Господня в Иерусалим; это один из самых трагических праздников церковного года. Казалось бы - все в нем торжество: Христос вступает в Святой град; встречают Его ликующие толпы народа, готовые из Него сделать своего политического вождя, ожидающие от Него победы над врагом; разве здесь есть что-то трагическое?
Увы, есть! Потому что все это торжество, все это ликование, все эти надежды построены на недоразумении, на непонимании, и та же самая толпа, которая сегодня кричит: "Осанна сыну Давидову!", то есть "Красуйся, сын Давидов, царь Израилев!", через несколько дней повернется к Нему враждебным, ненавидящим лицом и будет требовать Его распятия.

Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1). Каковы люди на самом деле - никому, кроме Бога, не известно; вернее, что они нечто зыбкое, пластичное, и мы формируем сами, часто по случайному признаку, воображаемую схематическую фигуру и потом сами же или восхищаемся ею, или поносим ее. Надо отказаться от этой точки зрения, что в человечестве есть два враждебных стана, две породы людей - праведные и грешные, предназначенные блаженству и обреченные гибели. Этого нет.
Мы все грешны, все поражены грехом, и за всех нас пострадал Господь. Ему дороги одинаково все, и поэтому Ему принадлежит окончательный суд. Вот почему непосредственно за словами Христа о любви идут слова об осуждении: не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1).
Не судите - и вам легче будет тогда полюбить всякого, не судите - и у вас не будет врагов. Смотрите на "врагов" как на больных одной с вами болезнью, как на погибающих; оставьте точку зрения личного суда и станьте на точку зрения Божьего дела в мире...
Осуждением занята вся наша жизнь. Мы не щадим чужого имени, мы легкомысленно, часто даже без злобы, осуждаем и клевещем, почти уже по привычке. Как осенние листья шуршат и падают, и гниют, отравляя воздух, так и осуждения разрушают всякое дело, создают обстановку недоверия и злобы, губят наши души.
Признак недолжного суда - страстность, злобность, безлюбовность от снисходительства к себе, непризнания своей греховности и требовательности к другим.
Осуждение отпадает, если мы вспомним бесконечную нашу задолженность перед Богом. Наше немилосердие, неумолимость, беспощадность к людям заграждают пути Божьего к нам милосердия, отдаляют нас от Бога.
Мудрость жизни, в том числе христианской - не быть требовательным к людям.
Схема отношений к людям часто бывает такова: человек очень нравится, искренно идеализируешь его, не видишь ничего плохого. А вдруг прорвется человек в чем-либо, солжет, расхвастается, струсит... И вот делаешь переоценку, перечеркиваешь все, что видел раньше (и что все-таки продолжает существовать), и выкидываешь человека из своего сердца.
Это неправильный и грешный способ отношения к людям. В основе такого обращения с людьми лежат две неосознанные мысли:
1. Я - вне греха;
2. И человек, которого я полюбил, тоже безгрешен.
Как же иначе объяснить и резкое осуждение других, и удивление, когда хороший, добрый, благочестивый человек согрешит!
А между тем норма отношения к нашим ближним - прощать без конца, так как мы сами бесконечно нуждаемся в прощении. Главное - не забывать, что доброе, что мы ценим - оно остается, а грех всегда тоже был, только его не замечали.
Будем же снисходительнее, любовнее друг ко другу: всем нам так нужна взаимная помощь и любовь, и все наши трудности и горести так ничтожны перед лицом вечности.
Из дневника священника Александра Ельчанинова

Люди, не понимающие духовных основ того, что происходит в мире, судят о делах человеческих очень поверхностно: они разделяют деятельность человека на явно греховную, злую, и на добрую, похвальную - только по самому внешнему ее проявлению, стараясь провести между той и другой некоторую приблизительную границу, пользуясь самыми расплывчатыми, неустойчивыми мерками добра и зла - по законам мира. Мир же сам в себе не имеет той истины, которая открыла бы ему настоящую цену вещей; только один закон дает ясное определение тому, что есть грех, что есть благо, что есть что, - это закон Евангельский. Законы мира сего иногда в некоторых пунктах своих пытаются быть похожими на законы христианские, но это только по наружности; на самом же деле все там по-другому. Человек после своего падения хотя весь и поработился греху, стал уродливым, больным, озлобленным, но некоторые задатки естественного добра, вложенные при сотворении в него Создателем, еще сохранились, хотя и не имеют уже чистоты и святости, но растворены ядом греха. На этих-то жалких останках человек и стал строить свои учения о добром и нравственном, о любви и справедливости. Но такая оскверненная нечистотой "правда" человеческая не может научить его истинному добру, не может оживлять и исцелять душу, скорее, вводит ее в великое заблуждение.
И вообще неправильно считать спасение души и наследие Царствия Небесного прямо зависящими от наших добрых дел. Бог милует человека и спасает не за его добрые дела, а за его верующее, сокрушенное и смирившееся сердце. Конечно, вера эта без дел быть не должна, да и не может, она обязательно воплотится в конкретные дела, и дела эти будут непременно самые добрые и святые, так как этим делам учит верующего Сам Господь.
Поэтому-то неправильно проповедовать людям абстрактное добро, учить их любить ближнего, быть милосердными, добрыми, не говоря при этом о том, что этого они никак не смогут сделать правильно, свято, богоугодно без учения Евангельского, без Церкви, без благодати Святого Духа, которую они могут получить только в храме через святые Таинства. Если этого не говорить, то люди будут думать, что они могут, если захотят, сами прекрасно решить свои проблемы - без Церкви, без Таинств, без благодати Святого Духа, без Христа.
В миру совершаются часто добрые поступки, но еще чаще злые. И грехи мира гораздо изощреннее и разнообразнее, чем благие дела в нем. Эти грехи так близко прикасаются к тому добру, что как бы и нет между ними противоречия. Один и тот же человек, который похваляем всеми за свои добрые дела, тут же совершает множество гадких дел, на которые никто не обращает внимания. Герой мира совершает какой-либо удивительный самоотверженный поступок, а до и после него творит что-либо самое подлое и низкое. Таковы добродетели мира сего: здесь любовь и ненависть рядом, здесь самопожертвование, геройство, милостыня, и тут же - эгоизм, себялюбие, высокомерие.
На самом же деле и то и другое зиждется на пагубных страстях. Добро там как будто существует для того, чтоб оттенять и придавать большую сладость греху, обострять его вкус. Само это добро пьет корнями своими оскверненную воду, тайные гордые, тщеславные помыслы тут же заглушают всякое искреннее, несколько возвышенное стремление души. В каждом деле важно заглянуть в глубь сердца, в тайники сокровенных наших помыслов. Всякое дело, прежде чем мы на него решимся, бывает взвешено и расценено внутренними нашими силами, там происходит что-то вроде некоторого тайного совета: сердце говорит свои "за" и "против", ум - свои, чувства, плоть, наши страсти, привязанности, слабости - все здесь пытается вставить свое слово; и если на этом совете выносится суд справедливый, дело решается по Христовым законам, то оно будет совершаться во спасение души; если же будет допущено лукавствие в пользу какой-либо страсти, с тайной мыслью напитать эту страсть, то совершаемое дело, какой бы внешне благолепный вид оно ни имело, принесет душе скорее вред, чем пользу. И любой маленький и едва заметный поступок, шаг - всегда сопровождаются внутри нас этим внутренним посвящением во чье-то имя, совершаются ради земного или небесного, Божьего или человеческого. И часто само это посвящение имеет большее значение, чем совершаемое наружно дело, в нем-то и заключается главная цена совершаемого пред Богом.
Архимандрит Лазарь.
"О тайных недугах души"

© 2010 Страничка Дмитрия Дементьева. При перепечатке ссылка на dimdem.ru обязательна

И что же? После молитвы я свободно вошла в церковь, поклонилась святому Кресту и, воротившись к иконе, стала просить Богородицу наставить меня на путь спасения. Тогда я услышала голос: "Ступай за Иордан, и там найдешь покой для души твоей!" Я послушалась голоса и через три дня и дошла до монастыря святого Иоанна Предтечи, близ реки Иордана. Выкупавшись в святой реке, я вошла в церковь, приобщилась Святых Тайн и потом, перейдя реку, поселилась в здешней пустыне. Здесь я прожила 40 лет, питалась кореньями, терпела страшный голод. Иногда я мучилась, воспоминая о сладкой пище, которую всегда имела в Египте. Иногда не было и простой воды, а мне хотелось тех дорогих вин, которые я пила прежде без меры. Язык мой против моей воли настраивался повторять те безумные песни, которые прежде утешали меня. Страшно я боролась со своими злыми навыками. Случалось, что падала на землю от изнеможения. Платье мое истлело от времени, тело то страдало от холода, то горело от зноя. Но через 17 лет наступило время покоя". Рассказав свою жизнь, святая Мария просила Зосиму, чтобы он в будущем году, в Великий Четверг, принес из монастыря Святые Дары и причастил ее в тот самый день, в который Господь причащал Своих учеников. Святой Зосима, придя в пустыню, долго молился и ждал святую подвижницу. Наконец увидел, что она подошла к реке и, перекрестив ее, пошла по воде. Старец изумился и хотел поклониться Марии в ноги, но она сказала: "Что ты делаешь? Ты священник, и в руках у тебя Святые Дары!" Причастившись, святая подвижница просила Зосиму еще раз придти к ней в пустыню; Зосима явился через год и нашел ее уже умершею. Возле нее на песке были начертаны слова: "Отец Зосима! Похорони здесь тело смиренной Марии, умершей 1 апреля". Это было 1 апреля 524, года, самый день ее причащения. Память святой Марии, кроме 1 апреля (14 апреля по новому стилю), чтится в воскресенье и четверг 5-й недели Великого поста. Чтится в это время для того, чтобы показать в ней кающимся грешникам высокий пример покаяния. Частицы мощей преподобной Марии Египетской находятся в разных городах Европы.

Большая часть премудрых учителей, после описанного нами сладострастного мучителя, полагают обыкновенно сего тмоглавого беса сребролюбия. Чтобы и нам, немудрым, не изменить порядка премудрых, восхотели и мы последовать тому же распределению и правилу. Итак, если угодно, поговорим немного о сем недуге, а потом скажем вкратце и о врачевании.
1. Сребролюбие есть поклонение идолам, дщерь неверия, извинение себя своими немощами, предсказатель старости, предвозвестник голода, гадатель о бездождии.
2. Сребролюбец есть хулитель Евангелия и добровольный отступник. Стяжавший любовь расточил деньги; а кто говорит, что имеет и то и другое, тот сам себя обманывает.
3. Оплакивающий себя самого даже и тела своего отвергся и не щадит его в случае нужды.
4. Не говори, что собираешь деньги ради нищих; ибо и две лепты вдовицы купили Царство Небесное.
5. Страннолюбец и сребролюбец друг с другом встретились; и второй назвал первого безрассудным.
6. Победивший страсть сию отсек попечения; а связанный ею никогда не молится чисто.
7. Сребролюбие начинается под видом раздаяния милостыни, а оканчивается ненавистию к бедным. Сребролюбец бывает милостив, пока собирает деньги; а как скоро накопил их, так и сжал руки.
8. Видел я нищих деньгами, которые, в сожительстве с нищими духом, обогатились духовно и забыли первую свою нищету.
9. Монах, любящий деньги, чужд лености; он ежечасно вспоминает слово апостола: праздный да не яст (2 Сол. 3, 10); и другое: руце сии послужисте мне и сущим со мною (Деян. 20, 34).
Шестнадцатая борьба. Кто в ней одержал победу, тот или любовь Божию приобрел, или отсек суетные попечения.
Преподобный Иоанн Лествичник.
"Лествица"

Преподобный Иоанн, поставленный руководителем (игуменом) других, начал путь нового восхождения к Богу и большего приближения к Небу. Подобно Моисею, он, по словам автора его жития, приблизился к Богу, принял мыслию Богоначертанный закон и пером духа начертал, по просьбе преподобного Иоанна, игумена Раифского, Богописанные скрижали ("Лествицу рая"), кои передал не только руководимым от него, но и всем желающим восходить на Небо.
Восходя далее по степеням духовных совершенств, и с большею ревностию, нежели до принятия начальства над братнею, он написал книгу для пастырей и таким образом сделался руководителем самих руководителей.
Преподобный преставился 80-ти лет от рождения своего, около 606 года. Память святого Иоанна Лествичника совершается Церковью 30 марта.
В литургийном Евангелии в воскресный день четвертой седмицы Великого поста Церковь к утешению и назиданию постящихся, Божественным свидетельством утверждая могущество поста и молитвы, открывшее Иоанну лествицу рая и возведшее его на высоту духовного совершенства, благовествует, что дух злобы изгоняется из человека только молитвою и постом, и вместе предвозвещает приближающуюся радость воскресения Христова (Мф. 17-21).