Ganapati Bappa Moriya!!!

Shiv Shakti Kul celebrates the traditional Shri Ganesh Utsav which started from 11 September 2010 and will end on 21st September 2010. Here are some pictures of Shri Ganeshji's Murti at Shiv Shakti Kul Head Office at Vadodara, Gujarat State, India.

Шива Шакти Кул празднует традиционный Шри Ганешотсав или Ганеша Чатуртхи, который начался 11 сентября этого года и завершится 21 сентября 2010. Вот несколько фото Мурти Шри Ганешаджи в главном офисе Шива Шакти Кул в городе Вадодара, шт. Гуджарат, Индия.










---------------------------------------------
www.shivshaktikul.com
http://samvad.maxforum.org/forum/category/samvad-forum-topics-general/


Copyright © Shiv Shakti Kul

114 просмотров

Ганапати Арати в храме

Свами Шивананда

Философия идолопоклонства
(Перевод с английского Динанатха Б.)



Поклонение.



Поклонение – усилие со стороны упасака (преданного, того, кто совершает упасану или поклоняется, чтобы достигнуть близости или присутствия Бога, Высшей Самости). Упасана (служба, поклонение, медитация) буквально означает «сидящий около» Бога. Упасана приближает нас к выбранному идеалу или объекту (цели) поклонения, благодаря постоянной медитации (размышления) в соответствии с учением Шастр и предписаний Гуру. Этот процесс подобен таила-дхаравате, непрерывной нити масла, льющейся из одного сосуда в другой.

Только тогда, когда физические и ментальные методы совершенствования рассматриваются неразрывно от практики поклонения, соблюдения обрядов, аспи-рант или джиджнясу (букв. «желающий знания») делает заметные шаги вперёд в сфере духовного и в конечном счёте осознаёт присутствие Божественного в своём сердце.





Польза упасаны.



Упасана даёт возможность приверженцу быть около Бога или общаться с Ним. Это очищает сердце и стабилизирует ум, наполняя его шуддха-бхавой и премой (чистой и возвышенной любовью к Богу), постепенно преобразовывая человека в божественную личность. Упасана изменяет сущность ума, уничтожает раджас и тамас и наполняет его саттвой (чистотой). Упасана уничтожает васаны, тришны, эгоизм, вожделение, ненависть, гнев, и т.п.; обращает ум внутрь и стимулирует антармукха-вритти, ставит приверженца лицом к лицу с Богом и, в конечном счете, освобождает его от бесконечного цикла (колеса) рождений и смертей, одаривая бессмертием и свободой.

Ум становится тем, о чем размышляет (над чем медитирует), по аналогии с осой и гусеницей («бхрамара-киита ньяя»). О чём вы думаете, тем вы и становитесь. Это – неизменный психологический закон, таинственная и непостижимая сила (ачхинтйя-шакти) упасаны, превращающая медитатора (того, кто медитирует) в объект его медитации.

Так, в «Гите» сказано (ХI. 54): «Всецело предавшиеся Мне души, способны подлинно познать Меня, увидеть Меня и вступить в Мои божественные игры, о Парантапа (Арджуна)!» В своих «Йога-сутрах» Патанджали не раз подчеркивает всю важность упасаны. Необходимость в личном Иштадевате или Божестве, Йогешваре (Владыке, Покровителе Йоги) как Кришна или Господь Шива, предписывается даже для раджа-йогинов. Предайтесь Богу, который есть тело (анга) раджа-нийямы и крийя-йоги! «Посредством упасаны можно войти в самадхи», – утверждает Маха-риши Патанджали.

Из всего того, что способствует (благоприятствует) духовному продвижению, Адхйятмике (Мировая Душа, Высший Дух – способствует обретению и подъему Дхармы, Религии) упасана является не только обязательным требованием, но и просто чрезвычайно благотворной для всех классов людей. И эта доступность – также одно из её достоинств.

Еда, питьё, сон, спаривание, и т.д. – действия, присущие всем людям и жи-вотным; но то, что отличает человека от животного, делает человека человеком и даже богочеловеком – есть упасана. Тот же, кто совершает эти действия без надлежащей на то упасаны, ведёт праздную, пустую и чувственную жизнь, направляя своё внимание исключительно на внешние объекты – подобен скоту, хотя и носит человеческие одежды.



Сагуна и ниргуна упасана.



Упасана бывает двух видов, а именно: пратика упасана и ахамграха упасана. «Пратика» означает «символ». «Ахамграха» – букв. «отождествление с Высшим Я». Пратика упасана – сагуна (конкретная, имеющая качества) упасана. Ахамграха упасана – ниргуна (абстрактная, лишённая качеств) упасана, т.е. размышление (медитация) о не имеющем форму и лишённом атрибутов (качеств) Акшаре, Священном слоге «Ом» или трансцендентном Брахмане. Медитация на идолы, Шалиграм, изображения Господа Рамы, Кришны, Шивы, Богини Гайятри и т.п. – пратика упасана. Синее экспансивное небо, уникальный эфир, уникальный свет солнца и т.д., является также пратика для абстрактного размышления.

Шравана – слушание о лилах (играх, забавах) Господа, киртан – воспевание Его имен, смарана – постоянное памятование Бога, препадание к Его стопам, предложение цветов, принятие распростертого положения, произнесение молитв и повторение мантр, самопожертвование или любое другое служение Господу (Бхагавану), а также служба своей Родине и своему народу с непременной Нарайяна-бхавой, составляет сагуна упасану.

Повторение (джапа) «Ом», служение всему человечеству, равно как и своему отечеству с Атма-бхавой или по другому Брахма-бхавой, медитация на «Со’хам», «Шиво’хам», размышление над любым из Махавакйя (Великим Изречением типа « Ахам Брахма асми» или «Тат твам аси») или следование доктрине «нети-нети» – составляют ахамграху упасану или ниргуна упасану.

Сагуна упасана – это бхакти-йога или Йога Преданности. Ниргуна упасана – джняна-йога или Йога Познания. Поклоняющиеся сагуна и ниргуна Брахману достигают одной цели, но последний путь очень труден, потому как, джиджнясу должен отказаться от привязанности к своему телу (дехабхимана) с самого начала духовной практики. Установить разум на бесформенном и бескачественном Брахмане, чрезвычайно трудно. Поэтому созерцание Акшара или ниргуна Брахмана требует тонкого интеллекта и очень острого, однонаправленного ума.





Бхава в бхакти-йоге.



Йога Преданности намного легче, чем джняна-йога. В бхакти-йоге, привер-женец устанавливает близкие и родные отношений с Богом, которые он медленно взращивает и, которые формируются согласно его характеру, вкусу и способностям. В зависимости от типа этих отношений и интенсивности чувств различают шесть видов бхавы: шанта, дасья, сакхья, ватсальйя, канта и мадхурйя-бхава.

Дхрува и Прахлада испытывали к Богу чувства, подобные чувствам, которые испытывает ребёнок по отношению к своим родителям – это шанта-бхава. В дасья-бхаве приверженец ведет себя подобно слуге. Для него Бог – Учитель и господин. Яркий пример такого взаимоотношения – Хануман, идеальный слуга Господа. В сакхья-бхаве присутствует ощущение равенства. Такую бхаву имели Арджуна и Кучхела. Бывает и так, что бхакта испытывает к Богу родительские чувства и смотрит на Него, как на своё драгоценное дитя, тогда такие отношения именуются ватсалья-бхавой. В подобной бхаве пребывали Яшода (по отношению к Шри Кришне) и Каушалья (по отношению к Шри Раме). Канта-бхава сравнима с отношениями жены к своему мужу. Сита и Рукмини имели эту бхаву к своим Супругам (Раме и Кришне). Кульминация же чувств в отношении между Господом и преданным достигается в мадхурйя-бхаве, когда оба возлюбленных сливаются в Единое, посредством интенсивности своей Любви. Это подразумевает полное растворение себя в Боге. Обожание и памятование Господа не прекращается ни на секунду. Приверженец воспевает Его имя (киртана), повторяет Его мантру, говорит о Его красоте. Он хочет слышать только о лилах Господа и страдает, когда вынужден слушать о чём-то ещё. Безоговорочно и полностью предавая себя Богу, он с мольбой и покорностью взывает к Нему, и, в конце концов, обретает благосклонность и возможность прямого общения с Божеством, всецело растворяясь в Нём. Такой Любовью обладали Радха и Мира, некоторые суфийские святые.

В мадхурйя и канта-бхаве складываются самые близкие отношения между приверженцем и Богом. И поскольку, в них отсутствует даже малейший оттенок похоти, многие люди не в состоянии понять эти две бхавы, т.к. их умы пылают страстью и низменным сексуальным инстинктом.

Этот Возвышенный Язык Любви, каким, к примеру, написана «Гита Говинда» Джайя Девы, наполненная мадхура-расой (сладостным ароматом), недоступен мирским людям. Только Гопи, Радха, Мира, Тукарам, Нарада, Хафиз способны понимать его.



Пуджа и Иштадевата.



Пуджа – обобщающий термин, обозначающий ритуальное поклонение. Арча-на, вандана, бхаджана и др. многочисленные синонимы «пуджи» обозначают, как правило, какой-нибудь частный аспект поклонения. Объектом же поклонения является Иштадевата, излюбленное Божество почитателя. У вайшнавов – это Вишну и его воплощения, например, Рама или Кришна; у шайвов – Шива в восьми своих проявлениях; у шактов – Деви в её многочисленных формах и т.д.

Как правило, приверженец выбирает своего Куладева или Куладеви, семейст-венное Божество или Богиню как Иштадевату. Иногда Божеством для почитания становится Иштадевата своего Гуру или духовного наставника.

Во время внешней пуджи объектом почитания (пратима) становится священный образ (мурти), изображение или символ Божества, например, Шалиграм, если поклонение осуществляется Вишну, или Шивалингам, в случае поклонения Шиве.

Поскольку, по своей природе, все вещи могут быть объектами поклонения, окончательный выбор зависит от интеллектуального уровня адепта и его личностных качеств. Кто-то, скажем, имеет склонность к символизму, а кто-то предпочитает чёткие формы изображения своего Иштадеваты. Но в любом случае, этот образ приводит разум поклоняющегося к возвышенным мыслям о Боге. Так, Шалиграм и Шивалингам позволяют легко достичь необходимой концентрации ума.

Идол или мурти (виграха), солнце, огонь, вода, Ганга, Шалиграм, Лингам – все это символы или пратики Бога, которые помогают преданному достичь однонаправленности сознания и чистоты сердца. Вера поклонника в особую «эффективность» отдельного из них, делает этот объект священным и излюбленным для него. В психологическом отношении, всё это означает, что индивидуальное сознание находит желанным видеть тот или иной объект в качестве «специфического инструмента», посредника в общении между ним и Божеством.

Большая часть человечества или нечиста умом или имеет низкие умственные способности. Для таких людей объект поклонения должен быть безупречным и непорочным. Им нужно избегать всего, что может возбудить или спровоцировать их вожделение, похоть и неприязнь. Но продвинутый садхака, тот, кто имеет чистый ум и кто видит Божественное присутствие всюду, и во всём, может поклоняться любому образу.

Во время пуджи, изображение (образ), представляющее некоторую божественную форму используется как объект поклонения, обожания. Образ или шила, виграха, мурти представляет форму специфического Божества, того, кто совершает это поклонение. Так, Лингам представляет Шиву, недвойственного, бесформенного Брахмана: «Экамевадвитийям Брахма (Един Брахман, без второго!)» – говорят Шрути. В таком поклонении нет никакой дуальности. Лингам сияет и привлекателен для глаз. Это помогает концентрации. Поклоняясь Лингаму, Равана обрёл благосклонность Шивы и сверхъестественные силы (махасиддхи).

Шалиграм – идол и символ Вишну. Есть изображения (образы) Шри Рамы, Шри Кришны, Карттикейи, Ганеши, Ханумана, Даттатрейи, Ситы, Лакшми, Парвати, Дурги, Кали, Сарасвати и мн. др.

Изображения Ганеши, Вишну и его Аватар, образы Шивы и Шакти – самые популярные идолы, которым поклоняются и в храмах, и у домашних алтарей. Идолы в храмах Тирупати, Пандхарпур, Палани, Катхиргама, и др., являются мощными Божествами (Пратьйакшадеватами). Они приносят блага своим почитателям, вылечивают их болезни и одаривают даршаном. С ними связаны замечательный лилы и чудотворчество.

Несмотря на такое огромное количество и разнообразие идолов, в индуизме не существует многобожия. Шива, Вишну, Брахма, Шакти – всего лишь различные аспекты одного, единого Бога.

Господь проявляет Себя своим поклонникам, согласно их разнообразным воляизъявлениям. Он принимает ту форму, которую приверженец сам выбрал для Его почитания. В этом свидетельство огромной милости Господа к нам. Если вы хотите поклоняться Ему как Богу Хари с четырьмя руками, Он прибудет к вам как Хари. Если вы обожаете Его как Шиву, Он даст вам даршан как Шива. Если вы обращаетесь к Нему как к Матери Дурге или Кали, Он явит Себя как Дурга или Кали. Если вы взываете к Нему как к Господу Раме, Кришне или Даттатреи, Он отзовётся на ваши молитвы как Рама, Кришна и Даттатрейя. Если вы поклоняетесь Ему как Христу или Аллаху, Он придет к вам как Христос или Аллах.

Вы можете поклоняться Господу Шиве или Хари, Ганеше или Господу Субраманье, любому из Аватар Вишну, Сарасвати, Гайятри или Богини Чанди: все они – лишь аспекты единого Ишвары или Всевышнего Повелителя, принимающего разные формы и образы. Поэтому нелепо предполагать, что одна из форм Господа может превосходить другую Его же форму. В результате все обращаются в своих молитвах к одному и тому же Верховному Божеству. Причина же такого разнообразия Его имён и форм – в поклонниках, но не как не в Самом Объекте почитания. И только невежество в этом вопросе может толкать фанатиков и различные секты к борьбе, и ссорам между собой.



Идол – опора для духовного неофита.



Идол – поддержка для новичка (неофита). Он – опора его духовного детства. Форма или изображение – внешние символы Бога необходимы для поклонения в начале садханы. Идол – постоянное напоминание о Боге. Поклонением ему, дости-гается устойчивость сознания. В процессе упасаны садхака должен связать в единое такие понятия как: бесконечность, всемогущество, всеведение, чистота, совер-шенство, свобода, святость, правда, вездесущность и т.п. перед тем, как установить своё сознание на Абсолютном. Это не возможно без определённой концентрации. Поэтому конкретная форма поклонения необходима для подавляющего большинства приверженцев. Созерцание Бога всюду и во всём, и постоянное ощущение Его близости – не возможно для обычного человека. Почитание идола же – самая легкая форма поклонения для современного человека.

Символ – незаменимая оснастка и опора для вашего ума, который всячески стремится выбить её и отклониться в сторону. Из-за того, что ум на начальном этапе духовной практики не может быть централизован и однонаправлен, постижение Абсолюта не возможно. Концентрация и медитация не возможны без символа, объекта медитации.



Все мы – идолопоклонники.



Нет никаких ссылок на поклонение идолам в Ведах. Описания идоло-поклонства в храмовых и домашних условиях мы впервые встречаем в Пуранах и Агамах. Но поклонение идолам специфично не только для индуизма. Христиане, например, поклоняются Кресту, чей образ удерживают в своём уме. Мусульмане размышляют о Камне Кааба, когда становятся на колени и совершают свою молитву. Люди всего мира, за исключением некоторых йогинов и ведантистов, все почитают идолы, удерживая тот или иной образ в своём сознании.

Ментальный (умственный) образ – также одна из форм идола. Различие здесь только в степени, но не в качестве поклонения. Как бы не был интеллектуален человек, он всё равно генерируют в уме форму и заставляет сознание остановиться, застыть на этой форме, образе.

Все люди являются идолопоклонниками. Картины, скульптуры или другие изображения являются только формами, пратимами. Грубое сознание нуждается в конкретном объекте (символе) как опоре (аламбане); утончённый ум требует абстрактного символа. Даже ведантин медититует на символ «Ом», чтобы обуздать блуждающий ум.

Идолами могут стать не только изображения художника или скульптора, но и сами люди: Великие Учителя, Пророки, лидеры религиозных движений, святые мужи и т.д. Так, почему же осуждают идолопоклонство?!



Посредник для установления общения с Богом.



Идол – не праздные мечты скульптора, а живительный источник, пленяющий сердца преданных и уносящий их в чистом потоке любви к Богу. Поклоняясь образу, верующий постоянно чувствует присутствие Божества в нём и потому, изливает свою преданность этому образу (идолу). Ужасная тьма невежества современного мирского человека, подобная покрову облаков, препятствует видению Божест-венного в прекрасном и завораживающем идоле, Образе Бога. Но научные дости-жения последнего столетия должны рассеять эту тьму неведения, уверить вас в совершенной обоснованности идолопоклонства.

Каким образом певцы или ораторы, обращаясь к «маленькой коробочке», называемой микрофон, могут быть услышаны на другом конце света? Ведь это всего лишь простая часть механической безжизненной структуры, называемой радио. Оно может разлететься на тысячу кусочков, если швырнуть его в гневе, когда вы не знаете, что с ним делать; но если уметь с ним обращаться, – вы можете слышать музыку, которая играет за тысячу миль от вас или чей-нибудь голос в самой отдаленной части земли. Поскольку с помощью такого приспособления как радиоприёмник вы можете уловить звуковые волны, скрытых от ваших глаз, людей всего мира, – резонно предположить и возможность такого же общения с единственным в своём роде Божеством посредством идола. Бог вездесущ. Он сияет в каждом атоме любого создания. Нет такого места, где бы не было Бога. Так почему же вы говорите, что Его нет в идоле?!

Есть и такие, кто многозначительно заявляют: « О! Бог – Всепроникающее, Бесформенное Бытие! Как Он может быть ограничен этим идолом?». Но могут ли эти люди всегда ощущать Его вездесущность? Везде и во всём видеть лишь Его одного? – Нет! Это их эго не позволяет им «снизойти» до преклонения перед образом Бога, выдвигая вперёд своё хромое оправдание. Пустой сосуд всегда издаёт больше шума. Практичный же человек, совершающий поклонение и медитацию, наполнен истинным знанием и преданностью; и потому, всегда сохраняет тишину. Только он может дать вам правдивый ответ: является ли мурти необходимым элементом в процессе общения с Богом, особенно на начальном этапе вашей духовной практики, или нет.

Даже высоко интеллектуальный человек не может обойтись без некоторого символизма во время концентрации. Однако, такой человек из-за собственной гордыни и тщеславия, как правило, говорит: «Я не признаю мурти, я не желаю сосредотачиваться на форме»,– считая, что над ним только будут надсмехаться, если узнают, что он медитирует над образом. Но так как, к концентрации на бесформенном он ещё не готов, то медитация становится просто невозможна. Всё что ему остаётся – это только пустая болтовня, бесконечные споры и позирование. Он расточает свою жизнь на бесполезные дискуссии и обсуждения, тогда как малая толика практики была бы для него весомее сотни теорий.

Интеллект таких людей – помеха в их жизни. Они говорят, что существование Брахмана – лишь догадки и предположения, самадхи – обман ума, а самореализация – плод воображения ведантинов. Высокообразованные и учёные люди, по сути, оказываются погрязшими в невежестве. Заблудшие души! Они становятся залож-никами своего же светского знания, которое является простой шелухой по сравнению со Знанием Истинной Самости. Надежда спасения таких людей крайне мала. И всё же, искоренив старые негативные самскары посредством сатсанга и, осознав свои прежние ошибки, у них появляется шанс окончательного освобождения.

Да одарит Господь ясным пониманием всех жаждущих Истинного Знания!



Символ Бога.



Пратима (идол) – помощник или символ Бога. Образ в храме, будь то из камня, дерева или металла, драгоценен для своего почитателя, поскольку несёт знак, символ Божества и потому этот образ свят, и вечен. Так, флаг – только маленький лоскут окрашенной ткани, но есть что-то, что делает его для солдата очень дорогим. Он готов даже пожертвовать собственной жизнью ради него, если это понадобится. Подобным же образом, – символ Бога дорог для своего приверженца. Каждый разговаривает с ним на его собственном языке преданности. Также как флаг пробуждает военную доблесть в солдате, образ Бога – пробуждает преданность в поклоннике. Господь как бы отражается в образе, и образ рождает божественные мысли в своём почитателе.

Клочок обычной белой или цветной бумаги не имеет сам по себе никакой ценности. И вы легко выбрасываете его. Но, если на нём есть печать (знак) или изображение короля или президента, вы храните его в сейфе или прячете в своём кошельке. Точно также, обычный кусок камня не представляет собой ни какой цены, и вы не обращаете на него ни малейшего внимания. Но, если вы созерцаете камень-мурти Господа Кришны в Пандхарпури или любой другой идол в месте всеобщего поклонения, вы благоговейно склоняете голову, молитвенно соединяете руки, потому что видите знак, символ Божественного присутствия в «камне».

Приверженец наделяет идол всеми признаками своего излюбленного Божества (Иштадеваты). Во время поклонения, вы не думаете: «Этот идол прибыл из Джайпура. Его привёз Прабху Сингх. Он весит 50 фунтов, сделан из белого мрамора и обошёлся мне в 500 рупий». Вы видите символ Божественного в нём и просите: «О Антарьямин (Внутренний Правитель)! Единый, Всемогущий, Всезнающий, Всемилосердный! Ты – Самосущий Источник всего! Ты – Сат-Чит-Ананда, Вечный и Неизменный! Ты – Жизнь моей жизни, Душа моей души! Дай же мне свет и знание, позволь мне всегда пребывать в Тебе!». Когда ваша преданность и медитация станут интенсивными и глубокими, вы перестанете видеть только изображение в камне, вы будете созерцать в идоле Бога как Чаитанья (Дух, Сознание; Высшее Бытие). Для новичков поклонение образу особенно необходимо!



Неотъемлемая часть Вират.



Для новичка пратима – безусловная потребность. Поклоняясь идолу, Ишвара становится доволен. Пратима составлен из пяти элементов, которые составляют тело Бога. Идол останется идолом, но поклонение осуществляется Богу.

Если вы обмениваетесь рукопожатием с человеком, он доволен и улыбается. Вы коснулись только маленькой части его тела, и все же он очень рад, улыбается и приветствует вас в ответ. Также и в случае с Богом: Он удовлетворён, когда, пускай даже маленькой Его части Вират (Космического тела), оказывают почтение. Идол – частичка тела Господа. Весь мир – Его Вират форма.

Вся преданность направлена Богу, но так как во время пуджи символом Бога является Его образ, то и поклонение осуществляется этому образу. Бхакта совершает шодашопачару для идола, т.е. шестнадцать видов подношений Богу – это: асанам (место для сидения), падьям (вода для омовения ног), аргхьям (почетный сосуд с водой), ачаманиям (вода для ополаскивания рта), снана (ритуальное омовение, купание), вастрам (красивые одежды), яджнопавитам и абхушанам (священный шнур и различного рода украшения), гандхам (душистое вещество, например, сандаловую пасту), пушпани (цветы), патрани (листья священных растений, например, бильвы, в случае поклонения Шиве), дхупам (благовония), дипам (масляный светильник), наиведьям (свежеприготовленную пищу или сочные плоды фруктов), снова ачаманиям, тамбулам (листья или орешки бетеля), нираджанам (горящую камфару), а также, ставапатхам (хвалебное декламирование) и намас-карам (поклон, распростертое положение). Во время пуджи блуждающее сознание прочно устанавливается на самом процессе поклонения и постепенно почитатель начинает ощущать близость Божества. Со временем, благодаря непрерывной прак-тики почитания, садхака достигает определенной чистоты сердца и медленно уничтожает своё эго.

Для глубоко верующего любой образ, будь то из камня, глины, бронзы, из-ваянный, нарисованный или сваямбху (не рукотворный, например Шалиграм) – есть тело Господа. Такое поклонение никогда не может быть просто idolatry (культом идолопоклонства). Весь материальный мир – манифестация Бога. Он присутствует во всем, что существует. В принципе, любая вещь может стать объектом поклонения, поскольку все есть лишь проявление Господа.

Следуя дальше, в своём осмысление понятия идолопоклонства, мы видим, что акт поклонения в наивысшем состоянии преданности (преме), подразумевает превосходство и сознательность самого объекта почитания. Но только, знание всей «предыстории», мотивации отношений, складывающихся между бхактой и сим-волом его веры (рассматриваемые нами выше), позволяют беспристрастно воспри-нять такое утверждение, в противном случае неискушённое сознание усмотрит в этом лишь idolatry.



Поклонение идолу развивает преданность.



Поклонение идолу позволяет достичь необходимой концентрации ума более просто и легко. Вы можете прокрутить перед глазом вашего сознания картины Величайших лил Господа или его Аватар в поле своего индивидуального видения Бога. Это – один из самых легких способов самореализации. Также как изображение доблестного воина вызывает отвагу в вашем сердце, – взгляд на картину Бога возносит ваш ум к небесным высотам.

Когда маленькая девочка играет в тряпочную куклу, ласкает, кормит, ухаживает и защищает её, – она развивает материнскую бхаву (необходимое чувство любви будущей матери); так и бхакта, – развивает чувство преданности, поклоняясь пратиме и концентрируясь на нём.



Правильное поклонение богоявляет Господа в идоле.



Правильное поклонение, пуджа и другие способы демонстрации нашего внутреннего чувства любви и признания божественности идола являет нам Бога, скрытого в нём. Это поистине удивительное чудо. Картина оживает; идол говорит. Теперь есть, кому ответить на ваши вопросы, решит ваши проблемы. Бог в вас имеет великую силу и способность пробудить скрытое в идоле. Это походит на мощную линзу, которая сосредотачивает, концентрирует лучи солнца на початке хлопка. Линза не огонь, и хлопок не огонь, и луч солнца сам по себе не может зажечь початок. Но когда эти трое соединяются особым способом, огонь зарождается и хлопок возгорает. Подобное происходит с идолом, садхакой и всепроникающим Божеством. Когда пуджа заставляет сиять идол божественным великолепием, Сам Бог пребывает в нём. С этого момента идол может особым образом защищать вас, исполнять ваши просьбы и даже творить чудеса, а место, где это однажды происходит, преобразуется в храм, в священную тиртху. Ваикунтха и Кайласа (Святые Обители Вишну и Шивы) – именно такие места.

Живущие здесь, сами по себе освобождаются от всяческих болезней, страданий, неудач и других бедствий Сансары. Божество, ожившее в идоле, принимает на Себя роль опекуна, ангела-хранителя, дарующего наивысшие блага всем, кто преклоняется перед Ним.



Образ – сосредоточие Чаитаньи.



Идол – символ Божественного. Приверженец не видит в нём каменную глыбу или груду железа. Он визуализирует присутствие Высшего Духа в мурти. Все Шаива Найанары, святые юга Индии достигли реализации Бога через поклонение Лингаму, образу Господа Шивы. Для всецело преданного изображение Бога есть Чаитанья, Высшее Бытие, сосредоточие Сознания, которое вдохновляет его, говорит с ним, является проводником его жизни, а порой, и принимает человеческую форму, чтобы помочь ему в трудную минуту на распутье множества дорог.

Так образ Господа Шивы в храме Мадурая на юге Индии помог истопнику и его старухе. Изображение в храме Тирупати, «вымышленное» человеком, свидетель-ствовало в суде, дабы защитить своих приверженцев и т.п. Есть ещё много чудес и непостижимых загадок, раскрыть которые под силу лишь искренне верующим.



Шивалингам.



Общераспространенно суждение, что Шивалингам представляет собой фаллос или эрегированный детородный орган, некий символ порождающей силы или первопричины, источника всей природы. Считать исключительно так, – это не просто существенное заблуждение, но и грубейшая ошибка. В постведическом периоде Лингам лишь символически оставляет за собой право относительно гене-рирующей способности Шивы. Лингам – не примитивный половой признак, а отличительный знак, дифференцирующий признак Господа Шивы. В «Линга Пуране» сказано: «Прадханам Пракрити Ядахурлингамуттамам Гандхаварна-расаихинам Шабда-спаршади-варджитам», «Прежде всего, о Лингаме следует говорить как о лишенном запаха, цвета, вкуса, находящегося вне пределах слыши-мости, тактильных ощущений и т.д.», т.е. говорить как о Пракрити (Безначальной Реальности).

Лингам, на санскрите, буквально значит «знак», символ, который указывает нам на что-либо или подразумевает какое-нибудь умозаключение. Например, когда вы видите большое наводнение на реке, вы приходите к выводу, что в предыдущие дни шли обильные дожди. Или, когда видите дым, – заключаете, что где-то идёт пожар. Весь мир полон бесчисленных форм, Линг Всемогущего Бога. Так, Шивалингам – «Знак, Символ Шивы». Когда вы смотрите на него, ваши мысли сразу становятся возвышенны и приподняты, и вы начинаете думать о Боге.

Господь Шива на самом деле Бесформенен. Он не имеет никакой Собственной формы и, в то же время, все формы – это Его формы, бесчисленные Линги Господа Шивы.

В Лингаме заключена таинственная сила, неописуемая шакти (энергия), способная стимулировать концентрацию нашего сознания. Также, как кристалл способен легко сфокусировать ум пристально смотрящего на него, так и Лингам, – заставляет наше сознание крепко установиться на Боге. В этом кроется причина того, почему древние риши и провидцы Индии предписывали устанавливать Лингамы в храмах Господа Шивы.

Шивалингам говорит с вами на безошибочном языке тишины: «я один без второго, я бесформенная форма Неизобразимого Всевышнего Бога». Только чистые и набожные души могут понимать этот язык. Простой любопытствующий, нечистый иностранец слабого интеллекта и понимания саркастически замечает: «О! Эти индусы поклоняются фаллосу. Они – несведущие люди, не имеющие никакой философии». Но когда такой иностранец пробует изучать тамил или хинди, прежде всего, он проявляет нездоровый интерес к вульгарным словам. И в этом кроется вся природа его любопытства.

Лингам – внешний символ Господа Шивы, Бесформенного, Неделимого, Единого, Вечного, во всём Безупречного и Благоприятного; Того, кто Бессмертная Душа, всегда пребывающая в покоях вашего сердца, ваша внутренняя Самость или Атман идентичный Высшему Брахману.

Спхатикалингам – Шивалингам из горного хрусталя, также является сим-волом Господа Шивы, предписанным для арадханы (поклонения) Шиве. Он не имеет собственного цвета и приобретает оттенок предметов, входящих с ним в контакт, что увеличивает его способность вызывать абстрактную медитацию. Как и прочие Лингамы, он символизирует Бескачественного Ниргуна Брахмана, Высшую Самость или Неимеющего форму и Безатрибутного Шиву.

Для искреннего приверженца, Лингам – не кусок камня, а Всесияющий (Теджас) или Чаитанья. Он говорит с ним, заставляет его проливать обильные слезы, пробегать мурашкам по спине. Лингам растапливает сердце своего возлюб-ленного, возносит его за пределы сознательного тела, помогает общаться с Богом и достичь нирвикальпа-самадхи. Так Господь Рама поклонялся Шивалингаму в Рамеш-вараме; Равана, искусный знаток поклонения, совершал Шиваабхишеку золотого Лингама; известны и многие другие примеры почитания Лингама Шивы леген-дарными героями эпоса, а также великими мистиками и философами современности. Всё это лишь свидетельствует об удивительной и непостижимой силе заключённой в Лингаме.

Также и вы можете достичь Бесформенного Шивы через поклонение Его Восхитительному Лингаму, который помогает концентрации сознания и служит опорой для беспокойного ума неофита.



Когда идолы оживают.



Для бхакты и мудреца не существует понятия неодушевлённого предмета или джада. «Чаитанья Васудевах Сарвам Ити» – «Всё есть Васудева, всё есть Чаи-танья!».

Однажды, раджа подверг испытанию Нарши Мехта: «О, Нарши, если ты действительно истинный приверженец Господа Кришны, каким слывёшь, если говоришь, что идол Бога – Самосущ, сделай так, чтобы он пошёл!». – И идол начал передвигаться. Известны и другие случаи чудотворчества оживших идолов. Так образ Священного быка Нанди, непременного спутника Господа Шивы, вкушал пищу, предложенную легендарным Туласидасом. С Мира Баи мурти играла, была полна жизни и Чаитаньи для неё. А вот другая история. Когда великий Шива-бхакта Аппаййа Дикшитар пришёл в Тирупати, храм Вишну на юге Индии, ревностные ваишнавы отказались впустить его вовнутрь. Какого же было их изумление, когда на следующее утро вместо мурти Вишну в храме, они увидели образ Шивы. Им ничего не оставалась делать, как припасть к ногам этого махасиддха, дабы вымолить у него прощения и вернуть мурти своего Иштадеваты. Похожий случай, демонстрирующий нам особое отношение Господа к своим преданным, произошёл в Удипи, на юге Канары. Канака Дас был большим поклонником Шри Кришны, но из-за своего низкого происхождения ему не поз-воляли входить в храм. Как-то раз, обходя вокруг святыни своего Излюбленного Божества, он увидел маленькое окошко в задней части храма. Несказанно обра-довавшись такой возможности впервые, хотя бы сзади лицезреть своего возлюбленного, Канака припал к этому окошку и забылся, унесённый сладостным пением хвалебного гимна своему Иште. Люди, завороженные мелодией и словами его песни, собирались вокруг. Они были поражены глубиной преданности этого простолюдина. Но каким же потрясением стало для сотен людей и священно-служителей, когда (!) мурти Господа Кришны развернулась, позволив Канаке получить её даршан. И до сегодняшнего дня паломникам показывают то место и окошко, возле которого Канака Дас пел свою песню и где ожившая мурти явила всем образец подлинной любви.

Мурти то же, что и Бог. Она – средство выражения и распространения Мантра-Чаитаньи, которым является Девата (Божество). Всякий искренне преданный непременно должен испытывать подобное отношение к мурти так, как если бы Господь предстал перед ним в человеческом обличие и говорил с ним на его родном языке.



Веданта и поклонение идолу.



Чувства псевдо-ведантина, переполненные ложным стыдом и чванством, не позволяют ему преклониться перед идолом в храме. Ему кажется, что его адвайта-убеждения испарятся, если он падёт ниц пред образом Бога. Но изучите жизнь известных тамильских святых Аппара, Сундарара, Самбандхара и мн.др., имевших наивысшую адвайта-реализацию. Они могли лицезреть Господа Шиву повсюду, и все же искали возможность посетить все Его храмы, преклониться перед Его идолом и сложить хвалебные гимны Его величию, которые и по ныне вдохновляют нас своей чистотой и искренностью.

Известно, что Шестьдесят три Святых Найанара достигли Богореализации, выполнением только чарьйя и крийя-йоги. Они подметали полы в храмах, убирали и ставили лампады, а в свободное от работы время, собирали цветы и плели из них гирлянды для Бога. Практикуя йогу-действия, их сердца насыщались чистой преданностью и любовью. Все они были неграмотны, но достигли наивысшей реализации, осуществив на практике Йогу Синтеза. Для них идол в храме не был простой каменной глыбой, он был полон Чаитаньи, Высшего Духа и Сознания. Сегодня эти святые мужи стали для нас олицетворением карма-йоги, образцом бескорыстной любви и преданности Богу.

Ощущение единства и тождественности своей души и Высшего Атмана ни сколько не мешало Свами Мадхусудане, имевшему адвайта-бхаву и адвайта-реализацию, испытывать сильную привязанность к личностной форме Бога, образу Шри Кришне с флейтой в руках.

Туласидас, осознававший Всепроникающую Сущность, имевший космическое сознание: он мог общаться с бесформенным Богом; но его страсть к образу Господа Рамы, с молитвенно сложенными руками, не исчезала. Более того, история описывает следующий факт из его биографии. Будучи во Вриндаване, одном из самых священных городов Индии, он увидел мурти Господа Кришны и сказал, что не склонит свою голову перед этой формой Божества. В тоже мгновение мурти Шри Кришны приняло образ Господа Рамы. Тогда только Туласидас распростерся в поклоне.

Тукарам имел такой же космический опыт как Туласидас. В своей Абханге он поёт: «Я вижу моего Господа, проникающего во всё, точно сладость, проникающую в сахарный тростник». И все же, он неизменно продолжает говорить со своим излюбленным образом Божества Витталой в Пандхарпури.

Мира, о которой уже упоминалось выше, осознав своё единство со все-проникающим Кришной, не переставала вновь и вновь повторять: «Мой Гиридхар Нагар!».

Из всего вышесказанного можно сделать однозначный вывод: посредством поклонения мурти можно постичь Бога. Почитание Бога в сагуна-форме оказывает большую помощь для ведантического понимания, для реализации Бога в Его всепроникающем и бесформенном аспекте. Кроме того, поклонение идолу является очень существенным фактором концентрации и медитации особенно в начале практики и уж совершенно очевидно, что таковое поклонение не может стать хоть сколь-нибудь малой преградой для достижения Богоосознания. Те же, кто неистово нападает на мурти-пуджу, – пребывают в высшей степени невежества. Не имея истинного знания о пуджи, они, тем не менее, активно участвуют в дебатах и обсуждениях, выступая против неё, чтобы лишний раз продемонстрировать свою учёность и эрудированность, показать, что они не следуют ни одной из реальных садхан. Для таких горе-знатоков праздные, «высокие» разговоры стали привычкой, а для некоторых и их профессией. Но этим они обедняют только себя, страшно другое: их неустроенные умы разрушают сознание бесчисленных людей.

Весь мир поклоняется символам и мурти, той или иной форме Бога. Чтобы ум стал дисциплинированным, сначала он должен прочно установиться на конкретном объекте или символе. Позже, когда он становится устойчивым и тонким, можно перейти к абстрактным понятиям типа «Ахам Брахма Асми» и т.п. Когда достигнут определённый прогресс в медитации форма растворяется в бесформенном: медити-рующий и объект медитации становятся единой сущностью. Поэтому поклонение образу не противоречит представлениям Веданты. Это, пожалуй, лучшая поддержка для любой духовной практики.




Храм.



В Кали-югу, в материальном, беспокойном мире, увлечённом суетой повседневной жизни, Храм Бога предоставляет большие возможности духовному росту человека, посредством развития концентрации и преданности. Атмосфера, царящая в храме и его окрестностях, настолько священна и несёт миропокой, что никакая другая не может сравниться с ней. Ежедневная пуджа, как минимум три раза в день (в часы санкхьи), декламация Священных Вед и пение определённых мантр, совершающиеся непрерывно, на протяжении многих лет, – очищают пространство этого места, наполняют его божественными вибрациями, возвышающими человеческие души.

Такое место, освящённое Святыней Господа, Его мурти, оказывает мощное духовное воздействие, способное трансформировать сознание людей в высшую степень чистоты. Ежедневные службы посредством молитв, инвокации (призыва Божества), абхишеки, арчаны и др. форм поклонения, выполняемых в храме, наделяют всю окружающую обстановку атмосферой святости и божественного величия; вселяющей в вас чувства почтения, благоговения и преданности Богу всякий раз, когда вы входите внутрь храма. Эта святость храма должна бережно охраняться и поддерживаться, согласно особым правилам храмового богослужения и обычным требованиям соблюдения внешней и внутренней чистоты (щаучи).

Храм, посвященный Архаватару Бога – видимая репрезентация тела Вират Пуруши, а ритуалы поклонения в храме – объективные действия, выражающие полный процесс садханы. Храм – это микрокосмическое воплощение вселенной, своего рода вселенная в миниатюре, место постоянного пребывания Антарьямина или Ишвары, поклонение которому и осуществляется в храме. Призывая Господа силой мантрических формул шрути, смрити и тантрических Писаний (Агам); мурти в храме становится живым воплощением (манифестацией) Божественной Силы, готовой осуществить благородные стремления набожного арчака (человека, совершающего арчану).

Арчана – самый легкий и самые безопасный способ культивирования любви к Всемогущему, поскольку он соединяет мир, в котором находится приверженец с Высшим, трансцендентным Бытием. Одна из специфических особенностей арчана-бхакти – это её стремление и способность вызывать в человеке более совершенные и высокие формы религиозного самосознания, посредством систематического жертво-приношения Господу предметов ритуального поклонения (упачар), которые в свою очередь являются непосредственными аспектами Явленного Бога, ощущаемыми нами прямо здесь и сейчас. Следовательно, арчана – основа, фундамент, на который воздвигается великое здание духовного усилия и реализации. Это – одна из девяти драгоценностей на пути, устремлённому к Богу.

Поклоняйтесь Богу с интенсивной верой и стремлением, и Он безусловно одарит вас Своей благосклонностью. Все те, кто явился причиной (инициатором) строительства храма, кто фактически осуществил это или помогал в строительстве, кто молился или возымел великую радость от этого; все, кто распростерся перед храмом Господа или любовно украсил его цветами в своём сердце, непременно, обретут блаженство и счастье. Бог всюду, и всё же, из высочайшего сострадания к нам, Он позволяет обожать Себя в определённых местах, «удобных» для Своих преданных.


Философия индуистского символизма.



Каждое действие, каждый жест пуджария во время проведения ритуального поклонения имеет свой определённый смысл и значение; он точно выверен и проверен временем, поэтому к знанию обрядов и всем жреческим тонкостям нужно относится почтительно, и с уважением. Вот, лишь некоторые примеры символизма индуистской пуджи.

Чтобы закрыться, абстрагироваться от внешнего мира, внешнего постороннего шума, обратить сознание внутрь себя и сконцентрироваться на предмете поклонения, во время выполнения пуджи верующий звонит в колокольчик.

Когда пуджарий или приверженец совершает круговые движения горящей лампады перед мурти Господа – это обозначает, что Бог – Джьйоти Сварупа (Само-сущая форма Света) и, что Он – Вселёгок. В это время поклоняющийся декламирует мантры из Вед: «O Господь! Ты Самосверкающий Свет вселенной. Твоим светом сияет солнце, луна и огонь. Рассей же темноту неведения во мне, одари меня Своим божественным Светом, дабы мой разум озарился им!».

Предложение Божеству горящих благовоний имеет другое значение. Дым от воскуриваемых благовоний распространяется по всему помещению – это действует как очищающее средство: наполняет окружающую атмосферу тонкими ароматами, привлекающими божественных существ и отпугивающими демонические сущности. Дхупа (фимиам, ароматическое курение) символизирует Единого Бога, заполняющего Своим живительным присутствием всю вселенную. В момент предложения дхупы приверженец просит: «Боже! Позволь моим негативным васанам и самскарам рассеяться, исчезнуть подобно этому дыму. Помоги мне стать безупречным!». Священный пепел, оставшийся после сожжения благовоний, считается прасадом Господа, его ни в коем случае нельзя просто выбрасывать!

Сжигание камфары – символ уничтожения собственного эго. Подобно «тающей» во время горения камфары, исчезает наше эго, и дживатма (индиви-дуальная душа) сливается, становится единой с Параматмой, Высшим Сознанием.

Сандаловая паста напоминает приверженцу, что в любых трудностях и жизненных невзгодах, он должен быть столь же крепким, стойким и терпеливым как сандаловое дерево. Во время приготовления пасты из сандалового дерева, оно начинает выделять приятный, сладкий аромат. Подобно этому и поклоняющийся не должен роптать на судьбу, когда жизнь «перетирает его в своих жерновах», а всегда должен сохранять спокойствие, присутствие весёлого духа и источать радость, и умиротворение, «выделять сладостный аромат», подобно сандаловому дереву. Так же как и это благородное дерево, подвергающееся различным «пыткам» дробления, пиления, перетерания и т.д., лишь источает благостные ароматы в ответ – приверженец не должен желать ни малейшего зла в ответ своему врагу.

Своё определённое значение, свой скрытый смысл и символизм имеют и под-ношения других упачар: джалы (воды), наиведьям (пищи), пушпани (цветов) и т.д.


Величие прасада.



Прасад – то, что дарует нам мир и благодать. Во время пуджи, хавана, арати и киртана Господу предлагают различные подношения. Это может быть молоко, кишмиш, всевозможные сладости, фрукты и пр. По окончанию службы, всё, предложенное в качестве подношений Богу, становится Его прасадом (милостью), который раздаётся или делится между членами семьи, или бхактами в храме. Пуджа, проведённая с подношением особого вида, например, листьями бильвы, туласи, специфичными цветами или вибхути несёт прасад определённого качества. Так, вибхути считается прасадом Господа Шивы. Он наносится на многие участки тела в виде трипундары (тилака, знака Шивы), а небольшая его часть может быть принята вовнутрь. Кумкум – прасад Шри Деви или Шакти. Им принято обозначать бинду, точку между бровями в месте расположения аджна-чакры или бхрумадхьи. Туласи – священный прасад Господа Вишну, Рамы или Кришны, который вкушается вместе с другими подношениями. И т.д.

В процессе пуджи или хавана прасад заряжается мистической силой произ-носимых мантр.

Большое значение, также, имеет определённая ментальная бхава приверженца, с которой он предлагает Господу бхогу (пищу). Так, пища, предложенная страстным (горячим) поклонником, наделяет прасад дополнительной силой (энергией), способ-ной вызвать существенные изменения даже в сознании закоренелых атеистов.

Через прасад к нам снисходит милость Господа. Пролистайте жизнь Нарады и вы поймете все величие «священных остатков» Бога, также как это понимают продвинутые садхаки и святые.

Господь наслаждается тонкой сущностью предлагаемой Ему пищи, а ее физическая форма становится при этом прасадом. Но случается так, что пища предлагается с особой бхавой в сердце, тогда Господь, внимая просьбам Своих воз-любленных, принимает (вкушает) и ее физическую форму. Подобные явления встре-чаются не так уж редко. Так Виттала в Пандуранге «взаправду» вкушал пищу, предложенную ему Намдевой. Известны и многие другие аналогичные случаи, о некоторых из них уже упоминалось выше.

Сила прасада велика. Известно, что царь Дашаратха, страстно желавший иметь сына, по совету брахманов, выполнил специальный обряд жертвоприношения, называемый путракамешти. По окончанию этой специальной пуджи, он поднёс царице, в качестве прасада, полный сосуд подслащенного риса, вкусив который, она зачала мальчика в ту же ночь.

Прасад священен для верующего. Вкушение прасада приносит счастье и успех. Не существует ни каких ограничений в принятии прасада. Любые время, место и условия благодатны для вкушения его, ибо прасад Господа очищает всё.

Духовные дивиденды от принятия прасада (чаранамриты) не поддаются описанию. Он обладает силой, способной полностью изменить будущее человека. Более того, прасад и чаранамрита могут излечивать болезни и даже возвращать к жизни умерших. О чём свидетельствует нам история. Священный прасад Господа уничтожает все ваши скорби и грехи. Это – противоядие, панацея от всяческих страданий, боли и беспокойства. Но эффективность его во многом зависит и от вас самих, а точнее от вашей веры в Бога и Его милость. Поэтому, не ждите чудесных превращений от него, если вы неверующий человек.

К сожалению, сегодняшнее образование и современная культура забывают о славе священного прасада. Для многих, даже индийцев, западный образ жизни стал более привлекательным (модным). Они забыли, что они дети Великих индусских Риши. И это – серьезная ошибка.

Прасад – ваш сильнейший очиститель. Поживите хотя бы недельку во Вриндаване, Айодхьи, Бенаресе или Пандхарпури и вы ощутите всю славу и чудо-действенность прасада на себе. Это станет вашим прекрасным духовным опытом.

Прасад – милость Господа, Его божественное откровение. Он – воплощение Шакти, панацея от всех бед. Прасад – духовный эликсир и идеальное тонизирующее средство, лекарство от всех болезней. Прасад оживляет, наделяет энергией, укреп-ляет и вселяет в вас преданность. Принимать его должно с благоговением и великой верой. И тогда, он, непременно, вознаградит вас хорошим здоровьем, продолжи-тельной жизнью, миром и процветанием.

Слава прасаду, дарующему Мир и Счастье! Слава Божественному прасаду, подателю бессмертия и вечного блаженства!



От обрядовой (ритуальной) бхакти к пара-бхакти.



Различают две степени бхакти – это высшая бхакти или пара-бхакти и низшая или ритуалистическая (обрядовая) бхакти. Ритуальное поклонение (ваидхи) по-другому называется гауни-бхакти. Это более низкий, формальный тип пре-данности, зависящий от многих внешних обстоятельств. Посредством ваидхи разви-вается любовь к Богу и со временем сознание адепта становится всё более чистым. Следующий путём гауни-бхакти, совершает внешнюю пуджу, обожествляя пратику (символ) или пратиму (образ) Бога. Призывая внимание Господа звоном колоколь-чика, он совершает Его образу подношения цветов, сандаловой пасты, благовоний, огней, предлагает наиведьйям, воду Ганги и т.д.

Мукхйя-бхакти (пара-бхакти) – высший тип преданности, превосходящий все условности. Приверженец этого типа не следует никаким правилам и предписаниям. Он не совершает никакого внешнего поклонение, потому как созерцает Бога всюду и в каждом объекте. Его сердце наполнено любовью к Богу. Весь мир для него – Вриндаван. Состояние его невыразимо. Это кульминация, высшая точка блаженства. Такой человек излучает любовь, чистоту и радость везде, где он находится. Его божественная личность способна озарить и вдохновить всех, кто входит с ним в контакт.

Поклоняясь в начале идолу, адепт развивает в себе пара-бхакти и, со временем, уже может созерцать Бога вокруг себя. Тогда его ваидхи-бхакти неза-метно переходит в рагатмика или према-бхакти. С этого момента весь мир для него становится Богом. Такие понятия как справедливость, правда, ложь, добро или зло больше не существуют для него. Он видит Бога в жулике и негодяе, кобре, скор-пионе, муравье, собаке, дереве, бревне, куске камня, солнце, луне, звездах, огне, воде, земле и т.д. Его видение и духовный опыт не поддаются описанию.

Слава вам, о величайшие из бхакт! Вы истинные боги на земле, живущие, чтобы вырвать нас из болота Сансары и спасти от оков смерти!

Индуизм – религия постепенно и последовательно ведущая своего верующего от поклонения материальным объектам к поклонению ментальному; от почитания различных образов и Личностного Бога – к Единому и Всепроникающему Господу, и далее, – к постижению и осознанию Безличного Абсолюта, Ниргуна Брахмана.





Триумф философии индуизма.



Это поразительно! Как возвышенна философия индуизма, как многогранна и разнообразна его обрядовая сторона! Он не останавливается на поклонении идолу. Шаг за шагом его приверженец продвигается к всё более и более высоким ступеням преданности, и, в конечном итоге, постигает тайну самадхи. Поклоняясь внешнему образу, внутренним зрением садхака видит Всепроникающего Господа. Он чувст-вует Его присутствие в своём сердце и во всех объектах. Даже если вы поклоняетесь маленькому идолу, необходимо повторят «Пуруша-суктам» и думать о Вират Пуруше с бесчисленными главами, бесчисленными глазами, бесчисленными руками, простирающегося за пределы вселенной или медитировать на Единый Атман, пребывающий в сердцах всех существ. Такой человек, перед тем как предложить идолу горящий фимиам, ароматические палочки или камфару, скажет: «Ни солнце, ни луна, ни звезды и ни молния не светят сами по себе. Что же тогда говорить об этом моём маленьком огоньке?! Всё сияет Тобой! Лишь только Твоей лучезарностью озарён весь мир!»

Все способы, правила и секреты поклонения (пуджа-видхи), известные и описанные в индусских Священных Текстах, с научной точки зрения точны и высоко рациональны. Только несведущие люди, не изучившие как следует Писаний, и никогда в своей жизни не встречавшиеся с истинными приверженцами и Великими душами, могут критиковать поклонение идолам или мурти.

Любая другая религия устанавливает определенные догмы и в дальнейшем пытается вынудить людей твёрдо следовать им. Но это равносильно тому, как если бы врач попытался лечить разные болезни одним видом лекарства, повар для всех без исключения готовил бы одну и ту же еду, а портной предлагал бы всем облачиться в мундир единого образца.



Совершенно очевидно, что истинный теизм должен не противоречить и разъединять, а учитывать и объединять различные духовные потребности людей.

Индусы ясно себе представляют, что любой образ, икона, распятие или полумесяц – простые символы Бога. Что все они необходимы на начальном этапе садханы, а их множество, объяснимо желанием многих реализовать свои собственные духовные идеи и убеждения на практике.

Символ – не обязательное требование индуизма. Он необходим не для каж-дого, например, для продвинутого йогина или мудреца он не нужен. Его можно срав-нить с грифельной доской, полезной для первоклассника. Те же, кто выросли, больше не нуждаются в ней.

Есть и другие люди, кто по иным соображениям отвергает поклонение символу Бога. Следуя только своим слепым догмам, всех остальных они обвиняют в idolatry, а символ Господа считают злом. Но этим они только обнародуют свою темноту и невежество.



Резюме.



Конечно же, нет ничего дурного в поклонении идолу. Наделяя идол божественными атрибутами, вы должны созерцать в нём Антар-атман, тогда, постепенно, вы ощутите, что Бог, которому вы поклоняетесь в идоле, также и в сердцах всех существ, что все имена и формы – это Его имена и формы, что Он – это всё и всё – это Он.

Идолопоклонство – только начало религии. Те же самые индусские Священ-ные Писания, которые предписывают поклонение идолу для новичков, говорят о необходимости медитации на Бесконечное или Абсолютное, посредством размыш-лений над махавакйя, для продвинутых адептов.

По своему качеству, поклонение можно классифицировать на три типа. Первый – это поклонение идолам, выполнение ритуалов и паломничество к святым местам, носящее внешний, обрядовый характер. Второй – мантра-медитация и внутреннее или ментальное жертвоприношение (манаса-пуджа). Ментальное покло-нение превосходит внешнюю пуджу. И третий тип – это размышление или медитация над Абсолютом или Безатрибутном Ниргуна Брахмане. Последний тип – лучший из всех форм поклонения. Высшим же состоянием является самореализация или Брахма-сакшаткара. Истинный йогин всегда практикует садхану и непрерывную медитацию на Высшую Самость.

Определить степень вашего духовного развития могут только Учителя. Реко-мендуя множественные формы садханы духовному неофиту, в то же время, они дают уроки абстрактной медитации продвинутым ученикам, обладающим тонким и острым интеллектом. Шастры и Гуру подобны добрым матерям, берущим за руку своё дорогое дитя и ведущим его шаг за шагом, ступень за ступенью, пока оно креп-ко не встанет на ноги, не утвердится в нирвикальпа-самадхи или суперсознательном состоянии.

Слава Великим Риши и индусским Священным Писаниям!

Несмотря на то, что всякая душа, в зависимости от силы и степени своего развития, следует своим путём к постижению Бесконечного (Абсолюта), она под-нимается всё выше и выше, аккумулирует всё большую и большую энергию, и, в итоге, сливается с Высшим, достигая с Ним единства и тождественности.

Возлюбленные дети Бога! Отбросьте неверие вашего прежнего невежества. Лелейте в своём сердце с этого момента непоколебимую, живительную веру. Призовите своё сознание следовать величайшим примерам Шри Миры, Шри Рама-кришны Парамахамсы, южно-индийских святых Алваров и Найянаров. Они глубоко верили и потому пожинали богатые духовны урожаи. Также и вы, можете насла-диться этим величайшим миром радости, покоя и процветания; прямо здесь и сейчас, если имеете веру в божественный символ Бога и совершаете ему поклонение.

Чтобы ваше поклонение было правильным и полным, вы должны умело соединять систематическое внешнее почитание с непрерывным внутренним покло-нением, постоянным памятованием Бога в своём сердце.

Вся жизнь есть божественное поклонение. Осознав смысл и значение этого вселенского поклонения Вират, и реализовав его в повседневной жизни, вы, тем самым, достигаете summum bonum своей жизни.

Да благословит вас всех Господь Бог!





Вместо заключения.



Однажды, учитель Пурана Чанды посвятил его в Нараяна-мантру и дал ему маленькую мурти Господа Нараяны для совершения поклонения. Пуран регулярно и аккуратно выполнял предписания своего гуру, ни разу не пропускал джапу священной мантры, но мурти Господа не оказывала ни малейших признаков благословения. Раздосадованный, он обратился за советом к своему гуру. Гуру улыбнулся и сказал: « Хорошо сын мой, возьми вот этот идол Господа Шивы. Поклоняйся ему с верой и преданностью. Он известен как Бхол Нат, Легко Умилостивляющийся. Ты скоро получишь Его благословение», – и посвятил Пурана в Шива-мантру.

Следующие шесть месяцев Пурана Чанду видели всецело погружённого в джапу и поклонение Господу Шиве. Идол Нараяны же был убран на пыльную полку. После многих месяцев интенсивной, но безрезультатной садханы, почти отча-явшийся Пуран Чанд, снова пошел к своему учителю: жаловаться, что поклонение Шиве не принесло никаких видимых результатов и просить дать ему мурти и мантру Деви.

Гуру снова улыбнулся и сказал: «Хорошо! В эту югу, Мать Кали – Пратьйякша Девата. Поклоняйся этому Её образу и повторяй Наварна-мантру, и Она непременно одарит тебя своей благосклонностью». На сей раз, Пуран Чанд имел твёрдую веру и был полон решимости.

Идол Шивы присоединилась к мурти Нараяны на полке. Поклонение Кали началось. Как-то во время пуджи, случилось так, что дым от воскуриваемых благовоний, прежде чем достигнуть идола Кали, окутал образ Шивы, стоящего на полке. Пуран был взбешен. Как посмел Шива вдохнуть аромат, предназначенный Божественной Кали? Он немедля начал затыкать ноздри идолу Шивы, но прежде чем это ему удалось идол исчез и перед ним стоял Сам Господь Шива, милосердно и сострадательно улыбающийся. Ошарашенный и потрясённый увиденным Пуран безмолвно припал перед Господом. Шива же велел ему просить о любом благе, поскольку Он был очень доволен его преданностью. «О, мой Бог! Я озадачен», – молвил Пуран: «Ты не соизволил благословить меня, когда я искренне молился Тебе и без устали повторял Панчакшару-мантру в течение шести месяцев. Но, в то же время, Ты одариваешь меня Своим даршаном, когда я отверг Твой образ и оставил поклонение Тебе. О, Всемилостивый! В чём же секрет такого Твоего отношения ко мне?». Господь ответил: «Здесь нет никакой тайны, дитя моё. Как я мог показать Себя, когда ты обращался ко Мне как к простой безжизненной статуи из металла? Сегодня же ты показал, что видишь живое присутствие в Моём образе, когда стал затыкать ноздри идолу. И Я больше не в состоянии был отказывать тебе в Своём даршане и благословении». Безмолвный и просвещенный Пуран еще раз с благо-говением и трепетом склонился перед Великим Господом Махадевой и погрузился в прему. Он не мог и мечтать ни о каком большем благе для себя, чем то, что произошло с ним только что.

МУРУГАН.
статья взята с http://forum.hari-katha.org/index.php?showtopic=774


Aruvamum uruvamaaki anaadiyai palavai onrai
Brahmanai ninra jotip pizhampador meniyaaki
Karunai koor mugangal aarum karamadu
Pannirandum konde
Oru tiru Murugan vandu aanku vudittanan vulakamuyya

Великая Полнота, Которая пребывала как брахман
Ничего не существовало и не несуществовало,
Кроме Одного.
Из этого Одного проявился Тирумуруга,
С шестью милосердными ликами и двенадцатью глазами.
Он явился во Вселенную для ее спасения.

(Канта пурана, написанная Кашьйапой Шивачарьйей).
===============================================
Старался написать маленькую статейку про Муругана и каумаров, но ничего не вышло. Поэтому, я разделил текст на несколько фрагментов и каждый поместил как отдельный постинг. В этих строках возможны ошибки или накладки, ввиду того, что текст составлялся из перевода нескольких статей, а иногда по причине того, что многие названия даны на тамиле.

Каумары, одно из шести теистических напрвлений в индуизме. Каумары или преданые Господа Кумары или Муругана, для кого Высшим Существом и Богом является Муруган, во всем Его величии и великолепии. У Муругана много имен, Его называют Кумарой, Скандой, Карттикеей, Девасеной, Субрахманьйа. Это самый любимый и близкий Господь для тамилов и огромного количества людей в Юго-Восточной Азии. Культ Муругана, давно переступил порог не только Индии и Азии, а распостранился по всему миру. Муруга занимает особое, почетное место. Из-за того, что Он особо почитаем в Юго-Восточной Азии, где большую часть населения формируют тамилы, Муругана называют Богом тамилов(Тамил Кадавуль). Сканда - источник Знания(Джняна) и главный источник трех направлений тамильской литературы: проза(ийаль), стихи(ичаи) и театр(натакам). Он Великий Творец вдохновения и дарователь священного тамильского языка. Великие Мудрецы(Махариши), подобно Агастьйе поклонялись Ему и хранили Его милость.
Существует истории, в которых упоминается, что Агастьйа, ушел в Подийамалай на Юге, чтоб поддерживать равновесие на Земле в свите Шивы. Наккерар, Поййа Моли, Айувваийар, Кашйапа Сивачарийар, Кумара Гугупара и Арунагиринатха - это имена особо дорогих преданных Муругану и Его сердцу, которые составили бесценные и идущие от сердца гимны, подобные драгоценному камню преданности в тамильской литературе.

Господь Карттикейя или Муруган - это первый Гуру и мастер Кундалини-йоги. Его динамическая сила пробуждает духовное познание для того, чтобы вести души к стопам Парабрахмана. Муруган - это Махадева Любви, непосредственного познания и чистой бескорыстной Любви к Богу. Он ведет нас по праведному пути. Сила кундалини, заключенная в каждом из нас, поддерживается и управляется Скандой.
Само поклонение Муругану берет свои истоки в древние времена, настолько древние, что сказать когда это произошло, практически невозможно. Но существует наследие древних дравидских мудрецов, большинство из которых были бхактами Муругана. Они были не просто сторонними наблюдателями или поэтами воспевающих Тиру Валаийадаль или Божественную Игру. Но они, также, были полностью поглащены и вовлечены в эти игры как участники. Прежде всего, Муруган это Бог сострадания и любви!

Муруган, всегда принимает участие в судьбе каждого живого существа. Именно Муруган, каждое мгновение помогает искателю истины трансформировать свою животную и инстинктивную природу в божественную, когда приходит Муруга на молитвы призывающих Его, то священный Шакти-Вел свидетельствует нам о защите и покровительстве Муругна. Священый Шакти Вель говорит нам: " Оставь свое беспокойство и несчастья!" Как только мы призываем на помощь Муругана, Он приходит к нам со свои Велем( Силой Божественной Мудрости) и наше невежество и тьма исчезают. Присутствие Муругана, мы можем обнаружить во многих знаниях, легендах и сказаниях, Он скрывается везде, Он - Гуха. Муруган, не Бог, который где-то там далеко и к которому нельзя приблизиться, НЕТ! Муруган, находиться и присутствует здесь и сейчас. Нам стоит подумать о Нем, и мы можем почувствовать Его рядом с нами, поскольку Он всегда находится "здесь и сечас"(тамил. ipp?-ing?), и одновременно вне всего. Ему поклоняются самыми разными путями и способами, от примитивного "деревенского индуизма" до отработанных веками храмовыми ритуалами. Но не форма поклонения важна, важно то, что Муруган открыт для каждого. Каждый, кто призовет Его обязательно Его видит. Его деятельность заключается именно в помощи нам. Наверное, поэтому Муруган так любим обычными людьми. Муруган выглядит как Вечно-Юнный Бог, чья красота привлекает к Нему. Муруган, принимает любое выражение нашей любви. Преданость и чувства к Нему доступна каждому.

Шаткона-йантра символизирует соединение Шивы и Шакти, и Божественного ребенка. В центре шаткона ОМ, символ Извечного Бога. Кольцо огня, окружает шаткону, говоря нам, что защищает священное значение и знание от мирских спекуляций. Дух Бхакти всегда окружает Муругана и Его преданых. Эти чувства вовлеченности и участия к играм Муругана, слава и величие Муругана, воспеты древними поэтами Сангама. Воспевая Муругана и любовь к Нему, поэты искали милости и любви- аруль. Санскритское слово бхакти, которое часто переводят, как преданность, имеет свои корни не на Севере Индии, а на Дравитском Юге, где Муруган в древности правил, как и сегодня. Бхакти, это слово скорее имеет оттенок и вкус и которое можно определить(но не более, поскольку любовь нельзя выразить словами, а только переживанием и живым чувствованием, но не философскими рассуждениями), как сопречастность и вовлеченность, погруженность. Не важно, кто мы, если мы обращаемся к Муругану и Его Бхакти, рано или поздно мы почувствуем себя сопречастными к Сканда-Муругану и к различным Его духовным путям. Приветствуем ли мы Муругана, с Востока или с Запада, с Севера или с Юга, независимо от нашей самоидентификации, когда мы призывам Муругана, то бхакти преобразует наше будущее. Муруган всегда отвечает на наши молитвы, и неважно молят ли Его об обычном земном счастье и спокойствия или о достижении освобождения и Высшего, или молят принять себя как вечных спутниц Субраманьйи. Все наши молитвы находят отклик в сердце Прекрасного Господа Карттикейи.

Слава и величие Муругана известно из многих источников. Он "прибывает" в этой Вселенной как сын Шивы, как младший брат Ганеши и как племянник Нарайаны. Его почитают, как Бхагаван Калийуга Варада, Господь, который благославляет и защищает тех, кто ищет Его милости в Кали-йугу. Каушальйа, Мать Господа Рамачандры, призывала благословения Сканды, когда Рама прощался с ней во время отъезда в лес, согласно желанию Раджа Дашаратхи. В Бхагават Гите, Господь Кришна, объявляет, что среди всех командующих армиями, Он-Сканда. Муруга, содержит в Себе три божественных действия: творение(шришти), сохранение(стхитхи) и разрушение(самхара), чему свидетельствует Его Имя,
Муруга(Мурука): МУ- Мукунда(Вишну), РУ-Рудра(Шива) и КА- Камалан(Брахма). Три элемента, которые подчеркивают особеность Муругана-копье(вель), павлин(майура) Его вахана и петух(севаль), украшающий Его знамя. Копье(вель) символизирует джнянашакти(Силу Мудрости). Вель был дарован Муругану, Его Божественной Матерью. Парвати, желала Ему победу над асурами во главе Сурападмой. Блестящее копье Муругана, почитается как Шакти Вель или Вира Вель, выражение Его великой власти и силы. Петух и павлин, символизируют нада и бину. Павлин, демонстрирует божественную форму ОМ-кара(шабда-брахман), когда его перья распущенны по кругу, петух громко объявляет звук Ом-кары. Муруга сияет, как сама суть Вед и мантр

Muruku в тамильском языке означает божественность, красоту, молодость, счастье, аромат и сладость. Бхагаван, источник проявленной красоты, молодости и мужества, аромата и непревзойденной доблести и счастья. Муруга, не имеет ни начала, ни конца; Он не рождался и не умрет. Взросление и старость не способны его одолеть. Он вечно молодой. Проявление Муругана во Вселенной, можно сравнить с восходом и заката солнца, когда оно заходит и мы не видем его, это не значит, что солнце исчезло. Так явление Господа Муругана, подобно солнцу.

Истории "Сканда Пураны", одной из восемнадцати пуран, созданных Веда Вьйасой, ярко повествуют о явлении Муругана, Его славе и героических подвигах.
Муруган, встал на защиту богов, которые страдали от демонов(во главе с Шерападмой), когда боги обратились к Богу Шиве за спасением. Шива был тронут тяжелым положением богов, Шива пожелал явить свое божественное состродание в Существе, как элемент Себя, но "отделенного" от Себя, Того Кто будет иметь безграничную Силу и Храбрость и, кто будет способен убить демонов. Из третьего глаза Шивы, произошла яркая вспышка огня, но Агни был не способен вынести жара исходящего от "семени"(можно сказать, теджас) Шивы и оставил "зародыш" на берегу Саравана(озеро окруженное стеной тростника); там возникли шесть прекрасных малышей, о которых заботились шесть Криттик. Позже эти дети объеденились в одного ребенка с шестью лицами великолепной красоты, при помощи Парвати Деви. Присоедененный к пятью ликам Шивы(Садхйоджата, Вамадева, Агхора, Татпуруша и Ишана) Адхомурка, Он стал Шанмукха. Также, Он известен как Сараванабхава, поскольку появидся из озера Саравана, и Карттикейа, так как шесть Карттик заботлись о младенцах. Шерападма, который не смотря на все предупреждения воевал с Муруганом (Дева Сенапати- Командующий богами), асура был побежден, а боги освобождены. Но из своего сострадания, траснформировал асуру как Свою неотъемлимую часть. Муруга преобразовал две части убитого асура в павлина(в вахану) и в петуха(эмблема на флаге).

С Брахмой, произошел казус, когда во время Его визита на Кайласу, Он выразил непочтение Муругану, который был подобен ребенку. Муруга, желая преподать урок Творцу, за Его неблагорозумие. Он спросил Брахму о значении Пранавы ОМ. Когда Брахма не мог объяснить значение, Муруга посмеялся над Брахмой и заключил Его в темницу. Он посчитал, что Брахма не достоин и не пригоден быть Твоцом. В это время, роль творца принимал на Себя Муруган! Муруга, освободил Брахму из заключения, после того, как Шива, Вишну и Индра, просили у его Лотосных Стоп прощения и освобождения для Брахмы. Муруга стал для них Гуру, когда объяснял сущность Пранавы своему Отцу(это отдельная история), Который получал упадешу со всем смирением, как ученик. С тех пор, Муруган известен как- Сваминатха.

Также упоминается история, когда Муруган обошел всю Вселенную, на Его могущественном павлине. Риши Нарада, однажды посетил Кайласу, и подарил Шиве божественный плод граната. Как обычный отец, Шива хотел дать Его детям - Ганеше и Муругану, вместо того, чтоб Самому принять его. В ходе этого, Он позволил разделить плод братьям в ходе состязания. Плод получал тот, кто быстрее всего обойдт Вселенную. Едва Шива произнес условия, Муруган умчался на павлине. Его брат, Ганеша действовал другим путем. В Его понимании, Его вечные Родители - Шива и Парвати проявляли этот Мир, поэтому Их обход, будет равносильным обходу всей вселенной. С этими размышлениями, Ганеша обошел вокруг Своих Родителей и тутже забрал плод Себе. Муруга, который явился в тотже момент был разочарован и оставил Кайласу. Он отправился к холму Палани на Юге. Палани - это производное от палан - "порожденное плодом джнаны". Родители Муругана, тутже помчались, чтоб успокоить Муругана.

Супруги(Шакти) Муругана - Валли и Девайанайи. Они представляют Иччха Шакти (Сила Воли) и Крийа Шакти(Сила Действия). Они были Сундаравалли и Амудавалли, которые были рождены из слез радости Нарайаны, когда Он воплощался как Тривикрама. Обе небесные девушки, соблюдали суровую аскезу с целью достижения замужества с Муруганом. Они молили своего Отца- Нарайану о благословении и помощи в своих надеждах.

Приняв их обеты, Муруга явился перед ними и предопределил это. Амудавалли должна была родиться, как дочь Индры в Девалоке, а Сундаравалли должна была родиться в племени охотника на Земле. Господь обещал жениться и на Валли, и на Девайани. Можно отметить, то что, брак Муругана был совершен в Тируппаранкундраме со всеми соблюдениями ведических обрядов. Также, Девайани была выдана за Муругана, как благодарность за героизм и победу Муругана над асурами.
История женитьбы Муругана и Валли имеет свою предисторию. Раджа Читтоора, Намби имел семь сыновей, но он желал чтоб у него была дочь. Он был очень преданым Муругана. Мудрец Шивамуни, который совершал аскезу в лесу, он увидел олениху и его взгляд сделал ее береиенной. Олениха родила девочку и оставила ее на месте, покрытом вьющимся и ползучим растение валли. Король Намби, который в это время охотился в лесу, нашел девочку и привез ее домой, поскольку она была найдена на валли, то ее назвали Валли. Раджа воспитывал и заботился о девочке, как о собственной дочери. Валли все время думала о Муругане, как о своем супруге. Она постоянно размышляла о Муруге и ни о ком больше. Когда Валли повзрослела, Раджа намби, согласно традициям, послал валли в поле для охраны урожая от птиц, пока урожай не будет собран. Именно в это время, Валли получила дикшу от Нарады, Он также сказал ей, что Муруган будет идеальным супругом для нее. Валли очень понравились слова Нарады, поскольку все эти годы она думала о Муругане. Нарада же, отправился в Тирруттани, где Муруган отдыхал от сражения с Сурападмой. Риши напомнил Муругану о его обещании жениться на двух девушках и что одна из них, Валли сильно о Нем тоскует.Муруган, явился перед Валли, как охотник, но не получил положительного ответа. Муруга, принимал облик дрожащего старика и просил накормить Его, но Валли и здесь отказала. Тогда, Муруган призвал на помощь своего брата, Винайака проявился как устрашающий слон позади Валли. Объятая ужасом, девушка искала защиты и оказалась в объятиях Муруги, который принял облик аскета.

Проявление и нахождение Муругана на Земле бесчисленны и безграничны, как и во Вселенной. Он проживает, в основном, на вершинах холмов. Его святых мест, особо известные как Аару Падаи Веедугаль. Особенно ярко, эти места описываются в Тирумуругатруппадаи, составленном Наккераром. Знаменитый поэт описывает шесть святых мест Муругана: Тируппаранкундрам, Тиручендур, Тирувавинанкуди(Палани), Тируверакам, Кундрутораадаль и Паламутирколаи.
В Кали-йугу, пение Имени Муругана, действует как панацея от всех бед. Его великая мантра om saravabavaya namah. Те, кто питают любовь ко всем, кто лишен ненависти, ревности, страха, гнева и жадности, кто предан Муругану, получает душевное спокойствие и вечное счастье. Эти преданые не боятся даже смерти. Многие святые жили в наше время, в прямом общении с Муруганом и их отношения с милосердным Господом, выражаются в духовных откровениях. Они достигли бесмертия и помогают тем, кто ищет духовного счастья и любви Муругана.

Стоит обратить внимание на смысл и сущность Божественного Оружия Сканды.
Сварупа Вель - Джйоти.(не путать с брахмаджйоти)
Джйоти - еще одна представительница семьи Шивы. Она - это часть Вечной Божественности. Когда Шива(статическое сознание) соединен с Шакти(действующей силой), рождается Ганеша(звук) и Сканда(свет или сияние). Джйоти(вспышка света), также рождается от этого союза. Она представляет женский принцип сияния, так как она активна в создании, в то время как Сканда, представляет мужской принцип. Она создана из света и сияния, подобно Сканде, поэтому Ее можно понимать как сестру Сканды. Она проявилась из Ом-кары.

Человеческое тело - это храм. Дыхание через правые и левые ноздри представляют Шиву и Шакти. Господь Ганеша находится в основе позвоночника, от которого Jyoti, или сила Kundalini, поднимается через пять чакр (Muladhara, Manipuraka, Swadhistana, Anahata, Visudhi, и Ajna ), или шесть "мест сражений" Господа Сканды. Когда Кундалини Шакти поднимается вверх по позвоночнику, она достигает Аджны , где происходит слияние с Садашивой. Борьба между высшим и нисшим заканчивается победой Сканды в "шестом доме" сражения Муругана. После победы которого, Джйоти достигает Аджны.

Согласно писаниям и Сканда пуране, Сканда был рожден из шести искр, которые изошли из третьего глаза Шивы во время Его интенсивной аскезы. Именно поэтому, Сканда является не только сущностью Шивы, но и Его "Улучшеным Вариантом". С другой стороны, Джйоти была рождена из Аджны Матери. Когда Божественный Ребенок Сканда, был послан с миссией подавить Сурападму, Богиня произвела из Себя Вель и даровала его Сканде, как невидимое оружие. Смысл в том, что это не совсем оружие, а Шакти- Сила и Божество.
Вель-Джйоти, младшая сестра Сканды. Она не только Шакти Вель, Она также и оружие. Вель имеет силу и динамизм Шакти. Ее также называют Ратна-Вель, поскольку Она сияет как драгоценный камень. Ее называют Джняна-Вель, поскольку Она удаляет тьму и невежество, Она благословляет Знанием и Истинной Мудростью. Она венчает Мудростью и Джнаной мудрецов, сиддхов и духовно развитых личностей. Она, как Знание и мудрость всегда побеждает, поэтому Ее называют Ветри-Вель или Победоносным Копьем. Джйоти помогает Сканде в помощи привержинцам выиграть их внутреннее сражение и достигнуть духовной реализации, ведущего к освобождению и осознанию Божественного. Часто упоминается, что Вель-арупа или бесформенный, поскольку создана из "божественного огня" и не может быть побеждена или сломлена.
Джйоти всегда едина со Скандой. Нет никакого храма Муругана, где Сканде поклоняются без Веля. Джйоти известна как Сараванабхавайаи, Она всегда переплетена со скандой и действует для Него. В Ее арупа аспекте, Она имеет острие, которое является интеллектом и сознанием, и позволяет Ей двигаться.
Джйоти происходит из формы Матери Дурги, для того, чтобы, защищать мировой порядок и уничтожать злые силы.

Риши Агастьйа, ассоциирует Ее с Шодаши. Он описывает Ее как Маномайю и описывает, что Шива в форме Садашивы и дочери Джйоти находятся вместе в Аджна чакре. Агастьйа описывает, что Джйоти была рождена из пранавы ОМ.
Он называет Ее молодой Деви, которая присутствует в Аджне, она проникает во все Вселенные, Она есть жизнь......

Джйоти- манифестация или воплощение Божественного Света и Любви, которые доступны для нас на нашем уровне. Джйоти управляет нашими словами. Джйоти - это горящий свет в лампадках во всех храмах. Джйоти ассоциируется с Ее матерью в форме Каньйакумари, которая является защитницей, хранительницей и учителем великих мудрецов. Ей поклоняются как Джвалакумари, на Сев.Индии как Джваламукхи. Ее называют Джнанабаль или Баламбика, поскольку Она помогает обрести Знание и защищает детей. Джйоти - это женский аспект Shanmukha и известна как Shanmukhi. К Ней также обращаются как к Kartikeyi и Kumari.
Обращенная к Ней молитва, никогда не останется неотвеченной или проигнорированной.

Ом Джая Джая Маха Вира Бхагаван Шри Сканда Намоа Намаха
Ом Джая Джая Маха Джиоти Шакти Сараванабхаваяи Намо Намаха


Дхьйана шлока для медитации на Сканду.

шадАнанаМ кункумарактаварнаМ
махАматиМ дивйамайУравАханам
рудрасйа сУнум сурасаинйанАтхам
гухам садА ахам шаранам прападьйам

Я всегда нахожу прибежище у Шестиликого Гухи
Кто красного цвета и Кто является Божественным Знанием
Кто обладает Божественным Павлином, как средством передвижения
Сына Бога Шивы и Предводителем армии богов.

=====================================================
Сканда Гайатри мантра

OM TATPURUSHAYA VIDMAHE
MAHASENAYA DHEEMAHI
TANNO SKANDAH PRACHODAYAT

Да познаем мы Высшую Сущность и будем медитировать на Него,
на Предводителя великого воинства дэвов.
Да просветит Он нас и да поведет нас с Собой, Господь Сканда.
=====================================================
Мантра Муругана, Шестиликого Господа, является шести-слоговым словом "Са-ра-ва-на-бха-ва". Поскольку Господь Сканда, снизошел, как Аватара в болистом месте, которое окружал тростник(саравана), то Его стали называть Сараванабава. Слово Сараванабава, стало именем Муругана и Его мантрой. Как и Его шесть Ликов, которые проявляют пять элементов и Брахман, шесть Божественным Матерей- Карттики, так и мантра отображает все Величие Шанмукхи. Повторяющий эту шести-слоговую махамантру Om Saravanabhavaya Namah обретет мир и счастье, успех во всех действиях и достигнет Конечной Цели, Парабрахман. Как все Лики Шанмукхи, сходятся к одному Лику Парабрахмана, так и махамантра Сараванабавы, приводит душу к Высшему.
=====================================================
Соблюдение поста один из способов поклонения Сканде. Особо почитаем шестой день, каждого месяца(лунного).
Помимо соблюдения поста каждые шаштхи(шестой день), существуют и другие виды поста(вратам).

Один из них - пост, соблюдаемый каждую пятницу. Соблюдая этот пост в течении 3 лет, Бхагатиртха одолел своего врага Гору. В пятницу, после омовения, надо провести пуджу и арчану для Господа с глубокой преданностью и памятовать о нем целый день.

Другой пост - Карттикай Врата. На каждые Карттикай, этот пост соблюдается с верой и преданностью. Упоминается, что по совету Ганеши, Нарада соблюдал этот пост и обрел высшее положение среди Сапта Риши.

Наиболее важный пост - Сканда Шашти Врата. Он должен начаться на Пратхама Титхи(на следующий день после Дипавали) Шукла Пакша(светлая луна) в месяце Аиппаси(октябрь-ноябрь). Пост соблюдается в течении шести дней, как правило пища принимается один раз в день или исключается совсем, это время садхака проводит исключительно в поклонении Господа Сканды. На шестой день вратам празднуется победа Господа Муругана. Соблюдение этого поста, способно принести Высшее Освобождение.
=====================================================
В разделе "молитвенные тексты" размещена Шанмукха Кавача
http://hari-katha.org/f1/viewtopic.php?t=734
==============================
Во мраке страха сияют Его Шесть Ликов. Когда угрожает большая опасность, Его вель говорит:"Не бойся!"
(Тирумурай)

ГАНЕША

статья взята с форума Хари-Катха, автор Шива Анураг

Ганеша, наиболее почитаем в штате Махараштра, Ему поклоняются как проявлению Брахмана, Нетленного и Несотворенного, как Высшему Существу и Абсолюту, как Создателю Мироздания и Владыке всего. Нет ни одного храма, ни одного человека в Индии где бы не выполнялось почитание и поклонение Ганеше. Именно Ганеша, является открывателем Врат к Богу. Для Ганапатьйев(поклонников Ганеши)- Ганапати это Высшее Существо и Бог.

Три опоры Саната Дхармы- сатгуру, храмы и священные писания. Все вместе они открывают величие Бога Ганеши, Бога Дхармы и Любви, сына Шивы.

Как только, духовная и психическая связь установлена с Господом Винайагаром, который проявляется в нескольких формах, включая Слоноликого Бога Безусловности и Устранителя препятствий, каждый из нас постигает тайны Санатана Дхармы. Эта внутренняя связь, которая может быть тонкой как чувство, столь же незначительной как мечта или настолько смелое как личное осознание и вхождение в Муладхар Чакру, где присутсвует Винайака, управляющий тем типом сознания и космического уровня к которому соответсвует данная чакра.
Ганеша, Великий Страж духовных путей.
Устранитель Преград, Винайака держит в руках петлю и стрекало, как символ его благой силы, разрещающий событиям происходить или ставящий препятствия на нашем пути. Поэтому. мы призываем его милость и мудрость перед любым поклонением или решением каких либо задач.Бог Ганапати, это Великий Покровитель искусства и науки, Он с Ликом Слона, Устранитель препятствий и Хранитель Дхармы. Он царствует как сила справедливости, воплощение кармического закона Шивы во всех трех мирах. Ганеше, это проявление Великолепия и истиности Абсолютного Брахмана, Он проявление Абсолюта, как Божественное Дитя. Суть Ганеши это пранава Ом, Ганапати это манифестация Ом-кара.
Ганапати, является вратами для ищущих в самую древнюю веру. Он -внутрення власть и сила, попечитель и наблюдающий, тот, кто открывает доступ к духовным тайнам Санатана Дхармы. Ганеше, поклоняются все, независимо от сектанских или философских воззрений. Он связвывает их вместе в своей Любви. Винайака, является началом Санатана Дхармы, для всех привержинцев индуизма. Ганеша- персонификация материальной вселенной. Вселенная во всех ее различных, великолепных проявлениях- лишь форма Ганеши.
Винайагар, бог времени и памяти, он пребывает в муладхара чакре, удерживающий равновесие между высшими и низшими чакрами. Он хранитель прошлого и будущего вселенной. Природа Господа Винайагара- Совершенное Добро и Забота.Он руководит нашей кармой, находясь в нас.
Муладхара чакра управляет временем, значением ипамятью. Поскольку ищущий Истину, поднимается над страхом и невежеством, то муладхара чакра становясь активной дарует правильное действие, правильную речь и память. Только, ищущий с сердцем, заполненым любовью, может приблизится к святым стопам Бога Ганеши. Посолько, духовный искатель поклоняется любящему Богу ганеши, чистота сознания проявляется в нем все сильнее, как только связь с ганешей установлена, то все внутренние противоречия устраняются и искатель обретает божественную защиту.
Ганеша, наиболее близкий к нашему материалному плану сознания, с ним очень легко найти контакт и Ему очень легко помочь нам в нашей ежедневной жизни и беспокойствах. В своих руках, Ганеша держит аркан и стимул. Петлей, Он может сдерживать нас, устранять или приближать препятствия и преграды. Стимулом, Ганеша может разрушить и удалить преграды. Ганеша, может ограничить и связть препятствиями или благословить устранив их. Его называют Владыкой Преград, Он может привнести в нашу жизнь припятствия, если мы не правильно направляемся на пути духовности, и его препятствия возвращают нас на правильный путь Дхармы. Когда, инстинктивная сторона нашего сознания заставляет отступить нас от Дхармы, Бог Преград должен блокировать наш путь. Его символ- свастика, символизируя Его вездещусность в покровительстве ищущим.

Можно даже сказать, что Ганеша это Патриарх Санатана Дхармы.

Когда мы развиваем личные отношения с Ганешей, Он не позволит нам использовать нашу волю, чтоб попасть в трудное положение. Направляя и оберегая нас на нашем пути, на протяжении всей нашей судьбы это Его милость к нам. Мы можем сказать- "я поклоняюсь Вишну", "я поклоняюсь Шиве" или "я поклоняюсь Ганеше", но не поклоняемся Ганешу, это замечательно, но если бы мы установили наше поклонение через покровительство ганапати, это было бы более адекватно нашим мыслям и сознанию. Пока мы не установили связь с Ганешей, мы не можем установить наши отношения с Кришной, Аййапаном, Дэви, Рамой, Лакшми, Радхой, Шивой и Муруганом, вне наших собственных внутренних ограниченных понятиях и концепциях. Именно Ганеша представляет нас Богу и Богам Санатана Дхармы, и никто еще этого не делает. Ганеша, любит беспокоится о своих привержинцах. Он никогда не допустит , чтоб они действовали инстинктивно и не обдуманно, Он будет действовать решительно и справедливо. как Любящий Отец, но все его чаяния-это забота и помощь нам. Ганеша, может очистить нашу жизнь и облегчить наши трудности, Он устранит наши беспокойства и непонимание, невежество и обман.
Часто, люди воспринимают Бога и богов, как простые символы силы и философских поисков человека. Но, Боги это существа, которые способны общаться с нами, во всех мистических культурах, многие общались с Богами и постигали истину. Боги могут думать, видеть, слышать и т.д.как мы. Обычному человеку, очень трудно понять поклонение и общение с Богом, но как только человек посещает храм и чувствует нечто невыразимое, это уже начало.
Когда мы приближаемся к Божеству, мы должны понимать, что Ганеша чувствует наше присутствие, Он нас видит, как мы видим Его. Мы можем развить с Ним обычные человеческие отношения, Он может стать нашим другом. Очень легко вызвать в нас дружеское чувство к Нему, потому что, ганеша управляет инстинктивно-интеллектуальной природой нашего сознания. Ганеша, управляет не только психикой, но и всеми силами, всеми природами и состояниями сознания. Если мы относимся к нему как к другу, предлагая ему радость и подарки, то мы сможем воспринять Его живое присутствие.


=====================================================
Ганеша обладает пятью силами(шакти). Каждая из этих сил является манифестацией могущества и власти Ганеши, а также отображают и наполняют различные планы мироздания.

Первая Шакти- проявляет чувство любви и состорадания, которые человек имеет относительно семьи и близких людей. Если любовь присутствует в доме, то достоинство, совершенство и достаток наполняют этот дом.

Вторая Шакти- это то же самое чувство, но распространенное на родственников, соседей или друзей. Очень трудно поддерживать это чувство, посколько из-за невежества, мы можем видеть недоразумения и расстройства между людьми. Когда чувство любви распостраняется на окружающих, то первая и вторая шакти сливаются, чтоб принести третий поток шакти.

Третья Шакти-это таже самая любовь, но распостраняется на всех людей, с которыми мы общаемся во внешнем мире. Это честные и гармоничные отношения в проведении бизнеса и торговли, финансах и богатстве мира.Очень трудно придерживаться таких чувств, поскольку частно умы людей освернены.В "Тирукурале" есть слова -"Только те торговцы(совр. пер. бизнесмены) будут процветать, чей бизнес защищает интересы других как свой"

Четвертая Шакти- это соеденение и комбинация первых двух и третьей. Четвертая Шакти Ганеши, помогает творчески-интуитивному преодолеть трудности, любовь к культуре, религии и всему, что приносит религиозность, почитание и самооценку. Здесь мы можем найти силу религии, которая приносит силу блага в музыке, искусстве, драме и танце. Именно через Четвертую Шакти религиозные практики выполнены в совершенстве, а их опыт переходит в будущее. Это также распостраняется на предков и сообщества.

Пятая Шакти-проявляется в осозновании себя и выражением любви к Богу. Любовь Ганеши со всеми нашими сердцами и душами-объедененное слияние этих пяти Сил. Это чувство побуждает нас к благотворительности, к постройкам храмов и святынь, к милосердию и любви к Богу.В конечном итоге, это любовь к Ганеше и обретению Его милости, как материального, эмоционального, интеллектуального и духовного изобилия.

Душа преданного, которая погружена в любовь к Ганапати, знает, что Ганеша не дающий, а "канал" для откровения. Он интуитивно понимает майю, но трезво знающий естественное и блаженное состояние единства с Богом. Такой преданный основа дхармы, защитник религии,

Помимо этого, Шакти Ганеши проявляются так же как:

Шестая Шакти -во владении Бога Муругана, который является Йога Раджей в пробуждении кундалини, которая никогда не должна пробуждаться, пока первые пять не были проявлены в естественную часть жизни. Шестая Шакти относится только к йоге, поскольку "голова" становиться храмом, в этом состоянии йог соединяется со знанием, и ответы на самые глубокие вопросы приобретают хрустальную чистоту и осознаность.

Седьмая Шакти- эта сила простирается дальше духовного знания о крае Абсолюта, в котором Шива и Муруган сливаются. Эта Шакти познана Риши и Святыми.
Сам муруган это хранитель Санатана Дхармы. Седьмая и Восьмая Шакти это Шива-Шакти, танец которых проявляет Творение.

=====================================================
У Него один бивень и четыре руки. Две Его руки держат петлю и крюк, а другие жестами символизируют освобождение от страха и наделение благами. на Его флаге-мышь. Он красный и толстый, а Его уши подобны корзинам, в которых просеивают зерно. Он одет в красное и Его руки и ступни окрашены красной сандаловой пастой.
"Ганапати-упанишад"