Детский фольклор это особенная область народного творчества, особый мир детства. В течении многих веков прибаутки, потешки, приговорки, сказки, считалки, загадки любовно и мудро воспитывают, поучают ребенка, их родные мотивы приобщают его к культуре своего народа, его знаниям и традициям. Хорошо, когда этот чудесный мир окружает ребенка с первых дней его жизни, с песенками, сказками он засыпает и просыпается, с пестушкам, потешками, прибаутками купается и играет, они развлекают малыша и, в то же время, развивают нравственно, физически и духовно. И самое главное, эти произведения народного творчества являются своеобразным инструментом настройки генетической памяти, которая позволяет в последствии индивидууму существовать в этносоциуме, позволяет быть истинным славянским человеком. Как предельно точно отмечает Юрий Нечипоренко: «"русскость" в смысле культуры - определенная возделанность души, это возделывание совершено в истории (оно выражается в судьбе народа) и имеет результатом сплав генетических предрасположенностей, определенные черты "коллективного бессознательного"». На наш взгляд эта удивительная «возделанность» души присуща любому из славянских народов, конечно же, со своими неповторимыми особенностями.

Народные педагоги, наши предки, хорошо понимали важное значение детского возраста, и максимально использовали его возможности для закладки фундаментальных основ народных знаний об окружающем мире, роли славянина в нем, причем активной роли. Во всевозможных колыбельных, потешках, присказках, поговорках, сказках содержатся уроки для их слушателя, психологические и бытовые, заговоры на крепкое здоровье ребеночка, его красоту, ум, счастливую судьбу. Они формируют нравственные привычки, отношение к важнейшим аспектам народной духовной жизни, воспитывают настоящий славянский дух. Игры физически развивают, закаляют ребенка, готовят его к взрослой жизни соответственно половому предназначению, учат общению, коллективному взаимодействию.

Детский фольклор, ориентированный на общие закономерности возрастного развития детей, имеет чёткое функциональное назначение каждого жанра. То есть, каждый жанр детского фольклора по-своему способствует сохранению душевного, психического и физического здоровья ребёнка, развитию его личности, установлению разнообразных отношений в сообществе взрослых и детей.

Много существует литературы на эту, актуальную в наше время, тему. Но интересно рассмотреть детский народный фольклор с точки зрения пробуждения генетической памяти ребенка, ее настройки.

Рассмотрены жанры детского фольклора, окружающие ребенка с рождения до 3 лет – это колыбельные, пестушки, потешки, прибаутки, первые сказки.

Поговорим о колыбельных песнях.

Часто в колыбельных используются слова “лю-ли”, “люшеньки-люли”, колыбельку до сих пор называют “люлькой”, ребенка - “лялей”, “лялечкой”, детей “лелеют”. Происходят все эти ласковые слова от дочери богини Лады – Лели. Славянская Леля – это Богиня Весны, первых ростков, цветов, юной женственности. Древние славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах – будущем урожае. Леля, как и Рожаница–Мать Лада, заботится о домашнем уюте, о материнстве, о малышах.

Заметим, что во всех народных колыбельных песнях ребенка называют по имени. Поэтому любая народная колыбельная песня – это обращение мамы, бабушки к заботливой, оберегающей ребеночка богини Лели.

Люшеньки-люли,
Спи, дитя, усни,
До утреннней зари,
До свежей росы.

Ай, люли-люленьки.
Прилетели гуленьки.
Сели гули на кровать
Стали гули ворковать
Стали гули ворковать,
Стал наш Юра засыпать.

Птицы в древнеславянском мировозрении – это вестники Бога. Именно они помогают заботиться о растущем малыше.

Баю-баюшки-баю,
Баю, Сашеньку, баю!
Приди котик ночевать,
Мою детоньку качать,
Качать, прибаюкивать
Уж как я тебе, коту,
За работу заплачу:
Дам кусок пирога
И кувшин молока.

Кот у славян – олицетворение вредоносной силы, относится к нижнему миру славянского мироздания, берет на себя вред, направленный на дом и его жильцов, теперь понятно, почему коту доверяют баюкать ребеночка.

Наши предки обязательно благодарили нижний мир за помощь (изначально, это жертвы предкам).

ЛАДушки, ЛАДушки,
Где были? –
У Бабушки.
Что ели? - Кашку.
Что пили? - Бражку.
Кашку поели.
Бражку попили.
Полетели, полетели
На головку сели,
Ладушки запели.

Упоминание о Богине ЛАДЕ – Богине лета, любви и красоты, счастливой судьбы и материнства. Вспоминая, что “ЛАДом”, “ЛАДой” нежно называли любимого супруга: мужа или жену, возможно, предположить, что ЛАДушки – это ласковое обращение к людям.

Согласно устной славянской традиции, существовал Бог-творец, создавший мироздание, который носил имена Сварог, Прабог, Пращур (предок), Прадедо, Прадо. А Земля носила имя Прабабы, Прабы. От Прадедо с Прабабой пошли боги и люди. В “Слове о полку Игоревом” люди-славяне так и упоминаются “Сварожьи внуки” (3, 8).

Таким образом, “Где были (люди)?” У своей Бабушки – Прабабы – Земли-Кормилицы. Там они ели и пили, но не простую, а ритуальную еду.

Зерно появляется в результате "союза" всех четырех почитаемых славянами стихий: Ветра, Земли, Огня и Воды. Поэтому каша, сладкая (сваренная на меду) каша, заправленная ягодами, являлась древнейшей ритуальной едой. Она несет мощную идею плодородия, победы над смертью, вечного возвращения жизни. Мед – один из символов "живой воды" у самых разных народов, и ягоды также связаны с идеей "неисчислимого" плодородия. Бражка – напиток, который пился славянами во время ритуалов и подносился Богам.

Вся эта символика "прочитывалась" древними славянами так же легко, как мы читаем книгу. И так же легко эта символика, как и все, что ребенок слышит в самом раннем детстве от мамы, бабушки, откладывается где-то в нашем подсознаниии. Причем при последних словах ручки ребенка разводят и кладут на голову. Так происходит кодирование ребенка (постановка психологического якоря) на принятие всех этих важнейших для славян знаний о мире и о правилах (законах) существования славянина в нем.

Народный фольклор - колыбельные, потешки, прибаутки, сказки, песни — это вхождение, тропинка в опыт предыдущих поколений с его глубоким пониманием психологии и физиологии детского возраста, естественных потребностей ребёнка, условий развития ребенка.

Детский устный народный фольклор, имеет мощнейшее всеобъемлющее значение, влияющее на развитие человека. Интересно рассмотреть его с помощью традиционного славянского мировоззрения, иначе говоря, в трехмерности славянского мироустройства: Мир Прави (мир Богов), Мир Яви (мир людей), Мир Нави (мир предков).

С одной стороны значение детского фольклора – в эстетическом, музыкальном, умственном воспитании, в развитии творческого мышления, памяти, становлении уравновешенной психики (ценности среднего мира для человека, дающие возможность успешно и творчески существовать и взаимодействовать в мире людей). С другой стороны – в тончайшем формировании духовности, нравственности человека, народности его души, его мировоззрения (ценности верхнего мира для человека, дающие возможность духовного роста). С третьей стороны – в настройке генетической памяти человека, в связи с этим: включения механизмов защиты ребенка, пробуждения силы рода и получения всех генетических ресурсов, т.е. формирования мощной связи со своим естественным традиционным эгрегором (ценности нижнего мира для человека, дающие возможность черпать силы для осуществления своих целей, ощущать защиту и поддержку предков).

Генетические ресурсы

с точки зрения традиционного славянского миропонимания

Мир Нави: преемственно-энергетические защита предков,знания и сила Рода,возможность передачи этих знаний, т.е. формирование мощной связи со своим естественным традиционным эгрегором, получение его поддержки.

Мир Яви: Личностные психофизиологические возможности нормального, успешного развития личности (интеллектуального, нравственного, творческого, психологического, физического) в генетически предрасположенных границах.

Мир Прави: Духовно-сакральное формирование духовных структур человека, народности его души, его мировоззрения,постепенное, ступенчатое посвящение в тайные традиционные знания народа.