18 октября родились...
1008
Император Го-Итидзё (японское имя - 後一条天皇)
68-й император Японии, правивший с 24 марта 1016 по 15 мая 1036 года. Имя — Ацухира. Приставка «го-» означает «следующий», «преемник» (то есть «Итидзё II») Император правил под следующими девизами: Тёва (1012—1017); Каннин (1017—1021); Дзиан (1021—1024); Мандзю (1024—1028); Тёгэн (1028—1037). Умер 21 мая 1036 года. Литература: Концевич Л.Р. Хронология стран Восточной и Центральной Азии. — Москва: Восточная литература Российская Академия Наук, 2010. — 806 страниц — ISBN 978-5-02-036350-2; Isaac Titsingh. Нихон одай итиран, или Обзор императорских правлений в Японии = Nipon o daï itsi ran, ou, Annales des empereurs du Japon. — Paris, 1834. — 460 p.
1130
Чжу Си (китайское упрощённое имя - 朱熹, имя на пиньинь - Zhū Xī; также известен как Чжу Юаньхуэй, Чжу Чжунхуэй, Чжу Хуэйань)
китайский философ, учёный-энциклопедист, литератор, текстолог и комментатор конфуцианских канонических произведений, педагог, главный представитель неоконфуцианства, придавший этому учению универсальную и систематизированную форму, в которой оно обрело статус ортодоксальной идеологии в Китае и ряде сопредельных стран, особенно в Японии и Корее. Родился в уезде Юси (провинция Фуцзянь) в семье интеллектуалов. Дед Чжу Си, учёный-конфуцианец скромного достатка, поощрял детей к учёбе и самосовершенствованию, предсказывая «в роду, на протяжении пяти поколений скапливавшем конфуцианскую добродетель», рождение выдающегося потомка. Отец Чжу Си, Чжу Сун, получил высшую учёную степень (цзиньши) в 21 год, на государственных экзаменах в 1118. Служа в столице, он стал свидетелем падения Северной Сун, вместе с двором переехал на Юг и выступал ярым противником мирного договора с Цзинь (1141): вследствие этого он был разжалован Цинь Гуем и вскоре умер, будучи сослан в провинцию на мелкую должность. Сам Чжу Си с детства обнаружил незаурядные способности и начал получать классическое образование в четыре года под наблюдением матери. Он стал обладателем степени цзиньши (дававшей право занять руководящую административную должность) в необычно раннем возрасте, в 18 лет (тогда как средний возраст для такой должности был 35 лет). Первым назначением Чжу Си был уезд Тунъань на юге провинции Фуцзянь (1151—1158). Там он изменил налогообложение и полицию, улучшил библиотеку и школу, разработал форму ритуала, отсутствующую до него. Своей службой Чжу Си в 26 лет заслужил такое уважение населения, что ему был сооружён алтарь в местной школе. В 33 года Чжу Си уже удостоился первой аудиенции у императора и был назначен профессором военной академии, однако через два года оставил эту должность. Несмотря на постоянное стремление власть предержащих лиц привлекать его к государственной службе, он регулярно отказывался от подобных предложений, предпочитая заниматься научной, литературной и педагогической деятельностью. Влияние на Чжу Си произвёл мыслитель Ли Тун, которого Чжу Си посетил до своего назначения в Тунъань. В 1158 году он посетил Ли Туна снова и провёл в обучении с ним несколько месяцев в 1160 году. Ли Туна был последователем Чэн Хао и Чэн И (поэтому основанное Чжу Си интеллектуальное направление также иногда называется школа Чэн-Чжу). После 14 лет пребывания в отставке в 1178 Чжу Си вернулся на государственную службу. Будучи в 1179—83 начальником области Нанькан (провинции Цзянси), Чжу Си создал широко известную тогда в Китае школу Бай-лу дун («Пещера белого оленя»). После неоднократно, но ненадолго назначался на высокие административные посты. Чжу Си в политике занимал непримиримую позицию по отношению к главному тогда врагу Китая — чжурчжэньскому государству Цзинь. Это противоречило магистральной линии власти на умиротворение воинственного соседа. В результате Чжу Си только 9 лет находился на службе и 46 дней при дворе в качестве лектора. В 1195, предчувствуя грядущие беды после написания очередного критического доклада трону, он произвел гадание по «Чжоу и», выпала гексаграмма (гуа) № 33 Дунь (Бегство), — впоследствии он включил её в свой псевдоним Дунь-вэн (Убегающий старец).
Большую часть жизни пребывая в отставке, он всегда бедствовал и был вынужден зарабатывать на жизнь книгоиздательской деятельностью, считавшейся малопочтенным занятием для конфуцианца. Вместе с тем таким образом Чжу Си достигал ещё одной цели — максимальной популяризации своих идей. Чжу Си был одним из самых плодовитых авторов. Он написал около 80 произведений, его сохранившееся эпистолярное наследие включает в себя около 2 тыс. писем, а запись его диалогов, состоящая из 140 глав, является самой обширной в китайской литературе. У него было 467 учеников — больше, чем у любого другого неоконфуцианца. Он основал рекордное число учебных заведений и принимал участие в деятельности 21 академии. Чжу Си оставил потомкам огромное количество каллиграфических надписей и сам был запечатлён на многочисленных портретах, выполненных на бумаге и в камне. В 1196 независимое поведение Чжу Си, выразившееся, в частности, в несоблюдении ритуального меню при приёме одного высокопоставленного чиновника, спровоцировало обвинение философа сразу в десятке преступлений: от сыновней непочтительности и неуважения к императору до распространения еретических идей. В итоге он был лишён всех чинов и званий, а его учение подверглось запрету. Однако в 1199, за год до смерти, Чжу Си был реабилитирован, в 1209 получил почётное посмертное имя Вэнь (Культура), в 1230 титул Хуй-го-гун (державный князь), в 1241 причислен к величайшим конфуцианским авторитетам установлением таблички с его именем в храме Конфуция.
Чжу Си скончался в Каотине (провинция Фуцзянь) 23 апреля 1200 года.
Памятник Чжу Си в академии «Пещера белого оленя» в горах Лушань
В истории китайской мысли часто называем второй по влиятельности фигурой после самого Конфуция; современники причисляли его наряду с Чжан Ши и Люй Цзуцянем к «трём мудрецам с Юго-Востока». Чжу Си оставил после себя обширный корпус сочинений (300 глав), включающий в себя около 1000 стихотворений. Философское учение Чжу Си осуществляет идентификацию конфуцианской трактовки Тайцзи с даосской доктриной Беспредельного, указывая, что эти знания о природе космоса и человека следует употребить для усовершенствования отдельной личности («искренность помыслов», «выправленность сердца»), укрепления семьи, упорядочивания государства и восстановления гармонии мира — «уравновешивания Поднебесной». Он утверждает оппозицию понятий ци и ли — начал, лежащих в основе каждой «вещи». Чжу Си принадлежит заслуга создания конфуцианского Четверокнижия: выделенные и прокомментированные им четыре книги конфуцианского канона («Луньюй», «Мэнцзы», «Дасюэ» и «Чжунъюн») стали основой классического конфуцианского образования в эпохи Мин и Цин. Среди учеников Чжу Си были Кэ Сюэ, один из любимых учеников, автор сочинения «Чунь цю бо и» («Широкий смысл "Чунь цю"»), Чэнь Чунь, автор словаря чжусианских философских терминов «Син ли цзы и», «Смысл терминов природа и принцип», Тэн Дэцуй и другие. Среди текстов особой социальной значимости для Китая стоит трактат Цзя-ли, «Семейные Церемонии», составленный им самим (или под его руководством) код проведения обрядов совершеннолетия, свадьбы, похорон и поклонения предкам. Упрощённые издания, подражания этому сочинению стали основой для последующей конфуцианской индоктринации китайского общества. Среди прочего Чжу Си утверждает подчинённое положение женщины в семье (значительно более жёстко чем это было принято в конфуцианской элите сунских времён): предполагается, что она не должна пользоваться финансовой независимостью, посвящать себя наукам и искусствам, разводиться и повторно выходить замуж. Тягостные нормативные обязательства накладываются также на молодых людей обоих полов. С 1313 при правлении инородной (монгольской) династии Юань его учение официально включено в систему государственных экзаменов на учёные степени и чиновничьи должности (кэ цзюй). В XVI — 1 половине XVII в. в Китае идейно возобладала школа Лу Цзююаня и Ван Янмина («синь сюэ» — «учение о сердце»), сформировавшая основные тезисы античжусианской критики. Однако правящая манчжурская династия (1644—1911) поддерживала учение Чжу Си как официальную идеологию. В 1930-е гг. учение Чжу Си было модернизировано Фэн Юланем в «новом учении о принципе» (синь ли сюэ). Аналогичные попытки после активно предпринимали ряд китайских философов, проживающих за пределами Китая и представляющих так называемое постконфуцианство, или постнеоконфуцианство. В Японии учение Чжу Си распространилось под названием Сюсигаку (朱子学, Школа Чжу Си), наиболее влиятельными деятелями этой школы были Фудзивара Сэйка (1561—1619) и его ученик Хаяси Радзан. Под их влиянием сложилась чжусианская система образования, просуществовавшая до «революции Мэйдзи» 1867—1868. В Корее чжусианство получило название чуджахак (корейское название - 주자학). Его первыми проповедниками стали студенты, обучавшиеся в Китае в XIII-начале XIV вв.: Ан Хян и др. Основоположником ортодоксального корейского чжусианства считается Чон Монджу (XIV в.), первый министр государства Корё. В XVI в. сложилась крупнейшая в Корее чжусианская школа — соннихак (также известная как лихак, калька с кит. 理學 лисюэ). В конце XIX века чжусианство осознавалось его корейскими сторонниками как важный идеологический элемент, объединяющий Корею и Китай в партизанской борьбе против японского засилья. В XX веке историческая роль Чжу Си периодически подверглась переосмыслению вместе со всем имперским наследием Китая: чжусианская идеология называлась в числе факторов, приведших Китай к упадку. Подобные обвинения ещё раз свидетельствуют о её историческом значении. Литературные памятники эпохи Сун, в зависимости от употребляемого ими языка, можно разделить на три категории. К первой следует отнести те, которые создавались путём записи устных историй и рассказов, то есть использующих разговорный язык времени своего создания. Ко второй, противоположной от первой категории, принадлежат труды на древнекитайском языке. Большей частью произведения второй категории представляют собой философские сочинения. В третью категорию можно объединить такие тексты, в которых прослеживается использование как разговорных, так и литературных элементов. Главным образом к третьей категории относятся так называемые юйлу — «записи речей» (語錄). Произведения данного типа представляют собой записи высказываний, размышлений, лекций философов-неоконфуцианцев, сделанные их учениками, которые в дальнейшем их распространяли и печатали. Характер лекционной формы предполагает как оперирование довольно сложными языковыми конструкциями, так и использование разговорной речи, что и нашло отражение в юйлу, дошедших до нашего времени, хотя исследователями отмечено, что древнекитайских элементов речи в таких текстах больше, чем разговорных. Основным источником наследия Чжу Си являются своды его сочинений, которые составлялись и печатались уже после смерти философа. Одним из самых ранних подобных сводов являются «Беседы Чжу Си» (китайское традиционное название - 朱子語類, упрощённое название - 朱子语类, название на пиньинь - Zhūzi yǔ lèi, имя в системе палладия - Чжу-цзы юйлэй). Основой для сборника, изданного в 1270 году, послужили беседы философа со своими учениками, некоторые из которых печатались ещё при жизни учителя, другие же уже после его смерти. Беседы записывались непосредственно учениками Чжу Си. Тематическая направленность сборника — изложение философской системы мыслителя. Много позднее, в 1700 году во времена императора Канси, был опубликован свод «Собрание работ Чжу Си» (китайское традиционное название - 諸子文集, упрощённое название -诸子文集, название на пиньинь - Zhū zǐ wénjí, имя в системе палладия - Чжу-цзы вэньцзи). Он содержал главным образом эпистолярное наследие. Данные два сборника послужили источником для монументального издания 1714 года под названием «Полное собрание сочинений Чжу-цзы, составленное по императорскому повелению» (китайское традиционное название - 御纂朱子全書, упрощённое название - 御纂朱子全书, название на пиньинь - Yù zuǎn zhūzi quánshū, имя в системе палладия - Юй цзуань Чжу-цзы цюань). Созданный с помощью техники ксилографии, свод состоял из 66 томов. Данное издание печаталось непосредственно по повелению императора Канси, которой лично написал к нему предисловие. В настоящее время данная реликвия хранится в Институте востоковедения Российской Академии Наук, в Санкт-Петербургском филиале. Несмотря на название, в свод вошло не всё наследие философа, в частности, из сборника «Беседы Чжу Си» вошло около 70 % текста. Но зато там появились такие большие труды как, в частности, комментарии на «Четверокнижие» и «Мысли о близком» (китайское традиционное название - 近思錄, упрощённое название - 近思录, название на пиньинь - Jìn sī lù, имя в системе палладия - Цзинь сы лу). Исходя из предположения, что документы, вошедшие в свод «Беседы Чжу Си» записывались почти дословно со слов учителя, появляется возможность оценить язык, которым он пользовался. Несмотря на определённую неоднородность текстов, которые создавались в разные времена, возможно определить и общие черты, им свойственные. Исследователи сходятся во мнении, что Чжу Си пользовался межпровинциальным разговорным стандартом языка, «мандаринским» языком, который был присущ образованному классу населения. К этому мог подтолкнуть и характер жизни философа, которому приходилось вести беседы в различных частях большой страны с разными людьми. Отмечено, в его речи присутствует большое количество литературных выражений, в то время как наблюдается отсутствие характерных элементов, свойственных разговорному китайскому языку, байхуа. Оставив в стороне тот факт, что при записи речь Чжу Си могла подвергаться корректировке путём приведения её к более литературной форме, лингвисты высказывают предположения, что во времена Чжу Си разговорный язык был ближе к литературному, а также философ, при ведении бесед с учениками, мог не ограничивать себя в сложности высказываний, будучи уверенным, что будет понятен своей достаточно образованной аудитории. Аутентичность текста, содержащегося в различных сборниках, непосредственно тому, что говорил Чжу Си, может быть обоснована чрезвычайно высоким авторитетом учителя, тем, что часть записей выходила ещё во времена его жизни, а также лингвистическим анализом текстов, который был произведён некоторыми исследователями. Источники: Чжу-цзы да цюань (Полное [собрание сочинений] Учителя Чжу). Тома 1-12. Тайбэй, 1970; Чжу-цзы юй лэй (Классифицированные речи Учителя Чжу). Книги 1-8. Пекин, 1986; Чжу Си. Натурфилософия. Природа человека, его сознание, воля и чувства. О воспитании и знании / Перевод М.Л.Титаренко // Антология мировой философии. Том 1, часть 1. Москва, 1969; Чжу Си. Син. Жэнь у чжи син (Природа-син. Природа-син человека и вещей / Перевод В.В.Зайцева) // Человек как философская проблема: Восток-Запад. Москва, 1991; О сознании (Синь): Из философского наследия Чжу Си / Перевод с китайского А.С.Мартынова и И.Т.Зограф; Вступительная статья и комментарии к переводу А.С.Мартынова; грамматический очерк И.Т.Зограф. — Москва: Восточная литература, 2002. — 318 страниц — (Памятники письменности Востока. СХХII); De Harles Ch. (tr.). Tchou Hi. La Siao Hio, ou morale de la jeunesse. P., 1889; Bruce J.P. (tr.). The Philosophy of Human Nature by Chu Hsi. L., 1922; Graf O. (verdeut.) Tschu Hsi. Djin-si lu, die sungkonfuzianische Summa. Bd 1-3. Tokio, 1953—1954; Chan Wing-tsit (tr.). Reflections on Things at Hand: The Neo-Confucian Anthology Compiled by Chu His and Lü Tsu-ch`ien. N.Y., L., 1967; Gardner D.K. (tr.). Chu Hsi. Learning to be a Sage: Selections from the Conversations of Master Chu, Arranged Topically. Berk., 1990; Ebrey P.B. (tr.) Chu Hsi`s Family Rituals: A Twelfth Century Manual for the Performance of Cappings, Weddings, Funerals and Ancestral Rites. Princ., 1991; John Berthrong, Concerning Creativity—A Comparison Of Chu Hsi, Whitehead, And Neville. Albany: SUNY Press, 1998. 254 p. ISBN 0-7914-3944-5. Литература: Алексеев В.М. Китайская литература. Москва, 1978, страницы 429—498; Голыгина К.И. «Великий предел». Китайская модель мира в литературе и культуре (I—XIII вв.). Москва, 1995, страницы 306—323; Гусаров В.Ф. Непоследовательность Конфуция и дуализм философии Чжу Си.// Третья научная конференция «Общество и государство в Китае». Том 1. Москва, 1972; Зайцев В.В. О формировании философского учения Чжу Си // Из истории китайской философии: становление и основные направления (даосизм, буддизм, неоконфуцианство). Москва, 1978; История китайской философии. Москва, 1989, страницы 332—349; Кобзев А.И. Философия китайского неоконфуцианства. Москва, 2002, указатель; Краснов А.Б. Учение Чжу Си о природе человека // Конфуцианство в Китае. Проблемы теории и практики. Москва, 1982. Страницы 126-148; Мартынов А.С. Чжу Си и официальная идеология императорского Китая // Конфуцианство в Китае. Проблемы теории и практики. Москва, 1982. Страницы 111-125; Мартынов, А.С. Буддизм и конфуцианцы. Су Дун-по (1036—1101) и Чжу Си (1130—1200) // Буддизм, государство и общество в странах Центральной и Восточной Азии в средние века. — Москва: Наука, 1982. — Страницы 206—316; Панфилов, С.С. Отношение Чжу Си к буддийской традиции // Шестая буддологическая конференция: Тезисы / Составители С.Э.Коротков, Е.А.Торчинов. — Санкт-Петербург: 1999. — Страницы 38—42; Тиллман Х.К. Сознание Неба (тянь) в системе воззрений Чжу Си // Ретроспективная и сравнительная политология. Публикации и исследования. Выпуск I.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. — Страницы 302-319; Фицджеральд, С.П. Китай. Краткая история культуры. / Перевод с английского Р.В.Котенко. — Санкт-Петербург: Евразия, 1998. ISBN 5-8071-0010-7 — Глава XX. Чжу Си и неоконфуцианство; Лю Шу-сянь. Чжу-цзы чжэсюэ сысян ды фачжань юй ваньчэн (Развитие и формирование философской мысли Учителя Чжу [Си]). Тайбэй, 1986; Сюн Вань. Чжу-цзы ли-сюэ юй фо-сюэ (Учение о принципе учителя Чжу [Си] и буддизм) // Хуаган фо-сюэ сюэбао. Выпуск 7 января 1984, страницы 261—285; Сю-сигаку тайкэй (Общий курс учения Чжу Си). Тома 1-9. Токио, 1974-1775; Фань Шоу-кан. Чжу-цзы цзи ци чжэсюэ (Учитель Чжу [Си] и его философия). Пекин, 1983; Цянь Му. Чжу-цзы синь сюэ ань (Новый отчет об учении Учителя Чжу [Си]). Тома 1-5. Тайбэй, 1971; Чжан Ли-вэнь. Чжу Си сысян яньцзю (Исследование идеологии Чжу Си). Пекин, 1981; Чэнь Лай. Чжу Си чжэсюэ яньцзю (Исследование философии Чжу Си). Пекин, 1987; Adler J.A. The Inter-penetration of Stillness and Activity in Chu Hsi`s Appropriation of Chou Tun-i // Association for Asian Studies Annual Meeting. Bost., 1999; Angle S.C. The Possibility of Sagehood: Reverence and Ethical Perfection in Zhu Xi`s Thought // JCP, № 25 (3), 09.1998, p. 281—303; D. Bodde. Philosophy of Chu Hsi, Camb., 1942; Bruce J.P. Chu His and His Masters. L., 1923; Chan Wing-tsit. Chu Hsi: Life and Thought. Hong Kong, 1986; Chan Wing-tsit. Chu Hsi: New Studies. Honolulu, 1989; Ch`eng Chung-ying. New Dimensions of Confucian and Neo-Confucian Philosophy. Albany, 1991; Ching J. The Reli-gious Thought of Chu Hsi. N.Y., 2000; Chu Hsi and Neo-Confucianism. Honolulu, 1988; De Bary W.T. Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind-and-Heart. N.J., 1981; Gardner D.K. Chu Hsi and the Ta-hsueh: Neo-Confucian Reflection on the Confucian Canon. Camb. (Mass.), 1986; Kim Yung Sik. The Natural Philosophy of Chu Hsi (1130—1200). Phil., 2000; Le Gall S. Le philosophe Tchou Hi, sa doctrine, son influence. Chang-hai. 1894; Munro D.J. Images of Human Nature: A Sung Portrait. Princ., 1988; Sargent G.E. Tchou Hi contre le Bouddhisme. P., 1955; Tillman H.C. Utilitarian Confucianism: Ch`en Liang`s Challenge to Chu Hsi. Camb. (Mass.), 1982; Tillman H.C. Confucian Discourse and Chu Hsi’s Ascendancy (1992).
Читать далее...
