-Поиск по дневнику

Поиск сообщений в anantam

 -Подписка по e-mail

 

 -Интересы

разработка сайтов http://www.webmandala.ru

 -Постоянные читатели

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 01.11.2009
Записей: 115
Комментариев: 0
Написано: 141





Якобы монахи монастяря академии йоги «толпами» уходят из монастыря, разочаровавшись в Мастере Свами Вишну Дэве и его Учении Лайя-йоги.

Вторник, 26 Февраля 2013 г. 22:34 + в цитатник

Якобы монахи монастяря академии йоги «толпами» уходят из монастыря, разочаровавшись в Мастере Свами Вишну Дэве и его Учении Лайя-йоги.
Ответ:
Да, бывают ученики Свами Вишну Дэва разочаровываются, но не в Мастере и не в Учении Лайя-йоге, а в себе, в своей способности к длительному тапасу, монашескому послушанию и монашескому в монастыре академии йоги  и просят дать им более простой статус (брахмачари, карма-санньяси, мирянина, странствующего монаха), благо существующая культура и система практики позволяет это.
Бывает наоборот, не разочаровываются, а усердно практикуя, получают глубокий опыт и считают, что это опыт позволит им теперь практиковать в миру или самостоятельно.
Ну и что из этого? Что здесь необычного? Если из тысяч учеников Свами Вишну Дэва с которыми есть связь на протяжении 12-ти лет, 5 человек решило быть не монахами монастыря академии йоги, а практиковать в миру или как странствующие монахи? Просто поменяли статус на более доступный. Они по прежнему поддерживают связь с Гуру Свами Вишну Дэвом, соблюдают самаю, присылают ему письма с отчетами по практике и слова благодарности; в том числе Атманади, Васудева, Айшварьянандана.
В каждой религии бывает такое. Бывают христиане которые обращаются в ислам или буддизм; бывают монахи, которые по жизненным обстоятельствам идут в мир. Разве это проблема Мастера, Дхармы, Монастыря?
Это проблема просто человека, его кармы; чья-то карма соответствует, чья-то нет.
Духовный путь сложен и извилист, сводить его к чему-то линейному и примитивному, осуждать и обсуждать других — признак незрелости.
Смотрите на себя, судите и оценивайте себя, насколько вы святы, а других оставьте в покое — так гласит мудрость святых.


Метки:  

Якобы Всемирная община Лайя-йоги, Монастырь —академия йоги «Собрание тайн„-это «секта“».

Вторник, 26 Февраля 2013 г. 22:28 + в цитатник
Якобы Всемирная община Лайя-йоги, Монастырь —академия йоги «Собрание тайн„-это «секта“».

Для страдающего сектофобией человека, не имеющего понятия о мировых религиях и духовных культурах все религиозные люди-сектанты,все религиозные объединения-секты.
Но в этом случае ему не помогут никакие разъяснения,ему просто нужна помощь врача,лечащего фобии.
Мы же (Всемирная община Лайя-йоги, Монастырь —академия йоги ) стараемся давать объяснения нормальным,адекватным и образованным людям.
Итак, начнем с того что мы (Всемирная община Лайя-йоги, Монастырь —академия йоги ) -принадлежим к древнейшей арийско- ведической культуре,к которой кстати, принадлежали наши предки проживающие в странах индо-европейской языковой группы.
Мы-последователи Вечного Божественного закона- Санатана Дхармы,в просторечии(индуизм),древнейшей мировой религии и культуры,насчитывающей во всем мире от 800 миллионов до 1 миллиарда.
(Одних только шиваитов в Индии больше чем все население России —ок. 400 миллионов против 140)
Эта религия и культура возникла раньше христианства,буддизма,ислама,джайнизма и т.д.
Санатана дхарма распространена в Индии,Шри Ланке,Непале,Индонезии,США,Европе,России,Украине.
В России последователей Санатана Дхармы насчитывается около 60 тысяч.
В Санатана Дхарме вообще отсутствует само понятие „секта“,т.е. это сугубо наше доморощенное российско-европейское понятие которое нельзя переносить на последователей Санатана дхармы.

Вместо это есть понятия общины,(сангха)школы,направления,«сампрадая»-духовное течение,«Кула»-духовная семья одного гуру,«акхара»-монашеский орден,и т. д.

Цитата

В современном обществе «секта» рассматривается как некая группировка, отколовшаяся от основного религиозного направления и подвергшая ревизии догматические положения. Таким образом, в современном обществе «секта» часто употребляется как синоним ереси или же близкое ей понятие (организация сторонников определённой ереси). С этой точки зрения в буддизме и индуизме отсутствуют сектантские движения[1]. В контексте индийских религий слово «секта» не используется для обозначения отколовшейся группы, но указывает на организованную традицию, имеющую своего основателя[1]. Вопрос ереси для индуистских сект не существенен, так как в индуизме нет унифицированной системы верований, закреплённой в догмах или «символе веры»[1][181]. В индуизме также отсутствует централизованный орган управления[181].


Но…! даже если мы проигнорируем тот факт, что понятие «секта» вообше отсутствует в ведической культуре или имеет совершенно иной смысл нежели в России и Европе,то все равно мы не имеем ни какого отношения к этому термину.

Итак, что такое секта?

Цитата

Се

Якобы Гуру Свами Вишну Дэв был в молодости последователем и учеником Секо Асахары из Аум Синрике.

Вторник, 26 Февраля 2013 г. 22:27 + в цитатник

http://aniruddha2010.narod.ru/lozh_o_tom_chto_svami_vishnu_dev_bil_v_molodosti_posledovatelem_i_uchenikom_seko_asahari_iz_aum_sinrike/

 

Ответ:
Свами Вишну Дэв Ни учеником, ни последователем, ни членом его организации никогда не был, поскольку к тому времени уже имел несколько Гуру, уже обрёл самадхи и просветление и очень уважал свое Учение, свой путь и считал, что по сравнению с Адвайтой, Учение Асахары как оно подавалось –для начинающих. Тем не менее, его техники и система практики будучи традиционными техниками йоги и тибетского буддизма вызывали у него уважение. Гуру Свами Вишну Дэв встречался как садху и просветленный Мастер с его учениками лично и на своих общих лекциях (после 1992 года) несколько раз, но не потому, что искал его учение, а наоборот, чтобы предложить им практиковать свое Учение (т.е. стать его учениками).
В молодости Свами Вишну Дэв, в 1993—1997 году, пока у не не было своих учеников, будучи непривязанным к мыслям и словам, в качестве игры (лилы) иногда проповедуя Учение, использовал язык Теософии, Буддизма, Шрилы Прабхупады, Ошо, Кастанеды, Шри Раманы, Ауробиндо, в том числе и Асахары (термины его учения), при общении с людьми из этих школ и традиций, действуя в духе сиддхов «говорить с людьми на их языке», чтобы те могли понять его, установить связь и стать его учениками, чтобы затем дать им Учение Адвайты и Лайя-йоги.
И в чем здесь проблема?
Это ведь не означает что Свами Вишну Дэв отказывался от своего Учения Авайты. Он пытался доносить Адвайту, своё Учение на языке, понятном тем, кто его слушал. Последователям Ошо — на языке Ошо; вайшнавам — на языке вайшнавов; буддистам — на языке буддизма хинаяны и махаяны; любителям пейота — на языке Кастанеды; это просто владение «иностранными языками», чтобы выразить трансцендентную истину вне языка, познанную им на личном живом опыте, а не из книг.
И именно это притягивало к Свами Вишну дэву десятки и сотни учеников, меняло жизнь людей, реально пробуждало их к трансцендентной живой истине, которая вне ума и слов. 
Сознание просветленных Мастеров, сиддхов — не примитивно. Оно очень глубкое, очень творческое, играющеес и неоднозначное, поэтому его зовут «творческое сознание ребенка» (бала-лила-буддхи), потому, что сама духовная реальность такова, она очень неоднозначна. Истинные Мастера в качестве игровых искусных средств (лила упайи) используют ситуацию, сумеречный язык, любые термины, старые ассоциации, термины других религий, чтобы помочь другим установить связь с ними и Учениями. Их цель не словесная доктрина, а пробудить других. Доктрина лишь средство пробуждения, за словами лежит реальная духовная сила самадхи и мудрость Мастера, а также тайные методы и благословения божеств и святых. Но игры Мастеров могут быть понятны лишь Мастерам и их преданным ученикам, но не профанам, судящим поверхностно. 

Цитата

«Я –не ум,я не имею с умом ничего общего,
ни одна мысль, концепция, теория или философия не имеет отношения ко мне,
но ты этого сразу не поймешь,
поэтому я проявляю изощренный ум в качестве искусного метода, чтобы привести тебя к не-уму–мудрости..»
отрывок из текста «Песни пробужденного»
Свами Вишну Дэв

  

 


В Дивья Локу я приехал совсем недавно

Вторник, 26 Февраля 2013 г. 20:02 + в цитатник

В центр духовной культуры Дивья Лока я приехал совсем недавно, меньше года тому назад. Раньше я нашел сайт центра  в интернете и самостоятельно изучал священные тексты, впитывая в себя ценности, по которым живут святые. Эти ценности сильно отличаются от тех, которые доминируют в современном обществе. Сейчас большинство людей заняты зарабатыванием денег, чтобы создать для себя и своей семьи комфортные условия проживания и получения чувственных удовольствий.

В этой суете жизнь проходит очень быстро, тело стареет, и уже скоро нужно уходить из этого мира. А уходить приходится одному, без родных и друзей. На смертном ложе такой человек испытывает замешательство и страх перед неизвестностью. Потому что за всю жизнь ему не хватило времени разобраться в самых главных вопросах: Что такое жизнь? Что такое Смерть? И, самое главное — кто он такой?

Большинство, конечно, слышали, что они не тело, а душа, но это все так туманно…

Святые же говорят что мы все – единое Сознание. Это сознание не рождалось и не умрет. Главная цель жизни – осознать себя этим Абсолютным Сознанием и помочь всем живым существам осознать свою Истинную Природу.

Для этой цели создается «поле Просветления»: Дивья Лока. Находясь здесь, есть возможность заниматься духовными практиками, учиться отбрасывать свое эго, занимаясь служением.

Лично мне этот духовный центр дал очень много. Появилась некоторая свобода от желаний и концепций. Я перестал жестко отождествлять себя с телом, эмоциями и мыслями. Открылось более тонкое осознавание, которое может наблюдать без отождествления. При возникновении желания или эмоции могу просто наблюдать их, и они растворяются. С мыслями пока труднее, но при усердной практике, научусь их тоже наблюдать, не захватываясь.

Для меня важно не остаться в долгу, а научиться быть хорошим человеком, чтобы приносить пользу Дивья Локе и всем живым существам!


Дивья-Лока очарование чудом!

Понедельник, 25 Февраля 2013 г. 00:00 + в цитатник

Дивья Лока является чудом, очарование которого подобно свету нашего внутреннего солнца, что останавливает мысли и рассеивает непонимание. Ведь это не просто красивое место, где вся красота русской природы проявила себя. Где поля, реки и густой лес, словно драгоценное кольцо, окаймляют жемчужину Ведического поселения. И дело даже не в том, что Дивья Лока удалена от суеты городов, и сама природа в ней сверкает чистотой, ведь таких мест немало в нашей богатой и бескрайней родине. Все дело в том, что она является связующим звеном нескольких эпох и культур. Именно этот участок Нижегородской земли был свидетелем великих событий прошлого. На нем, в необозримо далекие времена, наши древние предки, Ведические арии, вершили свое подвижничество. Это был один из важных центров древней культуры, которая затем распространилась по евразийскому континенту. А как известно, земля всегда помнит свое прошлое, но порою случается, что разные места силы на планете словно засыпают, запечатывают свои тайны. Это происходит оттого, что уходят носители этих тайн. Те, кто свято хранят древнее знание, которое связано с землей и культурой людей, живших на ней. Но ничто не остается сокрытым вечно. Когда появляются новые носители Духа, земля снимает покровы с этих энергетических центров. И тогда поток огромной силы начинает бить ключом в этих местах – тогда рождаются такие центры, как Дивья Лока.

 

ramalingaswamigal.org/divya-loka_ocharovanie_chudom_.html


Метки:  

Монахи монастыря йоги

Четверг, 21 Февраля 2013 г. 01:04 + в цитатник

«Монахи монастыря йоги — это бездельники,люди никому не приносящие пользы,которые пользуясь своим положением живут на подаяние мирян,не работая и не утруждаясь.»
На самом деле монахи монастыря йоги  усердно и ежедневно трудятся,причем одновременно на два фронта,как в жизни материальной,так и духовной.
Быть монахом,- во все века,во всех культурах и традициях было почетно.
Исторически сложилось так что,«профессия» монаха в социуме существовала всегда,эта«специальность»уходит в глубь веков,эта профессия также всегда была авторитетна,необходима,востребована и освящена культурой социума как была авторитетна и признана профессия солдата,врача,учителя,шамана,царя и т.д.
Его задача — привносить сакральное измерение в социум,осуществлять связь высших миров с миром земным и грешным,быть посредником между святыми,богами и смертными,простыми людьми,между сансарой и нирваной,Путем закабаления в сансаре и Путем Освобождения,и светить своей жизнью указывая Путь Освобождения ищущим.
Если шаман,маг,в социуме традиционно является посредником между людьми и духами,то монах является именно посредником между людьми и Абсолютом,Богом,а также богами и древними святыми.
Монах монастыря йоги Гухьсамаджа — это сердце,совесть любого народа,это целитель высших слоев души людей.Он живет по иным принципам,в ином бытии,его дух устремлен к Высшему измерению,его тело служит тем,кто живет здесь.
Это наставник,вдохновитель,духовный воин,защищающий людей и человечество от демонов сансарного неведения,алчности,эгоизма,безудержного стяжательства ,гордыни ,это тот ,кто поддерживает и задает высшие моральные,нравственные,ценностные ориентиры,направления,границы.
Положение монаха монастыря йоги Гухьясааджа таково что он-иной,его судьба принадлежит иным ,более высоким мирам,хотя его тело и продолжает жить в миру,сам он не участвует в мирских делах и заботах,именно это положение позволяет ему быть бесстрастным и любящим помощником,свидетелем,учителем,наставником.
Монахи в монастыре Гухьясамаджа  как и тысячи лет назад живут по древнему принципу святых :«день без работы-день без еды».

В жизни материальной монастфря Гухьясамаджа  не только обеспечивают себя но и трудятся на благо святой Дхармы, общины,монастыря,и всех живых существ способствуя укрепления и распространению дхармы,храмы, золоченые скульптуры,книги,иконописные изображения,залы для медитации-все делается или руками монахов или благодаря недюжинному организаторскому усердию монахов монастфр йоги Гухьясамаджа..
Самоотверженное усердие монахов Гухьясамаджа  в служении Святой дхарме своим примером вдохновляет мирян,которые также учатся бескорыстному служению на благо Дхармы.


Метки:  

Монахи монастыря академии йоги живут по правилам

Четверг, 21 Февраля 2013 г. 00:47 + в цитатник
 Монахи  монастыря академии йоги Гухьясамаджа живут по определенным этическим правилам. Монахи  монастыря академии йоги Гухьясамаджа - люди правила, они практикуют, строят отношения, организовывают свой быт, делают служение согласно монашеской культуре и этике. 
Правила Монашеской культуры записаны в Монастырских книгах монастыря академии йоги Гухьясамаджа таких как Книга Канонов, Книга Наставлений, Этический Кодекс монаха, Катехизис садху и т.д.
Следует изучить эти книги в период послушничества и со всей серьезностью и уважением относиться к законам монашеской жизни которые в них прописаны.
Этикет, монашеская культура — это то из чего состоит жизнь монаха. Монашеский этикет пронизывает все аспекты жизни монаха. В нем сосредоточено и мировоззрение святых, и наставления по созерцанию и чистое видение, и работа с эго и умом по их усмирению. И смирение и послушание.
Живя в Монастыре   академии йоги Гухьясамаджа  мы входим в поле монашеской культуры, монашеской этики, учимся жить, делать садхану и служить в этом поле. Не пропитавшись глубоко духом (а иногда и буквой) монашеской культуры, невозможно полноценно вести практику в статусе монаха. 
Монах монастыря йоги живет спонтанно, естественно, полагаясь на принцип внутреннего осознавания, но это естественность есть результат его тапасьи, самодисциплины и она реализовывается внутри поля духовной культуры.

Все монахи проживающие в монастыре академии йоги Гухьясамаджа берут следующие обязательства:

Четверг, 21 Февраля 2013 г. 00:43 + в цитатник
Все монахи проживающие в монастыре академии йоги Гухьясамаджа  берут следующие обязательства:

1. Изучать и применять учение,принятое в монастыре академии йоги Гухьясамаджа;

2.Соблюдать правила монашеской дисциплины —Винаи;

3.Соблюдать самаю , 14 коренных обетов и Единую самаю созерцания;

4.соблюдать этический монашеский кодекс монастыря академии йоги Гухьясамаджа .;

5.соблюдать распорядок дня,принятый в монастыре академии йоги Гухьясамаджа ;

6.соблюдать правила ношения одежды и бритья головы;

7.выполнять должное ежедневное служение;

8.соблюдать монашескую иерархию,т.е. уважать советы наставников,должностных лиц монастыря;

9.следовать 12-летнему правилу ритритов и обучения,принятому в монастыре академии йоги Гухьясамаджа .

10.проживать в местах(кельях) отведенных для монахов управляющим.

11.Следовать правилам и принципам ,принятым для своего статуса(брахмачари,кандидаты,послушники,монахи,монахи —свами имеют разные уровни обетов)

12.посещать обучающие занятия,коллективные практики,лекции,и т.д.

13.следить за своим поведением и мышлением и вовремя очищать его. 

если вы всерьез решили стать монахом

Четверг, 21 Февраля 2013 г. 00:37 + в цитатник

 

если вы всерьез решили стать монахом в монастыре —академии йоги Гухьясамаджа, вам необходимо:

начать с принятия прибежища в качестве мирянина и в течение первых двух лет практикуя в миру 
-выполнять базовые практики(см. раздел базовые практики), 
-заниматься служением, 
-и сдать за это время как минимум на первую ступень по учению,в т.ч. трактат. 

Затем следует получить письменные рекомендации из местного дхарма-центра(если он есть в вашем городе)или от опытного ученика-мирянина,и одного монаха и приехать на собеседование. 

Прохождение статусов в монастыре таково:

1 год-брахмачари,
2 год-кандидат,
3-й год-послушник,
на шестом году принимаются обеты монашества.

После 12 лет обучения и успешной сдачи экзаменов,прохождения всей учебной и ритритной программы(в т.ч. годовой и трехлетний ритрит) присваивается духовное имя,принимаются пожизненные монашеские обеты и статус «свами» . 

После окончания 12-летнего обучения есть возможность :
-продолжить обучение в монастыре в качестве члена монашеского ордена свами,
-уйти в долгий ритрит(до 12 лет), 
- помогать другим на должности наставника,или обучать мирян дхарме, руководя дхарма центром,группой или монастырем в Росии или за рубежом. 

До принятия пожизненных обетов монашества после второго(переход в послушники),шестого(переход в монахи) и 12-го года(принятие пожизненныхобетов) обучения монах может выбрать выход обратно в мир. 


Метки:  

Уникальное место в Росcии — Культурный центр Дивья Лока.

Четверг, 21 Февраля 2013 г. 00:32 + в цитатник

 

http://www.aryaloka.ru/component/content/article/338-unikalnoe-mesto-v-roscii-kulturnyj-czentr-divya-loka-.htmlУникальное место в Росcии — Культурный центр Дивья Лока. 


Истинная цель монашества

Четверг, 21 Февраля 2013 г. 00:28 + в цитатник
Истинная цель монашества — обучение, самовоспитание и регулярная духовная практика. Монастырь — обитель, которая воспитывает мудрецов, святых, для будущего служения всему человечеству, поддержания духовных принципов в обществе, продолжения традиций великих мудрецов, стоящих у истоков человеческой цивилизации.
Нет ничего выше принятия этой святой миссии, нет ничего важнее служения этой миссии.

Монахи живут по возвышенным принципам садху, кроме практики ежемесячного уединения (ритрит) и ежедневной медитации и служения, живя в монастыре, они постоянно обучаются:
  • многочисленным видам йоги,
  • философии Адвайты,
  • мифологии,
  • риторике,
  • эристике (искусству ведения диспутов),
  • аюрведе,
  • искусству ваасту,
  • танцам,
  • единоборствам и исскуствам кшатриев,
  • вокалу,
  • артистическому искусству.

тантрические практики- это свальный грех

Четверг, 21 Февраля 2013 г. 00:22 + в цитатник
 
Будто бы так называемые «тантрические практики„- это «свальный грех“ и это – основа деятельности нашей общины…
Не иначе как параноидальным бредом или острым приступом мракобесия данный миф назвать нельзя.
Очевидно, авторы данного мифа пали жертвой своих же необузданных болезненных фантазий.
Ведь как говорят психологи, самые яростные критики чего- либо —это люди,сами имеющие внутри к этому же тенденцию, страшащиеся этой тенденции в себе,и компенсирующие этот страх яростным осуждением его вовне,в других.
Либо ,возможно их ввел в заблуждение неверно понятый ими термин «тантра».
Само использование термина «свальный грех» используемое вместе с термином «тантра» для любого мало-мальски сведущего в восточной традиции человека является признаком либо лукавой манипуляции сознанием неискушенных обывателей, с целью вызвать отвращение и запугать их,либо банальной вопиющей некомпетентности ,поскольку тантра в своем изначальном виде как буддийская так и индуистская –это глубокое авторитетное сакральное мистическое учение, направленное на Просветление,обретение истинной святости ,постижение божественной мудрости на благо всех живых существ. 
Она ведет не к греху, а наоборот,к святости.
Ее авторитет подтвержден как священными писаниями так и сотнями поколений святых мудрецов-сиддхов достигших полной реализации божественной мудрости.

«Наиболее характерным заблуждением является убежденность авторов том,что тантра –йога –это не что иное,как церемониальная или сексуальная магия.В глазах обывателя тантра отождествляется с сексуальным взаимодействием.В действительности вряд ли можно было сделать более нелепое предположение»

Герг Ферштайн «Тантра» с.17.Москва ,2002г.

Согласно известному знатоку буддийских традиций Герберту В. Гюнтеру,тантрические тексты-тантры-«отражают весьма здоровый и жизнеутверждающий взгляд на вещи».

Герберт Гюнтер
Yuganaddha:The Tantric View of Life1969,p.3

Еще в начале 20 века сэр Джон Вудрофф(Артур Авалон) выдающийся исследователь тантрических текстов и традиции писал:

«Я категорически протестую и всегда протествовал против несправедливых нападок на индийскую цивилизацию и индийский народ…Я убедился в том,что (тантра) –шастра является необычайно значимой вехой на пути эволюции индийской религии..она созвучна наиболе значимым индийским шастрам ,таким как веды,смрити,пураны и отличается от них рядом церемониальных и культовых особенностей..»

Отождествление тантризма и западных сексуальных методик „самосовершенствования через наслаждение“ с легкой руки некоторых западных авторов –экспериментаторов и исследователей середины 20 века пришло из европейской и американской нью-эйдж субкультуры 60-х,из времен сексуальной революции и того образа жизни где нормой были «секс,наркотики ,рок-н-ролл»,психоделики,рок фестивали Вудстока,хиппи-«дети цветов» с их свободной любовью и т. д.
Именно с тех пор некоторые западные нью —эйдж-группы, исповедующие подобные взгляды, начали претендовать на «нео-тантризм», но какое отношение это имеет к нам,последователям Адвайты,лайя-йоги, Естественного пути сиддхов(сахаджа-марги) как высшего учения тантризма (ануттара-тантры)?

Главными предметами, рассматриваемыми в традиционном тантризме являются:

-учения тантр(божественных откровений Шивы либо Шакти)
- мантры для призывания божественных энергий,
-мандалы или янтры-мистические диаграммы вселенной,
-ньясы-ритуалы передачи жизненной силы и расположения божеств в собственном теле,
-мудры-сакральные жесты,
-пуджа-поклонение избранному божеству,
-гуру пуджа-почитание коренного гуру,
-ятра-паломничество к святым местам,
-врата,самайя,-духовные обеты и обязательства,
-кавача-защитные амулеты и обереги,
-работа с внутренней энергией кундалини,ветрами и каналами,
-тонкое тело и его окружение
-отождествление тела с макрокосмосом и ритуальные практики для углубления этого отождествления, 
-созерцательные практики ,визуализации и т.д. 
В Индии,Непале существуют также примитивные формы народного «бытового»тантризма ,однако даже в самых примитивных и деревенско-бытовых его формах тантризм больше ассоциируется с колдовством, оккультно мистическими практиками дарующими сиддхи(сверхъестественные силы)нежели с сексом.


Учение анутттара-тантры,великий святой Путь естественной мудрости, Сахаджаяны (1)которое мы исповедуем,сочетает в себе как ведический(вейдика) так и тантрический(тантрика) пути, и не имеет никакого отношения к каким либо сексуальным методикам и уж полным параноидальным бредом было бы заявлять будто бы эти методики являются основой нашей деятельности.

Учение адвайта-веданты и Лайя-йоги(Сахаджаяны) которое мы практикуем относится к высшему «саттвичному»разделу ведических и тантрийских учений и связано исключительно с созерцанием ,медитацией,работой с внутренней энергией.
Нигде в наших источниках,в лекциях,книгах,вы не найдете никаких высказываний,учений которые бы говорили об обратном. 
Мы изучаем и практикуем пять янтр Лайя-йоги.

Лайя-йога содержит в себе пять путей (янтр):

• путь мудрости (Праджня-янтра),

• путь энергии (Шакти-янтра),

• путь иллюзорного тела (Нидра-янтра),

• путь звука (Нада-янтра),

• путь света (Джьоти-янтра).

Путь мудрости (Праджня-янтра) предполагает овладение непрерывным созерцательным состоянием, погруженностью во всевышний Источник (сахаджа-стхити). Для этого йогин тренируется в медитации сидя и в движении.

Путь энергии (Шакти-янтра) включает практики работы с энергетическими каналами (нади), ветрами (праной) и центрами (чакрами) для пробуждения Кундалини, получения опыта нектара бессмертия, выходов тонкого тела, обретения непрерывного сознания в самадхи, раскрытия четырех блаженств и пяти пространств в теле.

Путь иллюзорного тела (Нидра-янтра) развивает осознанность в сновидениях и включает практики иллюзорного тела и чистой страны в контексте учения о пути тонкого тела, йоги иллюзорного тела, йоги чистых земель, йоги сновидений и йоги сна и Ясного Света.

Путь йоги звука (Нада-йога) включает десять стадий сосредоточения на внутренних звуках для достижения нирвикальпа-самадхи и практику, когда йогин работает с единством звука и пустотного осознавания.

Путь йоги света (Джьоти-йога) предполагает тайные методы созерцания света, которые за короткое время генерируют световые видения: божеств, мандалы, сферы света и др. Упражняясь в созерцании, йогин работает с видениями, последовательно проходя четыре стадии.
Мы практикуем более 12 лет в нашей общине и идем путем Лайя-йоги и не видели ни во сне, ни наяву ни неких сексуальных методик «тантры», ни какого бы то ни было греха в нашем пути,и тот кто утверждает будто это-основа нашей деятельности пусть он раскается в клевете,чтобы не быть наказанным по закону кармы. 

Брахмачари(послушники на обучении), санньяси (монахи и монахини) живущие постоянно в монашеской общине, согласно принятой этике и правилам внутренней дисциплины соблюдают безбрачие,брахмачарью (целибат),дистанцию между полами,сидят в разных местах во время практики,трапезы,живут раздельно ,и избегают любых отношений на основе привязанностей.
.
Если кто либо не в состоянии по каким либо причинам соблюдать брахмачарью он может принять статус семейного человека и жить нормальной семейной жизнью в ведическом поселении как карма-санньяси,т.е.тот, кто стремится быть отрешенным искателем-садху в активном действии и служении.
Члены общины- семейные миряне (карма санньяси,брахмачари),живущие вне монастыря и приходящие время от времени не следуют обязательствам целибата и живут как обычные супруги и это —добровольный и осознанный выбор каждого.
Утонченная и возвышенная этика отношений между противоположными полами соблюдается монахами и мирянами неукоснительно,тщательно и в полном соответствии с предписаниями нашей традиции и культуры.
Мы заботимся об укреплении ведических семей среди наших верующих также как и любые другие конфессии заботятся об укреплении семей среди своих прихожан.
Мы придерживаемся твердых принципов ведической этики и духовной морали и культуры. Эти принципы выражены в заповедях йоги,тантрических духовных принципах(самая).
Разумеется,есть поучения и наставления йоги и аюрведы об отношениях между полами,о правильном и здоровом использовании сексуальной энергии для мирских,семейных людей идущих по пути йоги и желающих иметь детей,они существуют в ведической традиции примерно также, как они есть в любой культуре —христианстве исламе,буддизме и имеют статус обычных рекомендаций ведической медицины-аюрведы по гармоничной семейной жизни и никакого отношения к «свальному греху »не имели и не имеют,да и вообще в самом учении тантры,как говорилось выше нет и в помине никакого « греха»-это все выдумки падких на сенсацию писак с развитым, но нездоровым воображением.

1. Сахаджаяна («колесница естественного пути») – широкое направление, появившееся в VIII в., живое течение «прямого» пути, пути естественной свободы и спонтанности. Это учение сиддхов, зародившееся в индуизме и буддизме, оказавшее большое влияние на последователей Вишну и джайнистов. Многие западные исследователи (Георг Ферштайн и другие) считают, что Сахаджаяна появилась как реакция на засилье обрядово-ритуальной магической практики в тантре.

Сахаджаяна, как школа мысли и практики, не располагает большим собранием собственных тантрических текстов, обширными комментариями к ним, т.к. учение Сахаджьи в большинстве случаев передается прямо, от сердца Учителя к ученику, и придавать большое значение философии противоречило бы ее же собственным принципам спонтанности и свободы.
 
»Твори свои собственные миры по собственному разумению в своем собственном сознании. На самом деле, бесконечное сознание, разум и бесконечный космос — одна субстанция, наполненная бесконечным сознанием… Ты можешь создать столько миров, сколько захочешь. Что появляется в чьем-то сознании, то воплощается, утверждается и приносит плоды, такова сила разума».
«Йога Васиштха» (диалоги риши Васиштхи и Брахмы)
  •  

Метки:  

Якобы монастырь академия йоги Гухьясамаджа принуждает к

Четверг, 21 Февраля 2013 г. 00:18 + в цитатник

«….Якобы монастырь академия йоги Гухьясамаджа принуждает всех, кто приходит,продавать и жертвовать недвижимость,и вообще, монахи торгуют Дхармой, неплохо зарабатывая на этом, а иногда и выманивают пожертвования.»


Кто знает нас хотя бы немного-такого никогда не скажет.
Это даже не бред сивой кобылы,это хуже- клевета людей,очень далеких от нас,за которую,кстати, можно вполне ответить по законам РФ.
Конкретно, кто именно был принужден, где и когда?
Фамилии,даты,адреса,номер договора о купле-продаже,подписи нотариусов,копии дарственных на проданную недвижимость,жалобы и т. д.?
Не можете показать ни одной за все время ?
Тогда, как говорится,сомкните уста.
Такое может утверждать или лжец или дилетант,не знающий внутренней культуры садху ведической традиции,монашеской культуры сангхи.

Сангха живет прежде всего на основе философии учения Дхармы, Дхарме подчинена культура садху,затем на основе культуры садху вырабатываются самайная,бытовая и служебная этика,т.е.повседневные правила жизни ,на основе них формируются регламенты,служебные отношения,в том числе управленческие,экономические и т. д.,
т.е. как можно видеть материальный вопрос здесь абсолютно подчинен дхарме,этике,культуре и правилам, что практически вообще не оставляет места для каких либо злоупотреблений на любом уровне.


Никто и никогда в монастыре ни разу не был принужден что- либо продать и затем пожертвовать,более того такой способ принятия пожертвований однозначно сразу бы вызвал осуждение и гуру,и Монастырского совета и Этического Совета,т.к. это просто явно противоречит нашей культуре,этике, и считается крайне неэтичным.(люди со стороны даже не представляют, насколько этика важна в жизни монахов и насколько она пронизывает жизнь садху).
Если даже представить себе такой фантастический случай(ну например, какой- то не в меру ретивый послушник самовольно,без благословения,уговорил своего друга —мирянина,или брахмачари так сделать) ,то такое имущество :
а)не было бы принято руководством сангхи и отвергнуто, как «нечистое» пожертвование,ибо пожертвования, сделанные под чьим либо влиянием считаются «нечистыми»,а значит их принимать нельзя,а сам послушник совершивший подобное, подвергся бы общему порицанию.
б)даже если бы случайно,из-за служебной неразберихи оно было бы принято,оно немедленно было бы возвращено,кстати, даже без требований со стороны жертвователя, или даже если бы представить,что случайно,опять таки из-за нерасторопности или забывчивости служителей,все таки оно не было бы возвращено сразу(чего не бывает никогда),то оно было бы возвращено немедленно по первому же требованию самого недовольного жертвователя,потому что зачем организации,которая блюдет свою репутацию,и что важнее, уважает свою культуру, с этим вообще связываться?
Как видим есть тройная,четверная гарантия,поэтому только невежды и глупцы, ничего не знающие о нас и нашей культуре, могут распространять подобные мифы.
Чем он думает,когда говорит или повторяет такие глупости?
Клевета,неважно, осознанная или нет-это грех.
А за грехи придется отвечать.
Не здесь,так там,в небесной канцелярии.А там суд-справедливее не бывает.За каждую строчку написанную спросят.
Монастырь существует в основном за счет пяти или десяти вполне себе обеспеченных мирян-меценатов, и может вполне себе позволить принимать в монахи людей, не беря в расчет их материальный вклад.

Да,в монашеских правилах аскетической дисциплины(винаи)принято так, что принимая монашеские обеты, монах сам добровольно,осознанно в здравом уме и трезвой памяти дает обет не обладать личным имуществом кроме бытовых мелочей.
Он перед принятием обета длительное время учится,знакомится с традицией и культурой монашества,правилами монашеской жизни,сдает экзамены,проходит неоднократные собеседования ,где ему все это объясняется,и если он не желает или сомневается то кто его будет уговаривать?
Напротив, его не примут в монахи.
Но если он желает стать монахом,добровольно принять обет необладания личным имуществом,соблюдать правила винаи(монашеской дисциплины) то кто имеет право ему запретить такой образ жизни?
Свобода совести,принимать или не принимать какой —либо образ жизни,брать или не брать какой либо обет,-это его конституционное право.
Если он не желает принимать такой обет-ну так не надо становится монахом,и все,есть много других возможных статусов-брахмачари,мирянин,карма-санньяси.
И если у него есть какое либо имущество он просто перестает на него претендовать и считать своим.
Если он желает-он им распоряжается так, как считает нужным,и никто этого ему не запретит,но и не обяжет,он его может оставить родственникам,(чаще всего так и происходит)или может пожертвовать на благое дело-строительство храма,кельи себе или другому,распространение Дхармы,ведической культуры(такое происходит весьма редко ибо на практике оставленное в миру имущество как правило находится в долевой собственности с другим членами семьи).

Но никто и ни при каких обстоятельствах,никогда не может быть принужден к этому,уговариваем на это и т. д.
Монахи просто не имеют права принимать недобровольных ,нечистых пожертвований,добытых обманом,воровством,от прямой продажи алкоголя,одурманивающих веществ и т. д.
Бескорыстное жертвование садху,даяние(дана)ради накопления заслуг(пунья) для будущих жизней,и служения святой Дхарме-традиционная практика, освященная много тысячелетним авторитетом ведической культуры садху.
Эта практика освящена авторитетом святых мудрецов,священными писаниями и самой бескорыстной жизнью садху.
Оно всегда совершается добровольно,от чистого сердца и на благо самого жертвующего.


Цитата

монахи торгуют Дхармой,неплохо зарабатывая на этом,а иногда и выманивают пожертвования.

Такие вещи могут сказать только вообще несведущие люди,не понимающие элементарных принципов культуры садху.
С тем же успехом можно было бы уличать богача-мецената,имеющего сотни автомобилей и жертвующего миллионы, в том, что он ворует в троллейбусе мелочь по карманам или ездит зайцем в электричке.
Кто именно ?Имена,фамилии?
Номера счетов в зарубежных банках?
Если такое будет у монаха,то Монастырский совет сам начнет внутреннюю служебную проверку.
Но такого быть не может,просто потому что этого нет,и быть не может,потому что сама культура ,ценности здесь совсем иные.
Садху просто мыслят иначе чем люди в миру.И деньги у них точно не на первом месте,не на втором и не на третьем.
Толку от денег,когда ты размышляешь о непостоянстве всего сущего,более того, проводишь в ритрите треть жизни или ее половину?
Монахи не имеют личного имущества.
Ни младшие,ни старшие-это закон.
Не стремятся его иметь ради садханы.
Это-их выбор.Все имущество,которым они пользуются для севы-служения в коллективной собственности регламентировано внутренними правилами.
Вся собственность сангхи-коллективная,управляется монастырским советом.
Все предельно прозрачно,подотчетно и построено на доверии.
Принципы для монахов-дороже любых денег.
Именно потому они и монахи.
Алчные,любящие деньги люди просто не попадут в монахи,а если и попадут каким то невероятным образом,то в монашестве не продержатся долго.
Что для них деньги,если они весь материальный мир отвергли как иллюзию? 
Проблема у монахов в этом смысле бывает вообще —то другая, бывает ровно наоборот,(хотя и редко)-нигилизм,отрицание любого имущества,денег,ведущее к небрежности в обращении с коллективной собственностью во время служения.
Все в основном конгрессы,семинары проводятся на средства меценатов и средства монастыря и являются убыточными,т.е. фактическим благотворительными.
Большая часть средств в монастыре идет на строительство храмов ,скульптур и миссионерскую работу,т.е.распространение священной Дхармы,ведической культуры-издание священных книг,текстов,организацию конгрессов,фестивалей,семинаров,паломничеств.
Это всегда было,есть и будет неписанным базовым принципом и законом монашеской культуры. 

Уникальное место в Росcии — Культурный центр Дивья Лока.

Среда, 20 Февраля 2013 г. 13:09 + в цитатник

Якобы Гуру был в молодости последователем и учеником Секо Асахары из Аум Синрике.

Воскресенье, 17 Февраля 2013 г. 23:40 + в цитатник


Кто то в интернете распространил информацию.что Якобы Гуру был в молодости последователем и учеником Секо Асахары из Аум Синрике.

Ответ:
 Свами Вишну Дэв Ни учеником, ни последователем, ни членом  организации Аум Синрике  никогда не был, поскольку к тому времени уже имел несколько Гуру, уже обрёл самадхи и просветление и очень уважал свое Учение, свой путь и считал, что по сравнению с Адвайтой, Учение Асахары как оно подавалось –для начинающих. Тем не менее, его техники и система практики будучи традиционными техниками йоги и тибетского буддизма вызывали у него уважение. Гуру Свами Вишну Дэв встречался как садху и просветленный Мастер с его учениками лично и на своих общих лекциях (после 1992 года) несколько раз, но не потому, что искал его учение, а наоборот, чтобы предложить им практиковать свое Учение Лайя-йоги  (т.е. стать его учениками).
В молодости, в 1993—1997 году, пока у Свами Вишну Дэва не было своих учеников, будучи непривязанным к мыслям и словам, в качестве игры (лилы) иногда проповедуя Учение, использовал язык Теософии, Буддизма, Шрилы Прабхупады, Ошо, Кастанеды, Шри Раманы, Ауробиндо, в том числе и Асахары (термины его учения), при общении с людьми из этих школ и традиций, действуя в духе сиддхов «говорить с людьми на их языке», чтобы те могли понять его, установить связь и стать его учениками, чтобы затем дать им Учение Адвайты и Лайя-йоги.
И в чем здесь проблема?
Это ведь не означает что Свами Вишну Дэв отказывался от своего Учения Авайты. Он пытался доносить Адвайту, своё Учение на языке, понятном тем, кто его слушал. Последователям Ошо — на языке Ошо; вайшнавам — на языке вайшнавов; буддистам — на языке буддизма хинаяны и махаяны; любителям пейота — на языке Кастанеды; это просто владение «иностранными языками», чтобы выразить трансцендентную истину вне языка, познанную им на личном живом опыте, а не из книг.
И именно это притягивало к Свами Вишну Дэву десятки и сотни учеников, меняло жизнь людей, реально пробуждало их к трансцендентной живой истине, которая вне ума и слов. 
Сознание просветленных Мастеров, сиддхов — не примитивно. Оно очень глубкое, очень творческое, играющеес и неоднозначное, поэтому его зовут «творческое сознание ребенка» (бала-лила-буддхи), потому, что сама духовная реальность такова, она очень неоднозначна. Истинные Мастера в качестве игровых искусных средств (лила упайи) используют ситуацию, сумеречный язык, любые термины, старые ассоциации, термины других религий, чтобы помочь другим установить связь с ними и Учениями. Их цель не словесная доктрина, а пробудить других. Доктрина лишь средство пробуждения, за словами лежит реальная духовная сила самадхи и мудрость Мастера, а также тайные методы и благословения божеств и святых. Но игры Мастеров могут быть понятны лишь Мастерам и их преданным ученикам, но не профанам, судящим поверхностно. 

Цитата

«Я –не ум,я не имею с умом ничего общего,
ни одна мысль, концепция, теория или философия не имеет отношения ко мне,
но ты этого сразу не поймешь,
поэтому я проявляю изощренный ум в качестве искусного метода, чтобы привести тебя к не-уму–мудрости..»
отрывок из текста Свами Вишну Дэва «Песни пробужденного»

МИФ номер 1 о монастыре йоги Гухья Самаджа и Свами Вишну Дэве

Воскресенье, 17 Февраля 2013 г. 23:05 + в цитатник
Миф 1. Свами Вишну Дэв  не сидит в «позе лотоса» (падмасане), потому, что не может сидеть.
Ответ: Свами Вишну Дэв сидит вполне неплохо, но не позирует специально никому в ней на камеру, считая это несерьезным.
Было время, в молодости Свами Вишну Дэв сидел в йога-центре, читая лекции на занятиях (даже в узких джинсах). Было время, когда у Свами было повреждено колено при «сбросе кармы» от других людей, которых он учил и тогда разумеется не было возможности медитировать в падмасане, затем колено было восстановлено и спустя пару лет снова появилась такая возможность.
Но хочется сказать псевдо и горе-йогам: «Не в падмасане счастье и реализация, а в усмирении ума, освобождении его от двойственных понятий».

Мои впечатления об Академии адвайта лайя-йоги, Свами Вишну Дэве и Лайя-йоге

Воскресенье, 17 Февраля 2013 г. 21:08 + в цитатник

Помню, еще несколько лет назад мы с друзьями считали, что настоящая йога возможна только в Индии. Сначала мы изучали тантру, потом буддийские тексты, дзен, в общем направление развитие было неопределенное, скорее комплексное – такое же как у большинства эзотериков. 

Постепенно от буддизма мы добрались до текстов по учению адвайты. В адвайте была та же глубина, что и в буддизме, но, помимо этого, в адвайте прорабатывалась хорошо йога, которой мы уже активно занимались. В общем, пройдя стандартный путь от понимания, что за словом «йога» кроются не просто упражнения и тренинги сознания, а настоящая внутренняя трансформация, мы стали искать это основное учение – и адвайта оказалась самой высшей философией в этой сфере знаний.

Мы много читали индийских учителей об адвайте, а однажды случайно нашли в интернете лекции учителя адвайты Свами Вишну Дэва. Признаться, после первого прослушивания мы были огорошены, настолько емко, практично и в то же время глубоко была подана информация об адвайте и его учении лайя-йога. Сначала мы думали найти этого учителя и съездить к нему в Индию (думали, что он выучился лайя-йоге там и живет там), стали искать о нем информацию, вышли на старый еще его сайт – и узнали, что живет он в России. И возглавляет серьезное заведение: академия адвайты Лайя-йоги. В академии, как мы поняли по их сайту, изучается лайя-йога и адвайта, и расписан курс 12-летнего обучения. Люди практикуют в академии йоги в статусе монахов. Некоторые из моих друзей достаточно скептично отнеслись к русскому мастеру адвайты – ладно инструктор, а когда держатель традиции лайя-йоги – это серьезное заявление. Но я продолжал слушать его лекции об адвайте, а также изучать информацию об этой академии адвайты и лайя-йоге. В целом, меня не смущало «русское происхождение» школы, но если это серьезная школа, то у нее должны быть в прошлом серьезные учителя, там более, что в ее традиции значились натхи, а их король – Шива.

Мне понравилась история, которую я услышал в одной из лекций. Один из учеников Свами Вишну Дэва, который обучался в академии адвайта лайя-йоги, тоже думал, что настоящее освобождающее учение можно получить только в Индии и поехал туда к какому-то гималайскому святому. Проделав длинный путь, он пришел к нему и сказал: прошу вас, передайте мне методы для достижения освобождения. Это святой сказал: зажми пальцем одну ноздрю и сделай вдох. Затем зажми другую и сделай выдох. Это высшая практика приведет тебя к освобождению. Это ученик был в шоке, потому что именно эту пранаяму он практиковал в академии адвайты лайя-йоги.

В общем, я занялся изучением учителей лайя-йоги – линией передачи, она оказалась очень обширной,  и действительно, там почитался Шива через традицию натхов – Матсиендранатха и Горакшанатха. А основным учителем самого Свами Вишну Дэва, тем, кто передал ему лайя-йогу и посвятил в адвайту, был Брахмананда Шива Прабакара. Этот святой не был известен в наших кругах – мои знакомые ничего о нем не слышали, хотя утверждалось, что он великий йог. Но я бывал в Индии, и могу сказать, что там не только те святые, что приезжают к нам, есть множество других, о которых мы не знаем, у них просто другой образ жизни.

В имени Брахмананда Шива Прабхакара тоже фигурирует Шива, видимо, он владел какими-то посвящениями шиваитской школы (или натхов). Все последователи Шивы верят в закон кармы — в то, что каждый должен пожинать плоды всех действий, которым он был причиной, - и в то, что каждая душа продолжает перерождаться до тех пор, пока все кармы не растворятся и не достигнется мокша, освобождение. Я усмотрел эту связь еще потому, что в более поздних книгах Свами Вишну Дэв много писал и комментировал тексты о кармических законах, видимо это базовая составляющая академии адвайты лайя-йоги, что не может не радовать – потому что многие мастера современной адвайты с законами кармы не работают, просто говорят «будь здесь». Для меня такой подход однобок, так что жизнь Брахмананда Шива Прабхакары заинтересовала меня. Брахмананда необычен тем, что прожил 750 лет в одном теле, при этом это его тело где-то медитировало в пещере, а его сознание вселялось в тела недавно умерших людей и выполняло определенную миссию, а также он мог запросто создавать двойников. Брахмананда Шива Прабхакаре приписывают создание йети (снежного человека), что очень интересно. А что самое удивительное, что он учил множество известных учителей – Шанкару, Рамакришну, Вивекананду, Амму – всех не вспомню, но список солидный. Так что в академии адвайты лайя-йоги должны быть серьезные передачи сохранены.  Пока я думаю над тем, чтобы пойти в монахи, мне кажется я еще к такому не готов, но такая школа, у которой есть практики Брахмананды Шива Прабхакары – это, конечно, для России очень круто. 

 

источник - http://anantam.mypage.ru/lajja-joga/moi_vpechatleniya_ob_akademii_advayta_layya-yogi_i_uchitele.html


Мифы о монашестве

Суббота, 16 Февраля 2013 г. 21:52 + в цитатник


«Тщательно рассмотри все мифы о монашестве, которые подобны миражам, созданные детскими умами незрелых людей, чтобы понять свои страхи, устранить иллюзии и обрести твердую веру в святой освобождающий путь монашества».

Комментарий Свами Вишну Дэва:

Прежде, чем поступать в монахи, следует рассеять разнообразные фантазии о монашестве, периодически возникающие в умах несведущих людей.

Рассеять их можно двумя способами:

~ изучить точку зрения святых и священных писаний на монашество,

~ изучить ложные взгляды несведущих людей, пребывающих в неведении, чтобы их рассеять и опровергнуть силой мудрости.


Юность. Космос. Любовь. Свами Вишну Дэв

Суббота, 16 Февраля 2013 г. 12:19 + в цитатник

Шла зима 1983 года. Свами Вишну Дэву уже исполнилось пятнадцать лет, и он учился в девятом классе. Внешне казалось, что жизнь идет своим чередом. Он со своим закадычным другом Стасом из соседнего дома посещал секцию каратэ в спортклубе КЧФ. Тренировки были изнурительными, зато после них наступало сильное расслабление, и медитация шла очень хорошо.

В свободное время Свами Вишну Дэв тренировались самостоятельно, слушали музыку — «Спэйс», «PFT», «Зодиак», которая в то время была атрибутом «космической» молодежи вроде их, кем они себя реально считали.

Родители все чаще заводили разговоры со Свами на кухне о моем будущем. Смысл всех разговоров сводился к одному: надо поступать в ВУЗ, неважно в какой, лишь бы получить высшее образование, а там, глядишь  и сам разберешься в жизни.

Свами было совершенно все равно. Он был до краев наполнен медитацией и ему были смешны все светские планы родителей, которые хотели его получше устроить в жизни, чтобы все было «как у людей». Свами Вишну Дэв как раз совсем не хотел, чтобы у него все было, как у людей. Он был сам по себе, и мещанское людское счастье с его ценностями его вовсе не прельщало. Очевидно, его старая привычка с детства все сглаживать, быть «вещью в себе», по выражению его друга, не идти на открытый конфликт, не показывать свои убеждения, а, наоборот, тщательно маскироваться, прятать и скрывать себя, играть ту роль, в которой хотели бы его видеть другие, сработала не в его пользу. Свами Вишну Дэв отмалчивался, говорил, что, в общем, он вроде бы и не против, а сам думал, как мне поскорее улететь на другую планету или по крайней мере стать монахом, чтобы его никто не трогал до конца жизни.

Его любящие родители искренне считали, что он — просто несмышленый подросток, еще не имеющий своих убеждений, и хотели помочь ему выйти в люди, стать счастливым в их понимании.

Родительская любовь… Она всегда грела и окутывала Свами Вишну Дэва. Даже когда он сам внутри был холоден, как ночное звездное небо. Свами Вишну Дэв всегда был благодарен родителям за все, что они сделали для него. Но внутри он никогда не слушал их, потому что у него было знание, которого не было ни у них, ни у его сверстников, ни у школьных учителей, ни у тех, кого он знал в своей жизни.

Знание чего? Знание Истины.

Того, что он не есть тело и ум, что он на самом деле — есть бесконечный космический разум, полный света.

Родители настаивали, что он должен учиться, а он не мог и не хотел ничего объяснять. Чтобы хоть как-то успокоить отца и мать, он записался на вечерние подготовительные курсы для поступающих в ВУЗы при СПИ — Севастопольском приборостроительном институте, сделав вид, будто собираюсь туда поступать. Курсы были ужасно нудными —математика, физика, геометрия, литература. Свами Вишну Дэв неплохо учился в школе, но чтобы терпеть это и после дневных занятий, зная, что все равно это не его, нужно было много смирения. Он просто сидел за партой, глядя в пространство и медитировал, как обычно. Это он умел делать в совершенстве еще с четвертого класса. В конце концов — медитировать в школе, дома или в двести шестой аудитории института, в который ты не собираешься поступать — какая разница?

Школа, секция каратэ, лекции в двести шестой аудитории СПИ на улице Гоголя — вот и все, из чего тогда состояла его внешняя жизнь.

А внутри… Кроме медитации Свами Вишу Дэв  рисовал на полях тетрадей вместо формул неземные пейзажи других планет, писал фантастические рассказы и тайком от родителей месяцами вынашивал «тайные планы», как же ему покинуть эту «мирскую суету», стать отрешенным отшельником. Да так, чтобы вокруг этого никто не заметил и не мог помешать ему! Время-то было еще то — комунистическо-материалистическо-атеистическое.

Его родители были сторонниками «строгого воспитания», и «правильной жизни», все это было так характерно для их сурового послевоенного поколения. Даже за одни разговоры на такие темы неизвестно что могло бы быть. Свами Вишну Дэв не любил конфликтов, не хотел никому причинять страданий, а просто стремился жить так, как хотел — быть всегда, день и ночь в том Божественном, что открылось ему, и продолжать медитировать. Жить всегда одному, наедине с Истиной. Но для этого надо было покинуть ту среду, в которой он тогда жил.

Вспоминая то время, Свами Вишну Дэв пишет:

“Вопрос о выборе будущего, своих ценностей, привязанностях, для меня как таковой вообще не стоял. «У инопланетян привязанностей к земному не бывает» — так иногда я шутил про себя.

Психологически, внутри, я уже давным-давно покинул мир, еще в детстве. Мои ценности, мой смысл бытия и цели в жизни уже давно и твердо сформировались лет в десять-тринадцать, вот только путей их воплощения я тогда не видел по своей молодости. Стоял вопрос как сделать это практически, внешне, и сделать аккуратно, тихо, не привлекая к себе внимания.

У меня были следующие варианты: поступить в летное училище, затем попасть в отряд космонавтов и стать исследователем глубокого космоса. Возможно, наивно тогда думал я, мне удастся найти подходящую планету и спокойно, «официально» поселиться на ней вдали от людей. Смешно? Но в пятнадцать лет мы вполне можем себе позволить такие мечты.

Другой вариант: просто исчезнуть для всех надолго, уехать куда-нибудь, так, чтобы никто меня не нашел. Но я был слишком неопытен и к тому же не мог так неблагодарно поступить с родителями.

Мои опыты медитации не потускнели, а наоборот, казалось, достигли апогея. Я жил «со свистом в ушах» и «ветром в лицо». Мое сознание просто захватывалось той жгучей тайной, черной, холодной и необъятной бездной моего внутреннего «Я». Я смотрел в телескоп на Луну и звезды, рассматривал чертежи космических кораблей, листал справочники о других планетах и читал фантастов. Я любил космос, бредил им, мечтал сбежать с Земли в его черную, безбрежную бездну. Потому что космическая бездна снаружи была примерно тем же, что я испытывал внутри. Она была мною. Между нами не было разницы. Только она могла говорить со мной на равных.

Однако, был еще один небольшой нерешенный, но важный вопрос: я реально не понимал, что такое любовь, так, как это чувствуют люди. Примерно так, как не понимает человек с другой планеты.

У меня и в мыслях не было заводить семью или искать подругу, как это уже вовсю начали делать мои одноклассники. Но было настоящее любопытство, и этот знак вопроса стоял в моем уме несколько лет.

Однажды этот знак вопроса вылился в случайное знакомство с девочкой из соседнего дома. Мне было пятнадцать, ей — тринадцать, она жила на пятом этаже, а ее дом примыкал боком к моему. Романтика, прямо как в кино.

Познакомились мы случайно: кто-то с крыши кидал в нас (в меня и моего друга) шишками, когда мы тренировались во дворе, отрабатывая ката — домашнее задание нашего тренера по каратэ. Как-никак, мы себя считали «королями двора», а здесь такое!

Мы увидели кого-то на крыше девятиэтажного дома, и, быстро забежав в подъезд, поднялись на лифте, вышли через вход на крышу и настигли «террористов». Я помню даже, как в шутку крикнул, чтобы напугать хулиганов: «Так, всем стоять!»

Там, на крыше, была белокурая красивая девушка лет тринадцати, она была невысокого роста, а с ней девочка лет десяти, ее младшая сестра. Девушку звали Лена, а ее сестру — Вика. Она нас не испугалась, к тому же была хорошо воспитана и оказалась очень бойкой на язык. Лена сразу сделала мне замечание, как надо правильно разговаривать с «юными леди».

Через некоторое время я, по ее приглашению, пришел к ней в гости и познакомился с ее родителями. Меня, к моему удивлению, очень тепло встретили. Я стал с ней встречаться. Отец Лены оказался офицером морской авиации в чине капитана первого ранга, кажется он служил в штабе.

Иногда мы уходили вместе, держась за руки, за черту города, в балку, которая начиналась сразу за домами. В ее присутствии мой ум останавливался, я чувствовал как моя сердечная чакра буквально «плавится», а медитация еще больше усиливается. Возникало сильное блаженство, которое, однако, не затмевало мою медитацию, а привносило в нее новый вкус. Я словно немел, уходя глубоко-глубоко в себя.

Мы просто гуляли, держась за руки, иногда разговаривали. Ничего больше. Никаких планов на будущее. Этого было достаточно.

Однажды вечером, когда перед уходом домой мы обнялись на прощание, я вошел в очень глубокую медитацию, и мое сознание расширилось так, что я не мог двигаться, потому что все ветры собрались в центральном канале. Теперь я понял, что такое любовь, о которой так много говорили люди. Любовь — это очень мощная медитация. Это то же самое, что у меня всегда было внутри.

Любовь — это божественное в каждом из нас. Влюбляясь, мы медитируем. Но нам не удается сохранить эту медитацию, потому что мы ложно считаем, что причина любви не внутри нас самих, а снаружи.

Мой ум получил ответ на свой вопрос и больше никогда не думал об этом и не возвращался к этому. Девушка ушла домой, а моя любовь осталась со мной, внутри, и больше не искала ничего снаружи.

Наши встречи сошли на нет после того вечера. В них больше не было смысла. Я понял то, что хотел понять. С тех пор даже слабая мысль о привязанности к другому не могла возникнуть в моем уме. Все есть во мне, внутри, чего же еще искать снаружи?

Моя любовь не исчезла, напротив, расцвела и расширилась, просто она перестала быть зависимой от внешнего. Мы привязываемся к телу, облику, душе другого человека, вместо того, чтобы идти глубже, внутрь себя. Мы хотим сохранить любимого человека, чтобы он всегда был с нами рядом. Для этого мы стремимся его контролировать, цепляемся за него и пытаемся им управлять. Все это, в конце концов, убивает любовь. Но любовь можно сохранить навечно, если давать ей свободу. Не связывать и не ограничивать ее ничем.

Ничем не ограниченная Вселенная с ее бесконечным космосом, звездами и галактиками была для меня олицетворением такой свободной, несвязанной ничем любви — любви к Божественному, к Богу. Я хорошо понимал, что ни за что не променяю ее на маленькую, человеческую, «земную» любовь.”

источник - http://aniruddha2010.narod.ru/mesto_sili_samadhi_svami_vishnu_deva/yunost_kosmos_lyubov_svami_vishnu_dev/


Метки:  

Отстранение от мира. Место силы. Самадхи Свами вишну Дэва

Суббота, 16 Февраля 2013 г. 12:14 + в цитатник

Заканчивался 1980 год. Свами Вишну Дэву шел тринадцатый год. Только что в СССР прошла грандиозная Олимпиада «Москва-80». Ее закрытие проходило с большой помпой и произвело впечатление на всех взрослых, кого я знал.

Родители к тому времени наконец-то получили новую квартиру в новом строящемся районе, как его называли «Остряки». Чтобы ее получить отец стоял на очереди десять лет, затем писал письмо на имя Генерального Секретаря ЦК КПСС Л. И. Брежнева, поскольку был секретарем партийной организации воинской части и записывался на прием к командующему флотом. За то, что он записывался на прием к командующему без ведома начальства он, как военный, даже получил от командования воинской части дисциплинарное взыскание — несколько суток гауптвахты. Свами Вишну Дэв часто слышал разговоры отца и матери об этом. Несколько лет это было целой «политической» проблемой в его семье.

Наконец-то эти мытарства закончились, и отец получил долгожданный ордер на квартиру.

По его с сестрой детским меркам, квартира была большой, шикарной — три комнаты, целых сорок девять квадратных метров! Переехав, пока не было мебели, они часто играли в футбол в большой комнате.

Этот переезд каким-то образом повлиял на его дальнейшую судьбу.

Квартира находилась на девятом этаже девятиэтажного дома. Мало того, что эти дома располагались крестом, этот крестообразный дом находился на самой высокой точке города — на вершине большого холма. С этого места весь город был виден как на ладони.

Свами Вишну Дэв много раз проверял свои предположения, наблюдая это место с разных ракурсов, и убеждался, что это так. Он переместился жить на самую высокую точку в городе!

По его ощущениям, это определенно было «место силы». Простое пребывание в этом месте было для него медитацией. Его медитация резко пошла вверх. Он переживал медитативные опыты обычно под вечер или перед сном, причем без всякого труда. Позже Свами узнал, что такие опыты ищут многие духовные искатели, усердно прилагая усилия, но ему было достаточно в то время удобно устроиться на кровати в детской комнате — и все происходило само собой.

Свами Вишну Дэв утрачивал ощущение тела и погружался в нирвикальпа-самадхи за пределы этого мира. Тогда он не знал даже этих слов, я только понимал, что со мной происходит нечто великое, не вписывающееся в картину мира обычных людей, то, что никто не знает и не понимает. Он переживал такие невероятные измерения за пределами имени и формы, которым и сейчас могли бы позавидовать многие хорошие йоги, живущие в пещерах. Эти переживания полностью перевернули его жизнь и растворили эго.

Свами Вишну Дэв чувствовал себя бесконечно одиноким, у него исчезли друзья, человеческие цели в жизни, он утратил всякий интерес к играм со сверстниками, учебе, тем целям и ролям в жизни, которые мне подыскивали родители. Его сверстники по играм и одноклассники подрастали, они начинали активно интересоваться модными вещами, девушками, автомобилями и с энтузиазмом строили планы на будущее, мечтая, как они будут учиться в вузах, создавать семьи, устраиваться на работу. В то время среди них считалось престижным плавать на кораблях дальнего плавания за границу.

Они собирались и ходили на дискотеки, на футбол, посещали пивные бары, воображая себя взрослыми. Свами Вишну Дэв же наоборот, все больше и больше отстранялся от любых связей и отношений. Свами остро чувствовал иллюзорность, фальшь и бесполезность всего этого, зная, что те переживания, которые были у него внутри, не оставят камня на камне от всех человеческих планов и ценностей. Он четко понял, что пути и ценности мира людей не являются его путями и ценностями.

Его окружение тоже изменилось. Он дистанцировался почти от всех друзей и одноклассников, так как его ценности и цели в жизни стали сильно отличаться. Свами бродил без цели и без единой мысли один по городу и чувствовал себя полностью удовлетворенным.

К тому времени его медитация стала естественной, Свами Вишну Дэв постоянно медитировал даже на уроках в школе, сидя за партой, так, что даже не ощущал своего тела. Ему не нужно было прикладывать усилий к медитации. Он был в Том. То просто накрывало его, подхватывало и уносило, а он не сопротивлялся этому.

Затем, когда медитация заканчивалась, жил, сохраняя это ощущение, где бы он ни был. Это было невероятное, радостное и легкое ощущение, фонтанирующий азарт, игра, когда ты знаешь, что все нереально и подобно сну, тебя нет, нет других, но все чудесным образом проявляется.

Иногда, сидя на занятиях в школе, Свами расслаблялся и смотрел в пространство, по телу поднимался сильный огонь, сопровождающийся покалыванием и блаженством, а затем наступало сильное расширение сознания.

Свами Вишну Дэв сидел в классе, сосредоточившись на одной точке, не слышал голоса преподавателя и не осознавал, что происходит вокруг. Из-за этого одноклассники стали странно смотреть на него, так как он, по их мнению, был довольно странным. Так оно на самом деле и было. Свами Вишну Дэв был настолько отстраненным, что это бросалось в глаза всем окружающим. Но его это мало волновало. Их маленькие цели и проблемы ему казались смешными. Тем не менее, все понимали, что он каким-то странным образом, знал нечто, что не известно им, и уважали его. Иногда, когда одноклассникам нужно было решить какой-то вопрос с учителями, классным руководителем или даже директором, они подходили ко нему за советом.

 Свами Вишну Дэв сохранил адекватность в таком возрасте только потому, что уже и так чувствовал свою внутреннюю неадекватность, и имел некоторый опыт самодостаточности, отрешения от мира, игры с миром и другими людьми. Он хорошо и ясно провел для себя границу между собой и своими опытами, всеми людьми и остальным миром. И никогда не нарушал ее. 

Свами Вишну Дэв даже написал небольшой рассказ с собой в главной роли, где описал это положение.

Там были такие строки:

 «Он был довольно молод, но чувствовал, будто ему тысяча лет. Еще с самого детства он понял, что его не интересует то, чем живут окружающие люди. Эта черта между ним и людьми была проведена им самим очень давно, без особых раздумий, страхов и колебаний.

Никаких мук непонимания, выяснений отношений, конфликтов с людьми у него никогда не было. Просто он однажды принял это для себя как естественный факт. Как принимают свой цвет глаз или волос, или дождь на улице — без комментариев.

Факт, что люди это люди, а он — другой. У них своя жизнь, у него — своя. Возможно, он тоже — человек (скорее всего, так и есть), но какой-то другой, космический, неземной, с другими генами что ли. 

Эта инаковость была настолько вопиющей для него самого, что он думать не мог о том, чтобы обсуждать ее с кем-нибудь из родных или знакомых.

Ему гораздо проще было ее скрывать, тщательно маскировать под маской обычности, мечтательности или даже рубахи-парня, весельчака, закадычного друга, службиста, делающего карьеру или всеобщего любимца. Да мало ли масок и ролей существует в мире! Одно он хорошо знал: живя среди людей, надо жить как люди, уметь говорить как люди и делать вид, будто тебе интересно то, что и людям. Никогда и ни при каких обстоятельствах не следует выдавать себя, так как неизвестно, чем это может закончиться…»

Чтобы хоть как-то намекнуть людям на эту реальность, в которой он непрерывно находился днями и ночами, Свами Вишну Дэв продолжал писать фантастические рассказы. Это было для него отдушиной, он их больше никуда не отправлял. Он просто читал их одноклассникам, чтобы хоть как-то повлиять на их сознание, пробудить его, показать, что в этом мире есть нечто великое, запредельное, таинственное, необычное, волшебное, божественное, то, что выходит за наши человеческие представления. Но это лишь еще больше убедило одноклассников во мнении, что он довольно странный человек

 

источник http://aniruddha2010.narod.ru/mesto_sili_samadhi_svami_vishnu_deva/


Метки:  

Поиск сообщений в anantam
Страницы: 6 5 4 [3] 2 1 Календарь