-Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Allissy

 -Подписка по e-mail

 

 -Постоянные читатели

 -Сообщества

Участник сообществ (Всего в списке: 1) Camelot_Club

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 12.08.2014
Записей: 16
Комментариев: 4
Написано: 27





Без заголовка

Понедельник, 17 Мая 2021 г. 01:02 + в цитатник
Это цитата сообщения -ЭПОХА_ВОДОЛЕЯ- [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Символика Знамени Мира Рериха, как понятийный образ пространства и времени древних цивилизаций

Символика Знамени Мира Рериха, как понятийный образ пространства и времени древних цивилизаций

altПростое истолкование этого Знака невозможно для тех, кто стремится к глубокому осмыслению мировой культуры. Если же человек хочет получить готовый ответ, не столько однозначный, сколько упрощенный, то для таких людей ответ был дан самим Николаем Рерихом, который в 1939 году писал: "Просят объяснить, где имеются знаки нашего Знамени Мира. Теперь объясняют его разно: одни говорят, что это - прошлое, настоящее и будущее, объединенные кольцом вечности. Для других ближе пояснение, что религия, знание и искусство в кольце культуры. Вероятно, и среди многочисленных подобных изображений в древности также имелись всевозможные объяснения..."1Рерих довольно точно подметил, что символ Знамени мира разделил, толкователей этого знака, на два лагеря: приверженцев вечности, которые пытаются знания прошлого через настоящее протянуть в будущее и религиозных догматов, которые внушают своим верно поданным, чуждую человечеству символику, через триединство бога, навязанную богами-похитителями энергии человеческих эмоций.

Читать далее...

Без заголовка

Воскресенье, 09 Мая 2021 г. 01:33 + в цитатник
Это цитата сообщения Искательница_истины [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

ДЖИВА, Дева-Жива

ДЖИВА, Дева-Жива - моя покровительница по дате рождения 18 Тайлетъ - 1 Рамхатъ (29.08 - 22.09)

Для того, чтобы лучше понимать самого себя, и то в чём лучше всего себя проявить, желательно изучить всё о своём покровителе... их всего 4, 1й(верхний в круге, пзиция солнца в чертоге) - показывает деятельность в жизни, 2й - "тело" (внешнее проявление), 3й - "дух" (духовное развитие), 4й - "душа" (душевное развитие, эмоции)... примерно так.

Начну с первого...


Чертог Девы. Покровительствует Богиня Джива – она Богиня Душ наших и заведует зарождением Жизни, т.е. Дева Жива, а сокращённо Джива. Символ – руна Жива. Отсюда следует, что человек, рожденный под этим Чертогом, обязательно должен познать, что есть Душа, её путь восхождения и научится возрождать жизнь (садить деревья, возрождать источники жизни, восстанавливать природу и животную и растительную и т. д.).

Джива, Чертог Девы, Священное древо - Яблоня.

Чертог Девы и Вепря дает человеку стремление к познанию окружающего Мира во всем его многообразии. Люди, рожденные в данном Чертоге, не признают давления на себя при принятии решений и сами стремятся быть лидерами, чтобы самостоятельно решать все вопросы.

Чертог Девы дает упрямство, независимость, способность достигать поставленной цели. В сие время рождаются сущности, обладающие аналитическим складом ума, их характеризует рассудительность, стремление к лидерству и порядку – всё разложить по своим полочкам. Их можно нареч: «Вершителями и Великими Классификаторами». Сии личности способны рассчитывать свои действия и действия окружающих, на несколько шагов вперёд. При всех сих качествах, им несвойственно интуитивное предчувствие опасности, т.к. взор охватывает только внешнее качество проблемы, не вникая в глубину.  

Джива (Дева Жива, Жива, Живана, Сива, Сиба) - Богиня мировой жизни и весны, плодородия, рождения и любви. Воплощает жизненную силу и противостоит воплощениям смерти. Богиня Джива дает каждому человеку при рождении в Мире Яви чистую и светлую душу. Она является олицетворением плодородной силы Жизни, вечной молодости, юности и влюбленности, а также наивысшей Красоты всей Природы и человека. Джива своим приходом животворит-воскрешает умирающую на зиму Природу, дает Земле плодородие, растит нивы и пажити. В правой руке она держит яблоко, в левой - виноград. Воплощение Дживы - кукушка. Прилетая из Вырия, из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где прибывают девы судьбы, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти. Джива - дочь Лады, супруга Даждьбога и мать Орея.
Читать далее...

Макошь

Вторник, 26 Января 2021 г. 20:08 + в цитатник
Это цитата сообщения visionary2007 [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Макошь - богиня вселенской судьбы 03

Макошь - богиня вселенской судьбы 03

----------3.6.3.1. Идентификация Макоши с Мировой уточкой----------------


На изображениях славянского общерусского бога Велеса отчётливо читается фигура утки. Она восседает на его голове.

Это, на первый взгляд странное размещение птицы, приводит к пониманию воззрений древних славян на космос.

В русском языке слово «утка» очень старое. Оно несёт с собой огромное словарное «гнездо» (гнездовой метод формирования лежит в основе словаря В. Даля [40]), отражающее такие понятия, как:

"утка" – птица (уточка, сиб., камч. вообще птица, птаха);
"утка" – баба ("Где утка (баба), там и мутка (сплетни)");
"уток" – нить при ткачестве [40].
Источник [40] также приводит описание способа сидения: «Сидеть уточкой, на заднице и на подошвах, обняв руками колени». Именно этот способ запечатлён в начертании египетского иероглифа «Маат».

Читать далее
 (679x697, 338Kb)

Арадия

Вторник, 26 Января 2021 г. 16:40 + в цитатник

Это - обещанное продолжение интригующей истории об Арадии, Королеве ведьм.
Я сделала то, что называется "конспективный перевод" этой статьи, потому что все шестнадцать страниц тут бы просто не поместились, да и не зачем, все самое основное и важное - понятно.

А в остальном - добро пожаловать в мир волшебных легенд! Это продолжение дискуссии об истоках колдовских таинств и о том, как меняются в веках представления об одних и тех же предметах...:)

Предупреждаю - статья была аграмезная, я уж пыталась ее сократить - но на некоторые данные просто рука не поднимается! Так что если уж начинаете читать, попытайтесь "домучить" до конца - и возможно, кое-кому даже удастся избавиться от "ведьмофобии" и "люциферофобии" раз и навсегда...:)

"Журнал языческих исследований", выпуск 18, февраль 2002.
Сабина Маглиоччио
Калифорнийский государственный университет, Нортридж

Арадия знакома самым "продвинутым" язычникам и ведьмам в качестве основной фигуры из книги Чарльза Дж. Леланда "Арадия или Евангелие ведьм", впервые опубликованной в 1899 году. Леланд представляет ее как дочь Дианы, богини Луны...

...и ее брата Люцифера , "бога Солнца и Луны, бога Света" (Леланд, 1899, 1998:1)...

...которая направляется на Землю для обучения бедняков сопротивляться угнетению богатых классов посредством магии и колдовства. Благодаря работе Леланда, имя Арадии и легенда о ней, стала центральным звеном возрождаемых традиций колдовства. В период между 1950 и 1960 годами "Арадия" служила тайным именем Богини в гарднерианской викке ( потом оно было изменено), и ее имя так же послужило названием для многих современных направлений колдовства.

Леландовская "Арадия" вдохновила многочисленные работы в языческой литературе 20го века. Айдан Келли расширяет идею Леланда об Арадии, как религиозном лидере и героине итальянского крестьянского сопротивления. Однако у Келли Арадия, имеет прежде всего эротический характер; согласно ее учению, сексуальный акт становится не только выражением божественной силы жизни, но и является актом сопротивления против всех форм угнетения и первостепенной задачей ритуала. Его труд по этой причине не достиг широкого распространения в современном языческих кругах. Гораздо большее влияние на увековечение легенды об Арадии оказала работа Рэйвена Гримасси. Гримасси - автор серии популярных книг о Стрегерии или итало-американском колдовстве, представляет Арадию, как мудрую женщину, которая жила в Италии в 14м веке, и которая способствовала возрождению Старой Религии. Он заявляет, что практикует традицию, основанную Арадией и ее последователями. Как потомственный колдун, Гримасси расширяет версию Леланда в своей книге "Пути Стреги" путем добавления главы об учении Арадии, которая включает в себя целый ряд прогнозов относительно будущего человечества и возвращения к Старой Религии. После загадочного исчезновения Арадии, ее двенадцать учеников распространили ее Евангелие, проповедуя Старую Религию по всей Италии и в Европе.

Но кто же была Арадия? Была ли она легендарной фигурой из леландовского Евангелия, или учителем ремесла в 14 веке, как предлагает Гримасси? Или ее история более сложна? В этой статье, я рассматриваю корни легенды о Aрадии, и по ходу исследования попытаюсь пролить свет на формирование некоторых из наиболее важных мотивов в целом комплексе легенд, окружающих колдовство, как традиционных, так и современных. Хотя мои выводы отличаются от тех, что делают Леланд, Келли и Гримасси, но они могут раскрыть удивительные возможности, лежащие в основе легенды, которые не были рассмотрены ранее.

Мой подход базируется на академических принципах изучения фольклора, которые называют рассказы о реальных или вымышленных исторических деятелях легендами. Легенда это рассказ, существующий в реальном мире, о каком-то внеочередном или выдающемся событии. Легенды, как правило, преподносят, как правду. Истоки ее находятся в конкретном времени и месте, но в легенду вовсе не обязательно верят все, кто пересказывает ее. Легенда - это всегда напряжение между верой и неверием, так как каждый слушатель должен решить для себя, правда это или нет. В любом произвольно взятом сообществе есть легенда верующих и "неверующих". Наше сообщество , конечно, не исключение, когда речь идет о данной конкретной легенде. Многие легенды, являются "истинными" только в самом метафорическом смысле, учитывая, что они являются точным отражением популярных методов, ценностей и морали, существовавших на момент рассказа в данном месте.
Легенды, как правило, появляются в нескольких вариантах - и ни один не есть более правильным, чем другой. Иногда легенды могут обьединяться в целый цикл или то, что фольклористы называют "комплекс легенд" на одну и ту же тематику. Группа взаимопересекающихся легенд и верований централизуется вокруг основной темы.
Многочисленные легенды, связанные с колдовством образуют один из самых прочных в западной истории комплексов. Важно, что легенды чрезвычайно реагируют на любые социальные изменения - они являются одним из наиболее чувствительных показателей изменений культурных ценностей и мировоззрений.
Моей целью было показать, как каждая последующая историческая эпоха добавляла и вычитала элементы этой сказки в соответствии с культурными задачами того времени. Это позволит понять не только сегодняшнюю концепцию Арадии, но и взглянуть более широко на целый комплекс легенд, связанных с характером самого колдовства.

ИСТОРИЯ: Иродиада и Диана.


Происхождение имени "Aradia" скрыто и завуалированно в тайне. Я не нашла его в письменном виде нигде ранее, до того, как оно было опубликовано в леландовской "Арадии или Евангелие ведьм" в 1899 году. Однако, сам Леланд отождествляет Арадию с легендарной Иродиадой, центральной фигурой в развитиии колдовского комплекса легенд в Европе. Согласно "Евангелию от Св. Матфея", Иродиады была невестка царя Ирода, женой его брата Филиппа (Мф. 14:3-12). Видимо она ненавидела Иоанна Крестителя и уговорила Ирода на арест Иоанна. Но Иродиада хотела, что бы Иоанн умер, так она составила план, по которому ее дочь Саломея танцевала для короля Ирода в обмен на голову Крестителя.И здесь Евангелие останавливается. Но в соответствии с ранней христианской легендой, когда Саломея увидела голову перед собой, она в порыве раскаяния начал плакать и оплакивать свой грех. Ужасные ветер начал дуть изо рта святого, настолько сильный, что он поднял знаменитую танцовщицу в воздух, где она обречена на вечно скитаться (Cattabiani, 1994:208). Поскольку в римском обиходе было принято, что бы жены и дочери в доме обычно назывались еще и по имени мужчины, главы дома - легко понять, почему Саломею стали путать с ее матерью Иродиадой. В средневековой Италии "Иродиада" произносится как "Erodiade," а это уже лишь один короткий языковый шаг до Aradia.

Одно из самых ранних упоминаний об Иродиаде имеется в работе Raterius из Liegi, епископа Вероны (890-974 CE). Он выражает сожаление, что многие верят, что Иродиада, жены Ирода, является королевой или богиней, и говорят, что одна треть земли находится под ее попечением. (Bonomo, 1959:19). Иродиада становится связанной с Дианой в "Епископском Канане" ("Canon Episcopi" ), документе, который принадлежал Совету Ancyra в 314г нашей эры. Однако, вероятно, что документ этот был подложным, созданным намного позже, поскольку ранние письменные данные о нем, появляются лишь около 872г н.э. (Каро Baroja, 1961:62). Некий Аббат Регино пишет в 899г н.э - цитируя "Епископский Канон" - послание епископам, предписывая предупреждать их паству о ложных убеждениях женщин, которые думают, что они наследуют "Диане, языческой богине, или Иродиаде", когда совершают свои ночные путешествия.

Эти женщины верили, что они ездили на спинах животных на большие расстояния, следуя приказу своей повелительницы, которая призывала их к службе в определенные ночи. Три столетия спустя, Уго да Сан Витторе, итальянский аббат 12 века, ссылается на женщин, которые верят, что они выходят ночью, верхом на спинах животных с Иродиадой, которую он объединял с Дианой и Минервой.

Богиня Диана
Важно, что эти путешествия воспринимаются пока как ложные убеждения и считается, что совершаются они не в физическом теле, а посредством отделения астрального тела. Задача духовенства в те дни заключается в том, что бы искоренить то, что они считают ложным убеждением.

"Мазь для полета"
Легенды о ночных полетах были распространены не только в Италии в то время, но и в регионе в западной части Альп ( то, что сейчас включает в себя части Германии, Швейцарии). Иродиада в этих легендах преподносится так же как трагическая фигура, осужденная навечно летать по воздуху, в наказание за грехи. И тут нельзя сказать с уверенностью - то ли епископы обьединили Иродиаду с Дианой на основе их собственных знаний римской мифологии, то ли слияние Иродиады с другими римскими богинями происходило самопроизвольно, а затем было лишь отражено в церковных предписаниях.
Было ли такое соединение научного происхождения или взято из устной традиции, но Иродиада теперь оказывается связанной с Дианой в народных легендах начиная с 9го века и по сей день; и именно через посредничество Дианы формируется связь уже непосредственно с колдовством.
Богиню Диану связывают с колдовством с самых ранних римских классических литературных источников. Она часто отождествлялась с Селеной (богиней из Малой Азии) и Гекатой, и все трое были связаны с Луной. Геката была также царицей духов мертвых, присутствующих в могильниках и в домашних очагах, где в до-римский период принято было хоронить своих предков.Ночью она может появляться на перекрестках, сопровождаемая процессией духов, летящих по воздуху, или ее ужасными, завывающими собаками (Каро Baroja, 1961:26). Народные предания о ночных полетах Дианы могут быть переложением более ранних сказаний о Гекате и сборищах воскресших мертвецов, которые выжили в Европе в средневековье, а в северной Европе еще и впитали в себя легенду о Дикой Охоте.

Все три богини были известны своей помощью ведьмам: Гораций, писавший о ведьме Canidia, упоминает ее призыв "ночь и Диана, вы верные свидетели всех моих предприятиях", чтобы помочь ей противостоять ее врагам (Гораций, Epode 5, vv.49 - 54; цитируется в Каро Baroja, 1961:26). В римские времена, женщины из всех социальных классов поклонялись Диане на празднованиях августа в ее святилище возле озера Неми. Ее ритуалы проводились в ночное время; озеро было окружено целым кольцом огней. После обрядов совершались еще чисто женские таинства, о которых по-прежнему имеется слишком мало информации. Мужчины зачастую очень подозрительно относились к женским тайным обрядам, вследствие чего римские авторы 1го века до нашей эры считали, что эти обряды могли быть сексуального характера, с пиршествами, танцами и дикими оргиями. (Жювеналь 6,314, цитируется в Бернштейн, 2000:220). Важно помнить, что все это мужские фантазии относительно секретных женских обрядов, а не описание их фактического содержания, и что Жювеналь писал об обрядах другой богини римских женщин, Бона Деа, а не о тех, что относились к Диане.

Бона Деа - Добрая Богиня римских женщин.
Тем не менее, не исключено, что подобные рассказы распространяли о многих женских тайнах, включая обряды Дианы. Мотив сексуального удовольствия в обрядах таким образом, стали связывать с легендой о Диане и ее последователях. Этот мотив вновь появился века спустя в связи с ведьмовскими Шабашами.

Христианские легенды об Иродиаде/Саломее, летающей танцовщице, возможно, начали объединяться с похожими верованиями о языческой богине Диане из-за их общей темы ночных полетов. При слиянии этих двух традиций дополнительные мотивы становятся частью комплекса легенд:
- связь с Луной;
- практика колдовства;
- наличие духов-помощников, или духов умерших из свиты Гекаты;
- идея о собраниях женщин, которые включали веселье, танцы, и сексуальные удовольствия.

К 10-му веку нашей эры легенды о Диане и Иродиаде имели широкое хождение в Европе, и это продолжалось и в 12-м веке. На данном этапе легенды начали включать материал из еще одной легенды комплекса.

ФЕИ


Теперь автор приступит к изложению народной легенды, распространенной на протяжении всего 12 века, о духовных существах, называемых bonae Res ( "хорошие"), dominae nocturnae ( "ночные женщины"), или fatae ( "феи"), которые посещали дома в ночи перед праздниками. Иногда говорят, что духи возглавлялись королевой, которая имела разные имена в зависимости от источника легенды: Bensoria, Диана или Herodiana (комбинация Иродиады и Дианы) в Италии; Satia и Дама Abonde во Франции; Holde или Berchta там, где в настоящее время находится Германия (Bonomo, 1959:22)
Легенды о феях, которые награждают за опрятность в доме и даруют изобилие, или наказывают за неряшливость, как представляется, можно рассматривать как отражение социального неравенства в Европе того времени. Счастье и достаток одной семьи на фоне убожества других может быть объяснено лишь как результат сверхъестественного вмешательства.
Во всех источниках, обсуждаемых до сих пор, преобладает точка зрения "Епископского Канона" - ночное путешестве есть путешествием духа, оно не происходит во плоти. В то время как священнослужители осуждали эти легенды, как отвлекающие от Бога, не было однако причин считать их доказательством колдовской практики или имеющими какое-либо дьявольское содержание.

Но в 12 веке стали появляться новые, передовые взгляды, конкурирующие с точкой зрения "Канона". Согласно этому новому мировоззрению, женские ночные полеты были не духовными, но реальными. В то же время, старые легенды об обществе Иролиада и Дианы, о "bonae res" и "Dame Abonde" стали сливаться с пагубной сказкой о ведьмах. Эта легенда уже приняла несколько угрожающий вид. В сочетании с новыми взглядами на природу ночного путешествия, они стали кирпичиками для строительства подрывного мифа о шабашах и дьявольском колдовстве.

ФЕИ, ЦЕЛИТЕЛЬСТВО и ТАЙНЫЕ СООБЩЕСТВА

Вплоть до 11-го века легенды о сообществах Дианы или Иродиады существовали бок о бок с легендами об иных, весьма разнообразных персонажах: о женщинах, которые проникали в дом ночью в виде духов, высасывающих кровь из обитателей, поедающих тела, а затем возвращающих их к жизни. Их жертвы заболевали и в конце концов умирали. Это имело отношение к классической римской легенде о striae, женщинах, которые могли бы превращаться в хищных птиц летать по ночам, и поедать своих жертв, часто детей, в их кровати (Bonomo, 1959:33).
В некоторых районах Сицилии, Сардинии и Фриули, эти два вида (последователи Дианы и ночные вампиры - D.W.) воспринимались отдельно вплоть до 19-го века. В фольклоре Сардинии "cogas" (lit. "стряпухи", вампироподобные ведьмы)....

.... и "janas" (феи, от "dianas", то есть, "последователи Дианы", сравните с неаполитанским "ianare" )....

...очень разные виды существ: в то время как "cogas" однозначно зловредны, "janas" обитают в пещерах или неолитических насыпных могильниках в горах, являются покровителями ткачей и певцов, а также могут взаимодействовать с людьми, даже вступать в брак (Liori, 1992:107 - 111).

Domus-de-Janas - "домик фей"
В 19 веке сельский врач и коллекционер фольклора Джузеппе Pitre сообщал о сицилийских крестьянах, что они проводят различие между vampiric, зловредными ведьмами ( "stria", "nserra" ) и Донна ди Фьори ("donna di fuori" ).

На Сицилии Донна ди Фьори ( "женщина с иной стороны" ) или "Belle signore" ( " Прекраные Дамы ") , как описано у Pitre, являются промежуточными созданиями где-то между феями и ведьмами.

Они появляются как красивые женщины, которые могут войти в дом ночью через замочную скважину. Если все в порядке, они вознаграждают домовладельцев , но наказывают за грязь и беспорядок. Они любят детей, но слишком много внимания со стороны Donne ди fuori может также принести вред детям (Pitre, 1889: IV: 153).
Густав Henningsen после тщательного изучения документов инквизиции на Сицилии, показывает, что в ходе 16-го века, термин "Donne ди fuori" относится уже как к обоим видам фей, так и к людям обоих полов, которые, как полагают, ездят с ними по ночам (Henningsen 1993 : 195). Эти люди, были как правило, народными целителями, которые умели вылечить от заболеваний, вызванных феями, зачастую в результате некоторых невольных преступлений против них. Обычно лечение включало ритуальный ужин предлагаемый феям от лица жертвы. Феи, сопровождаемые духом целителя, приходили к потерпевшему домой на ночь, где они танцевали, праздновали и духовно потребляли продукты питания, что способствовало выздоровлению. (Henningsen, 1993:200-01).
Эти средневековые верования Сицилии имеют интересные параллели по всему современному Средиземноморью. В сельской Греции, например, в 1960-х годах, некоторые народные целители, специализируются на лечении недугов, вызванных феями, и называемых "экзотика" ( т.е. "те, которые получены извне, с ТОЙ стороны", сравните Donne ди fuori) (Henningsen, 1993:210). ( В Марокко так же существует практика лечения болезней, вызванных Джиннами посредством экстатического танца - D.W.). В 1970-х годах фольклорист Гейл Клигман писал о румынских братствах трансовых танцовщиц, которые специализируются на лечении заболеваний, вызванных iele (феи), и священной покровительницей которых были Диана или Irodeasa [ср. Erodiade] (Kligman, 1981).

Широкое распространение аналогичных мотивов вокруг Средиземноморья свидетельствует о том, что мы имеем дело с системой убеждений значительной древности, которые могут так же иметь место во многих частях Европы. Они включают веру в существование заболеваний, вызванных феями и духами, в народных целителей, которые специализируются на общении с духами посредством сна и трансовых состояний и ритуальное лечение, которое применяет специальные блюда, музыку и транс-танцы. ( к этой системе верований очевидно можно отнести и практику наших карпатских мольфаров - D.W.)

Средневековая фреска - женщина, собирающая травы.



"ДЬЯВОЛИЗАЦИЯ" КОМПЛЕКСА ЛЕГЕНД

Но в большинстве стран Европы, система верований, связанных с ночными астральными путешествиями, народными целителями и феями, начала меняться в ходе 12-го века, сливаясь с мотивами о зловредных ведьмах, а также с растущей дьявольской интерпретацией колдовства, порожденной Церковью.

Изучение некоторых протоколов итальянских судебных заседаний показывает постепенное превращение легенды об обществе Иродиады / Дианы в дьявольской шабаш, где веселье, употребление вина и танцы сопровождаются половым актом и чуть ли не каннибализмом. Два первых судебных процесса, которые вызвали большой интерес ученых, были о неких Sibillia и Pierina из Милана (Bonomo, 1959; Каро Baroja, 1961; Muraro Vaiani, 1976; Гинзбург, 1989). . Оба судебных разбирательства проходили в конце 14 века; обе женщины, вероятно, были обвинены и подверглись преследованиям потому, что они практиковали гадание или народные лечения (Muraro Vaiani, 1976:153). Первый судебный процесс над Сибиллой состоялся в 1384. Обвиняемая в ереси, Sibillia призналась, что верит в легенды и рассказали об играх "Синьоры Ориенте" ("Миледи с Востока"), а не думая о том, что это оказывается грех. "Синьора Ориенте" или "Ла-Синьора дель Giuoco" ( "Леди из игры") председательствовала на этих собраниях, где подавали всевозможные блюда, играла музыка и танцы; она могла предсказывать будущее, раскрывала секреты и воскрешала животных, которые были съедены на собрании, с тем, что бы наутро все становилось в точности так, как раньше.

В 1390, Pierina де Bugatis, также из Милана, признавалась на допросе, что участвовала в "играх Иродиады" ( "game of Erodiade." ) Кости животных, сьеденных на пиршестве, "Синьора Ориенте" возвращала в их шкуры до воскрешения своей волшебной палочкой. "Синьора Ориенте" поучала своих последователей о свойствах различных трав и отвечала на их вопросы о болезнях и кражах. Но последователи должны были поклясться, что сохранят все это в тайне. Для участия в работе собрания, Pierina должна была призывать духа под названием "Lucifelus", который появлялся в виде человека, что бы отнести ее туда.

Сказки, рассказанные Сибиллой и Пиериной, иллюстрируют слияние ряда мотивов из разных традиций в едином комлексе легенд: ночные рейсы, компания женщин, возглавляемая женщиной-лидером, которая управляла всем этим изобилием и последующим воскрешением, а так же давала консультации относительно будущего или лечения болезней; волшебные пиршества, которые удовлетворяли аппетиты; воскрешение мертвых животных после банкета; сказочные визиты в дома богачей, где гостеприимство вознаграждалось, и в заключение все возвращалось на круги своя. В версии Пиерины, мы впервые видим появление "Lucifelus", или, как вариант, " Lucifero", то есть Люцифера, просто как помощника для перемещения на собрание - совсем незначительная фигура на данном этапе, которая является дьявольской пока лишь номинально.

Исходя из слушаний на этих процессах, трудно понять природу того, что происходило с женщинами. Иногда они говорили так, как будто повторяли народные сказания, иногда утверждали, что самолично принимали во все участие. Мы можем предположить, что события имели место в измененном состоянии сознания. Но для судей, работающих с системой бинарных противоположностей, в которых иллюзии и реальность были взаимоисключающими понятиями, считали, что все, преподносимое даже как сон, для обвиняемых было вполне реальным. Если же для них это реальность - значит они виновны.
Сибилла была приговорена к тюремному заключению на своем первом процессе за то, что она сама верила во все, что рассказывала людям о сообществе Дианы, то есть за действия, которые были расценены как вероотступничесвто, а не как колдовство. Но на своем втором судебном процессе в 1390 году, она была приговорена к смертной казни за то, что на самом деле принимала участие в играх.

Таким образом мы видим переход от давней позиции по этому вопросу "Епископского Канона" ( в котором считалось, что все путешествия происходят "в духе", а не в физическом теле - D.W.) к постепенному принятию легендарного материала, как фактического - это был критический момент, который имел зловещие последствия в развитии преследований за колдовство.

Самый известный процесс над итальянской ведьмой происходил два столетия спустя, после Сибиллы и Пиерины. В 1540 году, Беллецца Орсини ( Bellezza Orsini) из Colle Vecchio (Perugia) , широко известная народная целительница, которая лечила с помощью трав, была осуждена за отравление и казнена. под пытками она призналась в участии в сообществе ведьм, для всупления в которое предстоит сначала пройти обучение у мастера Стреги. (стрега, стрегерия, стрегонерия - собственно, итальянская система колдовства - D.W.)

Инициация предполагала формальное отречение от церковных таинств, от крещения, и призывание дьявола по имени Mauometto ("Mohammed"), который был представлен как мужчина в черном облачении. Показательно, что во времена суда над Белллеццой, Оттоманская Империя была основным врагом всего крещенного мира - использование имени "Мохаммед" для дьявола отражает популярные на то время взгляды на ислам в 16 веке в Европе. Сексуальная связь с дьяволом так же была частью инициации. Новичку давали новое, не христианское имя, которое использовалось в дальнейшем на подобных собраниях.
Орсини описывала ведьм, как собирающихся в группы согласно местам их проживания. Каждая группа возглавлялась предводительницей с двадцатью-тридцатью подопечными. "Королева ведьм", называемая Бефана, управляла всеми группами. (Согласно Каттабиани , 1994:13, могла быть связь между Бефаной, итальянской ведьмой Рождества, и более ранними легендами об Иродиаде. В регионе итальянских Альп возле Беллуно, она до сих пор известна как "Redodesa," "Redosa," or "Redosola"— возможные производные от "Erodiade" (cравнить с романским "Irodeasa")
(о Бефане я делала более подробный пост - D.W.
http://www.liveinternet.ru/users/dancing_witch/post72387745/ )

Ежегодно 1 ноября проводились собрания ведьм, на которых следующая королева избиралась.
Наиболее суровые изменения произошли в комплексе легенд о Диане/ Иродиаде в период между 1390 и 1540 годами. После 1540 года Диана или Иродиада уже не играла более ни в какие опасные "игры". Появились угрожающие, демонические элементы внедренные экклезиастическими воззрениями, которые интерпретируют любые отклонения от христианской доктрины как проявление всемирного дьявольского заговора, агентами которого являются ведьмы. Собрание ведьм теперь возглавляется только самим дьяволом, имя которого тем не менее остается мусульманским - "Мохаммед" - отражение демонизации ислама, что было популярно в народе в 16 веке.

Однако постепенно так же происходила кристаллизация тех фольклорных мотивов, которые продолжают занимать центральное место в современных реконструкциях колдовства: замкнутость, использование ритуальных имен, инициация ученика учителем и значимость даты 31 октября\1 ноября в годовом цикле.
Изменения в содержании легенд сопровождались так же изменением в отношении к ним церковников и элиты общества6 то, что ранее воспринималось, как легенда, стало восприниматься буквально и фактически. Напряжение между верой и неверием сменилось устойчивым восприятием ведьмовского шабаша как реального события. В 1525 году уже писали о том, что "Епископский Канон" ошибочно считает ведьмовские шабаши иллюзией, и что они происходят в реальности.(Bonomo, 1959:110).

МЕЖДУ СНОМ И РЕАЛЬНОСТЬЮ

Но что если судьи были правы? Если игрища Дианы/Иродиады были фактически воображаемыми переживаниями, то ли снами, то ли иными альтернативными видами изменения сознания, почему многие женщины признавали, что посещали их? Возможно ли, что сообщества Дианы/Иродиады были реальными секретными обществами женщин, и что Сибилла, Пиерина, и Белецца были их участницами? Могло ли "Эродиас" / "Иродиада"/ "Арадия" быть секретным именем настоящей предводительницы этих сообществ, которая затем стала легендарной? Если это было правдой, то это дает нам действительно интригующий источник леландовской легенды об Арадии, постольку, поскольку переворачивает наше понимание историипреследования ведьм и наше восприятие сути отношений полов в Средние Века. Позвольте мне внимательно изучить свидетельства за и против этой гипотезы.

Во-первых, важно помнить, что не все женщины верили в реальность своих фантазий; многие поддерживали версию о воображаемой природе полетов до самого конца.Другие, как Белецца, сознавались под пытками, и это лишает их свидетельства исторической достоверности.Известна точка зрения многих исследователей-медиевистов и психологов, что жертва пыток часто оговаривала себя, в попытке угодить, сказать желаемое судьями, и тем смягчить свою участь. Другие детали таких свидетельств берутся жертвами просто из повседневной реальности. К примеру, описанные Белеццой группы ведьм напоминают существующие в те времена цеха, гильдии и организации подмастерьев из других профессий. Поэтому мы должны быть избирательны в трактовках подобных повествований.
Но некоторые детали подтверждают, что сообщества Дианы\Иродиады могли быть реальными.Женщины, которые говорили об этом, составляли совсем небольшую часть от всех, обвиненных в колдовстве. Более того, у этих рассказчиц была одна важная общая черта: они были народными целительницами и предсказательницами .

Ключевой задачей ночных сборищ было получение ответов на на вопросы гадалок и информация о лечении. Такая структура имеет параллели с подобными средиземноморскими верованиями о целительстве заболеваний, вызванных феями и ночных путешествиях. Согласно нескольким из этих примеров, мы знаем, что народные целители на самом деле были членами сообществ, которые созывались во плоти с музыкой, экстатическими танцами и проведением обрядов исцеления. В других случаях, участники сборищ утверждали, что собираются только "в духе" и тогда на собраниях присутствуют и другие сущности нематериального плана - духи, джинны, эльфы, либо иные местные фейри.
Эти детали, перекликающиеся с остальными Средиземноморскими традициями целительства, доказывают, что обвиняемые могли на самом деле быть участниками секретных обществ народных лекарей - как физически, так и духовно, либо каким-либо иным способом.
В то же время, другие элементы легенды воспринимаются как чисто воображаемые и фантастические: одаривание всех ведьм; волшебное воскрешение съеденных животных; полеты людей. Эти мотивы соответствуют версии о духовной природе переживаемых событий.
Дополнительные элементы подтверждают происхождение легенды от известных крестьянских утопий: еда и напитки для всех собравшихся; люди и природа пребывают в гармонии; смерть воспринимается как переход к новой жизни или перерождение; взаимоотношения, в частности иерархические, построены на взаимном доверии и благородстве; знания доступны всем участникам сообщества; удовольствие вездесуще, а христианские взгляды на земные наслаждения как на грешные - попросту отсутствовали;
Исследователи пишут, что Диана/ Иродиада была для своих последователей тем же, чем являлся Иисус для своих приверженцев: Богиня не отрицала силу и власть Христа, но представляла некую альтернативу. Легенды о тайных собраниях были возможностью некой фантастической компенсации для женщин, угнетаемых и унижаемых в Средневековой Европе, подобно волшебной сказке о странах с молочными реками и кисельными берегами, созданной крестьянами, чья ежедневная жизнь была тяжкой и полуголодной.

Как можем мы лучше понять природу этих верований, которые после шести веков существования продолжают оставаться между сном и явью? Гипотетически, легенды о путешествиях "в духе" с феями для танцев и врачевания могли быть постепенно трансформированы отдельными творческими натурами в ритуалы исцеления с угощением для фей и экстатическими танцами под особую музыку.

Что если некоторые женщины, вдохновленные утопическими легендами о сообществах Дианы/Иродиады, попытались и вправду создать подобные группы в средневековой Европе? Нет ничего невозможного в том, что несколько посвященных людей могли собираться единожды или регулярно, как это описывается в легендах. Использование слова "игры" для описания этих собраний говорит о том, что они носили непринужденный и расслабляющий характер.

Одна или несколько женщин по очереди могли играть роль Дианы/Иродиады, председательствуя на собрании. В таком случае, нельзя считать неправым Рэйвена Гримасси, который утверждал, что Арадия была реальной персоной - целительницей, которая возможно возглавляла одно из сообществ, под собственным или колдовским именем.

Однако важно помнить, что даже если в таких группах "отыгрывались" какие-то элементы легенды об Диане/Иродиаде и феях, это еще нельзя считать возрождением всего дохристианского язычества.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Какие выводы можно сделать исходя из приведенных доказательств о колдовских легендах и Арадии? Представленные исследования подтверждают, что легенда об Арадии имеет корни в архаичных, дохристианских традициях, описывающих собрания народных целителей, которые совершали астральные путешествия для врачевания. ( в точности как все остальные шаманы по всему доисторическому и современному миру отправляют свой дух вослед за духом больного - D.W.) Лечение могло включать трансовые состояния или наоборот, экстатические танцы. Эти античные практики соединились с классическими легендами о Диане и Гекате, и на протяжении Средних веков переплелись с Новозаветной историей об Иродиаде/Саломее , проклятой танцовщице. Когда церковные и общественные воззрения на природу ночных полетов изменились, эти легенды стали привязываться к фольклорным материалам о зловредных ведьмах, и послужили "строительным материалом" для мифов о дьявольском шабаше, что привело к гибели тысяч безвинных женщин и мужчин в период между 1300 и 1750 годами.

https://www.liveinternet.ru/users/tami-1/post226773367/


Без заголовка

Воскресенье, 10 Января 2021 г. 20:31 + в цитатник
Это цитата сообщения bolivarsm [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Как писали на Руси до кириллицы

Как писали на Руси до кириллицы

3887

Как писали на Руси до распространения кириллицы? Общепринятой датой возникновения письменности у славян считается 863 год, но некоторые исследователи утверждают, что писать на Руси умели и раньше…

Читать далее...

Без заголовка

Воскресенье, 10 Января 2021 г. 13:32 + в цитатник
Это цитата сообщения my_taro [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Собака

СОБАКА— одновременно символ преданности и верности и ритуальной нечистоты и разврата.
Читать далее

 


Без заголовка

Воскресенье, 03 Января 2021 г. 17:31 + в цитатник
Это цитата сообщения reiabchikMEGREL [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]


ЛЬВЫ

Четверг, 31 Декабря 2020 г. 15:27 + в цитатник
Это цитата сообщения Alexandra-Victoria [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Хищные и травоядные животные от Lucie Bilodeau (Canada/USA 1967)... (часть-6)

 

Котейки, цветочное, пейзажное, фэнтези и волки - здесь
Божественная красота.jpg

В африканских саваннах много хищников. Среди них первое место, несомненно, принадлежит льву. Львы живут обычно группами — прайдами, в состав которых входят как взрослые самцы и самки, так и подрастающая молодежь. Обязанности между членами прайда распределены очень четко: более легкие и подвижные львицы обеспечивают прайд пищей, а на долю крупных и сильных самцов приходится охрана территории. Добычу львов составляют зебры, гну, конгони, но при случае львы охотно едят и более мелких животных и даже падаль.

по-матерински

Лев в саванне обитает
И охотой промышляет.
Он огромен и силён,
Хоть ленив - опасен он.

Из семьи кошачьих он,
Но стоит особняком.
У него широкий нос,
Сзади с кисточкою хвост.

Мощь в его могучих лапах,
И не ведает он страха.
Величаво и игриво
Голову венчает грива.

Не коварен, но хитёр,
Обожает он простор.
Любит он хвостом махать,
И в прохладе отдыхать.

Встретив стадо антилоп,
Лев бросается вперёд.
Пыль столбом от сотни ног,
Переходят все в галоп.

Ночью любит лев поспать,
А песок –его кровать.
Иногда, проснувшись ночью,
Он рычит, что было мочи.

Замирают все вокруг,
Страх на них находит вдруг.
Лев же, выполнив свой долг,
Дальше спит без задних ног.

На рассвете лев встаёт,
К водопою он идёт,
Чтобы в речке освежиться,
Заодно воды напиться.

Обойдя свои владенья,
Дремлет он в тени деревьев.
Вот так просто, без затей,
Дни проводит царь зверей.
Ронин Г.

Читать далее...

Без заголовка

Вторник, 08 Декабря 2020 г. 22:33 + в цитатник
Это цитата сообщения dara3 [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Славянские Боги - МАТЕРЬ СВА - СЛАВА


«Вот прилетела к нам, села на древо и поёт Птица,
И всякое перо Её - иное, и сияет цветами разными,
И стало в ночи, как днём.
И поёт она песни, призывая к борьбе и битвам...
Услышь, потомок. Песнь Славы и держи в своём сердце Русь,
Которая есть и пребудет землёй нашей!» (дощ. 8/2).


Вся объёмность понятий и представлений наших предков о Земле и Космосе воплощалась в образах почитаемых ими славянских богов.

Образ МАТЕРИ СВА - СЛАВЫ был до сих пор неизвестен, вернее, настолько забыт, что не упоминался ни в одной из существующих ныне древнеславянских летописей, ни даже в славянском фольклоре и мифологии. Впервые его приводит «Велесова книга» и, к нашему счастью, не в беглом упоминании вскользь, а в многократных описаниях и повторениях даёт довольно полное представление о сущности, функциях и даже облике названного божества.

МАТЕРЬ-СВА-СЛАВА - Прародительница всех славян. Причём изначально это была совершенно конкретная женщина, матерь Слава, о которой рассказывается в дощ. 9-А:
Читать далее...

Без заголовка

Четверг, 15 Августа 2019 г. 21:01 + в цитатник
Это цитата сообщения Vedma_ELENA [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Леги. Арлеги. Кто они?- 1

Кто же они, существа,стоящие на одну ступень выше людей и называемые Леги (от слова Легкий). В современной христианской терминологии их называют ангелами, но это греческое слово и до принятия христианства оно не имело хождения на Руси. Поэтому наше образное понятие применимое к этим могучим существам именно ЛЕГИ. Они живут в шестнадцати мерном мире и имеют шестнадцать чувств. Задача, которую Леги поставили перед собой это помощь людям в их духовном подъеме. Отсюда вытекают различные разряды Легов. Есть Леги- Хранители (как ангелы-хранители), Леги- Проводники (провожающие в других мирах), Леги Смерти (помогающие при смерти отделить душу от тела), Леги Света (осветляющие душу человека), Леги Учителя (которых ещё называют Вилы) и т. д. Так вот о Легах -Вилах и Вильвах, есть упоминание во всех выше перечисленных материалах. Смотрим.

Вилы и Вильвы у славян-русичей
Вилы (Сивиллы)- это один из многочисленных разрядов Легов. Они помогали обиженным, лечили людей, предсказывали будущее. Ещё их называли самовилы, самодивы, лихо-плеси. Само слово «вила» происходит от «вить» - она как бы прядет облачную кудель и тянет из нее серебряные нити дождя. Вилы иногда считаются и вещими пряхами, как Доля и Недоля (Среча и Несреча). Вилы упоминаются во многих летописях и старинных рукописях: «Веруют в Перуна и Хорса... и в Вилы, их же числом тридевять сестрениц, глаголют невегласи и мнят их богинями и так кладут им требы». Спутники вил в небесах - вильвы. Эти духи носятся по воздуху в образе крылатых змеев и ниспосылают на землю плодородные дожди. Каждый вильв (по западному эгрегор) защищает какую-то страну или иное образование или сообщество людей. Охраняя свои сообщества, вильвы сражаются между собой в небесах - от этого случаются грозы, проливаются дожди или, наоборот, наступает засуха.

Читать далее...

Без заголовка

Воскресенье, 29 Ноября 2015 г. 13:06 + в цитатник
Это цитата сообщения inner_sound [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Боги миров и боги путей совершенствования

§ 6.
В Калачакре, древневосточном календаре1 , наряду с 12-летним циклом есть и 24-летний, положенный в Ведах в основу возрастного деления людей (до сих пор бытует представление, что новое поколение появляется через 25 лет, хотя правильнее считать через 24 года). В сутках не случайно именно 24 часа, значит, в Пантеоне, кроме перечисленных, было ещё 12 богов. Какие же это были боги?
Во-первых, мы ничего не сказали о таких важных и почитаемых в древ-ности богах, как Правь, Явь, Навь и Славь (или Слава), о которых упоминает Велесова книга. Эти боги управляли целыми мирами. В священной еврейской книге Каббале тоже упоминается четыре мира: материальный (что соответствует Яви), прототипный (Навь = Неявь), творящий (Славь) и формирующий (Правь).
Правь, Славь, Явь и Навь назывались мировыми богами потому, что по-священие каждому из этих богов происходило через «миро». Слово «мир» од-нокоренное со словом «миро», которое представляет собой вид благовонной мази специального состава, изготавливаемой для каждого бога из смолы соот-ветствующего ему священного дерева. С помощью миро человека приобщали к тому или иному богу. Современное христианство использует миро, значительно отличающееся по составу от древних рецептов.
ПРАВЬ. От имени этой богини происходят такие слова, как: ПРАВда, ПРАВильно, ПРАВо, ПРАВить, ПРАВительство, наПРАВление, уПРАВле-ние – уже этот список позволяет сделать вывод о многофункциональности этой богини в древнерусском Пантеоне. Она возглавляла мир правильных поступков, дел, мыслей, путей и была ответственна сразу за восемь богов, о которых мы будем говорить ниже. На санскрите ПРАВхавапьяя означает то, откуда всё происходит и в чём всё растворяется в конце жизни, что соответствует славян-ским легендам о божественном мире ПРАВи.
СЛАВЬ. Вопрос о существовании этой богини исследователи поднимали не раз, поскольку она упоминается только лишь в Велесовой книге. Несмотря на немыслимые пертурбации и всевозможные реформы, до нашего времени сохранились собственные имена, происходящие от её имени: ВячеСЛАВ, Бо-риСЛАВ, РостиСЛАВ. В летописи Нестора упоминается 103 собственных имени с корнем СЛАВ, которые к настоящему времени вышли из употребления: Славимир, Славимил, Славибор, Будислав, Бурислав, Всеслав, Добислав, Де-дослав, Жизнеслав, Звенислав, Перослав, Предислав, Ратислав, Чурослав и т. д., что говорит об огромной важности этой богини в славянском Пантеоне. Ни с одним корнем нет такого количества имён. Даже целый народ СЛАВяне, как считают некоторые исследователи, назван в честь богини СЛАВИ. Поэтому Славь возглавляла группу богов, ответственных за царства, в которую входили Перун, Лада, Род и Мара. Этих богов славили, хвалили, благодарили, возвели-чивали.
ЯВЬ возглавляла группу кастово-возрастных богов, куда входили Хорс, Велес, Свентовит и Вей. На это указывает Велесова книга, относящая Свенто-вита к богу Яви. Периоды жизни человека – это для нас явный, действительный мир. От её имени происходят слова Явление и Явить, что указывает на верность древних положений, о том, что праздники богов сопровождались явлениями. Более того, с помощью этой богини можно было управлять явлениями и законами Природы.
НАВЬ. Первоначально, возможно, называлась Неявь. Она была ответст-венна за мир стихий, за неявленный мир, в котором управляли Ярило, Макошь, Стрибог и Купала. Почему всё-таки они Навьи боги? Потому что шторм – в водной стихии, ураган – в воздушной, землетрясение – в земной и пожар – в огненной, проявляются лишь периодически. Но потенциально (неявно), как возможность проявиться, существуют всегда. Поэтому им и было дано имя Неявь, дошедшее до нас как Навь. Боги стихий, видимо, часто несли людям смерть, поэтому впоследствии Навь стали связывать с загробным миром (у чехов НАВА, значит, могила).
Любопытно, что обратное прочтение мировых богов даёт имена кастово-возрастных богов:
Правь – Вьарп – Варуна или Хорс (сравните ВАРить и ГОРеть)
Славь – Вьалс – Велес
Навь – Вьан – Свентовит
Явь – Вьай – Вей
Как было показано советским писателем и исследователем древних культов А.С. Иванченко, слова ЙОГА и ЯГА не только родственные, но и оз-начают одно и то же. На санскрите и древнерусском это слово составное: «я» – творческое начало и слог –га-, указывающий на движение (сравните, ноГА, телеГА, дороГА), т.е. движение по пути творчества и совершенства. В Индии, где ещё сохранились ведические традиции, выделено пять классических йог: хатха-йога, жнани-йога, раджа-йога, карма-йога и бхакти-йога. Известно ещё две йоги: янтра-йога, которая закрыта для непосвящённых, поскольку связана с управлением событиями, и тантра-йога, которая была запрещена за «развра-щённость» в прошлом тысячелетии. Европейские исследователи, допущенные до азов йогической системы лишь в прошлом веке, предлагали свои классификации йог, но все они не соответствовали представлениям древних. Ведическая традиция выделяет у человека семь оболочек (тел): физическую, эфирную, астральную, ментальную, казуальную, душу и дух. Различные ведические школы дают свои названия оболочек, например, ментальную и казуальную (сравните со словом «казус») называют «будхической» (сравните с русским глаголом «будить» и Будда, т.е. пробуждённый), но это название, как будет понятно из дальнейшего, могло относиться только к душе. Не надо думать, что индийским Ведам захватчики позволили сохраниться в том виде, в каком они были у асуров. Ни на один официальный древний источник нельзя полагаться полностью.
Древние разработали 7 яг (йог) – 7 путей, каждый из которых работает и развивает одну из семи оболочек человека (таблица 3). Возглавляла все эти пути богиня Правь.
В XIX веке трудами французских исследователей Дэ Роша и Дюрвиля было блестяще доказано, что человек имеет шесть тонких тел, имеющих све-тоносную природу. Согласно экспериментам этих учёных, которые вводили человека в гипноз, чем глубже было погружение, тем более тонкие тела удава-лось выделять из человека. Эти тела могли сливаться между собой и входить обратно в человека. Поэтому наши предки не случайно разрабатывали именно семь путей (яг), для каждого тела свой путь.



Таблица 3. Соответствие между йогическими путями и оболочками человека

Именно эта классификация была разработана в древности и в разрознен-ном виде сохранилась до настоящего времени в различных йогических школах (обычно выделяют лишь пять основных систем). В древности было соответст-венно семь богов, каждый из которых отвечал за конкретный ягический путь развития человека. Имена этих богов сохранились в русском языке. От их имён происходят известные глаголы, которые проливают свет на связь этих богов с тем или иным ягическим путём.
ЛЕЛЯ-ЯГА – это первоначальное название хатха-йоги1 . Хатха-йога отвечает за развитие физического тела, которое формируется из пищи. В Индии сохранилось название лайя-йоги, до сих пор закрытой для непосвящённых. «Лайя» на санскрите означает точку равновесия, которая наряду с хатха-йогой использует астрологические знания, потому её называют ещё космической йогой. Санскритское «лайя» происходит от имени борейской богини Лели. В русском языке сохранилось слово «лелеять», которое выражает главный прин-цип этого пути. О значимости этой богини в древнерусском Пантеоне говорят сохранившиеся песни и напевы, в которых присутствуют в качестве припева «леля», «ляля», используемые, кстати, не только в русских, но и в песнях дру-гих славянских народов.
ЖЕЛЯ-ЯГА работала со вторым телом, более тонким, чем физическое, которое называют ещё эфирным. Оно формируется за счёт впечатлений, полу-чаемых от органов чувств. За оболочку чувств отвечал бог – Жель, от имени которого происходит русский глагол «желать». По сути Жель отвечал за ягиче-ский принцип познания: «пожелать, чтобы узнать». По всей видимости, в период засекречивания волхвами этих знаний они ограждали свои знания от не-посвящённых, поэтому боги, чьи имена раскрывали принципы, были названы нейтральными именами. Так, видимо, появилось слово ЖНАНИ, означающее на санскрите «знание». Поскольку слово «йога» на санскрите имеет ещё смысл «ярмо», то можно утверждать, что слово «яга» не только определяла дорогу нашего «я», но и отвечала за соответствующую тонкую оболочку.
ТАНЯ-ЯГА была ответственна за третью оболочку, которая формируется за счёт эмоций. Этой яге, без сомнения, соответствовала дошедшая до нас тантра-йога (на санскрите ТАНТРА – дословно «закон»). Слово «тантра» про-исходит от имени древнерусской богини Тани (отсюда глагол «тянуть»). Культ Тани был поруган в России и сохранился до наших дней в виде сжигания чучела Тани в купальскую ночь (иногда сжигаемое чучело путают с Костромой или Костробунькой). Тем не менее, почитание этой богини широко распространено на Евроазиатском континенте. В Азии она известна как ТАНУ, в Южной Аме-рике – Танга-Танго. В своей основе традиция культа Тани имела принцип – желать другим того, чего они желают себе сами. Традиция сохранилась до сих пор в произнесении тостов-пожеланий и существует практически у всех народов. От её имени происходят русские слова: ТАНец, или более древнее, но ныне не употребляемое – ТАНок (хоровод), ТАНак (мастер, дока, знаток), ТАНакать (напевать про себя). Древнееврейские посвящённые каббалисты назывались ТАНаимы. Перечисленные слова с корнем ТАН указывают на культовую важность данной богини, потому что она связана с центральным понятием православия – «танха» или «танга» (правильно танhа, здесь «г» произносится с придыханием). В настоящее время понятие танхи полностью исчезло из всех конфессий за исключением малазийской буддистской школы, где оно означает притяжение (сравните с русским словом «тянуть») и благодаря которому про-исходит вытягивание умершего человека с того света. Танха – эта та сила, ко-торая делает мир целостным, ибо если убрать притяжение и сохранить только отталкивание, то мир рассыплется. Но танец использовался не только для вы-таскивания предков с того света. Он был использован для притяжения различ-ных необходимых несужденных событий. Танец отличается от пляски, которая была произвольна и означала «речь бога» от слова «лясы», т.е. когда человек плясал, через него бог мог говорить с другими людьми, не вступившими с ним в контакт.
РАДЕГАСТ-ЯГА. Четвёртое тело строится из мыслей человека, рож-даемых им самим или полученных извне. От этой яги происходит раджа-йога, она призвана научить человека управлять своими мыслями. Раджа – искажённое название русского бога Радегаста – бог радостных вестей, мыслей и открытий. Радегаст-яга хранила секреты о том, как получать мысли и вести от богов и придавать своим мыслям божественную силу1 .
ТРОЯН-ЯГА. Этому древнерусскому названию соответствовала ведиче-ская янтро-йога. Янтро – то же самое, что и Троян, только переставлены слоги ЯН и ТРО. Перестановка часто встречается в эволюции священных слов, дос-таточно напомнить слова: медведь и ведмедь, Дадбог и Богдад (современное Багдад). Троян-яга работала с казуальным телом человека, которое строится из стремления человека к совершенству. На практике это тело обнаруживается как проявление интуиции. Интуитивное мышление – это способность человека оперировать конгломератами мыслей, когда в мозге возникает множество свя-зей, что позволяет владельцам этого мышления делать точные прогнозы буду-щих событий. Казуальное тело определяет все события жизни человека. По ведическим представлениям, после смерти это тело, как и душа, неуничтожимо.
Троян отвечал за происходящие события и состоял из трёх богов: Добре-бога, Злебога и Берегини. Это соответствует древним представлениям о равно-значности добра и зла. Например, наказывая ребёнка, если он, не умея плавать, лезет на глубину, мы тем самым совершаем зло, но в то же время спасаем сво-его ребёнка. Если добро и зло – это те действия, которые люди постоянно со-вершают, то сбережение (Берегиня) – это тот итог, который мы должны в ре-зультате этих действий постоянно получать.
КОСТРОМА-ЯГА. Сегодня в Индии её называют карма-йога. Слово «карма» буквально означает – «судьба». Сегодня она означает наказание за ошибки в прошлой жизни, но мы покажем ниже, что первоначальный смысл у неё был совсем другой.
Кострома-яга работала с телом души. Это тело строилось из энергии, возникающей при соблюдении нравственных и моральных (заповедальных) основ веры.
Кострома состоит из трёх древнерусских корней: КОШ – высокая судьба, СТРый – страна, и МА – мать, т.е. «мать страны с высокой судьбой». Дей-ствительно, карма (судьба) имеет не индивидуальный, а коллективный характер. Человек постоянно берёт на себя чьи-то проблемы и сам совершает то, за что обязан затем отвечать. Поэтому Кострома управляла коллективной кармой всей страны. Превращение её в индивидуальную богиню Карму, т.е. карающую мать, было серьёзным упрощением древних представлений о коллективной судьбе.
СЕМАРГЛ-ЯГА. Соответствует санскритской бхакти-йоге, т.е. божест-венной йоге, которая работает над совершенством духа человека. А дух, как известно – это искра бога. Поэтому именно через седьмое тело человек мог быть связан с богом. И если это тело отсутствует, то никакой связи с богом не может быть в принципе. Седьмое тело строилось из энергии, которая получалась благодаря проявлению воли. До сих пор в христианском православии со-хранилась практика стяжания святого духа (т.е. контакта с богом) через «удерж» (т.е. через волевое удержание своих желаний). Но значительное усиление воли можно осуществить через правильное задание человеку ценностей, ибо ценности движут и управляют человеческим поведением, они формируют цели человека и по мере их достижения и его судьбу. Чем привлекательнее цель, тем сильнее воля к её достижению, говорил Ф. Ницше. Таким образом, воля управляет поведением человека и способна менять его судьбу по своему желанию, несмотря ни на какие прогнозы и пророчества. И если цели божественны, то и воля становится божественной, а это уже формирование следующей тонкой оболочки человека, о которой речь пойдёт дальше.
Санскритское слово БХАКТИ родственно древнерусскому слову БА-ГИТ – бог. Но багит-яга имела ещё и другое название – Семаргл-яга. Семаргл входил в Пантеон Владимира и не походил на семиглавого мутанта, как считают некоторые исследователи. Он отвечал за все семь ягических путей, что и отразилось в его названии: число «7», АРЬ – суффикс, означающий объединение чего-либо, и третья часть слова ГЛ – «глава». Семаргл, таким образом, покровительствовал семи путям совершенствования человека, каждый из кото-рых отвечал за свою оболочку человека.
В сумме получается семь богов, которыми управлял Семаргл, а сам он являлся восьмым по счёту, поскольку Троян-яга олицетворяет одновременно два пути: Добребога и Злебога, ими управляла Берегиня, поэтому в Троян-яге было одновременно два пути и два бога: Троян и Берегиня.
Сегодня, желая подчеркнуть никчёмность человека, говорят, что человек неПУТЁВЫЙ или бесПУТНЫЙ, а в древности это означало, что он не идёт по пути яги. Или слово «недотёпа», которое можно понять так, что человек шёл (топал) по пути, но не дошёл.
Работа с оболочками означает вслушивание в тонкие желания организма, что позволяет определить, что необходимо делать, чтобы развить нужную обо-лочку. Вслушивание неправильно называют медитацией. Медитация в переводе с санскрита означает концентрированное размышление и представляет собой умственное действие, цель которого – приведение психики человека в состояние углубленности и сосредоточенности, сопровождающееся телесной расслабленностью и отрешённостью от внешнего мира. Данное состояние играло важную роль в пифагоризме, платонизме, неоплатонизме, в мистицизме суфиев, а также в христианстве, заимствовавшем свои обряды от волхвов (у христиан оно называется умным деланием). В настоящее время понятие «медитация» более общее, чем оно было прежде, но не имеет отношения к вслушиванию.
Недостающие восемь богов, таким образом, завершили построение Пан-теона, который состоял из 24 богов. Даты праздников их были определены в работе «Русско-борейский Пантеон» по сохранившимся христианским празд-никам, смысл которых соответствует сути затушёванных праздников русских богов (табл. 4).

Бог Число бога Дата праздника Функция управления Угол бога (в граду-сах)
Правь 1 1 июл Миром эволюции 360
Леля 2 2 авг Физическим телом 180
Троян 3 3 сен Событиями 120
Явь 4 4 окт Богами возрастных периодов 90
Радегаст 5 5 ноя Телом мысли 72
Славь 6 6 дек Миром богов 60
Жель 7 7 янв Телом органов чувств 51,4
Кострома 8 8 фев Судьбой страны 45
Семаргл 9 9 мар Телом духа 40
Берегиня 10 10 апр Обережеством 36
Навь 11 11 май Миром стихий 32,7
Таня 12 12 июн Телом эмоций 30
Пирун 13 13 июл Царством богов 27,69
Макошь 14 14 авг Стихией земли 25,71
Свентовит 15 15 сен Возрастом с 48-72 лет 24
Мара 16 16 окт Царством духов 22,5
Хорс 17 17 ноя Возрастом до 24 лет 21,1
Лада 18 18 дек Царством людей 20
Стрибог 19 19 янв Стихией воздуха 18,9
Вей 20 20 фев Возрастом с 72-96 лет 18
Ярило 21 21 мар Стихией огня 17,1
Велес 22 22 апр Возрастом с 24-48 лет 16,3
Род 23 23 май Царством жизни 15,6
Купала 24 24 июн Стихией воды 15
Ра 25 25 июн Первым Пантеоном и физическим миром 14,4



Таблица 4. Числа, даты праздников и углы богов Пантеона Господа Ра – пер-вого кона

Сегодня, когда утверждают, что ему помог бог что-то осуществить, не понимает, что это помогают наши ушедшие предки. Ведь если у человека воз-никнет контакт с богом, то у него появятся и возможности бога. Действительно, если вы знакомы с губернатором области, и он идёт вам навстречу в осуще-ствлении ваших просьб, то вы имеете возможности губернатора. Ещё больше возможностей имеют люди, знакомые с царём (президентом, генеральным сек-ретарём, председателем, премьер-министром), ну а те, кто знаком с богом, имеют возможности богов. Конечно, Бог не будет устанавливать связь с кем попало, например, с животными, потому что через них Ему невозможно прояв-лять свои возможности. Бог может проявляться через человека, у которого уже есть божественные способности. Поэтому для получения связи с Богом, нужно уподобиться Богу, а для связи с Всевышним (а это ещё более высокий уровень) нужно самому быть богом. Вот для этого и был искусственно создан целый Пантеон богов, помогавших людям постепенно, год за годом овладевать боже-ственными возможностями. Для этого очень важно знать точно даты праздни-ков богов, потому что, согласно народному поверью, именно в эти дни возни-кает контакт человека с тем или иным богом. Русские сказки по этому поводу повествуют, что герой успевал загадать лишь три желания. По нашим наблю-дениям, после проведения древних православных литургий люди удерживали это состояние до нескольких дней.
Любопытно, что большинство названий народов совпадает с именем со-ответствующего бога Пантеона Ра, что свидетельствует о нахождении на месте обитания данного народа храма этого бога. По дошедшим до нас легендам, древние храмы богов светились, поэтому окрестности, где они находились, соответственно назывались Навь-сия, Славь-сия, Правь-сия, Явь-сия, Ра-сия. Европейские народы называли себя по имени бога, которого они для себя счи-тали главным, не забывая присовокупить к названию своей страны «сия» (таб-лица 5).



Таблица 5 . Соответствие имён богов названиям территорий и народов

Страны, имеющие окончание –ция (сия), находятся в основном в Европе, что подтверждает наше предположение о расположении Пантеона Ра на Евро-пейском континенте. В Азии же страны просто назывались сияющими, напри-мер, Сина или Ся – Китай. Синай – старое название Таиланда. Си Цзян – ки-тайское название Тибета, дословно «Сияющие небеса». Ас-сия (Азия) – «асы сияющие» (сканд. асы=боги) или асуры (санскр.).
01 (400x391, 609Kb)

Без заголовка

Воскресенье, 27 Сентября 2015 г. 19:49 + в цитатник
Это цитата сообщения Galyshenka [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Средневековые комиксы. Убить дракона.

Дракон — трудно решить, какое животное должно разуметь под сим названием. Не невероятно, что это есть родовое название, означающее известный класс животных, различающихся между собою какою либо общею характеристическою чертою, и однако явствует, что под этим названием разумеется какое-то особое животное, которое воет, подает сосцы и кормит своих детенышей. На русском переводилось словами шакал, змий и даже рыба. У Греков и Римлян под драконом разумелась большая и страшная змея, чудовище необыкновенной силы, величины, ядовитости, с крыльями и пастью изрыгающею пламя и обитающая то в морях, то на суше, особенно в пустынях. В Апокалипсисе под словом большой дракон изображаемый красным, с 7-ю головами и 10 рогами, с чрезвычайно большим хвостом — разумеется сатана, змий древний, диавол, по объяснению самой же этой книги.


Saint Marguerite, Marguerite Saint Les Grandes Heures d’Anne de Bretagne. Bibliothèque Nationale, Paris. (1500-1508)


Широко распространённый мотив похищения драконом девушки восходит к обряду, во время которого девушку приносили в жертву (в Китае самую красивую девушку венчали с Хуанхэ, бросая её в воду, в Древнем Египте перед посевом бросали в Нил девушку, также наряженную в свадебные одежды, чтобы обеспечить разлив Нила, без которого не был возможен урожай, у индейцев майя девушек бросали в священный водоём Чичен-Ицы). Миф, соответствующий этому обряду, обычно выступает в форме рассказа о драконе, требующем себе девушек в качестве ежегодной дани.
Смотреть

Без заголовка

Воскресенье, 27 Сентября 2015 г. 19:48 + в цитатник
Это цитата сообщения Galyshenka [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Убить дракона-3. Георгий Победоносец

6 мая - День Георгия Победоносца.
Чудо Георгия о змие Легенда тут: часть 1 Описанное в житии святого великомученика Георгия Победоносца спасение им царевны от змея (дракона), совершено им, согласно большинству указаний, уже после смерти. Получило отражение в иконографии Св.Георгия, став самым узнаваемым его изображением.
Существует два направления иконографии чуда святого Георгия о змие: западная и восточная.
В восточной школе изображение святого Георгия более духовно: не очень мускулистый юноша (без бороды) без тяжёлых доспехов и шлема, с тонким, явно не физическим, копьём, на нереалистичном (духовном) коне без особого физического напряжения пронзает копьём нереалистичного (духовного) змея с крыльями и лапами.
«Георгий не делает усилий, его господство над врагом выглядит как нечто извечное и предопределенное свыше».


St. George the Dragon-slayer, 15 century Novgorod icon

Смотреть

Без заголовка

Вторник, 14 Октября 2014 г. 22:50 + в цитатник
Это цитата сообщения Атон [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Чуть не забыл - лекция "Таро и алхимия", которая

Чуть не забыл - лекция "Таро и алхимия", которая была прочитана мной, на последнем собрании в Ордене:

Таро и алхимия
Темой сегодняшнего занятия является алхимия, и то как алхимия отражается в магической вселенной Таро. Прежде всего я воспроизведу цитату из «Заметок астрального плана» Алистера Кроули, которая позволяет составить представление об тех алхимических планах с которыми предстоит столкнуться Магу на пути великого делания:
«Среди них следует особо отметить "Египетский" план, соответствующий идеям и методам магии, которые в свое время были популярны на берегах Нила; "Кельтский" план, находящийся в близком родстве со "страной фей" (для него характерен языческий пантеизм, иногда завуалированный христианской терминологией); "Алхимический" план, где Великое Делание часто представляется в форме символических пейзажей, населенных квази-геральдическими животными и человеческими персонажами иероглифического свойства, занятыми таинственными операциями Герметического Искусства».
Прежде чем говорить о том, какие арканы соответствуют алхимическому плану следует прояснить, то какое место вообще алхимия занимает в духовной истории человечества. И хотя все пути, имеют одно место назначения, каждый из них индивидуален и неповторим.
Неповторимость алхимии в её индивидуальном предназначении. Наследница гностицизма, и предтеча глубинной психологии, в алхимии впервые индивид, сталкивается со своим бессознательным, один на один без какой либо фиксированной орагизующей структуры, как то в любой религиозной, либо магической системе. Именно потому, труды алхимиков отличаются удивительной противоречивостью и сложностью, и один и тот же образ может иметь достаточно большое количество значений зачастую противоречащих друг другу. Один алхимик видел в меди-Венере искусительницу, другой – искупительницу, для одного ртуть имела чисто женский символизм, для другого это был магический андрогин. Со временем сложился список приблизительных закономерностей, которые тем не менее не стали, и не могут стать фиксированным законом. Алхимия – первая провозгласила индивидуальный поиск истины и в этом отношении была той целительной компенсацией обезличивающему единству средневековья.
Юнг перевел алхимию, еще на более высокий уровень, объединив магическое и научное познание.
Итак каковы задачи Алхимии: прежде всего это объединение противоположностей. В «Мистерии объединения» в первым же параграфе Юнг дает впечатляющий список всех возможных противоположностей, которые объединяются в алхимическом опусе: «Влажный – сухой; холодный – тёплый; высший – низший; Дух – тело; небо – земля; огонь – вода; активный – пассивный; добрый – злой; сакральный – профанический; запад – восток; скрытый – открытый; живой – мёртвый; мужской – женский; солнце – Луна. Часто противоположности представляют собой четвёрку, как это происходит с четырьмя элементами, с четырьмя качествами (влажный, сухой, холодный, тёплый) или с четырьмя направлениями или временами года». (К. Г. Юнг. Мистерия объединения, § 1).
Здесь важно понять, что поляризация противоположностей в душе каждого отдельного индивида может быть совершенно разной и то что для одного будет соотнесено с добром, для другого со злом, что для одного будет сознательным, для другого бессознательным. Таким образом, мы оказываемся в парадоксальной ситуации, когда невозможно вывести единую формулу для всех путей и истинное в одном случае, будет лютой ложью в другой, из за изменения поляризации противоположностей.
Единственное, что мы можем сказать точно, это утверждать сам факт необходимости объединения противоположностей. Но даже здесь, сложность в том, что на определенных стадиях, чтобы в итоге объединение было верным, необходимо работать не над синтезом, а надо анализом и разделении противоположностей, дабы происходящее было осознано. Парадокс в том, что анализ и синтез тоже оказываются парой противоположностей, которые в итоге становятся частью философского камня, но рационально это невозможно объяснить, и постигается через медитацию над парадоксами.
Алхимия как и дзен полна парадоксальными коанами, например «Принцип искусства (алхимического) есть бескрылый ворон летающий во тьме ночной и при свете дня» или «В свинце содержится мёртвая жизнь» или «Горит в воде и купается в огне» (Там же: § 38). Размышление и проникновение в глубь подобных коанов является одной из неотъемлимой частей алхимической практики.
Центральным образом алхимии является меркурий, чья летучая природа, должна быть поймана в герметический сосуд и быть объектом сосредоточения: эта идея может быть осмысленна в двух контекстах – психологическом и магическом. В психологическом контексте это великолепно выражено Юнгом в следующей цитате, в которой по его мнению находимится вся суть алхимии: «Возьми бессознательное в самой подходящей форме (скажем, в форме спонтанной фантазии, сновидения, сильной эмоции) и оперируй им. Удели ему особое внимание, сосредоточься на нём и объективно следи за происходящими изменениями. Посвяти решению этой задачи все свои силы, внимательно наблюдай за процессом трансформации спонтанной фантазии. Самое главнее: не позволяй пробраться в неё ничему из внешнего мира, ибо у неё уже есть всё, что нужно» (Юнг «МС», пар № 749). Однако этот же рецепт применим и к магическому искусттву, Алистер Кроули в «магии в теории ина практике», предостерегал, что при работе с планетарными силами, сознание должно быть полностью герметичным и достоточно одной мысли проникшей извне, которая сведет всю магическую операцию, к нулю. «Как писал Кроули «Каким бы маленьким не был ребенок, это все равно значит, что его мать не девственница». Тот же принцип герметичности, применим, и к йогическим практикам, когда адепт сосредотачивает все внимание на конструировании визуализации, например красном треугольнике или синем шаре, и любое отвлечение от этой визуализации, будет означать провал практики.
То что алхимическая формула адаптируется к другим дискурсам, говорит о её жизнеспособности, тем не менее в классической алхимии объхектом сосредоточения является Меркурий. Вот что пишет о его природе Юнг подводя резюме своему исследованию: «— она состоит из всех мыслимых противоположностей. Ярко выраженная двойственность, которая постоянно именуется единством;
— она материальна и духовна;
— она олицетворяет процесс превращения низшего в высшее и наоборот;
— она, можно сказать, чёрт, спаситель и психопомп, неуловимый Трикстор; наконец, отражение Бога в матери природе;
— она так же является зеркальным отражением мистического переживания алхимика, которое совпадает с opus alchymicum; «…в качестве такого переживания она представляет, с одной стороны, Самость, с другой — индивидуационный процесс, а также (в силу неограниченности своих определений) коллективное бессознательное». (Юнг «Дух меркурия»).
Это непростое определение меркурия тем не менее выводит нас напрямик к нашей теме – Таро. Как нам известно, в Таро Меркурию соответствует первый аркан – Маг, который по признанию Кроули является «одним из путей над бездной которое объемлет в себе противоположности. Пусть нас не обманывает внешняя простота первого аркана, ибо в нем уже даны тончайшие ключи к алхимическому искусству.
Двойственность первого аркана потенциальна, и не так заметна, как к примеру во «Влюбленных», и тем не менее с этой раздвоенности начинается весь цикл бытия. На карте изображен прекрасный юноша – Меркурий рождающийся из изначальной сферы, которая соответствует аркану «дурак». Этот высший меркурий, чьим символом является кадуцей, кто . «Жезлом создает. Чашей сохраняет. Кинжалом разрушает. Пантаклем искупает». Это проводник душ, психопом, маг, цель великого делания. Тем не менее его динамизм указывает нам на другую сторону меркурия известную алхимикам – её летучесть и ненадежность.
Но устремленного вверх меркурия компенсирует падающий вниз сраженный им зверь. Который на самом деле и является той первичной материей, свинцом, с которым работает алхимик, и которого и должен пресуществить. Этот тяжелый меркурианский дракон, сраженный одним из лучей меркурия духа и есть самое тяжелое воплощение материи из существующих. Это комок боли, ненависти и неудовлетворенного желания – все то, что представляет свинец в алхимии, тем не менее здесь, как объект потенциального пресуществления он оказывается тесно связан с ртутью, что может рассматриваться как один из алхимических парадоксов постигаемых только интуитивно.
Все антиномии, перечисленные в вышеприведенной цитате, можут быть постигнуты через размышление над тими двумя образами – меркурий маг, летучая, легкая играющая сила, удостаивающая мир только смехом, и тем не менее та, что должна быть поймана в сосуд алхимика, и тяжелая, инертная, сверхматериальная природа животности, примаматерии низвергающегося зверя. Именно в размышлении над этим первичным парадоксом, может быть постигнута суть великого делания.
Следующий карте, которая тесно связана с символизмом алхимии является «Влюбленные». На ней нетрудно увидить, ту самую причудливую геральдику, о которой писал Кроули. Основной темой карты является бракосочетание короля и королевы, что является одним из самых распостранненых мотвиов алхимии, то точно так же представлены и другие символы противоположности – Каин и Авель, лев и грифон, Ева и Лилит. Однако, не смотря на бракосочетание, эта карта скорей соответствует предварительному осознанию противоположностей, которое необходимо для их окончательного синтеза. То что бессознательно слито в первом аркане, здесь становится достоянием сознания, которое в силу своей природы разделает противоположности. В этой сязи имеет смысл обратить внимание на арку из мечей, ибо как известно меч, есть символ разделяющей власти логоса («не мир принес, но меч»). Аркан влюбленные, вопреки своему названию, связан с любовью меньше, чем какой либо из других ату, и это есть тоже один из парадоксов.
В этой связи имеет смысл вспомнить один из ключевых алхимических опусов, розариум философов, который был тщательно проанализирован, Юнгом в Психологии переноса. ЗА исключением первой стадии, символизирующую досознательную целостность, в этом трактате трансформации подвергаются именно король и королева. Они сначала заключают договор (и эта стадия как раз связана с влюбленными), затем обнажаются, сливаются в сексуальном слиянии, погружаются в фонтан, в нем умирают, отпустив душу, и пройдя стадию гниения, белая роса меркурия (альбедо проливается на их тела), и они воскресают в едином теле, что символизирует завершение алхимического опуса – рождение Андрогина. Здесь мы можем вспомнить магическую формулу тетраграмматона, где условием рождения нового является смерть двух исходных составляющих. Наглядной иллюстрацией стадий розариума должно послужить слудующее не очень удачное, но зато, точное стихотворение:
всё сильней становится темноты власть
солнечные дни всё короче, короче.
на закате солнце стремится упасть
в бездонную пасть матери ночи.
Но обойдёмся без солнца зажжём свечу.
её свет не поглотит ночная свита,
сестрёнка послушай как я молчу.
в последнем молчанье наша защита.
сестрёнка послушай - шум за окном.
тёмная сила пришла за нами.
запри все окна и двери в дом.
запри покрепче, все боги с нами.
правые руки скрестим крестом.
левые руки пожмём друг другу.
покинув матери чёрный дом.
мы устремились к рождению нового круга.
прочь сорвём тяжесть свинцовых одежд.
нагота так прекрасна и первозданна.
полные страсти и новых надежд.
друг для друга непреодолимо желанны.
в фонтане слёз мы брат и сестра.
предаёмся радостному слиянью.
позабыв про сегодня, завтра, вчера.
за пределами времени обретаем познанье.
но за познанье придётся платить.
за святое слияние, смерть расплата.
в фонтане тела останутся гнить.
в смерти неотличима сестра от брата.
наши души меркурий возьмет с собой.
уводя нас туда где мы станем богами.
я скажу слово, а ты его спой.
мы творим вечность играя словами.
на тела меркурий прольётся дождём.
очищая сплавляя и воскрешая.
в едином теле мы оживём.
рождается заново плоть святая.
Вот эта самая «святая плоть», о которой грезили алхимики и символисты и изображена на четырнадцатом аркане, искусство, в виде алхимического Андрогина. Это итоговая часть великого делания, полное и окончательное обхъединение противоположностей. Алхимический андрогин окружен золотым яйцом, что роднит его с нулевым арканом, лев и гриф поменялись цветами, ибо отныне пьют из одного источника, в котором андрогин смешивает огонь и воду. Это цель, итог алхимического опуса, который завершается созданием Андрогина. Очень показательно что искусству в его наибольшем рацвете предшествует смерть – карта предельного погуржения в нигредо, где и происходит таинственное «самоубийство скорпиона», благодаря которому разрушается пленение материей, описание этой стадии особенно хорошо удавалась великому алхимику от литературы Густаву Майринку, в финале своих произведений, так что последний шаг – алхимического Андрогина он практически не описывал, да и пд силу ли подобное человеку.
В последовательности этих стадий мы можем проследить универсальную магическую формулу – ИАО, как из бессознательного единства Исиды (первый аркан, смешанных противоположностей), выходит сознательное разъединение (влюбленные), и через смерть происходит обретение сознательного единства.

Без заголовка

Вторник, 14 Октября 2014 г. 22:47 + в цитатник
Это цитата сообщения Hozuki-gami [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Слуги вечного зла

Раньше их изображали в виде маленькой фигурки, вылетающей изо рта умирающего человека. В средневековых книгах Ars Moriendi (Искусство Смерти) говорилось, что они сражаются с ангелами за обладание человеческой душой. Один из них сидел на плече у Иуды Искариота, нашептывая ему ересь. Он же задувал свечу, которую держала в руках святая Женевьева — покровительница Парижа. Епископ Геминиан изгнал его из дочери римского императора. На страшном суде эти существа пытаются перетянуть чашу весов святого Михаила в сторону ада. После распятия Христа они уносят душу нераскаявшегося разбойника — точно так же, как в свое время утащили душу Эвридики в царство Аида. Они подняли бурю, обрушившую крышу дома на детей многострадального Иова. Они помогли Симону-волхву взлететь в воздух во время магического состязания с апостолом Петром, проводимым по велению императора Нерона. Они же погрузились в лодку и отправились в Венецию, чтобы разрушить ее — но были побеждены апостолом Марком, встретившим их посреди моря в разгар страшной бури.

Демон (от греч. δαίμων, daimon — αожественная власть, духи, рок/судьба, божество) — одно из самых популярных мифологических существ, биография которого, к сожалению, обычно воспринимается нами во взаимосвязи с одной лишь христианской догматикой. Между тем, слово “демон” в его различных значениях имеет крайне запутанную историю, уходящую корнями в философию и религию наиболее древних цивилизаций планеты.
Ехал грека через реку...

Греческое значение слова “демон” было, пожалуй, одним из самых позитивных среди всех прочих (более поздних) трактовок. Сократ утверждал, что у него есть свой демон, который никогда не говорит того, что нужно делать, но всегда отвращает от того, что делать не следует. Драматург Менандр считал, что “каждому человеку соприсутствует тотчас же после рождения демон в качестве доброго мистагога (водителя) его жизни”. По верованиям древних греков, у различных людей имеются различные демоны, то вселяющиеся, то покидающие их тела, причем у одного человека может быть даже несколько демонов-хранителей.

Иными словами, древнегреческие демоны представляли из себя неопределенную и неоформленную божественную силу (чаще всего благодетельную, реже — злую), определяющую жизненный путь человека. С демонами было невозможно вступать в разговор, у них не было своих имен, однако были обобщенные названия — демон рождения, демон войны и т.п. Добрых демонов называли “эудемоны” (eudaemons), а злых — “какодемоны” (cacodaemons) — последние наиболее известны в наше время благодаря компьютерной игре Doom I-II.

Создали прежде всего поколенье людей золотое

Вечноживущие боги, владельцы жилищ олимпийских,

...

После того, как земля поколение это покрыла,

В благостных демонов все превратились они наземельных

Волей великого Зевса: людей на земле охраняют,

Зорко на правые наши дела и неправые смотрят.

Тьмою туманной одевшись, обходят всю землю, давая

Людям богатство. Такая им царская почесть досталась.

Гесиод, “Теогония”

В римской мифологии демонам соответствуют гении (genius) — личные духи-хранители и покровители домашнего очага (первоначально гений был божеством мужской силы). Предполагалось, что гений появляется в виде змеи (это пресмыкающееся было изображено на домашних алтарях Помпеи как символ родоначальника семейства). Также считалось, что своих собственных гениев могут иметь определенные места, постройки и целые города.

В наши дни наибольшую известность имеет образ демона, сложившийся в христианской мифологии. Основное внимание мы уделим именно ему — ведь тексты Священного Писания интересны прежде всего своей синтетичностью. Они развивались на основе греко-римской культурной традиции, одновременно впитывая в себя богатую эзотерику Востока. Богословы традиционно низводили всех языческих богов до уровня демонов, называя их воплощением сил зла и слугами Сатаны. Разгромленный пантеон конкурирующих религий стал фундаментом для создания целой армии демонов христианства (например, сидонская богиня любви, плодородия и войны Астарта постепенно превратилась в злого демона Астарота).

Некоторые предпосылки такого представления о демонах появились еще в иудаизме. Согласно Каббале (еврейск. “предание” — мистическое учение, зародившееся под влиянием персидской магии, египетской и греческой теософии), власть тьмы исходит из левого ствола Древа Жизни и особенно из Гебура — сферы божественного гнева. В раввинистических трактатах утверждается, что злые духи были созданы “между солнцами”, т.е. между закатом и рассветом накануне первой субботы, — когда Яхве сотворил их души, уже занималась заря субботы, и он не успел наделить их телами. По другой версии, демоны родились из ночных кошмаров. Некоторые источники считают, что демоны заполняют пространство между Землей и Луной.

Талмудисты наделяют бесов шестью качествами: “Тремя они подобны людям, а тремя — ангелам. Как люди, они едят и пьют, размножаются и умирают. Как ангелы, они имеют крылья, знают будущее и ходят из одного конца мира до другого”.

Согласно иудейским поверьям, существуют демоны, которые, подобно ангелам, действуют в ночные часы. Некоторые злые духи являются причиной болезней. Многие демоны имеют свою печать. Она может быть использована человеком, взывающим к темным силам.

Христианство и иудаизм иногда объясняют происхождение демонов естественным причинами. Древние евреи считали, что множество злых духов было рождено от соитий Адама с женскими духами (или Евы с мужскими духами) в течение тех ста тридцати лет, на которые Адам и Ева были разлучены после грехопадения. Многочисленных демонов родила от Адама и его первая жена — Лилит, впоследствии сама превратившаяся в демона (либо являвшаяся им изначально).

Апокрифическая Книга Еноха излагает историю сожительства “сыновей Божиих” (ангелов) с “дочерьми человеческими”. Ангелы, променявшие из похоти небесное Царство на земную юдоль, были прокляты Богом и стали демонами. Эту теорию в средние века разделяли многие церковные авторитеты (например, Фома Аквинский). В той же Книге Еноха говорится, что от браков падших ангелов с земными женщинами произошло племя чудовищных исполинов. Когда Бог уничтожил гигантов, из их тел изошли злые духи (вероятно, демоны).

Однако наибольшую популярность получила теория, согласно которой демоны являются падшими ангелами, вовлеченными Сатаной в битву с Всевышним. Общеизвестная история о мятеже Люцифера превратилась в официальное церковное обоснование происхождения демонов. Для этого имелся целый ряд причин, которые зачастую не имели ничего общего с объективной трактовкой священных текстов. Средневековые схоласты не могли допустить даже и мысли о том, что Сатана и его слуги являются формально равными Богу по признакам своего происхождения (не сотворены Создателем, но возникли вместе с ним или даже до него).

Четвертый Латеранский собор (1215) утвердил положение, согласно которому “дьявол и другие демоны от Бога созданы благими, но сами по своей вине сделались дурными”. Согласно решению Трентского собора (1546) дьявол был признан ангелом, сотворенным Богом. Этот же собор осудил тех, кто “говорит, будто он поднялся из тьмы (dicit eum ex tenebris emersisse) и не имеет себе творца, но сам есть начало и субстанция зла”, а также тех, кто “верит в сотворение дьяволом мира, человеческого тела и в то, что зарождение плода во чреве матери — дело демонов”.

Облик средневековых демонов имеет очень заметное игровое начало: эти твари не только страшны, но и веселы. В народной фантазии, любившей приближать к себе сверхъестественное, демонические силы предстают как плутоватые существа, не лишенные человеческих слабостей. В желании осмеять злого духа его нередко рисуют проказником — наивным и сравнительно безвредным.

С течением времени силы зла постепенно лишались независимости своего существования и переселялись в сферу человеческой духовности (любопытно, что в 17-19 в.в. демонами нередко назывались так называемые “духи планет” солнечной системы, насылающие болезни на людей).

Сегодня христианский демон воспринимаются скорее как нечто умозрительное — абстрактное понятие, ничем не напоминающее о своем средневековом прототипе: мохнатом, рогатом, хвостатом существе с копытами, козлиной бородой, запахом серы, дурными повадками и кознями на уме.
Демоны: внешность и свойства

Сущность демонов, их свойства и характер — все это занимало умы святых отцов ничуть не меньше, чем классические вопросы религиозных диспутов навроде “сколько ангелов могут танцевать на кончике иглы?”.

Истинная внешность демонов считалась крайне уродливой. Исключения составляли те случаи, когда церковная проповедь аскетизма и смирения доводилась до абсурда путем присвоения демонического статуса любой разновидности физической красоты, которая объявлялась проявлением порока, искушения и греха (в качестве примера можно привести инкубов и суккубов, о которых будет сказано ниже).

Я увидал, как некий дьявол черный

Вверх по крутой тропе бежит от нас.

О, что за облик он имел злотворный!

И до чего казался мне жесток,

Раскинув крылья и в ступнях проворный...

Данте, “Божественная комедия”. “Ад”

Облик демона создавался богословами по принципу териоморфии (греч. therion — зверь). За основу брался целый комплекс определенных внешних свойств, присущих “нечистым” животным (первоначально — змее, позже — козлу) и некоторым языческим божествам. Концепция христианского демона была во многом определена так называемыми отцами-пустынниками, отшельниками египетских пустынь в IV-III вв. до н.э., бравшими за основу пантеон разгромленных религий. Так, богиня Венера превратилась в средневековой немецкой легенде в “госпожу Венеру” — дьяволицу, совращающую рыцаря Тангейзера соблазнами чувственной, плотской любви. Диана (Артемида), по средневековым суевериям, предводительствует “стригами” (колдуньями), совершающими ночной полет вместе с демонами на шабаш ведьм. В бесы также попали Церера, Пан, Вакх, Приап, фавны, сатиры, сильваны, дриады, наяды и ореады.

Облик Дьявола (а соответственно — и демонов в целом) был узаконен Толедским собором в 447 г. н.э., и последующие авторы внесли в него мало новшеств.

Согласно большинству мифов, демоны отличаются избыточной похотливостью и охотно вступают в половые отношения с людьми (для последних это, как правило, имеет самые дурные последствия).

Европейская средневековая демонология утверждала, что демон, принимающий вид мужчины и вступающий в связь с женщиной, называется “инкубом” (лат. incubus, от incubo — “лежать сверху”), а демон, принявший облик женщины и соблазняющий мужчину, именуется “суккубом” (succubus — соотв., “лежащим снизу”). У древних римлян “инкубом” назывался демон ночных кошмаров.

Инкубы (и, вероятно, суккубы тоже) видимы только для тех, с кем они вступают в связь, а для окружающих невидимы. Лишь иногда в конце любовного соития в воздух от жертвы (предполагалось, что чаще всего эти демоны вступают в связь с ведьмами или монахинями) поднимается явственно заметный людям столб черного пара высотой в человеческий рост. В других случаях инкуб становится виден мужу женщины, к которой он ходит, в облике некоего постороннего мужчины.

Демонам также довольно часто бывает присущ половой травестизм, который имеет определенные архаические параллели. Здесь можно вспомнить гетеросексуальные свойства некоторых божеств из средиземноморских религиозных традиций. В Карии (Малая Азия) почитали Зевса с шестью грудями, образующими треугольник. При совершении торжеств в честь италийского Геркулеса Победителя статуя последнего одевалась в женское платье. На Кипре существовал культ бородатой Афродиты, а в Италии почитали лысую Венеру.

Демоны часто издают гнусный смех (отсюда пошло выражение “адский хохот”). В основу смеха всегда положено нечто чужеродное — путаница, нарушение, конфликт, крайность, противоположность чему-то. Считается, что Христос никогда не смеялся. Все действия демонов в конечном счете строятся на высмеивании (вспомним язвительного Мефистофеля в трагедии Гете “Фауст”).

Интересной темой обсуждения был вопрос о продолжительности жизни демонов. Древнегреческий поэт Гесиод высчитал среднюю длину жизни Феникса — мифической птицы неописуемой красоты, которая сама сложила свой погребальный костер, а затем возродилась из пепла. По мнению Гесиода, это существо живет в десять раз дольше, чем человек, а демоны — в десять раз дольше, чем Феникс. Таким образом, средняя жизнь демона равняется 6 800 годам.

Позднее знаменитый греческий писатель и биограф Плутарх немного поправил это утверждение, учитывая, что демоны, как и люди, с которыми их сравнивают, подвержены недугам и болезням. Он увеличил продолжительность жизни демонов до 9 720 лет.

Однако, как уже упоминалось выше, большинство христианских теологов считает, что демоны — падшие ангелы. Следовательно, они бессмертны (вернее говоря, будут существовать до конца света и окончательного низвержения Люцифера в огненное озеро), как и обычные ангелы.

Типология демонов

Демоны, как и всякие другие обитатели средневековых бестиариев, не раз подвергались самой разнообразной классификации. Несмотря на то, что ад всегда представлялся царством хаоса и беспорядка, людей всегда тянуло придать ему стройную иерархическую систему.

Интересно, что объектом исследований становились лишь демоны актуальные — то есть те, которые были способны появляться в мире людей, а не те, которые относились к дано минувшему прошлому. В качестве примера “погибших демонов” можно привести монгольское поверье о том, что некогда весь Ордос (пустынное плато на северо-западе большой излучины р. Хуанхэ, в Китае) был заполнен демонами шолмо, которые впоследствии были уничтожены богатырем Гесером — тем самым героем тибетского эпоса, послужившим прототипом для образа руководителя Ночного дозора в цикле книг С. Лукьяненко.

В своем “Трактате об исповеди вершителей зла и ведьм” (“Tractatus de Confessionibus Maleficorum et Sagarum”), написанном в 1589 году, Петер Бинсфельд — знаменитый немецкий демонолог 16-го столетия — подразделял демонов в соответствии с теми смертными грехами, к которым они обычно склоняют людей (следует отметить, что Люцифер и Сатана представлялись как два совершенно разных демона).

Демон-хранитель Ракаса с острова Бали.

Люцифер — высокомерие (гордость)

Маммон — скупость

Асмодей — сладострастие (распутство)

Сатана — гнев

Вельзевул — чревоугодие (пьянство)

Левиафан — зависть

Бельфегор — праздность (лень)

В книге “Magus or Celestial Intelligencer”, опубликованной в Лондоне в 1801 г., оккультист Френсис Баррет немного изменил список вышеперечисленных демонов. Маммона стал князем искусителей и соблазнителей, Асмодей — мстителей за причиненное зло, Сатана — обмана (обслуживающим ведьм и заклинателей) и Вельзевул — ложных богов. Кроме того, Пифон был представлен как князь духов лжи, Велиал — вместилище порока (азартных игр), Мерихим — духов, вызывающих заразные болезни, Абаддон — войн, а Астарот — обвинителей и инквизиторов.

Францисканец Альфонсо де Спина (епископ Фермопильский) в своей книге “Fortalicum fidei” (“Крепость веры”, 1459 г.) предложил довольно путанную, но необычную классификацию демонов по их основным функциям. Он различал таких демонов, как парки (женщины, прядущие нить судьбы), полтергейсты (демоны, шалящие по ночам и передвигающие вещи), инкубы и суккубы (см. выше), марширующие демоны (появляются большими группами и создают много шума), служебные демоны (прислуживают ведьмам), демоны кошмаров (приходят во снах), демоны, образующиеся из семени и его запаха при половом акте, демоны-обманщики (могут являться в образе мужчин или женщин), чистые демоны (нападают только на святых) и демоны, которые обманывают старух (называемых xorguinae), внушая им, будто они летали на шабаш.

Упомянутые де Спина заблуждения относительно демонического шабаша были особенно многочисленны в Дофине и Гаскони, где женщины собирались на горе Boch de Biterne и поклонялись борову, целуя его в зад.

Известнейший демонолог Иоганн Виер (Johann Wierus, 1515-1588) в своей “Pseudomonarchia daemonum” (Псевдомонархия демонов, 1568) попытался нарисовать полную картину адской империи, приписав каждому демону соответствующий чин или должность. Всего различалось десять чинов: псевдобоги во главе с Вельзевулом (те, кто выдает себя за богов), духи лжи (князь — Пифон), изобретатели злых дел (Велиал), мстительные демоны (Асмодей), обманщики (Сатана), творители заразы и бедствий (Мерезин), сеятели раздоров и войн (Абаддон), соглядатаи (Астарот) и искусители (Маммона).
Книга Исайи

В средние века существовала точка зрения, что демоны изначально были сотворены Богом для совершения зла. Защитники этой идеи опирались на цитату из Книги Исайи, где устами Бога сказано: “Я творю губителя для истребления” (54, 16).

Демоны бывают разные: черные, белые, красные

Фантастическое богатство христианского пандемониума приводит к тому, что изучение описаний десятков и сотен различных демонов с труднопроизносимыми названиями в конце концов превращается в крайне скучное занятие. Их история слишком туманна, а свойства чересчур однообразны для того, чтобы сложиться в сколь-либо стройную и непротиворечивую картину.

В мифологических системах разных народов и культур нередки своеобразные “перевертыши”. Например, ангелы иранцев — асуры — являются демонами для индусов; напротив, восхитительные индийские дэвы (санскр. корень, от которого произведено слово дьявол) — злые божества в персидском эпосе.

Гораздо интереснее было бы обратиться к другим религиям и легендам народов мира, которые хоть и не употребляют греческого слова “демон”, однако повествуют о существах, практически идентичных “демонам” в их хрестоматийной трактовке.

В ацтекской мифологии часто упоминаются “тзитзимиме” (“монстры, спускающиеся свыше”) — небесные демоны, которые постоянно стремились разрушить весь мир. Они представлялись в виде звезд на ночном небе, которые сражались с солнцем во время каждого восхода и заката.

Ракшасы — демоны из индуистской мифологии, обладали способностью менять форму и умели творить самые различные заклинания. Рамаяна (санскр. — “судьбы Рамы”) говорит, что эти существа были созданы из ноги Брахмы для защиты первородных вод. Их королем был демон Равана. Другие источники говорят, что ракшасы являются плодом союза ведической богини смерти Ниррити и ее супруга Ниррита.

Ракшасы могли быть окрашены в различные цвета (зеленый, желтый, голубой), имели вертикальные зрачки, огромную пасть, пять ног и длинные ядовитые когти.

Обычно они принимали обличье животных (собаки, стервятники, совы), однако при желании могли превращаться и в человека. Ракшасы питались мясом человека либо падалью, в которой уже завелись паразиты. Они жили на кладбище, воровали жертвы богам и пытались всячески навредить людям, насылая на них болезни, сумасшествие или даже вселяясь в них.

В “Калевале” упоминается демон Хииси — персонификация зла, отождествляемая с лесом, холмами и ручьями. Главному демону Хииси помогает множество мелких демонов, называемых “хийет”.

Немало известен и буддийский демон Мара, искушавший медитировавшего Сиддхартху (Будду) своими дочерьми — Похотью, Жаждой и Восторгом, а также нападавший на него при помощи волшебства.

Удивительно разнообразен мир сверхъестественных существ японской культуры. Здесь можно упомянуть они (Oni) — уродливых демонов с рогами и клыками, держащих в руках скрюченную дубину и охраняющих двери ада. Они очень сильны и умны, обладают необычайно упругим телом, способны к быстрой регенерации потерянных конечностей и здоровья, поэтому их очень трудно убить. Кроме того, они могут трансформироваться в женщину, чтобы скрыть свой истинный вид, и любят питаться человечиной. Раз в год, 3 февраля, в Японии проводится церемония по изгнанию они.

Специфическими героями синтоистской демонологии являются разнообразные екай — злые или добрые, спокойные или проказливые анимистические существа, которых якобы можно встретить чуть ли не на каждом шагу. Среди самых известных екай можно назвать тэнгу (небесная собака), ямамбо (горная старуха), ямаотоко (горный мужчина), каппа (дитя воды), исоонна (женщина с побережья), нуси (дух рек, озер и прудов).


Атотархо или Тододахо (“тот, чей дом преграждает тропу”, по другой версии, “пойманный”) — в мифологии ирокезов был божеством, олицетворяющим необузданные силы природы. Тело Атотархо, представлявшееся в виде чудовища, было скручено в “семь узлов зла” (змеевидные волосы, когтистые конечности, искаженные органы чувств). Согласно мифам, Атотархо обитал вблизи ирокезского селения Онондага и обладал тиранической властью над людьми. Два героя — Гайавата и Деганавида, стремясь улучшить жизнь людей, очистили от зла разум Атотархо, направив его на добро. После этого Атотархо стал одним из 50 вождей, входящих в совет Лиги ирокезских племен. Титул Атотархо в этом качестве сохраняется у ирокезов и поныне.

У этрусков существовал демон потустороннего мира Тухулка, у арабов — шайтан, у русских — черт (чорт) и бес (возможно, заимствование от имени египетского бога Бес — карлика в страшной львиной маске). Последние являются славянским аналогом термина “демон”, который в качестве обобщенного понятия был синонимичен “дьяволу”. Интерпретации чертей и бесов сильно разнятся (от пушкинской “Сказки о попе и его работнике Балде” до “Братьев Карамазовых”). В народных былинах наши русские бесы выступают в роли хитрых, злобных, но зачастую комичных и совершенно не страшных персонажей. Следует признать, что высмеивание зла — наиболее эффективная форма борьбы с ним.
Зверь внутри нас

Демон — рудимент коллективного человеческого сознания, порождение первобытных страхов, неуверенности и беспомощности людей перед окружающим их миром.

Демон — прежде всего символ. Он олицетворяет ту борьбу между возвышенными человеческими и дикими животными началами, которая постоянно происходит в нашей душе.


Здесь уместно вспомнить о той “зоофобии”, которую упоминает Фрейд и которая возникает у детей не сразу, а по достижении определенного возраста, когда совершается переход от гармоничных отношений с животным миром к страху перед ним. Можно предположить, что и в истории человеческой культуры есть определенный момент, когда “невыделение из природы” сменяется противопоставленностью ей. Фигура животного именно в силу его “партнерской” близости к человеку и морфологического сходства с ним способна породить жуткий демонический образ “чужого в своем”: природного, звериного, проступающего из-под человеческой личины в виде хвостов и копыт (которые тем страшнее, чем привычнее в повседневной жизни), покидающего ее в облике мелкой или крупной твари (обычно также хорошо знакомой), либо, наконец, овладевающего этой личиной, чтобы вторгнуться в столь уязвимый человеческий мир.
Армия Тьмы

Классификаторы демонического мира давали самые различные сведения о численности армии тьмы.

Так, например, Талмуд сообщает, что у одной старшей демонихи была свита, в которой находилось 180 тысяч младших по рангу демонов.

Максим Тирский во 2-м веке называет весьма скромную цифру в 30 000 демонов.

Альфонс де Спина в 1459 году, ссылаясь на то, что от Бога отпала ровно треть небесного воинства, назвал число демонов — 133 306 608.

Иоган Виер в своей “Псевдомонархии демонов” утверждал, что в аду живут 7 405 926 демонов, управляемых 72 князьями. Демоны формируют 1111 отрядов по 6666 тварей в каждом.

Однако самыми щедрыми на демонов оказались лютеранские богословы, назвавшие фантастическую цифру — 2 665 866 746 664 демона.

Дневник Allissy

Вторник, 12 Августа 2014 г. 15:02 + в цитатник
мама жена друг


Поиск сообщений в Allissy
Страницы: [1] Календарь