Самхейн (Хеллоуин, Духов день, Хелломус, Ноябрьские Святки): 31 октября

Самхейн – колдовской праздник, отмечается 31 октября. Известен как Ноябрьские святки, Хелломус, Хеллоуин и Духов день. Это наиболее популярный праздник среди колдунов. В этот день проводятся магические действия, связанные с избавлением от чего-то мешающего; вспоминаются истории о вампирах, оборотнях, привидениях и т.д. Это Праздник Смерти и День Яблок, он отмечает день жертвоприношений. В это время, осенью, в древности забивали скот и готовили запасы на долгую зиму.
Первый Огненный праздник, своеобразный Новый год, день духов, кельтский Праздник мертвых. Самхейн символизирует торжество вечной жизни, смерть, перерождение вселенной, праздник карнавалов и развлечений с оттенком черного юмора. Знаменует смерть лета и приход зимы. На Самайн открываются врата в другой мир, стирается грань между материальным миром и царством духов, между добром и злом. В праздник иногда включается элемент оплакивание Черридвен (Керидвен, Церридвен). В этот день постарайтесь вспомнить о своих умерших родственниках. В этот день возрастает сила тотемных энергий. Дом и алтарь украшается свечами и тыквами, а так же осенними листьями, проводятся магические ритуалы, связанные с избавлением от всего мешающего.
Это колдовской Новый год и главный шабаш, от которого идет отсчет всех остальных. Некоторые колдуньи говорят, что в ночь на Самхейн открываются холмы потаенного народа, народа богини Дану, встреча с которым таит великие возможности, на благо или во зло. В это время покров, разделяющий мир мертвых и живых, сильно истончается: мы вспоминаем любимых, которые ушли от нас. Мы знаем, что наши любимые не исчезают навсегда и что их души продолжают существовать. В этом смысле Самхейн символизирует торжество вечно продолжающейся жизни. Самхейн - это время, когда люди вглядываются в прожитые года, понимая, что только над одним в нашей жизни мы не властны - над смертью. Колдуны помнят своих предков и всех тех, кто жил раньше. Многие колдуны в ночь на Самхейн пытаются связаться со своими умершими
предками и друзьями, но душа человека, которого мы хорошо знали, теперь, возможно, уже вселилась в другое тело, и связь с ней будет очень трудной, если не невозможной. Особенно, если прошло достаточно много времени со времени смерти. Поэтому все же, лучше помнить их с миром и любовью, а не призывать их души.
Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:
вереск, пачули, шалфей, листья дуба, хризантема, полынь, яблоня, груша, орешник, чертополох, гранатовое дерево, любые злаки, садовые фрукты и орехи, тыква, кукуруза.


Йоль: 21 - 22 декабря

Солнце вступает в знак Козерога - происходит зимнее солнцестояние.
Йоль - праздник, который отмечает момент, когда Солнце возрождается.
Праздник зимы и почитания предков, день зимнего солнцестояния, торжество Великой Тьмы, самый короткий день в году, праздник зимы и почитания предков, кельтский Праздник возрождения Солнца. Ритуалы этого дня выражают желание помочь Cолнцу изменить свой путь на небе. Днем проводятся ритуалы, связанные со стихией Воды. Время медитации, раскрытия в себе новых способностей.
Йоль отмечает точку в году, когда солнце возвращается, поэтому колдуны жгут свечи и костры, приглашая солнечный свет вернуться. В этот день принято оставлять включенным свет в доме или, по крайней мере, свечу на алтаре. Для современных колдунов это напоминание о цикле перерождений. Одна из традиций - сооружение йольского дерева. Это может быть живое дерево, пересаженное в землю, или срубленное. Колдуньи представляют дерево Йоль как дерево желаний. Часть дерева сохраняют, чтобы на следующий праздник Йоль сжечь на священном костре. Большая часть ствола иногда используется в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга. Ствол сохраняют для использования в качестве майского шеста на Белтейн. Виккане вешают на ветки письма с желаниями, которые должны сбыться в следующем году. Еще в этот праздник принято сжигать деревянное изображения бога, символизирующее возрождения.
Для этого лучше всего выбрать сосну или дуб. Вырежете символ бога круг с рогами белым ножом . Подожгите его и представляйте теплые дни, наступление весны. Алтарь украшают ветками сосны, розмарина, лавра, ели, можжевельника, кедра. Также на алтарь ставят котел в красной свечой. Может сложиться впечатление, что колдуньи пытаются копировать обычаи Йоля с праздника Рождества, но это не так. Богословы так и не пришли к единому мнению о точной дате рождения Христа. Поскольку церковь стремилась обратить в христианскую веру как можно больше язычников, день рождения Христа был просто совмещен с древним языческим праздником.
Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:
лавр, восковница, чертополох, кедр, ромашка, вечнозеленые растения, ладан, мальва, можжевельник, омела, мох, дуб, сосновые шишки, розмарин, шалфей, падуб, плющ, яблоки, апельсины, лимоны.
Традиционные благовония:
восковница, кедр, сосна, розмарин.
Священные камни:
кошачий глаз, рубин.
Цвета свечей:
красный, зеленый, белый, золотой, серебрянный.


Имболг (Бригиттов День, Оймелк): 2 февраля

Имболг – колдовской праздник, отмечается 2 февраля. Известен также как “горящая свеча” Люперкалия, праздник Пана, праздник факелов, Оймелк, Бригиттов день. В этот день зажигают как можно больше свечей, проводят ритуалы с использованием снеговой воды. Пусть Огонь растопит снег — вот лейтмотив этого праздника. Кельтский Праздник свечей. Это торжество света над темнотой, начало пробуждения природных сил после зимы. Единственный праздник, который начинается с утра, а не с вечера. Празднуется уход зимы и возвращение весны, возрождение силы Солнца.
Имболг- это первый день весны в традиции земной магии. Иногда колдуньи называют его «праздником огней» или «праздником света». Это Саббат очищения после затворнической жизни зимой. На Имболг на закате или после ритуала по традиции принято зажигать все лампы в доме на некоторое время. Или ставить в каждой комнате горящие свечи. Можно также зажечь керосиновую лампу и красным стеклом и поставить ее на окно – но не над входом в дом. На улице лежит снег, и на нем рисуют образ Солнца, призывая тепло. На алтарь должны быть установлены белые цветы, а также немного снега в хрустальном сосуде. Растопленный снег символизирует приход весны. Оранжевая свеча, натертая мускусным, коричным, ладанным или розмариновым маслом, незажженная пока, также должна быть на алтаре. Снег растопится и можно использовать талую воду для создания круга.
Травы, используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:
ангелика, базилик, лавр, бензоин, вереск, мирр, все желтые цветы, подснежник, рябина.
Традиционные благовония:
базилик, мирр, глициния.
Священные камни:
аметист, гранат, оникс, бирюза.
Цвета свечей:
белый, красный, розовый, коричневый, лавандовый.


Остара: 21 марта

Остара – колдовской праздник в весеннее равноденствие 21 марта. Остара отмечает начало астрономической весны, когда снег и лед уступают место траве. Праздник весны, пробуждения природы, а также гармонии и равновесия (день равен ночи). Кельтский Праздник птиц. Принято считать, что Остара берет свое начало от Дионисийских ритуалов. В этот день проводят магические действия, связанные с предсказанием будущего.
Он известен как первый день истинной весны.
В некоторых традициях земной магии за одну неделю до весеннего равноденствия каждая колдунья составляет список всех обид и несправедливостей, причиненных ею своим друзьям и близким. Эти индивидуальные списки, составляемые в течение недели, направлены на восстановление гармонии в человеческих отношениях через искренние извинения, возвращение старых долгов и т. д. В ночь праздника колдунья приносит в круг свой список с указанием того, что она сделала для исправления несправедливости и очищения своей кармы. Во время ритуала бумагу сжигают, и это служит символическим подтверждением духовного очищения. В узком семейном кругу принято красить яйца, особенно если у колдуньи есть дети.
Поскольку ребята ходят в школу, многие колдуньи переносят день празднования Остары ближе к дате современных пасхальных торжеств, чтобы дети могли принять участие в празднестве.
Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:
желудь, чистотел, пятилистник, шафран, нарцисс, кизил, лилия, жимолость, ирис, жасмин, роза, земляника, тансай, фиалки, нарцисс, олива, пион, все весенние цветы.
Традиционные благовония:
бензоин, мирр, шалфей.
Священные камни:
карнеол, ляпис лазурь, сапфир, желтый агат.
Цвета свечей:
темно-красный, оранжевый, желтый, индиго, коричневый.


Белтейн (Белтан, Вальпургиева Ночь, Майские Святки): ночь на 1 мая

Белтейн (или Белтан) – празднуется обычно 30 апреля или 1 мая, известен также как Майские Святки, Вальпургиева ночь. Название от католической святой Вальпургии, день памяти которой (1 мая) совпадал с праздником. Второй, по значимости, праздник, огненный праздник, день костров, великий праздник плодородия, обратная сторона Самхейна, праздник мая, день, когда выбирается Майская Королева, кельтский Праздник цветов, день торжества земного бытия. У древних германцев праздник начала весны, с 8 века, по немецким народным поверьям, праздник ведьм («великий шабаш») на Броккене в горах Гарца. Белтан является одним из основных праздников Огня. Этот день знаменует переход от холодных к теплым месяцам года. Считается, что именно в этот день духи и демоны ближе всего к человеку, нужно только грамотно воспользоваться этим. В ночь Белтейна проводятся шабаши в лесу или на вершине горы. Белтейн прославляет символическое соединение, брак женского и мужского аспектов божества и связан с началом лета.
В этот день люди празднуют плодородие земли и людей, поэтому традиционны молодежные гулянки и веселье. Вы можете украсить свой алтарь подснежниками, камнями с естественными отверстиями. Романтические чувства играют важную роль в праздновании Белтейна, поскольку в эти дни люди становятся воплощением высшей любви между властелином и владычицей.
Майская Королева была единственной, кто могла носить зеленую одежду в этот день как бы в честь дружбы людей с феями и эльфами. Носить зеленое или красную шапочку обычным людям в этот день нельзя, иначе маленький народец прогневается. В этот день народ богини Дану появляется между людей, и именно к этому дню относятся рассказы о волшебных возлюбленных, исчезающих внезапно и не по-человечески. Во многих традициях этот день служит началом для образования новых групп, церемоний инициации, открытых лекций и уроков, и других проектов, день благоприятен для новых начинаний. Люди украшают подоконники и пороги домов зелёными ветками или посыпают лепестками примулы, для того, чтобы волшебный народец не думал проникнуть в жилища людей, пока те празднуют. Все это должно быть срезано без помощи стали, чтобы только отстранить фей, а не оскорбить их. Они не терпят стали и железа Никто в этот день не должен срезать и рвать боярышник, потому как это принесет беду и любовную неудачу. Перед празднованием и тем более проведением ритуала было бы неплохо принять ванну, очищающую, во всех смыслах, с травками, цветами, свечами вокруг и благовониями. Тем более, что, в большинстве своем, Белтейн празднуют ночью. Праздновать надо в лесу или около живого дерева. Сделайте небольшой символ или амулет в честь брака Бога и Богини и повесьте его на дерево. Также украсьте дерево ленточками, бусами, цветами и вообще тем, на что хватит вашего воображения. Затем соберите круг камней, соберите алтарь, зажгите свечи и курильницу. Дальше рекомендуют продекламировать Песню Благословения или любое другое вводное заклинание, произносящееся в начале ритуала. Затем призывайте Бога и Богиню, чувствуйте и благодарите эти силы за то, что весна пришла.
Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:
миндаль, ангелика, рябина, колокольчики, пятилистник, маргаритка, ладан, боярышник, плющ, сирень, ноготки, таволга, примула (первоцвет), роза, ясменник, жимолость, зверобой.
Традиционные благовония:
ладан, сирень, роза.
Священные камни:
изумруд, оранжевый карнеол, сапфир, розовый кварц.
Цвета свечей:
все цвета.


Лита: 21 июня

Середина лета – летнее солнцестояние, обычно около 21 июня, один из колдовских праздников, превосходная ночь для магии. Совпадает с языческим праздником Купалы. В эту ночь сны и реальность смешиваются между собой. Днем проводятся магические ритуалы, связанные со стихией Земли. Самый длинный день в году.
На Лита собираются лечебные травы.
В этот сезон колдуньи изготовляют солнечные амулеты для защиты своей семьи и традиционных ритуалов. Мысленно составьте список своих несчастий, проблем, огорчений, сожалений и болезней. Напишите его на бумаге и перевяжите красной тесемкой. Положите его на алтарь, чтобы использовать во время ритуала. Котел также должен быть на алтаре или рядом. Даже если для обозначения элементальных направлений вы используете свечи, красная свеча в подсвечнике все равно должна присутствовать на алтаре. Если ритуал проводится на улице, то зажигают маленький костер, в который бросают мешочек с травами. Все целебные и священные растения, как и в традиции друидов, в канун летнего солнцестояния обладают наибольшей силой. Колдуны собирают эти растения в ночь с 21 на 22 июня. Духи - хранители очага и домашние животные в этот день удостаиваются особых почестей. Колдуньи вводят животных в магический круг для благословения и защиты от болезней. Праздник Середины лета - классическое время для магии всех видов. Целительство, любовная и защитная магия особенно соответствуют этому дню. Травы можно сушить на ритуальном костре, если вы проводите ритуал на улице. Прыгайте через костер для очищения и обновления энергий.
Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:
роза, лилия, дуб, вербена, лаванда, плющ, тысячелистник, папоротник, бузина, чабрец, маргаритка, гвоздика, ромашка.
Цвета свечей:
ярко-желтый, красный.


Лагнасад (Ламмас): 1 августа

Лагнасад – отмечается 1 августа. Известен как августовский канун, Ламмас, Праздник хлеба. Праздник в честь Солнца, первого сбора урожая, сил природы и земли, вина, кельтский Праздник зерна. Иногда он называется праздником свадеб. Часто присутствует элемент почитания каких-либо богов Солнца и света (Аполлон, Гелиос...). Солнце - главный символ Ламмаса и всего месяца в целом. Он отмечает первую жатву, когда земные плоды уже собраны и упрятаны в закрома для тмных зимних месяцев. День идеально подходит для магических действий, направленных на богатство и процветание.
Этот шабаш проводится главным образом в честь Луга, кельтского солнечного божества. Гаэльское название этого праздника - Лугнассад. Колдуньи обычно кладут на алтарь плоды земли или моря и ставят большой трапезный стол рядом с местом для проведения ритуала. В отличие от многих других шабашей, Ламмас обычно справляют круглые сутки, с пикниками, играми и оживленными разговорами. Колдуньи Северной Америки считают Ламмас главным праздником зерна и часто включают в свои церемонии ритуальное хлебопечение.
Ламмас отражает идею колдовского благодарения и является родоначальником современного американского Дня Благодарения. Положите на алтарь снопик пшеницы, ячменя или овса, фрукты и хлеб, возможно, выпеченный в виде Солнца или человеческой фигурки. Хлеб будет символизировать Бога, а хлебная кукла будет символизировать Богиню. Плетение из соломы, изготовление хлебной куклы - соответствующее занятие для Ламмаса. Посетите ближайшие места на природе.
Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:
цветы акации, алоэ, кукурузные початки, цикламен, вереск, мальва, мирт, дубовые листья, подсолнечник, пшеница, любые злаки, виноград, ежевика, дикие яблоки, груши, терн.
Традиционные благовония:
алоэ, роза, сандал.
Священные камни:
авантюрин, цитрин, перидот, сардоникс.
Цвета свечей:
Золотой, желтый, оранжевый, зеленый, светло-коричневый.


Мабон: 21 сентября

Мабон – 21 сентября, осеннее равноденствие, когда колдуны празднуют вторую жатву. Мабон – отголосок древних жатвенных праздников, которые в тех или иных формах были распространены во всем мире. Праздник осени, мудрости, учителей (в широком смысле слова). Так же, как и весеннее равноденствие, символизирует гармонию. Связан со стихией Воздуха, поэтому его обычно отмечают где-нибудь на открытом месте. Праздник спокойный, без шумного веселья, скорее — с молчаливыми размышлениями о жизни.
Название Мабон происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Колдуньи не отмечали этот шабаш, как и Остару, до скандинавского вторжения в Англию. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего, и воздаяние почестей покойным членам женской половины семьи. В день Мабона многие колдуньи делают себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза - обычай, пришедший от наших предков-друидов. День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая в традиции земной магии. На алтарь обычно кладут осенние листья, зрелые плоды, тыквы, сухие колосья и т.д. В дни равноденствия продолжительность дня и ночи одинакова; это дни великой силы с точки зрения равновесия во вселенной. Зимнее солнцестояние, когда день короче всего, отмечает возрождение, или повторное появление солнца. Затем дни начинают постепенно удлиняться. В канун летнего солнцестояния солнце достигает наивысшей силы, и его пылающий диск символизирует величие мужского аспекта божественности. Колдуньи рассматривают солнцестояние как дни радости и веселья, в то время как равноденствия предназначены больше для духовных размышлений и самооценки. Для праздника украсьте алтарь желудями, дубовыми ветками, сосновыми и кипарисовыми шишками, початками кукурузы, стеблями пшеницы. Поставьте на алтарь обыкновенное маленькое ведро, наполненное сухими опавшими листьями разных деревьев и кустарников.
Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:
желуди, астры, бензоин, папоротник, жимолость, ноготки, мирр, пассифлора (страстоцвет), сосна, роза, шалфей, чертополох, орешник, тополь, желуди, ростки и листья дуба, осенние листья, солома пшеницы, шишки кипариса и сосны, спелые колосья, кукуруза.

Викка (англ. wicca) — религия, основанная на почитании природы. В каждой викканской традиции существуют свои верования, ритуалы и практики. Множество викканских традиций все еще держатся в тайне и предполагают посвящение своих последователей. Существует также движение эклектических виккан, не считающих традиционное посвящение необходимым для того, чтобы практиковать викку.
Поскольку в викке не существует централизованной организации и единственного «ортодоксального» направления, верования и практики виккан могут значительно отличаться, как у отдельных виккан, так и у отдельных традиции. Как правило, главные религиозные принципы, этика и структура ритуала являются всеобщими, так как они являются ключевыми элементами традиционных учений и публикуемых материалов на эту тему.
Практикуемая посвященными в традицию Джеральда Гарднера, викка является разнообразием колдовских учений, основанных на религиозных и магических концепциях. Отличительными чертами викки являются не только религиозные верования, но также и практика магии, философия этики, система посвящения, организованная структура и секретность. Некоторые из этих верований и практик были приняты людьми, не входящими в эту традицию, которые называются эклектическими викканами. Они отрицают необходимость инициации, строгой секретности и организованной иерархии, и их верования могут в значительной степени различаться. Некоторые эклектичные виккане не только не практикуют магию, но даже называют себя ведьмами. Виккане не обращают в свою веру, а посвящающие группы могут даже отказывать в членстве некоторым людям, так как посвящаемый считается жрецом или жрицей и обязан развить свои способности, так же, как и ответственность за их использование. Викка — это лишь один из видов языческого колдовства, в котором существуют различные форматы ритуалов, празднования времен года, религиозные, магические и этические предписания. Другие формы колдовства существуют во многих культурах, и их практики значительно различаются. Многие, хотя и не все, виккане, называют себя язычниками, однако собирательный термин язычество относится ко многим религиям, не имеющим отношения к викке или колдовству.
Для многих виккан, викка — это дуотеистическая религия. В книге «Современная Религия Природы» авторы пишут: «Божества викки считаются воплощением жизненной силы, проявляющейся в природе.» Богиня и Бог считаются дополняющими друг друга противоположностями, баланс которых подмечен в природе. Иногда их символами выступают Солнце и Луна, и из-за своей ассоциации с луной, Богиня становится Триединой Богиней, в аспектах Девы, Матери и Старухи. Некоторые виккане считают Богиню создательницей, так как она содержит и творит все. Бог — искра жизни, и ее вдохновение, одновременно являющийся ее возлюбленным и ребенком. В некоторых традициях, особенно феминистических ветках Дианической викки, считается, что Богиня содержит в себе все, а Бога вообще не почитают. Викка — имманентная религия, и для некоторых виккан эта идея так же содержит элементы анимизма. Ключевым верованием для викки является то, что богини и боги способны проявляться в личностной форме, чаще всего через тела жриц и жрецов. Вышеуказанный вид проявления является целью ритуала Опускания Луны (или Опускания Солнца), когда Богиню призывают войти в тело жрицы (или Бога — в тело жреца), чтобы достичь божественной одержимости.
Боги викки — это древние боги британских островов: Рогатый Бог и Великая Мать Богиня. Существо, вышестоящее над этими главными богами признано ведьмами, как первичный создатель, который остается неизвестным.
Некоторые виккане являются монотеистами, почитая Бога и Богиню, как Единое. У многих же присутствует дуотеистическая концепция божества, как Богини (Луны, Земли и моря) и Бога (леса, охоты и мира животных). Это понятие часто расширяется в своего рода политеизм, верой в то, что богини и боги всех культур — это аспекты этой пары (или же только одной Богини). Другие считают, что различные богини и боги — это отдельные и разные личности. В то же время есть и те, кто считает богов не живыми личностями, а архетипами или мыслеформами. Некоторыми группами так же признана объединенная высшая форма божества.
Классические элементы — это ключевое понятие викканского мировоззрения. Любая проявляющаяся сила или форма выражает один из четырех архетипических элементов — Земля, Воздух, Огонь и Вода — или же комбинацию нескольких из них. Некоторые добавляют пятый элемент, называемый Дух, который содержит в себе четыре вышеперечисленных элемента (его так же называют эфир или Акаша). Пять углов пентаграммы символизируют, помимо прочего, четыре элемента и дух, находящийся над ними. При построении магического круга четыре основных элемента визуализируют в соответствии с их значением в четырех сторонах света.
Во время практики магии и сотворения заклинаний, а так же во время разнообразных праздников, виккане пользуются различными ритуалами. В типичных обрядах ковен или викканин-одиночка собирается внутри ритуально очищенного и построенного магического круга. Звучат молитвы Богине и Богу, призываются «Хранители» Севера, Востока, Юга и Запада, и иногда творятся заклинания.
Обычно в круге присутствует алтарь, на который помещаются ритуальные предметы. Перед входом в круг некоторые традиции постятся в течение дня, и/или совершают ритуальное омовение. После завершения ритуала воздается благодарность Богине и Богу, а так же Хранителям, и круг «разрушается».
Наиболее неожиданным аспектом викки, в особенности гарднерианской, является традиционная практика колдовства в обнаженном виде, так же известном как «небесные одежды». Эта практика, по видимому, происходит из традиции Арадии, но часто нарушается, нежели соблюдается. Работа в «небесных одеждах» проходит в основном посвященными викканами, которые превосходят по численности эклектиков, менее строго соблюдающим традиции. Когда виккане работают одетыми, они могут облачиться в ритуальную робу, пояс, одежду в средневековом стиле или же просто уличную одежду.
Многие виккане используют в своих ритуалах определенный набор магических инструментов. Он может состоять из метлы (помела), котла, чаши, магического жезла, Книги Теней, алтарного покрова, атама, болина, свечей, кристаллов, пентакля и благовоний. Часто используются предметы, символизирующие Богиню и Бога. Каждый из инструментов имеет свое собственное предназначение. Сами по себе предметы — это просто предметы, однако они часто посвящаются или заряжаются с определенной целью, и потому используются только по прямому назначению. По этой причине, считается грубостью трогать чужие предметы без разрешения.
У виккан существует множество событий, имеющих религиозное значение. Каждое полнолуние, а в некоторых случаях — и новолуние, отмечаемое посредством ритуала, называется Эсбат. Виккане так же празднуют Колесо Года, с его восемью праздниками, известными под названием Саббаты/Шабаши. Среди них — четыре великих праздника, отмечающих смену времен года, совпадают с древними кельтскими огненными праздниками. Это Самайн, Белтайн или Канун Мая, Имболк, и Ламмас или Лугнасад. Четыре меньших праздника — это Летнее и Зимнее Солнцестояние, а так же Весеннее и Осеннее Равноденствие, в некоторых группах их называют так: Лита, Йоль, Остара, и Мабон.
Названия этих праздников в основном заимствованы из немецких языческих и кельтских политеистических праздников. Не смотря на это, праздники не являются естественной реконструкцией, часто они отличаются от своих исторических двойников, однако являются универсальными. В ритуальных празднованиях может отражаться культурное влияние тех праздников, название которых они носят, а так же влияние других культур, не имеющих к ним отношения.
«Хэндфастинг» («Сплетение рук») — еще один праздник, который отмечают виккане. Этот термин означает викканскую свадьбу. Некоторые виккане отмечают временный брак, длящийся год и один день, который, согласно некоторым традициям, проходит в Ламмас (Лугнасад), так как в Ирландии в это время по традиции заключались временные, «городские браки».
Концепция викканской морали выражена в заключительных словах текста Викканского Наставления: Если это никому не вредит, делай, что хочешь. Викканское Наставление отличается от известных нравственных кодексов (христианства или ислама с их пониманием греха) тем, что не содержит прямых запретов и, в большей степени, поощряет свободную волю. Наставление в том, чтобы не причинять никому вреда, также понимается в отношении непричинения вреда самому себе. Существенно, что Викканское Наставление не является законом, которому виккане обязаны следовать, но правилом, которое рекомендуется соблюдать. При этом нарушение этого правила не является чем-то недозволенным, рассматривается как глупость; однако, людям, которые называют себя "мудрыми", не следует совершать глупости.
Для виккан общим является не вера в магию или в благодатную природу, но убеждение в том, что нельзя оказывать влияние на другого человека, если он не выскажет своего согласия, поскольку такое влияние "причиняет вред" и нарушает Наставление. В частности, это относится к заговорам на любовь.
Викканское Наставление отражает общее согласие, что ведьмы в целом не имеют намерения причинять вред. Первое современное упоминание этого морального принципа встречается в произведении Геральда Гарднера "Значение колдовства" (1956), в котором Геральд Гарднер сравнивает моральный кодекс ведьм с этикой легендарного короля Посоля, описанного в произведении французского писателя Пьера Луи "Приключения короля Посоля" (1901). Девизом короля Посоля было: "Не причиняя вреда ближнему, соблюдай эти( нормы), как желаешь". Английской поэтессе Дорин Вальенте принадлежит авторство одного из текстов Викканского Наставления и первое упоминание о нем в публичном выступлении (1964)
Похожая фраза встречается в религиозном учении телемы, основанного в 1904 году после написания Алистером Кроули "Книги Закона". Одним из девизов телемы является: "Делай, что хочешь — таков весь Закон", которое в форме "fay ce que vouldras" ("Делай, что хочешь") высказано в произведении Франсуа Рабле "Гаргантюа и Пантагрюэль" (1534). Однако, в телеме не запрещается причинение вреда и понимание Истинной воли ведет к иной, чем в Викканском Наставлении, трактовке фразы "Делай, что хочешь".
Иногда Викканское Наставление трактуют как совет, который не запрещает причинять вред, и полагают, что совет "Не причиняй вред" не означает "Не вреди". Виккане, которые трактуют Наставление в этом смысле все же избегают причинять вред и, даже в таком понимании Наставления, рассматривают причинение вреда как особый случай. К такому прочтению Наставления скорее склонны в традиционной викке, которая уделяет больше внимания Законам, включающим в себя объяснение "Не вреди" (хотя ударение на практику в них больше, чем на этические нормы). На практике такое прочтения Наставления вместе с Законами приводит к тому же самому ограничению в причинении вреда, как в более строгом понимании Наставления.
Викканские семьи могут проводить ритуальный обряд для новорожденных под названием «викканнинг», который является аналогом «крещения». Цель этого обряда — вручить ребенка на попечение и защиту Богини и Бога. Не смотря на это, согласно важности свободной воли в викке, ребенок не обязан становиться викканином или придерживается языческого пути, если не захочет этого, когда станет достаточно взрослым для принятия собственного решения.
В викке личный дневник называется Книга Теней, он ведется лично каждым последователем, и очень схож с гримуаром. В традиционных группах, например, следующих традиции Гарднера, содержание книги держится в тайне ото всех, кто не является членом традиции (то есть тем, кто посвящает, и был посвящен в определенный ковен). Однако некоторые версии Книги были опубликованы. Отрывки этих опубликованных версий, такие как «Викканское Наставление» и «Завет Богини», так же, как и другие опубликованные издания о викке, были приняты непосвященными или эклектическими викканами. Они обычно пишут свои собственные книги, содержание которых часто известно лишь им самим.
Традиционная викка предполагает наличие ковенов, которыми руководят посвященные высшая жрица и высший жрец. Ковены являются автономными, часто высшая жрица и высший жрец в них работают в паре, будучи парой, где оба из них прошли посвящение первой, второй и третьей степени. Изредка лидеры ковена прошли только вторую степень посвящения, в данном случае они находятся под руководством родительского ковена. Посвящение и обучение новой жрицы или жреца часто происходит в окружении ковена, но это не обязательное правило, и некоторые посвященные виккане не поддерживают отношений с каким-либо ковеном.
В отличии от традиционных, эклектические виккане наиболее часто практикуют в одиночку. Однако некоторые из этих «одиночек» могут посещать собрания и другие общественные мероприятия, но проводят свои духовные практики (Саббаты, Эсбаты, заклинания, почитание Богини и Бога, магическую работу, и т. д.) в одиночестве.
Наиболее часто в викканской традиции придерживаются идеального числа участников ковена — 13, однако это не является незыблемым правилом. На самом деле во многих ковенах в Соединенных Штатах количество участников гораздо меньше, однако их численность может возрастать на «открытых» ритуалах, которые посещаются викканами-одиночками. Когда участников ковена уже больше идеального количества, ковен обычно «разделяется» на несколько ковенов, которые все же взаимосвязаны, как община. Сплоченность нескольких ковенов во многих традициях часто называют рощей.
Посвящение в ковен традиционно предшествует испытательному сроку периодом хотя бы в год и один день. В некоторых ковенах в течение этого периода времени может проводиться церемония «посвящения богам», иногда перед самим посвящением в ковен, чтобы человек мог посещать определенные ритуалы на испытательной основе. Некоторые виккане-одиночки тоже предпочитают обучаться в течение года и дня перед самопосвящением в религию.
Викка, практикуемая Гарднером и его последователями, была и является тайным и эксклюзивным сообществом религиозного колдовства, в которое возможно войти только посредством инициации (посвящения) другим викканином. Однако с 1960х годов другие, непосвященные люди стали применять термин «викка» для обозначения своих верований и практик, в большей или меньшей степени отличающихся от традиционных. Виккане, не относящиеся к традиции Гарднера, называются эклектическими викканами, «которые свободны в своих практиках, применяя те техники, которые работают для них, независимо от их происхождения». Эклектические виккане сейчас превосходят по количеству традиционных виккан, а их верования и практики заметно различаются.
В эклектическом викканском движении существует еще большее разнообразие религиозных верований, а секретность и организованность не играют важной роли. В основном эклектические виккане принимают ритуальный формат и этические принципы, похожие на традиционные. Небольшое количество эклектических виккан абсолютно не считают себя ведьмами, а так же не практикуют магию.
Некоторые последователи традиционных викканских учений считают, что термин «викка» допустимо применять только для обозначения тех, кто прошел посвящение в традиционную викку (гарднерианскую или александрийскую, или же отколовшуюся от них сикс-викку), потому что практики эклектической викки в значительной степени отличаются от религии, основанной Гарднером. Однако, этот термин широко применяется людьми, не прошедшими посвящение в традиционный ковен. Эклектические виккане могут проводить ритуалы самопосвящения, и работать в одиночку, как одиночные последователи викки, или время от времени работать в группах, а не в структурированных ковенах. Таким образом, эклектическая викка разделяет некоторые основные религиозные принципы, этику и ритуальный формат традиционной викки, но она не разделяет ее организованную структуру, или веру в то, что в процессе викканского посвящения сила передается от посвящающего к посвящаемому. Поэтому, некоторые традиционные виккане приняли термин 'британская традиция викки' для обозначения своего собственного движения.
В традиционных формах викки существует три степени инициаций. Первая степень служит для того, чтобы стать ведьмой и вступить в ковен; те, кто стремится преподавать, могут, в конечном счете, пройти вторую и третью степень инициации, получив звание «Высший Жрец» или «Высшая Жрица» и возможность организовывать новые ковены.
После посвящения некоторые виккане принимают новое «колдовское имя», символизирующее их духовное «возрождение», которое станет их магическим альтер-эго, или просто позволит сохранить анонимность, когда человек появится в общественном месте как ведьма.
Викканские верования в разных традициях могут различаться. Но некоторые из них являются общими для многих традиций. Эти верования не навязываются им никакой доктриной или властным лицом. Некоторые из этих верований: реинкарнация, карма так же разделяются многими языческими и неоязыческими религиями, а так же буддизмом (с небольшими изменениями) и индуизмом. Викканское Наставление (Wiccan Rede) утверждает: Если это никому не вредит, делай, что изволишь, ведь если это будет злой поступок, он вернется к сделавшему его.
История викки вызывает много споров. Гарднер утверждал, что викка является одной из выживших матриархальных языческих религий древней Европы, которой его обучили члены ковена Нью-Форест; их ритуалы были отрывочны и в основном были переписаны им. Такие авторы, как Эйдан Келли и Фрэнсис Кинг, утверждали, что Гарднер переработал их полностью, добавляя элементы из работ Маргарет Мюррей, заклинания из Арадии и практики церемониальной магии.
Хезельтон приходит к выводу, что, несмотря на то, что Гарднер возможно ошибался относительно древнего происхождения религии, его рассуждения о ней сделаны большей частью добросовестно. История Гарднера такова: после отказа от путешествий по всему миру он присоединился к ковену Нью-Форест. Позже, опасаясь, что Ремесло закончит свое существование, он работал над своей книгой «Колдовство сегодня», изданной в 1954, за которой последовала «Смысл колдовства» в 1959. Именно из этих книг вышла основная часть современной викки.
Многие ритуалы и принципы Гарднера можно рассматривать как позаимствованные из работ более ранних оккультистов и других дошедших до наших дней источников; оставшиеся первоисточники не образуют целостного материала и в основном используются как замещения и дополнения среди другой информации. Роджер Динели описывает такое явление как мозаику /печворк.
Исаак Боневиц и другие утверждали, что доводы Валиенте и Хезельтона указывают на возрождение начала 20 века, которое Гарднер датировал более ранним временем, а не на оставшуюся нетронутой древнюю языческую религию. Этот аргумент относится к историческим заявлениям Гарднера, которые согласовались с наукой того времени, противоречили более поздней науке. Боневиц писал: «Примерно между 1920 и 1925 гг. несколько фольклористов объединились с розенкрейцерами Золотого Рассвета и членами Семейной традиции, чтобы создать первый современный ковен в Англии, используя информацию самых различных направлений в попытке собрать осколки их языческого прошлого».
Идея верховной Богини-Матери была распространена в викторианской и более поздней литературе; концепция Рогатого Бога – особенно касающаяся Пана и Фавна – была менее распространена, но все же была значительна. Эти идеи были приняты научной литературой и популярной прессой того времени.