Хотелось бы рассказать о святых которые прославились своим милосердием «Милостивые святые»,а также о святых целителях «бессребрениках».Так же хотелось вспомнить о русских ученых медиках, которые прославили Российскую медицину.
Милостивые святые
«На Страшном Суде меня не спросят, успешно ли я занималась аскетическими упражнениями и сколько я положила земных и поясных поклонов, а спросят: накормила ли я голодного, одела ли голого, посетила ли больного и заключенного в тюрьме.»
Константинопольская Православная Церковь причислила к лику святых русскую монахиню Марию (Скобцову)

Первые друзья
Елизавета Пиленко -- таково девичье имя матери Марии (Скобцовой) -- родилась 8 (20) декабря 1891года в Риге. Ее детские годы прошли в Анапе, куда после смерти деда переехала семья. В 1906 году после внезапной смерти отца семья переезжает в Петербург, где было много родных и друзей.
Одной такой дружбой Лиза гордилась долгие годы. Ей было лет пять, когда Константин Петрович Победоносцев -- обер-прокурор Священного Синода -- впервые увидел ее у бабушки, которая жила напротив его квартиры и с которой у них была старинная дружба. Победоносцев очень любил детей и умел, как редко кто из взрослых, понимать их. Даже, когда Лиза бывала в Анапе, ей приходили письма от старшего друга. Пока она была маленькой, письма были попроще, со временем переписка становилась серьезней и нравоучительней. В одном из писем К.П. Победоносцев писал: «Слыхал я, что ты хорошо учишься, но, друг мой, не это главное, а главное -- сохранить душу высокую и чистую, способную понять все прекрасное». «Я помню, -- вспоминает мать Мария -- что в минуты всяческих детских неприятностей и огорчений я садилась писать Константину Петровичу, что мои письма к нему были самым искренним изложением моей детской философии… Помню, как взрослые удивлялись: зачем нужна Победоносцеву эта переписка с маленькой девочкой? У меня на это был точный ответ: потому что мы друзья». Дружба эта продолжалась лет семь. Но наступили трудные годы для России, вначале Японская война, потом события 1905 года, студенчески волнения. «В моей душе началась большая борьба. С одной стороны, отец, защищающий всю эту революционно настроенную и казавшуюся мне симпатичною молодежь, с другой стороны, в заповедном столе письма Победоносцева». И Лиза решилась: выяснить все у самого Победоносцева. Не без волнения она пришла к нему и задала один единственный вопрос -- «Что есть истина?». Он, старый друг, понял, какие сомнения мучают ее и что делается в ее душе.
«Милый мой друг Лизанька! Истина в любви, конечно. Но многие думают, что истина в любви к дальнему. Любовь к дальнему -- не любовь. Если бы каждый любил своего ближнего, настоящего ближнего, находящегося действительно около него, то любовь к дальнему не была бы нужна. Так и в делах: дальние и большие дела -- не дела вовсе. И настоящие дела -- ближние, малые, незаметные. Подвиг всегда незаметен. Подвиг не в позе, а в самопожертвовании, в скромности…», -- таков был ответ Победоносцева. Но в тот момент он не удовлетворил её мятущуюся душу, многолетней дружбе пришел конец. И все же семя упало на добрую почву и дало плод, который взошел и вырос.
В Петербурге, как и во многих крупных городах России в то время зарождалось движение, которое позднее было названо Русским религиозным и интеллектуальным возрождением. Юная, прогрессивно мыслящая интеллигентка явно стремится к поискам абсолюта. В поисках себя, она начинает писать стихи и часто посещает модные салоны. В пятнадцать лет Лиза знакомится с поэтом-символистом Александром Блоком, который посвятил ей стихотворение «Когда вы стоите на моем пути…». В восемнадцать лет она выходит замуж за Дмитрия Кузьмина-Караваева, молодого юриста, который вводит ее в литературные круги. Однако, вскоре Лиза начинает понимать суетность дискуссий, которые ведутся на этих встречах.
В начале 1913 года Елизавета и Дмитрий расходятся. Богемные литературные собрания отходят на второй план, молодая женщина продолжает свой путь в поисках веры. По благословению правящего митрополита Петербургского она, -- первая женщина, -- посещает богословские курсы при Духовной академии, по окончании которых успешно сдает экзамены.

Градоначальница
Когда разразилась революция, Лиза примкнула к партии социал-революционеров. Идеалистические взгляды эсеров, пытавшихся соединить западную демократию с русским народничеством, в тот момент были ближе всего ее настроениям. В 1918году, в разгар гражданской войны, Лиза живет со своей матерью и дочерью Гаяной Кузьминой-Караваевой в Анапе. Как всегда, она находится в центре политических событий. В городе возникает неразбериха с властью, а жизненные проблемы остаются, поэтому, когда начинаются выборы в городскую думу, Лиза принимает в них горячее участие, и ее выбирают членом муниципального совета -- ответственной за образование и медицину. Вскоре обстоятельства складываются так, что она становится городским головой. Теперь ей приходится искать выход из самых невероятных ситуаций, которые возникают в связи с трудностями гражданской войны и постоянной сменой власти. Так, при красных она, отстаивая порядок в городе, бесстрашно противостояла матросам-красноармейцам, спасая культурные ценности города. Когда же город захватили белогвардейцы, ее арестовали, обвинив в сотрудничестве с местными советами. Дело было передано в военный трибунал. К счастью, все обошлось двумя неделями домашнего ареста. На благополучный исход судебного дела во многом повлиял Даниил Ермолаевич Скобцов, видный деятель кубанского казачьего движения. Вскоре после суда Елизавета Юрьевна стала его женой.

Эмиграция
Красные активно занимали южные территории России, белое движение приходило к концу, делались еще некоторые попытки удержать Юг. Д.Е. Скобцов, продолжавший активную политическую деятельность, как член кубанского правительства, настоял на эвакуации семьи. Елизавета, ожидающая ребенка, ее мать С.Б. Пиленко и дочь Гаяна отплыли из Новороссийска по направлению к Грузии. Путешествие протекало в самых тягостных условиях. К счастью, сын Юра благополучно родился уже в Тифлисе. Через некоторое время, продолжая трудный путь бегства, семья перебралась в Константинополь, где они воссоединились с Д.Е.Скобцовым, а затем в Сербию, где в 1922 году родилась дочь Анастасия. Дети были крещены в один день. Следуя за волной русских беженцев, в 1923 году они перебрались в Париж, ставший столицей русской эмиграции.
Во Франции Скобцовы узнали горькую участь изгнанников, крайнюю нужду, неопределенность положения. Даниил Ермолаевич становится шофером такси. Елизавета Юрьевна, не гнушается никакой работой, найденной по объявлению в «Последних новостях»: «Чищу, мою, дезинфицирую стены, тюфяки, полы, вывожу тараканов и других паразитов, ходила по эмигрантским квартирам, выводила поколения клопов, уверяя, что это творческий подвиг», -- рассказывает она.
Тогда же молодая женщина сближается с Русским студенческим христианским движением, участвует в собраниях молодежи, где много и ярко рассказывает о недавно пережитых в России грандиозных событиях, и благодаря своему юмору и дару общения, быстро находит всеобщее признание. В 1926 году она посещает богословские курсы на Сергиевском подворье в Париже, где близко знакомится с выдающимися богословами своего времени. Ее многое связывает с Н.А.Бердяевым, Г.П.Федотовым, К.В.Мочульским и И.И.Фондаминским. К этому времени относится ее духовное сближение с о.Сергием Булгаковым, вскоре она становится его духовной дочерью.
С 1930 она -- разъездной секретарь РСХД. Ей доверена работа по оказанию духовной и социальной помощи русским эмигрантам, таким же как она и ее семья, рассеянным по всей Франции. Во время своих поездок по Франции она видит русских страдающих хроническими заболеваниями, туберкулезных, спившихся, сбившихся с пути. Она посещает дома умалишенных и находит там русских, которые, не зная французского языка, не могут объясниться с врачами. Она понимает все отчетливее, что ее призвание не в чтении блестящих докладов, а в том, чтобы выслушать, утешить, оказать конкретную помощь. В этом ее диаконическое служение. После ее выступлений люди спешат поговорить с ней наедине. Случалось, что перед комнатой, где она вела разговоры, собиралась очередь, как перед исповедью. Но главное, к чему она стремится -- это отдать все свои дарования Богу и людям. Так приходит решение посвятить себя Богу через монашество. Ее желание наталкивается на многочисленные препятствия. Для многих православных прошлое Елизаветы Юрьевны, ее политические убеждения, и, особенно, два ее неудавшихся замужества, несовместимы с вхождением в монашескую жизнь. Другие, как Н.А.Бердяев, опасались, что монашеское облачение будет скорее препятствием для осуществления ее собственного призвания. Но митрополит Евлогий (Георгиевский), глава православных русских приходов в Западной Европе, благосклонно принял желание Елизаветы. Он находит и каноническое разрешение: номоканон, признавая и применяя 22-ю и 17-ю новеллы императора Юстиниана допускает развод, если один из супругов жаждет вступить в монашескую жизнь. Чин пострига произошел 16 марта 1932 года на Сергиевском подворье в Париже, митрополит Евлогий напутствовал ее: «Нарекаю тебя в честь Марии Египетской: как та ушла в пустыню к диким зверям, так и тебя посылаю я в мир к людям, часто злым и грубым, в пустыню человеческих сердец».

Монашество в миру
Лето после пострига мать Мария проводит в разъездах по православным женским монастырям в независимой в то время Прибалтике. Она возвращается из этого путешествия, убежденная в несоответствии традиционных форм монашества современной исторической ситуации. Ей они кажутся устаревшими, более того, зараженными духом «буржуазности» -- антиподом истинного монашеского призвания. Слова евангельской притчи о Срашном Суде мать Мария принимает буквально: «Пустите за ваши стены беспризорных воришек, разбейте ваш прекрасный уставной уклад вихрями внешней жизни, унизьтесь, опустошитесь, умалитесь, -- и как бы вы не умалялись, как бы ни опустошались, -- разве это может сравниться с умалением , с самоуничижением Христа. Примите обет нестяжания во всей его опустошающей суровости, сожгите всякий уют, даже монастырский, сожгите ваше сердце так, чтобы оно отказалось от уюта, тогда скажите: «Готово мое сердце, готово».

Дом, открытый для всех
Начало 30-х годов ознаменовалось во Франции суровым экономическим кризисом. Безработица среди русских эмигрантов приняла размеры настоящего бедствия. Мать Мария решила открыть дом, где будет принят как брат и сестра всякий, кем бы он ни был, пока остается еще хоть немного места. Денег на это начинание у нее не было, но беспредельная вера в помощь Божию окрыляла ее. Благодаря поддержке англиканских друзей, она сняла дом на Вилла де Сакс в Париже. Но очень быстро в нем становиться слишком тесно, и она перебирается в большой полуразрушенный дом на улице Лурмель в XV округе Парижа. Энергичная монахиня с широкой улыбкой, несколько небрежно одетая в подрясник со следами краски, готовая прийти на помощь любому, кто ее позовет, она быстро становится известной. Среди насельников Лурмель две-три монахини; повар -- мастер на все руки; несколько семей, не имеющие средств к существованию; душевнобольные, которых когда-то выручила мать Мария из психиатрических лечебниц. Здесь же находят приют и утешение безработные, правонарушители, бездомные, молодые женщины легкого поведения, наркоманы. Вместе с матерью Марией, разделяя все тяготы повседневных забот, трудятся члены ее семейства: мама -- Софья Борисовна, сын Юрий и дочь Гаяна; они помогают ей и в столовой и в церкви, которая была переделана из старого гаража. Церковь была украшена иконам, написанными и вышитыми самой матерью Марией, она прекрасно владела искусством древнего лицевого шитья. В церкви на Лурмель богослужения и требы совершались назначенным приходским священником, это были последовательно сменявшие друг друга отцы: Евфимий (Вендт), Лев Жилле, Киприан (Керн) и Дмитрий Клепинин.
Мать Мария с большой любовью расписала часовню, но в службах участвовала не регулярно. Безмерное количество неотложных дел отвлекало ее. Она сама закупала продукты, для чего отправлялась на рассвете пешком с большим мешком на спине и неизменной тележкой через весь Париж на центральный рынок (Чрево Парижа). Продавцы, знавшие эту странную монахиню, отдавали ей по низким ценам, а зачастую и бесплатно, остатки некоторых не распроданных и скоропортящихся продуктов. Случалось, она всю ночь проводила вокруг центрального рынка, переходя из одного кафе в другое, где, облокотившись о стойку, дремали бродяги. Она быстро распознавала русских, говорила с ними, приглашала их «на Лурмель» чтобы попытаться разрешить их трудности.
Среди всех своих забот мать Мария находит время писать статьи на волнующие ее темы, она опять начала сочинять стихи, и, по примеру героев Достоевского, любит пообсуждать богословские и философские проблемы, часто до глубокой ночи. Религиозно-философская академия, основанная Н.А.Бердяевым, собирается в столовой ее дома на Лурмель, и мать Мария выступает с докладами и принимает самое горячее участие в дискуссиях.
Вспоминает близкий друг матери Марии К.В. Мочульский: «Мать все умеет делать: столярничать, плотничать, малярничать, шить, вышивать, вязать, рисовать, писать иконы, мыть полы, стучать на машинке, стряпать обед, набивать тюфяки, доить коров, полоть огород. Она любит физический труд и презирает белоручек. Еще одна черта: она не признает законов природы, не понимает, что такое холод, по суткам может не есть, не спать, отрицает болезнь и усталость, любит опасность, не знает страха и ненавидит всяческий комфорт -- материальный и духовный».
В 1935 году, при активной поддержке друзей-единомышленников, она основывает объединение «Православное дело». Почетным председателем объединения становится митрополит Евлогий. «Православное дело» разворачивает обширную социальную деятельность: создает два общежития для бедных; дом для выздоравливающих туберкулезных больных в Нуази-ле-Гран; на улице Лурмель открывает приходскую школу, курсы псаломщиков, а также миссионерские и лекторские курсы; издает одноименный журнал.

Сопротивление
Вторая мировая война в Европе разразилась в 1939, после поражения 1940 года наступила немецкая оккупация. Тяжелые времена, наступивший голод -- не застали мать Марию врасплох. С практической хваткой, в которой сказывается опыт прошлого, она не только организует запасы питания, но и устанавливает контакт с мэрией ХV округа, которая берет под свое покровительство дом на улице Лурмель, объявляя его муниципальной столовой, выдает матери Марии продуктовые карточки и сами продукты.
Вскоре начинаются гонения на евреев. Мать Мария ни секунды не сомневается в том, как надо действовать. Она давно предчувствовала опасность гитлеровской идеологии. Теперь она делится с Мочульским: «Нет еврейского вопроса, есть христианский вопрос. Неужели вам непонятно, что борьба идет против христианства?… Теперь наступило время исповедничества».
Дом на Лурмель быстро становиться известен как убежище. Там скрывают тех, кому угрожает опасность, для них получают поддельные документы, их переводят в «свободную зону». Мать Мария тесно связана с Сопротивлением. Друзья «Православного дела» составляют список заключенных русских и евреев и организуют пересылку писем и посылок. Отец Дмитрий выдает свидетельства о крещении тем, кто просит. Тем временем ужасы немецкой оккупации продолжаются: в ночь с 4 на 5 июля 1942 года арестованы 13 тысяч евреев и доставлены на зимний велодром, в двух шагах от Лурмель. Мать Мария проникает туда и проводит три дня, утешая подругу-еврейку и помогая добровольцам Красного Креста оказывать помощь больным. В этих невероятных условиях она бесстрашно спасает троих детей, пряча их в ящике для мусора.

8 февраля 1943 гестапо совершило налет на Лурмель и арестовало Юру Скобцова (сына матери Марии, который несмотря на свои 20 лет также активно участвовал в Сопротивлении), отца Дмитрия Клепинина и еще нескольких человек. Матери Марии, которой в то время не было в Париже, дали знать, что ее сын будет освобожден, если она сама явится в гестапо. Когда она пришла туда, ее тотчас арестовали, никого не освободив. По рассказам С.Б. Пиленко, гестаповец Гофман крикнул ей: «Вы дурно воспитали Вашу дочь, она только жидам помогает!», на что Софья Борисовна ответила: «Это неправда, моя дочь настоящая христианка, и для нее нет «ни эллина, ни иудея», а есть человек. Она туберкулезным и сумасшедшим и всяким несчастным помогала. Если бы и Вам грозила беда, то и Вам помогла бы». Мать Мария улыбнулась и сказала: «Пожалуй, помогла бы».
После длительных допросов вся группа была доставлена в форт Романвиль, затем в этапный лагерь Компьен, где мать Мария смогла последний раз увидеть своего сына. Сохранились воспоминания ее соузницы И.Н.Вебстер, невольной свидетельницы этой встречи: «Наутро, часов в пять, я вышла из своей конюшни и, проходя коридором, окна которого выходили на восток, вдруг застыла на месте в неописуемом восхищении от того что увидела. Светало, с востока падал какой-то золотистый свет на окно, в раме которого стояла мать Мария. Вся в черном, монашеском, лицо ее светилось, и выражение на лице такое, какого не опишешь, не все люди даже раз в жизни преображаются так. Снаружи под окном, стоял юноша, тонкий, высокий, с золотыми волосами и прекрасным чистым прозрачным лицом. На фоне восходящего солнца и матъ, и сын были окружены золотыми лучами… Ни мать, ни сын не знали, что это их последняя встреча в этом мире». Из Компьена мужчин отправили в Бухенвальд, а мать Марию в женский лагерь Равенсбрюк.
8 февраля 1944, в концлагере Дора скончался отец Дмитрий. Что стало с Юрой Скобцовым, неизвестно, по всей вероятности, он погиб в газовой камере.
О поведении матери Марии в заключении сохранилось множество свидетельств соузниц, среди которых наиболее яркое принадлежит племяннице Шарля де Голля, Женевьеве де Голль-Антоньоз: «На своем тюфяке она устраивала настоящие кружки, где рассказывала о русской революции, о коммунизме, о своем политическом и социальном опыте и иногда, более глубоко – о своем религиозном опыте. Мать Мария читала отрывки из Евангелия и Посланий по ‘Настольной книге христианина’, которая уцелела у одной из соузниц во время обыска. Она толковала прочитанное в нескольких словах. Подле нее мы молились и порой пели тихим голосом. Мать Мария часто посещала блок русских девушек «солдаток», которые принимали ее с любовью. Она с восхищением рассказывала нам о их мужестве. Быть может, в этих юных лицах она находила лицо своей дочери Гаяны, которая вышла замуж за советского студента и умерла в России».
Одаренная исключительной жизнестойкостью и непоколебимой верой, Мать Мария обладала многими качествами, помогающими выжить даже в ужасных условиях концлагеря. «Всякий в блоке ее хорошо знал, -- вспоминает одна из ее приятельниц Жаклин Пейри, -- она хорошо ладила и с молодежью и с пожилыми, с людьми разных политических взлядов и с людьми совершенно различных верований. Она нам расказывала про свой общественный опыт во Франции. Мы ее расспрашивали об истории России, о ее будущем… Эти дискуссии являлись для нас выходом из нашего ада. Они помогали нам восстанавливать утраченные душевные силы, они вновь зажигали в нас пламя мысли, едва тлевшее под тяжким гнетом ужаса».

Наступает весна 1945 года. Эти последние месяцы перед освобождением были очень мучительны. Мать Мария просит одну из соузниц, Е.А.Новикову, запомнить и передать свое последнее послание митрополиту Евлогию и отцу Сергию Булгакову: «Мое состояние сейчас – это то, что у меня полная покорность к страданию, и это то, что должно быть со мною, и что если я умру, в этом я вижу благословение свыше».
Она, столько раз утешавшая других, теперь умолкает. Трудно сказать что-то определенное о кончине матери Марии. Разделенная со своими товарищами по заключению, она была переведена в Югендлагерь и стала жертвой последнего отбора. 30 марта, в Великую Пятницу, мать Мария была отобрана комендантом Шварцгубером «налево» -- в группу смертников, среди тех, кто не мог уже передвигаться. По другим свидетельствам, она сама вступила в группу отобранных, и тем самым добровольно пошла на мученичество.
Мать Мария погибает 31 марта 1945 года. Предчувствуя это, она еще в 1938 году пишет:

«От хвороста тянет дымок,
Огонь показался у ног
И громче напев погребальный.
И мгла не мертва, не пуста,
И в ней начертанье креста --
Конец мой, конец огнепальный!»

***
Митрополит Антоний Сурожский в своем Слове о матери Марии сказал: «мать Мария, подобно древнему, многострадальному Иову, не поддалась соблазну «приписать безумие Богу». Она прожила в разрывающих душу и плоть противоречиях сострадания и ответственного несения своего христианского имени: любовью Любви ради, в умирании ради Жизни, в отдаче своей жизни ради правды Царствия Божия. Ее образ будет становиться светлей и светлей, ее духовное значение будет для нас все возрастать по мере того, как и мы начнем понимать последний смысл Любви воплощенной и распятой».

Листаю фотоальбом и случайно мне попался листок пожелтевшего тетрадного листка. Это били стихи написанные про меня моими однокурсницами.
Саша Карачаров
Умница такой
Любит он учиться
Как Ленин молодой.

Любит анатомию
На ночь почитать,
И фармакологию
Любит помаслать.

Ну и хирургию
Любит очень он,
Вобщем умный мальчик,
Прям Наполеон.
Это была лекция по фармакологии, а как обычно «резался» в морской бой со своей соседкой по парте. Вдруг, преподаватель прервала лекцию и попросила меня повторить о чем она рассказывала. Но получился облом (я эту лекцию хорошо знал), я рассказал о том,что она говорила. Тут она и высказала «Ты как Наполеон, все успеваешь, и лекцию слушаешь, и болтаешь с подружками, с соседкой в морской бой «режисся», конспектировал основные мысли тоже успеваешь». Не долго я ждал,как с соседней парты ко мне прилетел листок со стихами. Их написали мои подруги Чайковская Марина и Шрейдер Оксана. Одна живет теперь в Германии, другая в ОАЭ. А мой партнер по игре Варсанова Татьяна,теперь работает врачем-венерологом и успевает заниматься рекламным бизнесом.
Да, какая была эта пора,студенчества.

В этом случае родственникам больных нужна постоянная поддержка, постоянная помощь Божия. Частое причащение и исповедь, поддержка духовника, контроль своего состояния в общении с другими людьми – вот направления внутренней работы, на которые родственнику больного нужно обратить особое внимание.
На временную или пожизненную госпитализацию психически больного родственника необходимо испросить благословение духовника,хорошо знающего Вашу семейную ситуацию, разумеется это не касается тех случаев , когда больной находится в состоянии острого душевного приступа болезни.
Также необходимо постоянно поддерживать связь с лечащим врачем больного, не стесняясь быть излишне навязчивым, консультироваться с ним по каждому волнующему поводу.
Всеми силами нужно стараться не потерять на длительное время собственный ритм жизни из-за болезни близкого человека. Необходимо, по возможности, сохранить свои дружеские связи и привычным образом исполнять свои обязанности вне дома.
Даже тогда, когда родственникам очень трудно оставить больного на время одного, преодоление возникающих при этом опасений оказывается полезным для обеих сторон. При всей готовности к компромиссам не следует существенно нарушать привычный жизненный ритм и распорядок семьи (например, время еды, сна, уборки, гигиенических процедур). Порядок внешней жизни должно противопоставить хаосу внутреннего мира больного.
Главную проблему для близких душевнобольных составляет отнюдь не кризисные ситуации. В значительно большей степени это относится к трудностям в связи с затяжными расстройствами (так называемыми негативными симптомами – пассивностью больного, замкнутостью, причудами). Но нельзя сказать, что эти расстройства, в большей или меньшей степени осложняющие совместное повседневное общение, совсем не зависят от внешних обстоятельств. Поэтому необходимо с сочувствием выявлять отягощающие больного ситуации и по возможности устранять их.
Иногда трудности могут быть обусловлены конфронтацией больного с отдельными людьми или группами людей. В других случаях больного обременяет черезмерная заботливость родных, их попытки «влезть в душу», а также предъявляемый больному высокий уровень требований. Предложения, поступающие от случайных и некомпетентных лиц,даже если кажутся хорошими, помогают редко. Гораздо большей пользы следует ожидать от научно обоснованных моделей решения проблем и использовать опыт близких других больных.
Следующие правила можно предложить как руководство к практической деятельности в опеке душевнобольных людей.
Просите как можно больше людей, особенно священников, монахов, молится о вас и о вашем больном. Молитвенная помощь других людей будет давать Вам силы не падать духом в нелегком несении креста.
В сложных случаях ищите оптимальные решения. Для некоторых больных, склонных к бредообразованию или страдающих периодическими обострениями заболевания, в отдельных случаях имеет смысл медикаментозное лечение. Исследования подтвердили, что длительное, иногда многолетнее медикаментозное лечение существенно снижает частоту обострений. Поэтому пациенту полезно,чтобы предложение принимать лекарства делалось близкими недвусмысленно и открыто. В случае необходимости больному следует напомнить о приеме препаратов. В определенных случаях родственникам приходится брать на себя обязанность выдавать больному каждую разовую дозу. Если нет уверенности в том, что больной самостоятельно регулярно принимает лекарства, то об этом необходимо сообщить лечащему врачу. Врача следует информировать и о появившихся побочных действиях препаратов. Если больной, в силу своих болезненных соображений, считает лечение излишним и если в исключительных ситуациях принуждение становится неизбежным, то оно, при участии врача, должно быть спокойно и аргументированно разъяснено больному и затем выполнено.
Держитесь как можно более естественно. Некоторые больные, например, шизофреники, редко теряют обостренную чувствительность и хорошую наблюдательность даже в случаях далеко зашедшей болезни. Быть больным не значит утратить интеллектуальные способности и умение чувствовать. Больные шизофренией хорошо различают неискренность, неестественность и несправедливость окружающих и нередко реагируют на них раздражением, недоверием, отказом от контактов. Напротив, открытость и определенность возвращают им некоторую уверенность в себе. Как бы ранимы они ни были по отношению к критике или к тому,что их не воспринимают всерьез,они так же чувствительны к уважению и признанию.
Не следует забывать,что душевным расслаблением психически больного человека, его неспособностью отличить свои импульсы от импульсов и волевых установок, идущих извне, пользуются демонические силы для погубления человеческой души в бездне душевной болезни.
Если же больной сам попросит пригласить священника или пойти в храм, причастится, пособороватся, не откладывайте выполнение его просьбы. Практика показала, что, если не воспользоваться моментом, больной может опять закрыться на благодатное воздействие.
К причастию,исповеди,Таинствам и святыням (в случае,если это психическая болезнь,а не одержимость!) не привлекайте человека насильственно. Душевнобольной человек сохраняет достаточно волевых усилий для того,чтобы самостоятельно прибегнуть к помощи Божией. Однако стоит мягко напомнить больному о том,что Господь его любит и поможет ему в его болезни,если он будет Его ежедневно об этом просить.

Помогите кризис! Или как вести себя с больным во время острого приступа душевной болезни.

Отдельные душевнобольные неожиданно становятся опасными для самих себя, иногда предпринимают попытку самоубийства под влиянием «голосов». Другие больные угрожают окружающим, нередко из-за переживаемых ими идей преследования, нападения, якобы, с целью самообороны. Кризисным следует считать случай, когда больной проявляет агрессию, стремится к нападению или самоубийству. Часто такие ситуации наступают тогда, когда больной находится в состоянии спутанности, возбужден, сильно напуган или впадает в оцепенение, переживая как бы сон наяву, и не осмысливает своих действий.
В таких случаях необходимо прежде всего кратко призывать помощь Божию (Молитвы «Царю небесный», «Богородице Дево, радуйся...», «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его...», Псалом 34 или 90.) и исполнится внутренней уверенности в уповании на то, что все, что происходит, так же как и исход происходящего – в руках Его всемогущего Промысла.
Затем немедленно вызвать врача.
Если врач почему-либо запаздывает, или нет возможности немедленного вызова врача (или позвать на помощь психолога, спасателя, полицию (милицию)), а больной проявляет опасные для себя и для других действия, необходимо применить физическую силу. Для близкого человека, тем более верующего, повод для серьёзных колебаний и раздумий представляет собой ситуация, в которой необходимо применить физическое насилие над психически больным человеком, действие которого представляют опасность для него и для окружающих. Здесь необходима твердость и решительность, оправданная и святыми отцами в подобных ситуациях. Промедление может стоить одной или нескольких жизней.
Включение в ситуацию врача (психиатора или «скорой помощи») имеет то преимущество, что частично освобождает родственников от ответственности за правильный исход ситуации.
Обращение к посторонней помощи правомерно тогда, когда родственники не в состоянии помочь больному сами. Действенная помощь, оказывают ли её близкие, врач или другой специалист экстренной службы (полицейский, спасатель и др.), возможна только при условии, что она не скованна неуверенностью или страхом перед больным.
Иногда присутствие знакомых, соседей или друзей помогает близким больного обрести чувство уверенности. Особенно нуждаются в помощи и поддержке в экстремальных ситуациях одинокие родители больных.
Техника безопасности при общении с психическим больным во время приступа.
Некогда не входите в плохо освещенное или темное помещение. Беседу с больным проводят в ярко освященном помещении, поскольку темнота и полумрак усугубляют чувство тревоги и страха, усиливают галлюцинаторные «видения».
Держите всегда свои руки на веду ,так чтобы их видел больной.
При удачной попытке вступить с больным в контакт следует, не привлекая его внимания, убрать все предметы, которые он способен использовать как орудие нападения или самоубийства, но при этом надо помнить, что состояние больного может изменится в любую минуту.
Сочувствие, сопереживание, умение убедить больного в намерении помочь ему облегчить его муки гарантируют успех.
Недопустимо «профилактическое» ограничение больного,так как он усматривает в этом «обман», «предательство» и реагирует агрессией и бегством.
Некоторые пациенты под влиянием галлюцинаций или бредовых переживаний вооружаются. При неудачной попытке убедить вооруженного больного в искренности намерений помочь ему следует дождаться полиции.
Желательно осмотреть одежду больного. Одеваться больной должен не покидая комнаты, где за ним постоянно присматривают. Все пуговицы и застежки верхней одежды должны быть застегнуты.
Желательно при передвижениях больного поддерживать его под руку (предлог «чтобы не подскользнулся» , «вдруг закружится голова» и тд.).
Помните, что при выходе из квартиры на площадку, при входе в кабину лифта и при выходе из подъезда на улицу у напряженных больных усиливается тревога, страх и возбуждение. Именно в этих местах наиболее вероятна возможность побега.
Необходимо знать места мягкой фиксации (удержания) больного во время приступа: голова, плечи, таз и бедра. Можно больного во время приступа завернуть в ковер и дорожку (должны быть прочными).

«После принятия врачом клятвы Гиппократа на его шее "затягивается стетоскоп", а на жизни ставится большой красный крест».
Как надоели эти упреки о клятве Гиппократа, которую я не давал и давать даже не собирался. Но все настойчиво твердят, что каждый медик должен быть похож на Гиппократа. А кто такой Гиппократ, чтобы ровняться на него? Чем он это заслужил? Разве нет других великих ученых и Христиан - лекарей (целителей-бессребреников), на которых мы можем ровняться и брать их в пример. По этому случаю хотелось развеять миф и иллюзии клятвы Гиппократа.
Какие ассоциации у Вас вызывает словосочетание "Клятва Гиппократа"? Не появляются ли перед глазами, хотя бы на секунду, стройные ряды ангелоподобных существ в белых халатах, которые, не щадя сил и времени, стоят на страже здоровья людей? Не казалось ли Вам, что вот-вот - и на глаза навернутся слезы умиления?
Общество всегда создавало мифы и верило в иллюзии. «Большая медицинская энциклопедия» трактует феномен иллюзии как - «ложное, ошибочное восприятие реально существующих в данный момент предметов и явлений». В жизни же все не так. Ложное и ошибочное зачастую преподносится как догма. Однажды создав миф о «Клятве Гиппократа» общество надежно законспирировало первоисточник (а был ли он вообще?), и, стало настойчиво поддерживать в социуме иллюзорное представление о враче. Постепенно социум так поверил в этот миф и привык к лубочному образу бесправного врача-бессребреника, то ли юродивого, то ли монаха-отшельника, начисто лишенного материальных и духовных потребностей, что при любой попытке врачей изменить свое положение в обществе апологеты мифологии стали ссылаться на эту приснопамятную клятву – «Поклялись? Терпите!!!».
А кто клялся? Кто из сегодняшних врачей давал «Клятву Гиппократа» в ее первозданном виде? А кто из грозных и непримиримых общественных надзирателей ее читал и вообще знает, о чем она? И, в конце-концов, если мы живем в обществе христианского (за незначительным исключением) вероисповедания – то при чем здесь древние обычаи и клятвы. При чем здесь языческие боги, к тому же не главные, а второстепенные?
"Клятва", конечно, грозное слово, но оно к нам пришло из дохристианских времен, безвозвратно канувших в лету. Сегодня, для неверующих есть Законы, а христианину, наверное, достаточно и Заповедей?
В Евангелии сказано прямо -"...не клянись" (Мф. 5, 34). «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Матф. 5,33-37).
Так что врачу-христианину клятва не нужна, в силу того, что христианское учение гораздо выше и нравственнее, чем любая языческая клятва. Так в чем же причина поразительной жизнестойкости мифа о клятве Гиппократа?
Обратимся к истории.
Так называемая "клятва Гиппократа" вовсе не принадлежит Гиппократу. Когда Гиппократ умер в 377 году до рождества Христова (по другим сведениям в 356 году), такой клятвы не было и в помине. Как и многое другое, ему приписали эту клятву в позднейших компиляциях его трудов. В действительности же «сочинения Гиппократа», как и сочинения незабвенного Леонида Ильича, представляют собой конгломерат из произведений различных авторов, и выделить из них подлинного Гиппократа практически невозможно. Из 72 приписываемых Гиппократу сочинений, Гален признавал за подлинные - 11, Галлер – 18, а Ковнер только 8. Остальные работы, очевидно, принадлежали его сыновьям, врачам Фессалу и Дракону, и зятю Полибу (В.И. Руднев, 1998).
Наиболее распространенная сегодня версия клятвы, так называемая Врачебная заповедь, опубликованная в 1848 году в Женеве, опускает большие куски исходного
текста (или текстов).
HIPPOCRATIS JUS-JURANDUM
Per Apollinem medicum et Aesculapium, Hygiamque et Panaceam juro, deos deasque omnes testes citan.s, mepte viribus et judicio meo hos jusjurandum et hanc stipulationem plene prae.staturum.
Ilium nempe parentum meorum loco habitumm spondeo, qui me artem istam docuit, eique alimenta impertirurum, et quibuscunque opus habuerit, suppeditaturum.
Victus etiam rationem pro virili et ingenio meo aegri.s salutarem praescripturum a pemiciosa vero et improba eosdem prohibiturum. Nullius praeterea precibus adductus, mortiferum medicamentum cuique propinabo, neque huius rei consilium dabo. Casie et sancte colam et artem meam.
Quaecumque vero in vita hominum sive medicinam factitans, sive non, vel videro, vel audivero, quae in vulgus efferre non decet, ea reticebo non secus atque агсЗпа fidei meae commissa.
Quod si igitur hocce jusjurandum fideliter servem, neque violem, contingat et prospero successu tarn in vita, quam in arte mea fruar et gloriam immortalem gentium consequar. Sine autem id transgrediar et pejerem contraria hisce mihi eveniam.
Теперь перевод. Опять же – наиболее распространенный его вариант (цит. по Гиппократ. Клятва. Закон. О враче. Наставления. – 1998).
«Клянусь Аполлоном - врачом, Асклепием, Гигеей и Панацеей и всеми богами и богинями, беря их в свидетели, исполнять честно, соответственно моим силам и
моему разумению следующую присягу и письменное обязательство: считать научившего меня врачебному искусству наравне с моими родителями, делиться с ним
своими достатками и в случае надобности помогать ему в его нуждах, его потомство считать своими братьями и это искусство, если они захотят его изучить,
преподавать им безвозмездно и без всякого договора, наставления, устные уроки и все остальное в учении сообщать своим сыновьям, сыновьям своего учителя и
ученикам, связанным обязательством и клятвой по закону медицинскому, но никому другому.
Я направлю режим больных к их выгоде сообразно с моими силами и моим разумением, воздерживаясь от причинения всякого вреда и несправедливости, я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла, точно также я не вручу никакой женщине абортивного пессария. Чисто и непорочно буду я проводить свою жизнь и свое искусство. В какой бы дом я не вошел, я войду туда для пользы больного, будучи далек от всего намеренного, несправедливого и пагубного, особенно от любовных дел с женщинами и мужчинами, свободными и рабами.
Чтобы при лечении, а также и без лечения, я не увидел или не услышал касательно жизни людской из того, что не следует когда-либо разглашать, я умолчу о том, считая подобные вещи тайной.
Мне, нерушимо выполняющему клятву, да будет дано счастие в жизни и в искусстве и слава у всех людей на вечные времена. Преступающему же и дающему ложную клятву да будет обратное этому».
Ну и о чем говорит «Клятва Гиппократа»? Да совсем не о том, что бы – «...светя другим сгореть самому, и, превратиться в огарок». Еще раз перечитайте «Клятву». И согласитесь, что даже в этом «причесанном» тексте речь идет только об обязательствах перед учителями, коллегами и учениками, о гарантиях непричинения вреда, об отрицательном отношении к эвтаназии, абортам, об отказе медицинских работников от интимных связей с пациентами, о врачебной тайне. Нигде не написано, что врач должен лечить бесплатно и бессловесно терпеть наплевательское отношение общества к себе.
Позволю себе напомнить уважаемому читателю, что в Древней Греции, подданным которой и был Гиппократ, основная масса врачей безбедно жила за счет гонораров, получаемых от пациентов. Их труд оплачивали высоко (лучше, например, чем труд архитекторов). Хотя и врачам не была чужда и благотворительность. Тот же Гиппократ в своих"Наставлениях" советует своему ученику, когда дело идет о гонораре, дифференцированно подходить к разным пациентам -"И я советую, чтобы ты не слишком негуманно вел себя, но чтобы обращал внимание и на обилие средств (у больного) и на их умеренность, а иногда лечил бы и даром, считая благодарную память выше минутной славы". Заметим, что даром Гиппократ советует лечить иногда. Что это? Попытка разрешить извечную дилемму о том, что, с одной стороны, труд врача (как и всякий другой общественно-полезный труд) должен быть справедливо оплачен, а с другой - гуманная природа медицинской профессии предполагает оказание помощи неимущим согражданам без оплаты?
А может быть все это проще? Может быть, Гиппократ уже понимал важность благотворительности для рекламы? Так, в тех же"Наставлениях" он советует своему ученику -"Если ты поведешь сначала дело о вознаграждении, то, конечно, наведешь больного на мысль, что, если не будет сделано договора, ты оставишь его или будешь небрежно относиться к нему, и не дашь ему в настоящий момент совета. Об установлении вознаграждения не следует заботиться, так как мы считаем, что обращать на это внимание вредно для больного, в особенности при остром заболевании - быстрота болезни, не дающая случая к промедлению, заставляет хорошего врача искать не выгоды, а скорее приобретения славы. Лучше упрекать спасенных, чем наперед обирать находящихся в опасности".
Значит, неблагодарность спасенных по отношению к врачу заслуживает упрека даже с точки зрения Гиппократа? Так о чем все же «Клятва Гиппократа»?
Давайте оценим результаты небольшого логического анализа текста клятвы, проведенного С. Василевским (2002).
За единицу обработки информации он принял слово. Слов в клятве Гиппократа всего - 251.Из них, по мере убывания:
1. Слов, посвященных отношениям"ученик - учитель" и"ученики одного учителя" - 69.
2. Слов, посвященных лечению больных - 34.
3. Слов, посвященных соблюдению врачебной тайны - 33.
4. Слов, относящихся к"счастью" и"славе" врача"правильного", и проклятиям на голову врача, отступающего от клятвы - 31.
5. Слов, посвященных моральному облику врача - 30.
6. Слов, посвященных неавторитетным для христиан богам – 29.
7. Слов, посвященных неучастию в абортах и эвтаназии - 25.
"Где сокровище ваше, там и сердце ваше" - помним. И теперь сделаем вполне логичное предположение, что человек в клятве, которую приносит, большее внимание уделяет тому, что считает наиболее важным, а меньшее внимание и, соответственно, количество слов - менее важному.
По признаку количества слов, относящихся к вышеуказанным рубрикам, давайте теперь составим, так называемый, хит-парад профессиональных ценностей врача по Гиппократу.
На первом месте находится система отношений"учитель - ученики" - 69 слов, то есть 27,6% от общего количества слов.
На втором месте - собственно обещания врача лечить людей - 34 слова, или 13,6 % слов. (В два раза меньше, чем "учитель - ученики"!!!).
На третьем месте - сохранение врачебной тайны - 33 слова, или 12,8%.
На четвертом месте - блага для придерживающегося клятвы и проклятия для нарушающих эту клятву - 31 слово - 12,4%.
На пятом месте - моральный облик врача, которому посвящено 30 слов - 12%.
На шестом месте - эллинские боги, которым отведено 29 слов - 11,6%.
И, наконец, на последнем седьмом месте расположен принцип неучастия в абортах и эвтаназии, которому отведено 25 слов, то есть 10% от общего количества слов клятвы Гиппократа.
Спросим еще раз. Так о чем же «Клятва»?
Может быть, пора прекратить упрекать врачей по любому поводу (а зачастую и без повода) – «Поклялись? Терпите!!!». Может быть, пора снять со всей пишущей антиврачебной братии шторы и развеять лживые мифы?
Пытливый ум ждут большие сюрпризы в знакомых, казалось бы, с детства вещах. Главным принципом этики Гиппократа всегда считали «non nocere» - не навреди. А соблюдал ли его Гиппократ?
Во-первых – кого лечить? Вот выдержка из Врачебной заповеди, прилизанной и опубликованной в 1848 году в Женеве - «Моя первейшая задача – восстановить и сохранить здоровье моих пациентов». 0днако в первоначальной версии «Клятвы», вероятно, действительно базировавшейся на мировоззрении Гиппократа, содержится следующее продолжение этой фразы, по «неясной причине» опущенной женевскими издателями - «...однако не всех, но лишь способных заплатить за свое выздоровление...».
Более того, в практике самого Гиппократа были, по крайней мере, два случая, когда он нарушил «свою» клятву. В 380 году до н.э. некий Акрахерсит начал лечиться у него от отравления пищевым ядом. Оказав больному неотложную помощь, доктор первым делом поинтересовался у родственников Акрахерсита, способны ли они заплатить за выздоровление больного. Услышав отрицательный ответ, он предложил...- «дать бедолаге яда, чтобы тот долго не мучался», на что родственники и согласились. Что недоделал пищевой яд, то завершил яд Гиппократа. (А как насчет «не навреди» и неучастия в эвтаназии?).
За два года до своей смерти Гиппократ взялся пользовать некоего Цезаря Светонского, страдавшего от повышенного давления. Когда оказалось, что Цезарь не в состоянии заплатить за весь курс лечения травами, Гиппократ передал его на руки родственников, не только не излечив, но и сообщив им неверный диагноз, дескать, больной просто страдает мигренью, ничего страшного. Введенные в заведомое заблуждение родственники не посчитали нужным обратиться к другому врачу, и вскоре 54-летий воин скончался во время очередного криза.
Во-вторых - Гиппократ терпеть не мог конкуренции, считал, что чем меньше будет врачей, тем круче будут заработки. Вот Вам доказательство – «...наставления, устные уроки и все остальное в учении сообщать своим сыновьям, сыновьям своего учителя и ученикам, связанным обязательством и клятвой по закону медицинскому, но никому другому». Не правда ли, очень человеколюбиво?
Ну и, наконец, последнее. В некоторых старинных версиях «Клятвы Гиппократа» упоминается, что врач должен бесплатно оказывать помощь коллегам и их семьям, и обязан НЕ ОКАЗЫВАТЬ помощь бедным людям - дабы все не потянулись к бесплатной медицине и не сломали врачебный бизнес.
Почему же так стоек миф о «Клятве Гиппократа»?
Образ "врача-бессребреника" чрезвычайно выгодная пропагандистская находка. Этим образом в сознание социума настойчиво закладывалась и закладывается мысль, что, врач обязан быть нищим.
Так что пора забывать мифы о «Клятве Гиппократа».
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:
1. Василевский С. Daimo Nkratos. - Днепропетровск, 12 марта 2002 года
2. Гиппократ. Клятва. Закон. О враче. Наставления. /пер. с греч. В.И. Руднева. – Мн.: Современный литератор, 1998. – 832 с.
3. Добров Г. Реформирование здравоохранения в Украине с точки зрения «буйного» практического врача //НМиФ. – 2006. – 05(187). – С. 27 - 28.
4. Силуянова И. Этика врачевания. Современная медицина и православие. - М.: Изд-во Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры. 2001.

Тяжелая болезнь, с богословской точки зрения, заменяет житейские скорби и аскетические подвиги. Она помогает стяжать «блаженство плачущих» - утешение (Мф.5;4). Поэтому страдание души и тела – одно из условий духовного совершенствования и возврата к Той блаженной Реальности, имя Которой – Единый Бог. Вспомним книгу праведного Иова: «... Человек рождается на страдания, как искры,ч тобы устремляться вверх» (Иов.5;7). Апостол Павел учит «...Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14;22).
Болезнь закаляет душу верующего, очищает её, как огонь золото. Например, преподобный Пимен Многоболезненный жаждал через безропотное перенесение недугов и благодарения за них достигнуть спасения. Он руководствовался словом Христа: «...Претерпевший же до конца спасется» (Мф.24;13). За смиренное, стойкое, доблестное перенесение суровых болезней угодники Божии сподоблялись благодатных даров: чудотворений, исцелений, прозорливости и других.
Так исполнялось апостольское предсказание: «...Мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтоб и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей...Чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах...за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен» (2 Кор.4;11 и 12;9-10).
Вслед за святыми отцами В. Франкл указывает, что болезнь дает «возможность для страдания». Мы остаемся живыми духовно, пока способны к страданию; оно делает нас богаче и сильнее. Болезнь и приближение к смерти могут выявить множество новых способностей в человеке, который до сих пор прожигал свою жизнь в «метафизическом легкомыслии». Страдания и смерть могут иметь духовный смысл. Он проявляется в отношении человека к факторам, ограничивающим жизнь. Мужество и достоинство в перенесении страдания закаляют дух. Поэтому врач, тонко чувствующий едва уловимые нюансы отдельной ситуации, может испытывать стыд у постели тяжело больного или умирающего, ощущение,что тот в чем-то превосходит врача. «...Сам врач бессилен,он не в состоянии вырвать эту жертву из тисков смерти. Больной же становится героем, смело встречающим свою судьбу; он не сдается, ибо принимает свою участь с тихим страданием» (В.Франкл).
Наряду с духовным, болезнь может иметь и бездуховный смысл. Например, иногда выгодно быть или казаться больным, что реализуется в феномене нозофиллии ( «любовь к болезни» ). Тогда появляется нужда в болезни как в средстве достижения чего-то важного, значимого. Нозофилия возникает, несмотря на чувство вины, как стремление сохранить свою болезнь или заболеть,потому что это «нужно».
С помощью болезни человек старается ощутить столь необходимую и не получаемую иначе социальную поддержку (пособие, льготы, привелегии). Внутренний мотив здесь диктуется, к примеру, стремлением приобрести незаслуженные блага путем симуляции. Болезнь – это и способ добиться своего. Здоровому ребенку игрушку могут не подарить, сославшись на что-нибуть, а больному – подарят! Болезнь простимулирует родителей, и они удовлетворят желание дитяти, чтобы утешить его. Притвориться больным «полезно» для того, чтобы обратили на тебя внимание, позаботились. «Несчастного» пожалеют больше, да еще освободят от каких-либо обязанностей скорее,чем здорового. Через болезнь убегают от трудностей, неприятностей, бед. В этой связи показательны болезни подростков, чтобы избежать занятий физкультуры и увильнуть от общественно полезного труда в школе, а также юношей призывного возраста. Болезнь бывает профилактической формой беспокойства о себе. Студенты – медики порой находят у себя симптомы, которые в данный момент изучают или лечат.
Если болезнь озлобляет, а не преображает человека, то она – страшное зло. Но если её переносят по - христиански, то в некотором плане она нужнее для спасения, чем здоровье. Поскольку болезнь предоставляет «возможность для страдания», во многом от воли человека зависит, употребляет ли он эту возможность во благо или зло. Чтобы извлечь подлинную нравственную пользу из болезни,нужно, как минимум, смирится, не роптать и не перекладывать ответственность за свои скорби на внешние обстоятельства, людей или бесов.
Иначе враг рода человеческого непременно воспользуется этим и обязательно найдет мнимых виновников. Он возбудит к ним ненависть и желание отомстить, не даст примирится, окутает душу непроницаемым мраком злобы и холодом отчаяния, подтолкнет обратится к гадалкам и оккультным целителям. Недаром святые отцы предупреждают: на опасно больных дьявол нападает ещё сильнее, ибо мало имеет времени. Он делает человека душевно неуравновешенным, подозрительным, унылым, капризным, раздражительным, легко срывающимся на крик и спор. Это усугубляет страдания и нервирует окружающих.
Поскольку от подобных искушений никто не застрахован, мы должны уметь правильно ответить себе на мучительные вопросы: «За что я страдаю?», «Почему Господь меня не исцеляет?» и др. Без Божией помощи здесь не обойтись.
Каждый врач, если он не просто выполняет свои профессиональные обязанности, но вдумывается в судьбы своих пациентов, должен увидит в болезни Промысел Божий.

«... страдающий плотью перестаёт грешить, - говорит апостол Петр христианам, - чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1 Петр.4;1-2).
Святитель Тихон Задонский именует болезнь «горьким, но здоровым лекарством» : «Как соль гнилость мяса и рыбы отвращает и не попускает зарождаться червям в них, так и всякая болезнь сохраняет дух наш от гнилости и тления духовного и не попускает страстям. как червям душевным, зарождаться в нас».
Благодаря болезни легче увидеть собственные грехи и не отмежеваться, не отстраниться от них, а признать себя ответственным перед правдой Божией. Это значит: увидеть себя, как есть, в истинном свете Христовым; восчувствовать, восскорбеть о своем падшем состоянии, - но не отчаяться. Через покаяние человек обретает благодатный шанс уверовать в Бога.
Согласно В. Франклу, цель страдания – уберечь от апатии, от духовного окоченения. Раскаяние обладает удивительной властью. Оно как бы возвращает назад содеянное, словно переделывает какоето внешнее событие, - но уже во внутреннем плане. Раскаяние и скорбь должны служить для исправления прошлого и, таким образом, разрешать проблему смысла жизни. Тогда люди обнаруживают, что в их сознании и жизни незримо присутствует «интимнейший Собеседник, Ты. Для многих это был первый, последний и вечный Собеседник – Бог».
Тяжелая болезнь способна подвигнуть к попытке исправить себя и совершенные ошибки, создать почву для обращения ко Господу, для раздумий о возможности загробного бытия и своей посмертной участи. Богообщение является уникальным творческим актом. Оно ведет к катарсису (внутреннему очищению) – наиболее полному, глубокому, благодатному пробуждению и преображению сознания. Это свидетельствует о разрешении острейшего жизненного кризиса и может положить начало сознательному духовному становлению личности.

Интересно сопоставить православный взгляд на духовный смысл болезни с позиции видного немецкого философа и врача Карла Ясперса. Тяжелую болезнь, смерть, роковую случайность он называет пограничными, или основными, ситуациями человеческого существования. Мы не властны над ними; в лучшем случае способны лишь подкорректировать их, причем, в данный момент. Допущенные Богом, они рано или позно все равно заставят считаться с собой. Остается только внутренне готовиться ко всяким горестным неожиданностям. «Пограничные ситуации» воочию раскрывают хрупкость, а порой мимолетность нашей жизни. Столкновение с ними отрезвляет, пробуждает от духовного сна, позволяет хотя бы на краткое время освободится от шумной и быстротечной суеты будней,которая отвлекает человека от себя самого.
В свете «пограничных ситуаций» обнаруживает себя подлинная сущность человека. Наша жизнь в целом и конкретные деяния,слова, помыслы предстают в их истинном виде. Тогда нам легче сличать себя с идеалом, с тем, как надо было жить до сих пор,чтобы уразуметь упущенные или ложно реализованные возможности. «Пограничные ситуации» вынуждают к очной ставке с самим собой, дают повод к самопознанию. С одной стороны, они подвигают глубже узнать нашу «ничтоподобность», ничтожность, греховность, слабость; с другой стороны, - побуждают искать спасение в вере и Боге.
К.Ясперс считает, что смерть, к которой приводит болезнь, - пробный камень. С его помощью главное отделяется от второстепенного: «... Что перед смертью остается существенным, то экзистенционально (то-есть самое важное в жизни: высшие ценности и смыслы личности; нечто судьбоносное и смысложизненное); то, что утрачивает свою ценность, оказывается напрасным, есть голое бытие».
Святые отцы неоднократно отмечали, что перед лицом смерти обесцениваются, меркнут материальные ценности и возрастает значение духовных, поскольку, как гласит народная мудрость, «у погребального савана карманов нет». Именно тогда мы понимаем не просто умом,но и сердцем,что последнее пристанище человека на земле – гроб и последняя крыша над головой – крышка гроба.
Не потому ли основоположник безрелигиозного экзистенциализма немецкий философ Мартин Хайдеггер на склоне лет честно признался: «Спаси нас может только Бог» ?
Виктор Франкл, австрийский психолог с мировым именем, несколько лет просидевший в фашистском концлагере, говорит, что страдание само по себе не лишено смысла. Оно вызывает плодотворное, даже кардинально преобразующее духовное напряжение.
Телесное страдание (в первую очередь тяжкое) зачастую разрушает былые извращенные представления о жизни и смерти,о ближних и дальних. Опасная болезнь, близость смерти – это нравственный экзамен,который может завершится нравственным преображением,заставить переосмыслить жизнь,осознать ограниченность и трагичность своего бытия. В этой связи Православие говорит, что болезнь – повод для самопроверки, интенсивной молитвы, углубления в себя, когда душа выходит в качественно новое духовное состояние. Это – школа смирения, проходя которую воочию видишь, «что ты несчастен и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр.3;17). Она освобождает нас от духовного обольщения и самодовольства, учит познавать Божию силу, совершаемую в немощи человеческой (2 Кор.12;9).
По меткому выражению святителя Феофана, «у одра болезни – молотьба: чем больше ударов, тем больше зерен выбьется и тем богаче умолот. Потом надо зерно под жернова, затем – муку в смешание теста и вскисание его, потом – в виде хлеба в печь и, наконец, - на трапезу Божию».
Один из старцев нашего века игумен Никон (Воробьев) утверждает, что милость Божия не оставляет смертельно больного христианина. Обреченный на смерть, он отказывается от суетных и греховных удовольствий, если раньше тешил себя ими. Ум его познает, что смерть уже на пороге, неотвратима, и заботится лишь о том, как подготовиться к ней: со всеми примирится, а главное – искренне покаяться перед Богом.

Духовное Я не может быть предметом научного исследования, но психолог должен осознать: оно есть. Тогда появится возможность диалогически приобщатся к духовному Я в себе самом и в другом человеке. Тогда психолог совсем иначе будет относится к наличному Я в себе и в другом.
Опытное, а не теоретическое знание духовного Я скорее открывается художнику, чем ученому. Испытывая творческое вдохновение, художник чувствует себя лишь исполнителем того, что несоизмеримо превосходит его наличные возможности.
Духовное пробуждение человека выражается состоянием изумления, трепетного поклонения, чувством своего недостоинства и несовершенства перед ликом открывшейся благодати. Если же в состоянии некоего «сверхчувственного» воодушевления человек не испытывает этой своей малости, а приравнивает себя великому, то, как свидетельствует многовековой духовный опыт, он находится на пути заблуждения, в Православии называющегося «прелестью» (прельщением лукавого). Приравнивая себя Богу, человек впадает в гордыню и безумие.( Таков,по мнению К. Г. Юнга, духовный крах Ницше, ставшего на путь сверхчеловеческой гордыни).
«Вненаходимость» по отношению к Божественному, открывающемуся в душе, говорит о реальном диалоге наличного Я с духовным Я, об их встрече. Тогда открывается перспектива осознанного духовного пути человека. Великая радость открывшегося духовного пути неизбежно сопряжена с неудовлетворенностью своим наличным Я и стремлением изменить его. Это дается нелегко. Но,пережив на опыте трудности изменения своей личности, становишься терпимее и мудрее в отношениях с людьми. Вместе с этим рождается вера в человека, надежда на его духовное преображение и любовь к каждому, как к самому себе, потому что в каждом – явно или потенциально – живет «сокровенный сердца человек».
Но нередко человек отождествляет себя с так называемым «идеальным Я», то есть с тем образом, который желателен для него. Тогда он становится самодовольным, горделивым и чрезмерно требовательным к другим, нетерпимым к их недостаткам. Такой человек любит учить и воспитывать других,не видя своего недостоинства и не стремясь к исправлению. Внутренний мир его монологичен; хотя в его сознании много различных голосов, но они создают лишь внутренний шум, а не тот глубокий диалог двух Я, в котором совершается духовное возрастание личности.
Другой распространенный вариант внутреннего застоя – отождествление себя со своим наличным Я, с его изъянами и пороками. Человек не обольщается относительно себя, но и не верит в возможность изменения и духовного пробуждения. Столь же невысокого мнения он и о других людях. Но духовное Я потенциально живет в нем, и человек испытывает непонятное чувство тревоги, глубокой неудовлетворенности, одиночества, он ищет внешних средств, отвлекающих его от смутного состояния души: ему тяжко оставаться один на один с самим собой. Глубокая неудовлетворенность собой проявляется в поиске удовлетворения со стороны других. Но внутренний монологизм, душевная ограниченность и обычный эгоцентризм такого человека приводит к невозможности глубоких отношений с другими – он остается безысходно одиноким даже в семье.
Как это ни парадоксально звучит, но в основе внутреннего мира человека лежит неустранимое противоречие между красотой, совершенством, мудростью духовного Я и ограниченностью, ущербностью, слабостью наличного Я. Оно звучит в словах Державина: «Я царь – я раб, я червь – я бог!». Это противоречие не преодолевается достижениями личности, а, наоборот, воспроизводится: чем более возрастает человек духовно, чем ближе его наличное Я соприкасается с духовным Я, тем яснее он видит свое несовершенство и малость достижений, пока, наконец, эгоистичное Я утратит свою ценность в его глазах и не наступит господство духовного Я. Но и тогда человеку в той или иной мере приходится терпеть свои слабости, изъяны (например, дефекты темперамента и характера), подобно тому как терпит он слабости своего физического организма,п ока живет на земле. Поэтому духовно живущий человек отличается простотой, скромностью, терпеливостью. Все хорошее он приписывает не себе, а живущей в нем духовной благодати. Его трудно обидеть и унизить, вывести из себя. Такого человека называют СМИРЕННЫМ, потому что он живет С МИРОМ в душе. Рядом с ним легко и свободно людям. Великий святой земли Русской преподобный Серафим Саровский смиренно называл себя «убогим». Он говорил: «Стяжи мир душевный, и тысячи спасутся вокруг тебя».

Продолжим начатый разговор и подробно разберем что такое духовное Я. Духовное Я неизмеримо превосходит возможности понимания и осознания человека. Это голос вечности в его душе. Живя во времени, человек ограничен рамками своего опыта, среды, воспитания, наследственности и т.д. Назовем то,что представляет собой человек в его теперешнем состоянии, наличным Я: то, что налицо, явно.
Само это наличное Я сложно, в нем можно выделить несколько голосов. Психологи говорят о РЕАЛЬНОМ Я и ИДЕАЛЬНОМ Я. Не вдаваясь в их различные определения, примем за РЕАЛЬНОЕ Я то представление о себе, которое есть у человека, а за ИДЕАЛЬНОЕ Я - тот образ – идеал, который он хотел бы видеть в себе. У некоторых людей это желание бывает так сильно, что они принимают желаемое за действительное Я, не видят их явного несоответствия.
Такое Я называется «ИДЕАЛИЗИРОВАННЫМ». Каким человек является на самом деле, объективно, сам он, как правило, не знает. Для этого ему надо занять внутреннюю позицию вне себя, смотреть на себя глазами другого, со стороны. Бахтин называл это «ВНЕНАХОДИМОСТЬЮ».
Трудно увидеть объективно, таким, каким он есть, и другого человека; нелегко отрешится от своих взглядов, оценок, вкусов, ожиданий. Обычно мы и в других видем своё, перенося на них собственные пристрастия, интересы, оценки. Вненаходимость нужна по отношению к человеку, чтобы воспринимать его не в ограниченном аспекте своего взгляда, а целостного.
Подходя к картине художника, мы выбираем ту дистанцию, которая позволяет увидеть целостный образ. Правильная дистанция необходима и в отношениях с людьми. Стремясь к большей близости, мы нередко теряем её, и, наоборот, оптимальная дистанция создает и сохраняет красоту отношений, способствует их прочности и глубине.
Вненаходимость – это ЭСТЕТИЧЕСКОЕ ОТНОШЕНИЕ. Оно бескорыстно и беспристрастно. Только как можно увидеть другого человека именно как другого (замечу,что корень этого слова - «друг»). Это – не устраненность от человека, но отстраненность, бережно-созерцательное отношение к нему без называния себя. Противоположностью такому отношению являются привязанность, пристрастие, страсть к человеку: здесь на первом месте не он, а моё эгоистическое Я. Идеи М. М. Бахтина о вненаходимости удивительно созвучны высказываниям А. А. Ухтомского о «доминанте на Собеседнике». Когда человек занят собой (у него «доминанта на себя»), он не видит собеседника реально, а воспринимает собственную проекцию - «Двойника». «Эгоист, именно потому, что он эгоист, объявляет всех принципиально эгоистами...» - писал Ухтомский. Так, господин Голядкин, герой повести Достоевского «Двойник», своим беспредельным эгоцентризмом породил в себе двойника. «Люди эгоцентричные не могут освободится от своего Двойника, куда бы они ни пошли, что бы ни увидели, с кем бы ни говорили». Освобождение от своего Двойника – трудная, но необходимая задача человека. Для этого нужно воспитать доминанту «по Копернику»: сделать центром тяготения другого. Это знает всякий любящий человек. Он отодвигает себя на второй план, внимание его поглощено тем, кого он любит. Но так относится следует не к одному единственному человеку, а к каждому. Всепоглощающее пристрастие к единственному закрывает глаза на остальных людей. Такое пристрастие свидетельствует об эгоцентрической доминанте, перенесенной на того, в ком человек видит свою «собственность» и своего Двойника.
Но если я отодвигаю себя на второй план, а на первый ставлю другого – не единственного, а каждого встретившего мне человека, тогда у меня постепенно образуется «доминанта на другом» или «доминанта на Собеседнике» как свойство личности и мировосприятия. М. М. Пришвин сознательно воспитал в себе такое восприятие мира, назвав его «родственным вниманием». Он так писал «И вот, как только это достигнуто,что своё личное как бы растворено в чужом, то можно с уверенностью приступить к писанию – написанное будет для всех интересно, совершенно независимо от темы, Шекспир это или башмаки...». Почему же всем будет интересно? Очевидно, потому, что когда личное «растворено в другом», тогда преодолена эгоцентрическая установка и рождается иная – общечеловеческая, универсальная точка зрения, родственная и понятная всем. Доминанта на другом и является такой универсальной, всеобщей точкой зрения. Это – точка, в которой сходятся бесчисленные оси индивидуальности.
Лучше всего это можно представить в образе круга, через центр которого проходят радиусы.
Преподобный авва Дорофей, подвижник 6-7 веков, так писал об этом:
«Представте себе круг, середину его – центр и из центра исходящие радиусы – лучи. Эти радиусы чем дальше идут от центра, тем больше расходятся и удаляются друг от друга; напротив, чем ближе подходят к центру, тем болше сближаются между собою. Положите теперь, что круг сей есть мир; самая середина круга – Бог, а прямые линии (радиусы), идущие от центра к окружности или от окружности к центру, суть пути жизни людей. И тут то же: насколько святые входят внутрь круга к середине оного, желая приблизится к Богу, настолько по мере вхождения они становятся ближе к Богу и друг к другу... Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога... в той же мере удаляются друг от друга, сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково и свойство любви: насколько мы находимся вне и не любим Бога,настолько каждый удален от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовию к Нему, столько соединяемся любовию и с ближними, и сколько соединяемся с ближними, столько соединяемся и с Богом. То есть:
1.Чем более человек упражняется в милосердии и любит людей,тем более приближается к Богу и
2.Чем более человек сердцем чувствует Бога,тем более он любит людей».

Эти мудрые слова помогают глубже понять тайну духовного Я человека. К нему возможно лишь благоговейное,трепетное отношение. Приблизится к нему можно лишь путем чистой бескорыстной любви. Привычная для психолога и педагога исследовательская и формирующая установка здесь недопустима и бессмыслена: тайна останется за семью печатями, а настойчивый исследователь уйдет с пустыми руками.

Научная психология, развивающаяся на естествознание и его объективные методы, видит в человеке объект исследования, психодиагностики, целенаправленного формирования. Сообразно такому подходу, ребенок, ученик – ОБЪЕКТ воспитательных воздействий, формирования определенных психологических механизмов, заданного образца личности. Научные исследования в психологии и педагогике производятся на большом, статистически значимом материале: они выявляют закономерность психики человека вообще. Неповторимая индивидуальность выпадает из такой психологии. За рамками объективной психологии остаются внутренний мир личности: это - мир СУБЪЕКТА , он не может быть исследован так, как исследуют внешние объекты: его нельзя измерить, вычислить, воспроизвести.
Психология – наука о душе человека – не может равняется на принципы и методы физики, химии, биологии. Она – ГУМАНИТАРНАЯ НАУКА, и методы у неё особые: они обращены к ВНУТРЕННЕМУ ОПЫТУ человека. Такая психология восходит своими корнями к глубокой древности.
С именем Сократа связано диалогическое направление в гуманитарной науке. В современной западной философии это направление связывается с именем М. Бубера. В нашей стране (СНГ) оно разработано такими выдающимися учеными, как М.М.Бахтин и С. С. Аверинцев. Обратимся к их мыслям о ДИАЛОГИЧЕСКОМ ПУТИ ПОЗНАНИЯ человека.
В научных исследованиях есть два предела: ВЕЩЬ и ЛИЧНОСТЬ. Чем ближе человек к личностному пределу, тем неприложимее к его познанию методы научного обобщения: это стирает грани между гением и бездарностью. Точность в науке нужна для овладения предметом, но личностью нельзя овладеть: она свободна. Суть личности невместимо в рамки интеллекта. «Критерий здесь не точность познания, а глубина проникновения». Объективное исследование не может открыть истины о человеке. Оно напоминает судебное следствие и суд над личностью. Как пишет об этом М.М.Бахтин, «они (судьи) ищут и видят в человеке только фактическую, вещную определенность переживаний и поступков и подводят их под определенные уже понятия и схемы. Продленный же человек остается вне их суда (он сам себя будит судит)». Это очень точно выражает ситуацию в экспериментальной психологии и психодиагностике, которые подводят человека «под определенные понятия и схемы», проходя мимо его существа.
М.М.Бахтин определяет этот путь психологического исследования как диалог: «Овладеть внутренним человеком, увидеть и понять его нельзя, делая его объектом безучастного нейтрального анализа, нельзя овладеть им и путем слияния с ним, вчувствования в него. Нет, к нему можно подойти и его можно раскрыть – точнее, заставить его самого раскрыться – лиш путем общения с ним, ДИАЛОГИЧЕСКИ».
ДИАЛОГ – это не просто разговор двух людей: такой разговор может быть по своей сути монологом каждого из них. Также и монологическое по внешней форме высказывание может оказаться выражением внутреннего диалога или быть обращенным диалогически к невидимому собеседнику. Иными словами, научное понятие диалога не совпадает с житейским представлением.
Бахтин видит в диалоге суть бытия человека. «Два голоса – минимум жизни, минимум бытия». Как это понять? Один человек сам по себе не может существовать: все в нем – язык,сознание,чувства – возникло и живет вследствие и в процессе общения: там, где нет внешнего общения, происходит внутренний диалог-беседа с кем-то, спор, размышление, обсуждающее контраргументы, и т.д. Развивая эту мысль, можно сказать, что, помимо таких внешних собеседников, в душе человека происходит и более глубокий диалог со своей совестью, в которой проявляется духовное Я.

В колонках играет - Фактор-2
Настроение сейчас - Отличное

Как явствует из самого заглавия, разговор посвящен преимущественно учению об исцелении человеческой души святых отцов нашей Церкви, которые провели свою жизнь в подвигах и сделались опытными врачевателями народа Божия.
Отец Иерофей (Влатос) греческий архимандрит, находясь в миру и будучи истинным духовным отцом, пришёл к заключению,что тяжелейшей болезнью нашего времени является душевное растройство,так называемые психологические проблемы, и сделал вывод,что все они происходят главным образом от помыслов, помрачения ума и нечистого сердца.
Опыт святого отца Иерофея и других святых отцов Русской Православной Церкви, православного психотерапевта и психолога Т. А. Флоренской, я буду использовать далее в нашем разговоре.
Современный человек, усталый и доведенный до отчаяния различными мучающими его проблемами,ищет успокоения и отдыха. По существу он ищет исцеления души, ибо именно в состоянии души, в буквальном смысле слова, заключается проблема. Человек переживает состояние «душевной депрессии». Вот почему сегодня столь популярны психиатрические объяснения душевного состояния. Особенное распространение получила психотерапия. Если до сего времени она пребывала в почти полной безвестности,то теперь необыкновенно распространена, так что многие приходят к психотерапевтам, ища утешения и успокоения. И это, повторяю, происходит потому, что современный человек ощущает потребность в исцелении.
Зная об этой важнейшей потребности, я в то же время ежедневно убеждаюсь,что христианство,и именно Православия, сохранившее сущность христианства, располагает большим «психотерапевтическим потенциалом», или, вернее,само Православие по существу является медицинской наукой. Ведь все средства, которыми оно пользуется, да и сама его основная цель заключается в том,чтобы исцелить человека и направить его к Богу. Чтобы прийти к богообщению и достичь блаженного состояния обожения, необходимо прежде всего исцелится. Потому-то Православие, наряду с другими его определениями, можно назвать медицинской наукой и курсом лечения. Однако оно явным образом отличается от других психотерапевтических методик, поскольку в центре его стоит Богочеловек, а не просто человек, и поскольку оно достигает своей цели не с помощью человеческих методик, но благодаря помощи и действию божественной благодати, при подлинном взаимодействии божественной и человеческой воли.

Начнем рассказ о том, что такое БОЛЕЗНЬ и для чего она нам нужна.
Господь всегда использует болезнь в качестве орудия Своего Промысла: для
наказания (1 Кор. 11; 27-30 «Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно,виновен будет против Тела и крови Господней. Да испытывает же себя человек,и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо,кто ест и пьет недостойно,тот ест и пьет осуждение себе,не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны,и не мало умирает»);
исправления (1 Кор. 5; 1-5 «Есть верный слух,что у вас появилось блудодеяние,и притом такое блудодеяние,какого не слышно даже у язычников,что некто вместо жены имеет жену отца своего. И вы возгордились,вместо того,чтобы лучше плакать,дабы изъят был из среды вас сделавший такого дело. А я,отсутствуя телом,но присутствуя у вас духом,уже решил,как бы находясь у вас: сделавшего такое дело. В собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа обще с моим духом,силою Господа нашего Иисуса Христа, Предать сатане во измождение плоти,чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа»); «профилактики» греха (2 Кор. 12; 7-10 «И чтоб я не превозносился чрезвычайностью откровений,дано мне жало в плоть,ангел сатаны,удручать меня,чтоб я не превозносился. Трижды молил я Господа о том,чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей,ибо сила Моя совершается в немощи».И потому я гораздо охотнее буду хвалится своими немощами,чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах,в обидах,в нуждах,в гонениях,в притеснениях за Христа: ибо,когда я немощен,тогда силен»);
испытания (Иов.2) и т.д. Бывает болезнь, напрямую не связанная с грехами,но посланная для того, «чтобы явились дела Божии» (Ин.1;1-3),а также «болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через неё Сын Божий» (Ин.11.4). И, наконец, Библия говорит об особого рода искупительных крестных страданиях Христа: «...Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни... ранами Его мы исцелились» (Ис.53;4-5).
Господь посылает болезни, ибо человек,который не ропщет, а благоволит за них, сподобляются великой славой: он равен аскету - пустыннику. Но если болезнь – явление весьма распространенное, то аскетические подвиги пустынножителей – удел немногих.
Через болезнь может спастись и даже достигнуть духовного совершенства не только сам болящий, но и тот, кто служит ему. Оба христианина – болящий и ухаживающий за ним – одну награду получают. Разумное служение больным помогает приобрести чувство сострадания и победить греховные страсти. В этой связи преподобный Авва Дорофей говорит, что больной благотворит врачу больше,нежели врач больному.
«Чем именно посылаемое Богом служит во спасение, - учит святитель Феофан Затворник, - того можно и не доискивается, потому что и не узнаешь, может быть. Посылает Бог иное в наказание,как епитимью; иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное,чтоб избавить от беды, в какую попал человек, если бы был здоров; иное,чтоб терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное,чтобы очистить от всякой страсти, и для других причин...».
По попущению Божию болезни проистекают ввиду ЕСТЕСТВЕННЫХ причин (Тов.2;9-10), ДЕЙСТВИЙ СВЯТЫХ АНГЕЛОВ (Деян.12;21-23), ДЬЯВОЛЬСКОГО НАВАЖДЕНИЯ (Лк.13;16) или непосредственного ДЕЙСТВИЯ БОЖИЯ (Пс.38;9-12 и Лк.24;46).Подчас разные мотивы и причины переплетаются так,что трудно вычленить главные и второстепенные. Например, болезнь праведного Иова была обусловлена сатанинскими кознями, которые Бог в конечном счете обратил в добро. Всевышний посрамил ими сатану, а святому даровал венец мученичества.
Немощь, бессилие и страдание ставят человека в исключительную ситуацию. Понимание её как призыва Бога, возможности обращения к Нему, покаяния или терпения для очищения грехов, от которых человек сам бы не смог отойти,или в качестве испытания, подвига для стяжания «мученического венца» - в этом суть христианского взгляда на болезнь как на «посещение Господа». Перенесение болезни предполагает духовный подвиг (молитву, пост, участие в Таинствах Церкви); посильное терпение страдания, не исключающее обращения к врачебной помощи. Однако исцеление ожидается не от врача, но через него – от Христа, «Врача душ и телес».
Замечательно емко духовный смысл болезни выразил святитель Тихон Задонский (XVIII в.) : «Во время болезни мы чувствуем,что жизнь человеческая подобна цветку, который тотчас засыхает, как скоро он распустится, и облаку, которое рассеивается и не оставляет следа; что наши дни исчезают, как тень; что наше тело сохнет, подобно траве полевой; что жизнь самого крепкого человека есть только дыхание; что с каждым дыханием она сокращается, и что биение его пульса, подобное ударам маятника, приближает его к последнему часу, который почти всегда бьет в такую минуту, когда он думает, что до сего часа еще долго» (Цит. по: Григорию Дьяченко).
Другими словами,болезнь (особенно тяжелая) помогает нам исполнить совет Премудрого: «Во всех делах твоих помни о конце твоем (смерти), и во веки не согрешишь» (Сир.7;39).

Как я и обещал, настало время перейти от душевного к телесному. Продолжая разговор по поводу существовании медицины, в том числе и врачей в библейские времена, о том, что не грешно лечится, хотелось ответить на следущие неправильные представления людей, в том числе и медиков по поводу возникновения болезней.
И так, - «Что такое болезнь?», «Почему Милостивый Бог допускает что-бы человек болел?», «Если болезни от дьявола, то почему Господь не защищает человека от болезней?» и т. д. Постараюсь рассказать об этом используя Святое писание и Святое предание,творения святых отцов Русской Православной Церкви и материал К.В.Зорина (врача,медицинского психолога и религиоведа).

Периодически буду возвращаться к разговору о душе и духе, то есть о православной (нравственной) психологии и психотерапии, о духовном душепопечении больных.

Здоровье и нездоровье в руках Божия
Помышления о нас суть средства ко спасению,
когда тем и другим пользуются в духе веры...
Но они же и в пагубу ведут,когда относятся к
ним своенравно.

святитель Феофан Затворник

Святые отцы считали осознание духовного значения заболевания одной из важнейших задач, предстоящих больному, и одним из условий его выздоровления. К сожалению,по разным причинам духовный смысл болезни остается вне традиционных научных исследований. Они справедливо уделяют большое внимание клиническим, психологическим, социальным,этико-деонтологическим и другим аспектам, но упускают из виду то,что можно было бы условно назвать Богословским (духовным) аспектом болезни.
Святые отцы прослеживают глубинные духовные переживания, которые испытывает человек на разных стадиях течения болезни. Православные авторы проводят уточненный психологический анализ, блестяще вскрывают сложные закономерности внутреннего мира, неуловимые для стороннего взгляда сцепления внешних обстоятельств и внутренних мотивов. Совокупность эмоциональных, интеллектуальных и волевых психических явлений, связанных с осознанием, переживанием и отношением к болезни, в науке называется внутренней картиной болезни. Разные суждения и умозаключения, борьба мотивов, принятие решений действовать определенным образом относительно заболевания – это и многое другое входит во внутреннею картину болезни. Она формируется при любом телесном и психическом страдании, будь то однократная эпизодическая боль или тяжелая хроническая патология. Все силы души в той или иной мере переключаются на страдание и фокусируются в внутренней картине болезни.

Что совесть возбраняет тебе делать,не делай того:
ибо что совесть непогрешительная возбраняет, тое
возбраняет и Закон Божий. Совесть бо добрая согласна
Закону Божию. Закон Божий говорит: не убий,не укради
и прочее – тоежде слышишь и в совести твоей,и она
тоежде тебе говорит. Берегись убо делать то,что совесть
запрещает,да, не уязвивши совесть, уязвиши душу твою.

Якоже бо нет лучшего покоя, как от чистой совести,
тако нет большего беспокойствия и мучения, как от
злой совести. Аще зде тако мучит совесть, как уже
будит мучит грешника в будущем веке, где все его
грехи будет ему представлять и за них обличать и мучить!

Святитель Тихон Задонский

«Я был единственным сыном у матери,посвятившей мне жизнь. В детстве я обожал свою маму и восхищался ею,но главным моим воспитателем и учителем был дедушка. Виделись с ним нечасто.
Мне хотелось стать таким,как дедушка,и часто я просил его рассказать о себе,особенно мне нравились рассказы о войне. Из рассказов дедушки я понял,что значат слова «огонь войны». «Перед лицом смерти я научился по настоящему любить жизнь. Боялся ли я смерти? Конечно,умирать не хотелось. Но в бою перестаешь думать о себе. Это можно объяснить примерно так – когда горит костер,никакая мошкара к нему не приблизится,но стоит ему погаснуть, как полчища комаров обрушатся на тебя и ничем от них не отбиться. Так и в человеке: когда в серце его огонь – все мелкое, личное отступает». Это говорит о там ,что нужно жить так,чтобы в серце горел всегда огонь. Вскоре я понял: чтобы стать настоящим человеком, надо победить своё Я;это война может начатся в самых мирных обстоятельствах.
Всё это можно объяснить трудностями подросткового возраста. Особенно тяжко пришлось матери,привыкшей к нежности и послушанию своего ребенка: я чувствовал себя уже взрослым,самостоятельным,все понимающим,и меня тяготила ревнивая опека матери и постоянные вопросы: «Куда пошел?», «Когда вернешься?» ,«С кем говорил?».У меня появились свои личные дела и отношения... В итоге мы поссорились – это мое личное дело... Когда мне было плохо и тяжко на душе,я уезжал к дедушке. Так было и на этот раз. Вернее сказать,так тяжко еще некогда не было... Я был совершенно разбит,подавлен,обессилен не только душевно,но и физически... Я уехал из дома «НАВСЕГДА», ХЛОПНУВ ДВЕРЬЮ. Дедушка пристально посмотрел на меня – и не стал ни о чем спрашивать. Вечером я немного отошел,но в этот покой время от времени набегали облака неприятных воспоминаний. Мама... Мне захотелось освободится от их навязчивости, и я стал рассказывать,что со мной произошло. Дедушка слушал молча и серьезно. «Вот человек,который может все понять и все простить»,-подумал я. Но дед дал резкий ответ,который я не ожидал. Эти слова оглушили меня,как удар по голове. Так жестко и жестоко он со мной не разговаривал. «Почему ты так говоришь со мной?! Что случилось? Я не понимаю!» - «Я говорю с тобой точно так,как ты говоришь с теми,кому это больно,- с потрясающим спокойствием ответил дед». Я остался один. Душивший меня комок в горле провалился и пролился слезами обиды, досады, оставленности. Я приехал за УТЕШЕНИЕМ, а вместо этого получил УДАР от лучшего друга. Во мне стало говорить второе Я «Если ты,все открыв перед дедушкой,сам не увидел жестокости своего поведения с близкими и совесть в тебе не проснулась,этот разговор был для тебя бесполезен. Ведь ты увидел и услышал себя и пережил то,что причинил близким...».Я все понял. Я сам никого не люблю. Все мои поступки продиктованы эгоизмом,и во имя этого ИДОЛА ЭГОИЗМА, я готов оставить самых дорогих людей. Я впервые увидел себя во всей неприглядности своего раздутого Я, услышал свой голос в резком и холодном тоне дедушки: да,он говорил со мной точно так,как я говорил вчера с мамой, - он, как в зеркале,показал мне самого себя. Это была боль, пробившая скорлупу ЭГОЦЕНТРИЗМА,плотно закрывшего меня от сострадания близким людям. Теперь я пережевал их страдания как свои,голос совести ПРОСНУЛСЯ во мне. Я плакал уже не от обиды и уязвленности самолюбия,а от раскаяния и сострадания. Я поспешил просить прошения у всех кого обидел...».
Так в муках рождается осознание в себе противостояния и борьбы двух Я.

Совесть – это «лучшее Я», «обязательно правильное». Назовем это второе Я - «духовным Я», не пытаясь определить его. Это голос вечности в душе человека,его творческое начало и перспектива становления.
Духовное Я неизмеримо превосходит наличные возможности человека. Даже будучи неосознанным, духовное Я действует в человеке, и совесть является одним из его проявлений. Совесть – это нравственная интуиция. Её можно развить,как всякую другую способность, и таким образом приближаться к реализации в себе потенциального духовного Я.
Другим проявлением духовного Я является творческая интуиция художника, поэта, философа, ученого. Она сродни совести. Так, например, говоря о чуткости отношения к слову, П.А.Флоренский называл это «совестью ушей». Духовное Я неповторимо, индивидуально. Оно проявляется в творчестве человека, осуществляющего свое творческое признание. Мы узнаем великих творцов в их творениях. Они вечны, бессмертны, как бессмертно духовное Я, вдохновившее человека на их сознание.
Проявлением духовного Я является способность к самопожертвованию. С точки зрения «здравого смысла» необъяснимо, как может человек преодолеть самый мощный инстинкт – самосохранения? История знает неисчислимое множество подвижников, мучеников, героев. Их гибель вселяет в нас вместе с состраданием радость победы духа над плотью. Это чувство духовное, оно подтверждает существование духовного Я, победа которого является призванием человека.
Пытаясь определить,что такое – духовное Я, исследователь употребляется Пилату с его вопросом: «Что есть истина?» Христос не ответил на этот вопрос: Он – живая Истина – стоя перед Пилатом. В вопросе: «Что есть истина?» звучит отношение к истине как к объекту рассудочного познания. Поведение Пилата выражает скептическое отношение к существованию истины. Вопрос об истине в таком тоне ложен и не ведет к ответу,потому что Пилат не ищет и не желает живой Истины, хотя он не прочь поиграть словами об истине. Первый акт познания невидимого – вера в его существование. Это относится и к духовному Я человека.
В душевных муках рождается осознание в себе противостояния и борьбы двух Я. Духовное Я дает о себе знать голосом совести; наличное Я заявляет о себе горделивым самооправданием,уязвленным самолюбием, обидой; чтобы оправдать себя, надо обвинить того, кто задел это Я, обесценить его, отвернутся с чувством вражды и ненависти, тогда только Я в безопастности. Это так называемые «защитные механизмы» наличного Я, ревниво охраняющего свою безопасность. Вопреки рассудочному самооправданию и «защитным механизмам» наличного Я, голос совести тяготит человека, закрывающего глаза на правду, убивает в нем радость жизни. Кто победит? Это зависит от выбора: личность не пассивная арена, ей дана свобода – это духовный дар.
Признание духовности человека обязывает изменить привычную систему представлений и понятий, укоренившихся в отечественной психологии и педагогике.

«Больше всего хранимого храни сердце твоё, потому что из него источники жизни». Этими словами Священное Писание призывает человека беречь свою нравственную чистоту.
Но как быть грешному человеку, запятнавшему свою совесть, является ли он навеки обреченным? К счастью, нет! Огромное преимущество христианства перед другими религиями заключается в том,что оно открывает путь и дает средства к полному очищению совести. Этот путь состоит в покаянном повержении своих грехов перед милосердием Божиим с искренним намерением изменить к лучшему свою жизнь. Бог прощает нас ради Своего Единородного Сына, Который на кресте принёс очистительную жертву за наши грехи. В таинстве крещения, а потом – в таинствах исповеди и причастия Бог совершенно очищает совесть человека «от мертвых дел». Вот почему Церковь такое большое значение предаёт этим таинствам.
Кроме того, Церковь Христова обладает той благодатной силой, которая дает возможность совести совершенствоваться в чуткости и ясности проявлений. «Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят». Через чистую совесть начинает действовать Божий свет, который руководит мыслями, словами и поступками человека. В этом благодатном озарении человек делается орудием промысла Божия. Он не только сам спасается и совершенствуется духовно, но содействует спасению людей, которые с ним общаются (вспомним святых Серафима Саровского,Иоана Кронштадтского, старца Амвросия Оптинского и др. праведников).
Наконец, чистая совесть, есть источник внутренней радости. Люди с чистым сердцем спокойны, приветливы и доброжелательны. Люди с чистым сердцем уже в этой жизни предвкушают блаженство Царства Небесного!
«Не величие власти»,- рассуждает св. Иоан Златоуст,- «не множество денег, не обширность могущества, не крепость телесная, не роскошный стол, не пышные одежды, не прочие человеческие преимущества доставляют благодушие и радость; но бывает это плодом только духовного благоустройства и доброй совести».

Изучением свойств совести и её взаимоотношения с другими душевными способностями человека занимается ПСИХОЛОГИЯ. Психология старается установить два момента: а) Является ли совесть природным свойством человека,с которым он рождается, или она есть плод воспитания и обусловлена теми жизненными условиями, в которых формируется человек? и б) Является ли совесть проявлением ума, чувств или воли человека, или она является самостоятельной силой?
На первый вопрос внимательное наблюдение над наличием совести в человеке убеждает нас в том,что совесть не есть плод воспитания или физических инстинктов человека,но имеет высшее,необъяснимое происхождение.
Например, дети обнаруживают совесть до всякого воспитания со стороны взрослых. Если бы физические инстинкты диктовали совести, то совесть побуждала бы людей делать то, что им выгодно и приятно. Однако, совесть очень часто понуждает человека делать как раз то, что ему невыгодно и неприятно. Как бы безнаказанно ни наслаждались нечестивцы и как бы ни страдали добрые, заслуживающие похвалы люди в этой временной жизни, совесть всем говорит,что существует высшая справедливость. Рано или поздно каждый получит воздаяние по своим поступкам. Вот почему для многих людей самым убедительным аргументом в пользу бытия Божия и бессмертия души служит наличие в человеке голоса совести.
Что касается взаимодействия совести с другими силами человека, с его умом, чувством и волей, мы видим, что совесть не только говорит человеку о том, что само по себе хорошо или дурно в нравственном отношении, но и обязывает его непременно делать хорошее и избегать делать дурное, сопровождая добрые действия чувством радости и удовлетворения, а действия порочные – чувством стыда, страха, душевной муки. В этих проявлениях совести, обнаруживаются познавательная, чувственная и волевая сторона.
Конечно, один лиш разум не может рассматривать одни действия, как нравственно-добрые,а другие, как нравственно-дурные. Ему свойственно находить те или другие из наших и чужих действий или умными или глупыми, целесообразными или нецелесообразными, выгодными или невыгодными, и только. Между тем,что - то побуждает разум противопоставлять самые, подчас, выгодные возможности действия добрым, осуждать первые и одобрять последние. Он усматривает в некоторых человеческих поступках не только выгоду или просчет, подобно математическим вычислениям, но дает нравственную оценку поступкам. Не следует ли из этого,что совесть воздействует на разум с помощью моральных доводов, действуя, в сущности, независимо от него?
Обращаясь к волевой стороне проявлений совести, мы наблюдаем,что сама по себе воля есть способность человека желать чего-либо, но эта способность не повелевает человеку что ему делать. Воля человеческая, сколько мы её знаем в себе и в других людях, весьма часто борется с требованиями нравственного закона и силится вырваться из стесняющих её оков. Если бы волевое проявление совести было бы лишь осуществлением человеческой воли, то в этом случае не существовало бы такой борьбы. Между тем, требование нравственности безусловно контролируют нашу волю. Она может не исполнять эти требования, будучи свободна, но не может отрешится от них. Впрочем,и самое неисполнение волею требований совести не проходит для нее безнаказанно.
Наконец, и чувственная сторона совести не может рассматриваться, как сила,только чувственная способность человеческого сердца. Сердце жаждет приятных ощущений и избегает неприятных. Между тем, с нарушением требований нравственности нередко бывают связанны сильные душевные муки, которые раздирают человеческое серце, от которых мы никак не можем избавиться, как бы ни желали и ни старались. Несомненно, что и чувственная способность совести не может рассматриваться, как проявление обычной чувствительности.
Итак, не следует ли признать,что совесть является какой-то ОБОСОБЛЕННОЙ ОТ НАС СИЛОЙ, СТОЯЩЕЙ ВЫШЕ ЧЕЛОВЕКА И ГОСПОДСТВУЮЩЕЙ НАД ЕГО РАЗУМОМ, ВОЛЕЮ И СЕРДЦЕМ, хотя и заключенной или живущей в нем?

«... Да,жалок тот, в ком совесть нечиста! ».

Наличие совести свидетельствует о том, что действительно, как повествует Библия, Бог уже при самом создании человека начертал в глубине его души Свой образ и подобие. Поэтому принято совесть называть голосом Божим в человеке. Будучи нравственным законом,написанным прямо на сердце человека, она действует во всех людях, независимо от их возраста,расы,воспитания и уровня развития.
Ученые антропологи, изучающие нравы и обычаи отсталых племен и народов, свидетельствуют,что до сих пор не было найдено ни одного даже самого дикого племени, который был бы чужд тех или других понятий о нравственно-добром и злом. Кроме того, многие племена не только высоко ценят добро и гнушаются злом, но большей частью сходятся в своих взглядах на сущность того и другого. Многие даже дикие племена стоят столь же высоко по своим понятиям о добре и зле, как и наиболее развитые и культурные народы. Даже у тех племен, у которых возводятся в степень добродетели дела, неодобрительные с господствующей точки зрения, замечается в остальном, касающемся нравственных понятий, полное согласие с воззрениями всех людей.
О действиях внутреннего нравственного закона в людях обстоятельно пишет св. апостол Павел в первых главах своего послания к Римлянам. Апостол укоряет евреев в том,что они, зная писанный Божественный закон,часто нарушают его , в то время, как язычники «не имущее (писанного) закона, по природе законное делают... Они показывают (этим), что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствуют их совесть и мысли, которые то обвиняют, то оправдывают одна другую». Тут же ап. Павел объясняет, как этот закон совести то награждает, то наказывает человека. Так, каждый человек, кто бы он ни был, иудей или язычник, чувствует мир, радость и удовольствие, когда делает добро,и,напротив, чувствуют беспокойство, скорбь и тесноту, когда делает зло. Причем, даже язычники, когда делают зло или предаются разврату, знают по внутреннему чувству, что за эти поступки последует Божье наказания. На предстоящем страшном суде Бог будет судить людей не только по их вере, но и по свидетельству их совести. Поэтому, как учит ап. Павел, и язычники могут спастись, если их совесть засвидетельствует перед Богом их добродетельную жизнь.
СОВЕСТЬ ОБЛАДАЕТ БОЛЬШОЙ ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬЮ К ДОБРУ И ЗЛУ. Если человек не был поврежден грехом, ему не нужен был бы и письменный закон. Совесть могла бы верно руководить всеми его поступками. Необходимость в писанном законе возникла после грехопадения, когда человек, помраченный страстями, перестал отчетливо слышать голос своей совести. Но по существу, как письменный закон,так и внутренний закон совести говорят об одном: «как хотите,чтобы с вами поступали люди,так поступайте и вы с ними».
В ежедневных отношениях с людьми мы подсознательно больше доверяем совести человека,чем писанным законам и правилам. Ведь, за всяким преступлением не уследишь,да и закон, иногда, у неправедных судей - «что дышло: куда повернул, туда и вышло». Совесть же содержит в себе вечный и неизменный Божий закон. Поэтому нормальные взаимоотношения между людьми возможны только до тех пор, пока люди не утратили в себе совесть.

«Есть слезы – есть и совесть»
«Совесть не повесть – в архив не сдашь»
«Злая совесть стоит палача»
Народные пословицы


Одна женщина по бедности что-то взяла в магазине и тайком унесла. Никто её не видел. Но с этого момента какое-то неприятное чувство не давало ей покоя. Пришлось ей вернутся в магазин и положить на место взятую вещь. После этого она пришла домой с чувством облегчения. Подобных примеров,когда люди вынуждены бывают поступать вопреки своей выгоде или удовольствию,- не перечислишь.
Каждый человек знаком со своим внутренним голосом,который то его упрекает и как бы гнетет,то поощряет и радует. Это тонкое врожденное нравственное чувство называют совестью. СОВЕСТЬ – это своего рода духовный инстинкт,который быстрее и яснее различает добро и зла,нежели ум. Кто следует голосу совести,тот не будет сожалеть о своих поступках.
В Священном Писании совесть еще называется СЕРДЦЕМ. В Нагорной проповеди Господь Иисус Христос совесть уподобил «ОКУ» (глазу), посредством которого человек видет своё нравственное состояние. Господь еще совесть уподобил «СОПЕРНИКУ», с которым человеку необходимо примерится до того, как он предстанет пред Судьей. Это последнее наименование указывает на отличительное свойство совести: ПРОТИВИТСЯ нашим плохим поступкам и намерениям.
Наш личный опыт убеждает нас также в том,что этот внутренний голос, называемый совестью, находится вне нашего контроля и выражает себя непосредственно, помимо нашего желания. Подобно тому, как мы не можем себя убедить,что мы сыты, когда мы голодны, или что мы-отдохнувшие, когда мы усталые, так мы не можем себя убедить в том,что мы поступили хорошо, когда совесть говорит нам,что мы поступили плохо.
Некоторые видят в словах Христовых о «чреве неумирающем», который в той жизне будит мучить грешников, указание на угрызения совести.

«Совесть -
Когтистый зверь,скребущий серце;
Совесть –
Незванный гость,докучный собеседник,
Заимодавец грубый; это – ведьма,
От коей меркнет месяц и могилы».
А.С.Пушкин «Скупой рыцарь».

«Совесть» - когда в человеке пробуждается понимание,когда он сам с собой обсуждает свои поступки.Если они плохие,то он должен исправлять». старшие подроски связывают совесть с убеждениями: «Совесть – это личное внутреннее мнение и суждение». «Совесть – чувство,не позволяющее сделать что-то,противное твоим убеждениям». Эти убеждения могут расходится с мнением большинства,и подросток,для которого так значима солидарность с товарищами и сверстниками,способен даже,руководствуясь совестью,преодолеть давление их подростковой «морали».
Вот как изменяется ситуация «в общественном транспорте»: «В автобус входит пожилой человек, и мальчик должен уступить место. Но он находится в компании сверстников, и над ним могут пошутить из-за этого. Но все-таки, переборов себя, мальчик уступает место на глазах у друзей. Он колеблется, но потом чувство совести взяло верх над боязнью быть осмеянным».
В душе старшего подростка идет борьба между совестью и подростковым «негативизмом» - стремлением доказать свою свободу и независимость от морали взрослых. Вот как это звучит в их ответах: «Совесть – это такое понятие,которое мы не проходили. И вообще,это понятие вполне растяжимое. Если требуется индивидуальное мнение,то его дать не могу,потому что человек без общества – ничто. А вообще в разных ситуациях человек может может проявить свою совесть,а может побоятся это сделать. Постоянной совести нет ни у кого. Поэтому совесть – понятие относительное».Любопытно рассуждение одного юного философствующего «релятивиста»: «Что такое совесть-никто не знает (кроме меня).Я знаю. Могу поделится. Это-то,чего в достатке нет ни у кого. Я так думаю. Совесть-это когда стыдно за свои плохие поступки (за слишком хорошие иногда тоже).Чистую совесть я в своей жизни не наблюдал ни у кого. Многие пытаются скрыть свою совесть. Им совестно за свою совесть. По-моемому, совесть-нужная вещь. Было бы её побольше у людей,особенно в нашем классе. Конечно,не надо слишком много совести. А то будет слишком совестно».И игриво-ироничная подпись: «К-ский и моя совесть».ЭТОМУ ПОДРОСТКУ ЯВНО «совестно за свою совесть» (а точнее-стыдно), оттого всё так противоречиво и зыбко в его словах.
Совесть,отвергнутая человеком,проявляется в непонятных ему состояниях тревоги,страха,неудовлетворенности,тоски... Человек ищет,чем бы заглушить эту боль души, и с этим связаны разные виды наркомании: от алкоголизма и беспорядочного секса до фанатизма в поп-музыки (изменения в имидже и поведении).
Подростки говорят: совесть «гложет», «мучает», «терзает», «болит»... Что это за обвинитель,властный голос которого сильнее голоса самооправдания? И что в нас «болит»? Мы знаем,что голос совести бывает сильнее физических страданий. Но когда болит серце или зубы,ясно,с ними что-то неладно,что их надо лечить. А когда душа стонет от мук уязвленной совести («Как язвой моровой душа горит...» как у Бориса Годунова в пушкинской трагедии) – что болит и почему болит?
Страдания телесные свидетельствуют о нарушении нормального строя организма. Подобно этому, душевная боль говорит о расстройствах души. А душевное расстройство может стать необратимым,как физическое. Оно может навсегда лишить человека радости жизни,сил и разума. Вспомним Родиона Раскольникова из романа Достоевского «Преступление и наказание».Он сознательно,из «идейных соображений» убил старуху-процентщицу,для блага других,близких ему людей. А к благу это не привело! Герой на протяжении всего романа мучается,томится и,подобно живому трупу,бродит по жизни в себе самом. Рассудочное самооправдание не помогает ему,он совершает один за другим странные,иррациональные поступки,символически выражающие подавляемое чувство вины. И наконец,как бы автоматически,непроизвольно решается на поступок,достойный истинно раскаявшегося человека: признаётся в своём преступлении и добровольно терпит наказание.
Совесть даёт о себе знать. Мы «не проходили»,что такое «СОВЕСТЬ», но мы знаем о ней. Ни в одном учебнике по психологии не встретишь глубоких и зрелых, разумных описаний совести. Их можно встретить в высказывании Святых отцов Русской Православной Церкви.

(по материалам доктора психологических наук Т.А.Флоренской)

«Совесть
Сколь неизбежна власть твоя,
Гроза преступников, невинный утешитель.
О, совесть! Наших дел закон и обвинитель,
Свидетель и судья!»
В.Жуковский (1814 г.)


И дома , и в школе мы, взрослые , постоянно взываем к совести ребенка, да и все молодое поколение. Но знаем ли мы, какое содержание стоит за этим словом у молодого поколения? Может быть, это для них – пустой звук? И понимаем ли мы сами,что такое совесть?
Из рассказов детей о совести (характерны подробные описания житейских ситуаций,особенно темы «о старушке», «Я вчера ехал в автобусе,было много народу...», «разбитое стекло», «стертая отметка», «неуважение к учителю» и т.п.), мы видем как отражены моральные нормы поведения школьника, усвоенные с первого класса. Их нарушение грозит наказанием и неодобрением взрослых. Но значимы они не только поэтому: ведь дети рассказывают в основном не о страхе наказания, а о сочувствии, сострадании, любви человеку.
«Например,мимо тебя прошел мальчик или девочка,у них какая-нибуть болезнь: они косые или длинные оттопыренные уши,очки. И мы проходя мимо них,говорим: «Вон идет косой», или: «Вон идет ушастый или очкастый».Но когда мы хорошенько всмотримся в их лицо,то в серце появляется жалость к этим ребятам,и мы хотим подойти к ним и сказать: «Прости меня». Вот что такое совесть».
Здесь есть очень важное психологическое обобщение: когда мы проходим «мимо» человека, мы ведем себя не по совести, жестоко судим о нем, как о чужом, постороннем. «Но когда мы хорошенько всмотримся в их лицо...»,тогда, проявив внимание к этому человеку,начинаем чувствовать жалость и раскаяние в своей прежней жестокости: это и есть голос совести. Такое переживание сочувствия другому,своей сопричастности ему М.М.Пришвин назвал «родственным вниманием». Оно проявляется не только к человеку, но ко всему существу,с которым мы связанны узами родства. Так совесть,основанная на родственном внимании,проявляется в отношении к животным. Например «подбитый голубь», «мучил кошку», «издевался на собакой», «выкинул на улицу котенка» и т.д. Сопереживание связано с родством, единством всего живого – из этого единства и рождается совесть. Об этом говорит наш внутренний опыт: мы испытываем угрызения совести,когда ставим себя на место того,перед кем провинились. Это глубокое чувство общности,сопричастности другому живет в каждом нормальном человеке.
В самом слове «совесть» на эту общность и сопричастность указывает приставка «СО» (она и в таких словах, как «сообщность», «сочувствие», «сотрудничество», говорящих об общности, единстве людей). Корень этого слова - «ВЕСТЬ» (от «ведать», «знать») - указывает на то,что совесть дает нам знать о правильности или неправильности поступка,слова или мысли именно с точки зрения общности,единства людей,природы и всего сущего.
Если в ответах младших подростков преобладает эмоциональная сторона понятия совести,то у подростков старших классов чаще звучит сознательная оценка своих поступков.
Например: Объясняя понятие «совесть», младшие подростки говорят, что это «чувство, грызущее душу за плохой поступок»; «совесть – это любовь. Когда сделаешь что-то плохое,то и тебе от этого будет не очень-то хорошо, тебя замучает совесть».Здесь есть и осознание переживаний совести. Оно возникает сначала в связи с душевным разладом,трудностью. По-видимому,этим объясняется то,что дети обычно связывают совесть с отрицательными переживаниями - «муками совести».
Осознание же совести как вести о правильности поступка хорошего,доброго,очевидно,приходит с опытом,когда человек приобретает навык слышать «голос совести» и руководствоваться им в своем поведении: одобряет этот голос или осуждает задуманный или уже совершенный поступок. У младших подростков поведение еще в большей степени определяется моральными требованиями и оценками взрослых. Новые оттенки в понимании совести появляются у старших подростков (6-7 класс):
«Совесть – это чувство,которое не зависит от твоих желаний. Если твой поступок прошел для всех незаметно,то для тебя самого этот поступок остается,ты начинаешь размышлять над тем,что ты совершил,потом тебя эта мысль начинает преследовать,и ты чувствуешь,что,если не исправишь свой поступок,то ты упадешь в собственных твоих глазах». Появляется ориентация своего поведения уже не на внешнюю оценку, как у младших подростков, но на самооценку. В этом возрасте уже не встретишь ни одного ответа, связывающего совесть с моральными требованиями взрослых. «В человеке просыпается совесть, когда он сделал то, что ему самому не очень хотелось сделать. Совесть – это что-то круглое, пушистое, но, когда человек поступает плохо, на ней появляются колючки, и она царапается ими в душе человека». Такие описания переживаний совести говорят о глубоко личном,индивидуальном,собственном опыте подростка. В этом возрасте учителя и родители занимают уже далеко не первое место в душевной жизни: их вытесняют отношения с товарищами. Пример рассказа подростка: «Один мой приятель разбил одной девочке очки. После этого его целый вечер мучала совесть. Лежит какой-то камень на сердце – и все тут. Не знаю,где он набрал столько мужества,но все-таки он позвонил ей этим же вечером и попросил прощения. После этого у него как гора с плеч свалилась». А вот другой рассказ: «Однажды одному, в общем-то,хорошему человеку взбрело в голову поймать на улице беспризорную кошку и привязать к её хвосту груду консервных банок,чтоб гремело. «Авось ничего не будет», - подумал он и принялся за дело. Он увидел на улице первую попавшую кошку. Поймав её, он привязал банки к хвосту и выпустил кошку. Кошка загремела по улице,а «герой» отправился за ней. Но тут он увидел такое,что заставило его покраснеть. Его лучший друг отвязал от кошки банки. Это была его кошка. Наш «герой» сидел дома. Его звали гулять,но он отказывался. Его мучала совесть».
Не попадись этому «в общем-то хорошему человеку» его лучший друг, может быть, пришлось бы долго мучатся кошке, а не совести. Увещевания взрослых уже не могут заставить покраснеть этого подростка,а вот друг... Что скажет,что подумает о нем? Это стыд, а не совесть: способность посмотреть на себя глазами другого,особенно любимого человека и оценить свой поступок с его точки зрения. Конечно,подростку легче встать на точку зрения друга,чем посмотреть на себя глазами проходящих мимо старушки или милиционера (тут возникли бы уже другие чувства: озорства, бравады, страха,но не стыда и совести). Стыд и совесть подростки еще не умеют различать; и действительно,эти чувства родственны: каждое из них основано на способности встать на место другого, почувствовать себя на его месте,представить и понять,что тот может подумать. Но стыд – перед другим за себя, совесть же основана на сострадании другому из-за себя, виновника его страданий. Совесть – более глубокое и зрелое переживание,побуждающее к осознанию нравственного нарушения.

(по материалам доктора психологических наук Т.А.Флоренской)

Хотелось бы поделится основами православной (нравственной) психологии и психотерапии, рассказать о духовным попечительстве больных, о сущности и происхождении психических расстройств.


Живут в тебе двое: дух и душа
Мирно ли в доме твоем?

Хозяин ли дух над телом своим?
Светла ли хозяйка – душа?
Семь-Я ли в семье твоей? Мирно ли в ней?
Отрадно ли в доме твоем?

Исторически складывалось так,что, теряя контакт с Богом, русский человек начинал богоборчествовать, богохульничать. Неконтролируемая уже человеком нецензурная брань, вспышки неуправляемой агрессивности – все это примеры явной одержимости.
Русское духовное сознание может существовать лиш в двух состояниях (других нет!) :
русский человек, его душа может быть связана с Богом – и это ее нормальное состояние
если этого нет, то она становится одержимой

Корень болезней – в действии против голоса совести,голоса духовного «Я».Отсюда задача психолога – поддержать голос совести собеседника и тем самым помочь ему на пути исцеления – обретения утраченной из-за преступления против совести цельности.
Духовное пробуждение личности является сверхзадачей современной психологии, а духовность и нравственность – основные позиции психолога, область его свободного выбора и личной ответственности, ведь душевные трудности снимаются при разрешении нравственного и духовного характера.
К сожалению, среди психотерапевтов – как психологов, так и врачей – преобладает пока так называемое апостасийное сознание, отход от Бога. Как, впрочем,и в обществе в целом. В результате общеобязательного материализма само слово «духовность» стало понимается поверхностно и превратно. Марксистская идеология либо игнорировала,либо отрицала это понятие по существу. Сегодня перед психологией стоит задача переосмысления своих идейных основ и практических методов. Скудость современной «объективной» психологии очевидна: в учебниках по психологии нет главы о совести – сердцевине духовно-нравственной жизни души; о любви упоминается вскользь в главе об эмоциях. Внутренний мир души остается закрытым для такой психологии;это становится очевидным при сравнении её «достижений» с такими старинными книгами,как «Добротолюбие», «Невидимая брань», «Лествица», в которых содержится вся полнота знания о жизни души человека и путях достижения внутреннего мира человека с Богом и самим собой. Современные психологи могут узнать из них все то,что входит в число содержательных «открытий» науки нашего времени,и еще много такого,до чего наука «обьективная» дойти не может.

Чему же учит нас история христианского врачевания? Каким представлением о человеке и его болезни оно руководствуется в своем отношении к больному?
Несомненно,что это отношение вытекает из целостной картины человека и мира,из особой духовной культуры врача,основанной на православном мировоззрении. Признание в человеке духовной и телесной реальности ведет к пониманию необходимости лечения тела «естественными средствами».Отрицание естественных,телесных закономерностей,нарушающихся при болезни и могущих быть исправленными,- это те предрассудки,с которыми боролся преподобный Кирилл. Естественная медицина не оспаривается. Она считается необходимой,но не достаточной.
Душепопечительство,сопровождающее лечение,проявляется в молитве за больного,укреплении его веры и надежды,а в случаях неизлечимой болезни – в христианской подготовке к смерти и переходу в жизнь вечную. Слова молитв,соболезнований,утешений есть неотъемлемый лечебный фактор. Более того,Само Воплощенное Слово Божие – Иисус Христос,- преподаваемое в Таинстве Причащения,входит в лечебный процесс. По древнехристианской традиции,Господь Иисус Христос называется «Врачем душ и телес»,а само врачевание – Его благодатным даром.
Для верующих больных и медиков Бог – непреходящий Источник спасения,духовного питания,нравственной поддержки,эмоционального утешения,вразумления и физической силы. Вера в Него помогает врачам быть милосерднее,сочувствовать положению и нуждам больного,уметь ставить себя на его место не столько для того,чтобы совместно болеть и умирать,сколько для того,чтобы выздоравливать вместе с ним или провожать в жизнь вечную. Духовно сильный врач ободряет,вселяет уверенность. Его слово более веско,нежели слово духовно слабого врача.
Духу христианского ухода за страждущими учат многие святые отцы. Они советуют, когда когонибудь увидим в страдании и недуге, не лукаво объяснить себе причину его болезни, но принять с простой и бескорыстной любовью и постараться уврачевать, как себя самого и как воина, уязвленного на брани.
Митрополит Антоний Сурожский, опираясь на свой более полувековой врачебный опыт, призывает врача стать, как музыкальная струна, которая сама не издает звука,но как только к ней прикоснется палец человека, начинает звучать – петь или плакать. «Этому должен научится всякий человек, на этом основаны все человеческие отношения. Если врач так относится к больному, если священник так относится к пасомому – больному или не больному,- то создаются совершенно новые отношения».
Однако черезчур сильно чувствовать горе больного для врача опасно: «умирание» с каждым пациентом и сентиментальность сокращают жизнь самому доктору. Христианское врачевание придерживается золотой середины: с одной стороны, дистанцироваться, отстранятся от больного, ибо невозможно подарить свою жизнь тому, чья жизнь в руках Божиих; а с другой стороны – быть рядом, чтобы помочь принять трагическую неизбежность болезни или смерти.
Понимание лечения не только как конечной цели, но и как средства спасения души – врача и страдающего ближнего – дает им возможность смирится с неблагоприятным исходом и внутренне спокойно, с надеждой на будущую жизнь принять смерть. Разумеется, при этом делается все возможное для излечения. Отношение к врачеванию как к «орудию», но не цели отвергает языческое зелейничество и волхвование – прообразы современных оккультных, восточно-мистических и откровенно сатанинских техник лечения.

Итак, православная медицина основывается на милосердии, человеколюбии и христолюбии. Она сочетается с умением грамотно применять медицинские и психологические знания, а также учитывать влияние Промысла Божия на здоровье и болезнь.


Основы Социальной Концепции Русской Православной Церкви (2000 г.)

XI. Здоровье личности и народа.

Библейское отношение к медицине наиболее полно выражено в книге Иисуса сына Сирахова: «Почитай врача честью по надобности в нем; ибо Господь создал его, и от Вышняго врачевание... Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими. Для того Он и дал людям знания,чтобы прославили Его в чудных делах Его: ими Он врачует человека и уничтожает болезни его. Приготовляющий лекарства делает из них смесь, и занятия его не оканчиваются, и чрез него бывает благо на лице земли. Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь, и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце... И дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удалится он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех. Ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни» (Сир.38. 1-2,4,6-10,12-14).
Лучшие представители древней медицины,причислены к лику святых, явили особый образ святости – бессребреников и чудотворцев. Они были прославлены не только потому,что очень часто завершали свою жизнь мученической кончиной,но за принятие врачебного призвания как христианского долга милосердия.
Православная Церковь с неизменно высоким уважением относится к врачебной деятельности, в основе которой лежит служение любви,направленное на предотвращение и облегчение человеческих страданий. Исцеление поврежденного болезнью человеческого естества представляет как исполнение замысла Божия о человеке: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествии Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фее.5.23).
Вместе с тем, необходимо отличать исцеляющую силу благодати Святого Духа,подаваемой по вере в Единого Господа Иисуса Христа через участие в церковных Таинствах и молитвах, от заклинаний, заговоров, иных магических действий и суеверий.
Многие болезни остаются неизлечимыми,становятся причиной страданий и смерти. Сталкиваясь с такими недугами,православный христианин призван положится на всеблагую волю Божию,помня,что смысл бытия не ограничивается земной жизнью,которая является приготовлением к вечности. Страдания есть следствие не только личных грехов,но также общей поврежденности и ограниченности человеческой природы,а потому должны переносится с терпением и надеждой. Господь добровольно принимает страдания для спасения человеческого рода: «Ранами Его мы исцелились» (Ис.53.5). Это означает, что Богу было угодно страдание соделать средством спасения и очищения,которое может быть действенным для каждого,кто переживает его со смирением и доверием к всеблагой воле Божией. Сказанное не означает,что врач или больной не должны прилагать силы для борьбы с недугом. Однако, когда человеческие средства исчерпаны,христианину надлежит вспомнить,что сила Божия совершается в человеческой немощи и что в самых глубинах страданий он способен встретится со Христом,взявшим на Себя наши немощи и болезни (Ис.53.4).

Церковь призывает как пастырей,так и своих чад к христианскому свидетельству среди работников здравоохранения. Церковная миссия в медицинской сфере является обязанностью не только священнослужителей, но и православных мирян – работников здравоохранения,призванных создавать все условия для религиозного утешения болящих,которые просят об этом прямо или косвенно. Верующий медик должен понимать,что человек,нуждающийся в помощи,ждет от него не только соответствующего лечения,но и духовной поддержки,особенно когда врач обладает мировозрением,в котором раскрывается тайна страдания и смерти. Быть для пациента милосердным самаритянином из евангельской притчи – долг каждого православного медицинского работника.

Взаимоотношения врача и пациента должны строится на уважении целостности,свободного выбора и достоинства личности. Недопустима манипуляция человеком даже ради самых благих целей. Нельзя не приветствовать развитие диалога между врачем и больным,происходящее в современной медицине. Такой подход,несомненно,укоренен в христианской традиции,хотя существует соблазн низвести его на уровень чисто договорных отношений. Вместе с тем следует признать,что более традиционная «патерналистская» модель отношений медика и пациента,справедливо критикуемая за многочисленные попытки оправдания врачебного произвола,может являть и подлинно отеческий подход к больному,что оправдывается нравственным обликом врача.

Не отдавая предпочтения какой-либо модели организации медицинской помощи,Церковь считает,что эта помощь должна быть максимально эффективной и доступной всем членам общества,независимо от их материального достатка и социального положения.

Весьма показателен жизненный пример выдающегося ученого,профессора топографической анатомии и оперативной хирургии В.Ф. Войно-Ясенецкого. Священный синод приравнял его лечение больных к доблестному архиерейскому служению и возвел в сан архиепископа.
Владыке Луке (Войно-Ясенецкому) за православные убеждения,которых он придерживался и в жизни,и в работе,пришлось много перестрадать. Вот лиш один из фактов,с каким смирением,мужеством и мудростью принимал он несправедливые нападки и гонения властей.
«Общественный обвинитель»,чекист Петнрс,привлек Владыку к судебному разбирательству по так называемому «делу врачей» (1921 год).Среди вопросов был и такой: «Как это Вы верите в Бога,поп и профессор Ясенецкий-Войно? Разве Вы его видели,своего Бога?». «Бога я действительно не видел,гражданин общественный обвинитель. Но я много оперировал на мозге и,открывая черепную коробку,никогда не видел там также и ума. И совести там тоже не находил»,- с достоинством парировал Владыка.
«Дело врачей»,состряпанное Петерсом,с треском провалилось,но спустя некоторое время Владыку все равно репрессировали. Сосланного властями в далекий Туруханск,смиренного святого врача утешал великий И.П.Павлов: «Всей душой сочувствую Вам в Вашем мученичестве».
Это был поистине чудотворец. Запомнилась история о том,как ему в Сибири пришлось делать полостную операцию крестьянину перочинным ножом,а рану зашивать женским волосом,причем,нагноения не было!
В Ташкенте в 1935 году Владыка Лука жил неподолеку от больницы Полторацкого. Рано утром к его домику подъезжала легковая машина. Он ехал в церковь,и автомобиль ждал его у церковной ограды до окончания службы. Затем Владыка Лука ехал в Институт неотложной помощи,третьим корпусом которого он руководил. Так начинался день,наполненный операциями,консультациями,конференциями,работой в операционной и над трупами,чтением лекций в Институте Усовершенствования врачей. В субботу,в воскресенье и по праздникам за Владыкой Лукой присылали из храма запряженную лошадью «линейку».
Где бы и кого бы ни лечил легендарный врач,он никогда не стеснялся искренне отвечать благодарным пациентам: «Это Бог Вас исцелил моими руками. Молитесь Ему».
Многие врачи с радостью учились у прославленного епископа. Он требовал от них всегда делать все возможное для спасения больных, говорил,что они не имеют права даже думать о неудаче. Епископа-хирурга всегда возмущали случаи непрофессионализма, невежества во врачебной работе,от которых страдали люди и которые в светской медицине, к сожалению,нередки. Владыка Лука не терпел равнодушия к медицинскому долгу.
Он учил своих помошников и «человеческой хирургии».С каждым раненым он как бы вступал в личные отношения,помнил каждого в лицо,знал фамилию,держал в памяти все подробности операции и послеоперационного периода. Ныне стали широко известными слова Владыки Луки: «Для хирурга не должно быть «случая»,а только живой страдающий человек».
По свидетельству очевидцев – коллег,пациентов и их родственников – такое отношение к больному «было идеальным».

Великая княгиня преподобномученица Елизавета Федоровна Романова в 1907 году основала Марфо-Мариинскую обитель в Москве. В любимое детище Елизавета Федоровна вложила всю свою душу и щедро употребляла личные материальные средства. Учреждая обитель,угодница Божия решила посвятить её святым равноапостольным Марфе и Марии. Знаменательно самое наименование: по Евангельской притче Марфа является образцом деятельного служения Богу и людям,а Мария – созерцательного углубления в Божественные Тайны (Лк.10; 38-42).Община предназначалась быть лазаретом-как бы домом Лазаря,в котором во время земной жизни часто пребывал Христос Спаситель (Ин.11; 1-11). Принимая у себя Христа в лице Его «меньших братий»,сестры обители призваны были соединить высокий жребий Марии,внемлющей вечным глаголам жизни,и служение Марфы,заботящейся о ближних.
Обитель стала новым начинанием, попыткой возродить в России дух деятельной любви к ближнему. Вот как описал смысл данного начинания английский писатель Стефен Грэхам: «Это замечательное учреждение новой России,и в то же время оно является и частью старой России;молодой отросток с прорастающими листьями,появившийся на старом многовековом дереве Российской Церкви...Это новое учреждение;оно обслуживается молодыми и имеет новую жизнь...Их религия – это религия добрых дел. Они навещают,одевают,утешают и лечат бедных,и все это производит чудеса. Цветы появляются там,где они проходят...» (Цит по: Миллер Л.П. Святая мученица Российская Великая княгиня Елизавета Федоровна.-М.,1994.-с.149).
Доброжелательная семейная атмосфера видна,например,из трогательного материнского отношения Высокой настоятельницы к послушницам и детям. По воспоминаниям одной девочки-сироты,взятой на воспитание в Марфо-Мариинскую обитель и работавшей впоследствии помошницей провизора в аптеке,Великую княгиню они видели каждый день. Елизавета Федоровна не забывала своих воспитанниц и часто присылала в аптеку для них сладости. На лето она отправляла девочек отдохнуть в именее князей Юсуповых или графа Апраксина.
Слово «обитель» - простонародное название монастыря. В основу Марфо-Мариинской обители был положен Устав почти что монастырской общежительной жизни,хотя монастырские уставы и правила не являлись формально обязательными.
Сестры обители не давали монашеских обетов,ибо они вступали в нее не навсегда,а на какой-то срок. Это была обитель милосердия,труда и молитвы,своего рода полумонастырь,с сочетанием благотворительной и медицинской работы. В обители трудились и миряне. Сестрами становились молодые женщины из самых разных слоев общества,решившие посвятить свою жизнь служению Богу и людям. В Уставе значилось одно условие: где бы ни работали сестры, как бы далеко они ни расселялись по лицу русской земли, московская обитель милосердия должна непременно оставаться их духовным центром, своего рода семейным очагом. Здесь они черпали поддержку и сюда по временам возвращались для отдыха и обновления сил.
Деятельность обители простиралась далеко за её пределы. Беднякам, приходившим из округи, в аптеке лекарства отпускались бесплатно, остальным – со скидкой. При обители было открыто общежитие для детей-сирот,воскресная школа для полуграмотных и безграмотных женщин и девушек. Существовала так - же столовая для бедных, где выдавали обеды, в первую очередь женщинам, обремененным многочисленной семьей и трудящимся на поденной работе.
Все сестры проходили курс по элементарным медицинским знаниям, чтобы при амбулаторном посещении больных на дому оказать первую медицинскую помощь. Сестры же, работающие в больнице, дополнительно слушали специальные медицинские курсы. Больница Марфо-Мариинской обители считалась образцовой во всей Москве, пользовалась такой блестящей репутацией, что туда часто направляли самых тяжелых, лежачих больных из других госпиталей. Обительская больница была небольшой (на 20 мест). В ней периодически дежурили лучшие врачи города. Операции многими хирургами производились бесплатно. Доктора Москвы изумлялись уходом за больными и методами лечения в обители, особенно когда, казалось бы, безнадежно больные выздоравливали.
Об отношении к больному человеку рассказывается в жизнеописании настоятельницы Елизаветы Федоровны Романовой. Иногда во время ночного обхода,когда кто-нибуть из пациентов метался от боли и звал на помощь,она просиживала у его постели до рассвета,стараясь всеми силами облегчить страдание. Обучая сестер, Елизавета Федоровна старалась привить им, молитвенность и духовную ревность, чтобы они могли поддержать морально и подготовить неизлечимого больного к переходу в жизнь вечную. Если, несмотря на усилия врачей и сестер, больной умирал,то святая княгиня лично была с ним при последнем вздохе и молилась за отходящую душу. В часовне, находившейся в конце сада обители,над умершими беспрерывно до дня погребения читали псалмы монахини московских монастырей, свободное от работы сестры, сама настоятельница либо родные умершего.
Суть христианского служения людям, осуществлявшегося в обители, хорошо передает эпизод, описанный Л.П.Миллер. Однажды днем в обитель вошла группа развязных подвыпивших людей. По виду преступники,недавно выпущенные на свободу. Они вели себя нагло,выкрикивали непристойные слова. Один из них,увидев Великую княгиню,двинулся к ней,крича,что «она теперь не её Высочество,и кто она такая теперь?» (Это было после отречения царя Николая II от престола).Елизавета Федоровна спокойно ответила,что она здесь служит людям. Тогда он, видимо, в качестве доказательства потребовал,чтобы она перевязала его рану в паху – отвратительную,издающею тошнотворный запах язву. Княгиня посадила его на стул и,встав на пол перед ним на колени (!),промыла рану,приложила лекарство,забинтовала и попросила его прийти на следующий день для перевязки,предупредив,что иначе может начатся гангрена. Человек был озадачен и смущен,не знал,как отреагировать. Наконец,он опять спросил: «Кто она Такая?» Высокая настоятельница повторила,что она здесь обслуживает больных.

Помимо монастырской, существовала еще и светская, мирская медицина, которая, видимо, тоже пришла из Византии (Х – XII вв.). Многие врачи, выходцы из Византии, пользовались большой популярностью (Феофил Нонн, Иоанн Смер, Симеон Сыч и др.). В «Русской правде» Ярослава Мудрого упоминается о праве этих врачей требовать плату за свою работу.
Хотя отношение между светской и монастырской медициной били неоднозначными, все же это была единая система медицинских знаний и помощи, объединенная единой православной верой, единым идеалом – евангельским служением ближнему. Россия являлась единственной страной в Европе, где никогда не было сословно-цехового деления среди медиков, а также соперничества и антагонизма между монастырскими лекарями, «травниками» и практикующими хирургами.
В дальнейшем (XVIII-XIX вв.), когда российское общество стало более светским,традиции монастырского врачевания привели к созданию различных благотворительных учреждений. Представители разных сословных групп отдавали средства, силы, время, энергию нуждающимся, организовывали благотворительные общества, опекали престарелых и калек, открывали детские приюты, богадельни и больницы,учреждали общины милосердия. Били построены новые больницы, большинство из которых получило имя их создателей (Екатериненская, Голицинская, Мариинская, Преображенская и др.).
Святой праведный Иоан Кронштадтский организовал Институт для слепых,больницу братства Св. Андрея,которая принимала ежегодно свыше 5000 больных,заботился о бродягах,пьяницах, преступниках. Он благословил и деятельно помогал дореволюционному Александро-Невскому Братству Трезвости,созданному протоиереем А.Рождественским в С.-Петербурге в 1898 г.
Краткий исторический обзор не вмещает повествование о практике благотворительности в Церкви. О двух ярких примерах далее.

Большую роль в истории русской монастырской медицины с первой половины девятого века играла Киево-Печерская Лавра. При ней существовали прообразы госпитально-больничных учреждений. Так в 1070 году её игумен,преподобный Феодосий,сам занимавшийся врачеванием,построил при монастыре дом для лечения больных и содержании инвалидов. В 1091 году митрополит Ефрем Переяславский возвел церковь и при ней «строение банное и врачевое,и больницы,всем приходящим безвозмездно врачевание...».
Монастырские хроники сообщают о монахах-подвижниках,прославившихся врачебным исскуством. Преподобный Антоний,много лет проживающий на Афоне и усвоивший там медицинские знания,лично ухаживал за больными в основанном им Киево-Печерском монастыре. Своей деятельностью преподобный Антоний, «пречудный врач»,снискал горячую любовь как у простых людей,так и у князя.
Некоторые особенности монастырского врачевания можно увидеть из жития ученика Антония,преподобного Агапита. В случае болезни кого-либо из братий,он оставлял свою келью и,придя к болящему, служил ему во всем,непрестанно моля бога о его спасении. Если болезнь продолжалась долго,то блаженный укреплял страждущего своею молитвою,возбуждая в нем веру. Преподобный не пожелал выйти из стен монастырских «ради человеческой славы» к разболевшему Великому князю Владимиру Мономаху и отверг дары,присланные князем в благодарность за свое исцеление,последовавшее после вкушения зелья преподобного Агапита. Святой ответил: «О чадо! Я никогда ни от кого не беру за исцеление,ибо исцеляю силою не моею,но Христовую».Многими чудесными излечениями обреченных на смерть больных и другими чудесами преподобный Агапит привел к вере живущего в Киеве очень искусного светского врача,считавшего преподобного за невежду во врачевании и строившего против него козни. Святой Агапит учил,что врач чужих тел должен быть искусным во врачевании своей собственной души.
Монахи Киево-Печерского монастыря уходили в соседние русские земли, основывали новые обители, способствуя тем самым широкому распространению медицинских знаний, накопленных в стенах Лавры. При новых монастырях открывались свои больницы.
Лекарскому искусству посвящали себя и мужчины,и женщины, например, Евпраксия – дочь князя Мстислава Владимировича, внучка Владимира Мономаха,близкая родственница святого Александра Невского. Она родилась около 1108 года. Еще в детстве интересовалась собиранием трав и кореньев, распознаванием их целебных свойств;в юные годы старательно изучала народную медицину. В ранней молодости Евпраксия небезуспешно лечила придворных слуг и окрестных крестьян,за что прозвали её в народе «Добродея».
В 1122 году княжна вышла замуж за византийского императора Алексея Комнина,но замужество не отвлекало её от любимого занятия. В 30-х годах XII в. она написала первый отечественный научно-медицинский трактат – универсальный труд по различным вопросам физиологии,гигиены,терапии и профилактики заболеваний. В сочинении анализируются собственные наблюдения по народной медицине. Многие советы и наставления очень грамотны,рациональны,направлены против невежественных лечебных средств,применявшихся в то время. Если судить о данном трактате,соизмеряясь с уровнем развития европейской медицины XII века,то это – подлинно выдающееся творение.
По благочестивой традиции ни один древний лечебник не обходился без указания на премудрость Божию в устроении (анатомии и физиологии) человека.

О «резальниках» и начале анестезиологии. Древнерусское лекарствоведение знало большое число болеутоляющих и снотворных средств. О том,что анестезия (обезболивание) путем искусственного погружения в сон не греховна,поясняется уже в книге Бытия. Прежде чем изъять у Адама одно из ребер,из которого затем была сотворена Ева,Господь Бог навел на него «крепкий сон» (Быт.2;21 «И навел Господь Бог на человека крепкий сон;и,когда он уснул,взял одно из ребер его,и закрыл то место плотию»).
Благосклонное отношение к обезболивающим препаратам подтверждено и в житии святого Андрея,Христа ради Юродивого. Оно переведено на славянский язык в XI веке и сохранилось в списках XVI века. Там иносказательно повествуется о больном,подвергшемся «резанию» под наркозом. Происходившее с больным рисовалось ему будто «некий туман».Наркотическое вещество,по словам больного,было жидкостью, «яко миро,яко видение молниено прихожаше ко очима моима и к ноздрема,а ноздрьми – по всему телу».
В «Физиологе» и «Шестодневе» (список 1263 года) видного церковного писателя Х века Иоанна Болгарского описаны аконит, болиголов, белена. Кроме того, в «Шестодневе» говорится, что «опиюмь великую болезнь утоляет и умечет», а мандрагорою «врачеве нам спасение творят».
Таким образом,с благословения Церкви доктора пользовались снотворными и обезболивающими лекарствами,облегчая боли при травмах,родах и т.д.
В ту далекую пору были выработаны довольно прогрессивные взгляды на практику врача,особенно хирурга. В духовном сборнике «Маргарит» (XII в.) сказано,что «резальник» должен быть смелым,решительным, «в цветущем возрасте»,иначе он не сумеет увидеть, «где железо лежит в ране».Оперировать предписывалось быстро,не упуская времени,чтобы «скоростию украдать болезни чувство».

Появление акушерок. Исторически очень рано из группы «резальников» выделились отдельные специалисты. К примеру «повивальная бабка» (акушерка) упоминается в Остромировом Евангелии (XI в.).Строго говоря,о «повивальных бабках»,о том,что их дело благословил Бог,указывается и в значительно более древней (XVI в. до н.э.) ветхозаветной книге Исхода (Исход1;15-21 «Царь Египетский повелел повивальным бабкам Евреянок,из коих одной имя Шифра,а другой Фуа. И сказал: когда вы будете повивать у Евреянок,то наблюдайте при родах: если будет сын,то умерщвляйте его; а если дочь,то пусть живет. Но повивальные бабки боялись Бога,и не делали так,как говорил им царь Египетский;и оставляли детей в живых. Царь Египетский призвал повивальных бабок и сказал им: для чего вы делаете такое дело,что оставляете детей в живых? Повивальные бабки сказали фараону: Еврейские; они здоровы,ибо прежде нежели прийдет к ним повивальная бабка,они уже рождают. За сие Бог делал добро повивальным бабкам; а народ умножался и весьма усиливался. И так повивальные бабки боялись Бога,то Он устроял домы их»).

В древнерусском врачевании особое значение предавалось диетике. Мерилом питания провозглашалась естественная потребность пищи и питания;осуждалось переедание и злоупотребление вином. В духовном сборнике «Пчела» на основе святоотеческих наставлений с полной определенностью констатировалось,что умеренность и воздержание должны быть спутниками во всем – в еде,в половых отношениях,во сне и т.д.

О необходимости профилактических и санитарно - гигиенических мероприятий (к примеру, изоляции больных) говорилось в «Изборнике» Святослава (XI в.). Проводились масштабные по тем временам мероприятия по охране общественного здоровья,пресечению переноса инфекций из-за рубежа Руси. Летопись сообщает о подобных действиях при пандемии (сильный мор) в городе Полоцке (1092 год).В 1230 году проводилась массовая очистка Новгорода от тысяч чумных трупов и захоронение их в особых (!) могильниках. Примечательно,что оплачивал это противоэпидемическое мероприятие архиепископ Спиридон. Осуществлялось же оно силами многочисленной артели санитаров-уборщиков.
Профилактические меры находили отражение и в сочинениях церковных авторов,в частности,преподобного Максима Грека. Митрополит Макарий в окружном послании к воинам в новостроящийся на Волге город Свияжск «умолял» их воздержатся от сношений с «блудными женками».В качестве одного из аргументов перечислялись,какие после этого бывают «нечистые» болезни.

И в более поздний период о православных врачевателях широко упоминается в летописях. Так, в XV столетии инок-духовник больного князя Дмитрия Красного останавливал у него сильное кровотечение. Известны заботы иноков Троице-Сергиевой Лавры по уходу за ранеными и больными во время знаменитой осады этой обители поляками (начало XVII века).

Представители Монастырской медицины являлись ведущими врачебными деятелями Руси вплоть до XVI века,а главными больницами были «госпитальные палаты». Эти монастырские больницы превращались в военные госпиталя при военных действиях,в карантинные больницы – при эпидемиях и т.д. Показательно,что в «Домострое» - сборнике правил о различных обязанностях человека времен царя Иоана Грозного – полностью отсутствует светская медицина. Вся глава, просвещена тому, «како врачеваться», полностью основана на христианско-монастырских воззрениях.

Становление врачевания на Руси как особой социальной системы «попечения» о болящих (системы общественного призрения) неразрывно связано с принятием христианства.

Традиции монастырской медицины византии,наряду с другими православными традициями,использовались на Руси после её крещения. Пришедшими из Греции первые монахи принесли с собой не только врачебные знания,но и представления о врачевании как о своем подвижническом долге. Первыми обителями врачевания явились монастыри,создавшиеся на Руси по подобию греческих как просветительские и культурные центры, распространители знаний,в том числе-медицинских.
С момента крещения Руси врачевание находилось под непосредственным покровительством Православной Церкви. Великий князь Владимир в своем Уставе (996 г.) объявлял больницы церковными учреждениями,а «лечцов» (врачей) – людьми церковными, подвластными епископу. В представлении людей христианские заповеди милосердия,сострадания,любви к ближнему связывались с попечением о болящих,заботой о вдовах,стариках,сиротах. Святой князь Владимир, крестившись, строил церкви и больницы, установил десятину,которая шла на содержание богаделен, странноприимных домов, больниц;и,как свидетельствуют летописи,велел разыскивать по городу больных и доставлять им на дом пропитание. Устав князя Владимира,опиравшийся на правила и законы Греческой Православной Церкви,стал основанием для устройства благотворительных учреждений в России вплоть до XVIII века.
Убогие,недужные со всей Руси приходили в монастыри,и многие получали там исцеления. Для тяжело больных сооружались специальные помещения-монастырские больницы. Здесь уже с XI века монахи собирали и переводили древнегреческие,византийские рукописи,пополняли их своими знаниями и опытом,обучали других людей врачеванию (своего рода первые медицинские университеты).
В библиотеке Кирилло-Белозеркого монастыря среди книг преподобного Кирилла обнаружен трактат,где многие физиологические и патологические явления объясняются со ссылкой на древнеримского врача Галена. Как отмечают исследователи,святому Кириллу не чужды были сочинения древних о законах естества,и он пользовался ими,дабы искоренять предрассудки народа и объяснять явления природы естественным образом.
Однако это не означает,что монастырская медицина была на Руси монополистом. Кроме неё,существовала еще враждебная ей языческая медицина (волхвы, ворожеи, знахари). Еще в «Уставе о церковных судах» святого князя Владимира в числе преступлений против веры,кроме волхование, значится «зелейничество» (пользование различными врачебными средствами языческой медицины). Несмотря на это,долгое время народ продолжал смешивать языческие понятия об излечении с христианскими.

Православный взгляд на болезнь и врачевание воплотился в христианском отношении к больному человеку,которое пронизывало деятельность византийских больниц,аптек,приходов-богоделен для некоторых категорий престарелых и увеченых.
Первые крупные больницы основаны в VII в. в населенной армянами малоазийской области – Каппадокии (города Кесария и Севастия).Порядок лечения,призрения обездоленных и калек предусматривался определенными уставами. В дальнейшем уставы византийских монастырей подробно, вплоть до деталей,расписывали хозяйство больниц,методы лечения и обучения медицинскому делу.

Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен,но молись Господу,и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои,и от всякого греха очисти сердце... и дай место врачу,ибо и его создал Господь,и да не удаляется он от тебя,ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех; ибо и они молятся Господу,чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни.
(Сир.38;10,12-14)


Библия наставляет нас,что занятия доктора не оканчиваются приготовлением смеси (Сир.38;8), т.е. одними теоретическими опытами и лекарствоведением (изготовлением и хранением лекарств).Врачебное искусство должно иметь и благотворное практическое применение,служение для болящего одним из орудий Божественного милосердия о нем.
«Почитай врача честью по надобности в нем,ибо Господь создал его,и от Вышнего – врачевание,и от царя получает он дар. Знание врача возвысит его голову,и между вельможами он будет в почете. Господь создал из земли врачевства (полезные лекарства),и благоразумный человек не будет пренебрегать ими», - так благословляет Сам Господь бог подлинное врачебное искусство (Сир.38;1-4). «Не ленись посещать больного,ибо за это ты будешь возлюблен» (Сир.7;38).
Эти слова стали ключевыми для Церкви Христовой в её отношении к медицине. Библия учит о богоугодности,высокой миссии и духовной ответственности врача как лица,отнимающего у смерти её добычу. Само врачевание церковь всегда почитала,видя в нем своего рода священнодействие,ибо служение больному Господь Иисус Христос приравнивал служению Богу: «Я был болен,и вы посетили Меня... Так как вы сделали это одному из сих братий Моих меньших,то сделали Мне», - скажет Он в день Суда (Мф.25;36,40).Посетить здесь означает отдать больному частицу своей души,а не просто совершить дежурный обход.

Предание хранит указания о небесном покровителе медицины – архангеле Рафаиле.
Из тысячи примеров возьмем житие великомученика и целителя Пантелеимона (III-IV вв.).Еще отроком он весьма преуспевал в медицинских знаниях и навыках. В юности он посещал заключенных в темнице,щедро утешал их подаянием того,в чем они нуждались. Он был милостивым врачем не одних телесных ран,но и «бедноты человеческой».Господь даровал ему власть исцелять не столько аптекарскими средствами,сколько призыванием Его имени. Даже истекшие по усечении главы святого кровь и молоко хранились до Х в. и обильно подавали верующим помощь. Честная же глава его по сей день является многоцелебным источником благодати Божией.
Жизнь свою отдавали за страждущих бессребреники Косма и Дамиан (III в.).Это они на заре нашей эры совершили чудо трансплантации: приживили диакону Юстиниану ногу недавно умершего эфиопа. Изучив врачебное исскуство и ветеринарию,они помогали людям и животным,не беря плату за труды.

Среди множества свидетельств Православной Церкви о значимости лечебного дела выделим ответ преподобного Варсануфия Великого Авве Дорофею,несшему послушание в больнице: «Читая врачебные книги или спрашивая о них кого-либо,не забывай,что без Бога никто не получит исцеления. Итак,кто посвящает себя врачебному исскуству,тот должен предавать себя имени Божию,и Бог подаст ему помощь. Врачебное искусство не препятствует человеку быть благочестивым;но занимайся им,как рукоделием для (пользы) братии».
Общую святоотеческую точку зрения прекрасно выразил Авва Евагрий: «Мирянин,прислуживающий больному брату своему,лутше отшельника,не желающего ближнего своего».

В Библии встречаются ссылки на анатомические и физиологические факты,методы лечения. Мы читаем о ритуальных омовениях,помазании маслом,наложении успокаивающих мазей на раны перед перевязкой (Исаии.1;6 «От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места;язвы,пятна,гноящиеся раны,неочищенные и необвязанные и несмягченные елеем»),о пластыре из смоквы на нарыв (Исаии 38;21 «И сказал Исаия: пусть принесут пласт смокв и обложат им нарыв;и он выздоровеет»),о согревании тела другим телом (3 Цар.1;2 «И сказали ему слуги его: пусть поищут для господина нашего царя молодую девицу,чтоб она предстояла царю,и ходила за ним,и лежала с ним, - и будет тепло господину нашему царю»).Милосердный самарянин омыл вином и маслом раны пострадавшему от разбойников,и поэтому поставлен Евангелием в добрый пример истинного милосердия (Лк.10;30-37 «На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам,которые сняли с него одежду,изранили его и ушли,оставши его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и,увидев его,прошел мимо. Самарянин же некто,проезжая,нашел на него и,увидев его,сжалился. И подошед перевязал ему раны, возливая масло и вино;и посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем...»).
О фармацевтике говорится в смысле приготовления благовоний.

В священных текстах много описаний чудесных исцелений от проказы (лепры),парши, чесотки, лишая,дизентерии,мора,язвы,чумы,женских кровотечений и бесплодия,слепоты,глухоты,немоты,от горячки (лихорадки), расслабления (паралича) и т.д.

О неразрывном единстве всех органов в целом и друг с другом,о страдании одного органа,неминуемо влекущем за собой страдания прочих, в первом веке писал апостол Павел (1 Кор.12-26 ).Он же рекомендовал своему ученику,апостолу Тимофею,употреблять немного вина для облегчения желудочных болей (1 Тим.5;23).Святой Павел имел спутником в своих путешествиях апостола и евангелиста Луку,которого удостоил наименования «врач возлюбленный» (Кол.4;14 «Приветствует вас Лука,врач возлюбленный,и Димас»).
Еще недавно господствовали взгляды немецкой рационалистической школы Вирхова на организм только как на сумму органов,когда считалось правильным лечить каждый орган в отдельности,а не восстанавливать организм в целом. Сейчас наука возвращается к святоотеческому пониманию: органы не могут быть обособленными,ибо питаются и защищаются другими органами,связанными с ними единой целью. «Медицину органов» сменяет «медицина организма».

В этой связи ветхозаветные взгляды на медицину – это островок истины, нечто совершенно чуждое и абсурдное для язычества. Библейские представления о медицинских знаниях, хотя и несовершенны, тем не менее, очень ценны. В те времена, когда создавалось Священное Писание, они били последним словом науки. Да и сейчас их нравственное и деонтологическое содержание нисколько не устарело.
Святой пророк Моисей, как приёмный сын дочери фараона, вырос в Египте (Исх.2;1-12) и «научен был всей мудрости Египетской» (Деян.7;22),в частности, медицинской. Несмотря на это, в Моисеев закон (XVI в. до н.э.) вошли качественно иные обрядово-ритуальные постановления профилактического и санитарно-гигиенического характера. Освященные Божественным авторитетом, они значительно опережали свою эпоху. В их своде видна мудрость и предусмотрительность, которыми не обладали врачи соседних с Израилем народов. За тысячи лет до того, как медицина узнала пути распространения инфекционных болезней, Библия предлагала правильные профилактические меры, адекватно учитывающие климатические, эпидемиологические и прочие условия районов проживания Израиля.
Например, закон о военных лагерных стоянках предписывал закапывать экскременты вне лагеря (Втор.23;13 «Кроме оружия твоего должна быть у тебя лопатка; и когда будешь садится вне стана, выкопай ею яму, и опять зарой ею испражнение твое»),что являлось передовой профилактической мерой. Она помогла сохранять воду не зараженной; обеспечивала защиту от дизентерии, распространяемой мухами, и от других болезней, сопровождающихся расстройством стула. А ведь эти болезни до сих пор ежегодно уносят десятки сотен жизней там, где санитарные условия в плачевном состоянии!
Если человек заболевал заразной болезнью или регистрировались похожие симптомы, его подвергали карантину (Лев.13;1-5 «И сказал Господь Моисею и Аарону, говоря: Когда у кого появится на коже тела его опухоль, или лишаи, или пятно, и на коже тела его сделается как бы язва проказы, то должно привести его к Аарону священнику, или к одному из сынов его, священников. Священник осмотрит язву на коже тела, и если волосы на язве изменились в белые, и язва оказывается углубленною в кожу тела его, то это язва проказы; священник, осмотрев его, объявит его нечистым. А если на коже тела его пятно белое, но оно не окажется углубленным в кожу, и волосы на нем не изменились в белые, то священник имеющего язву должен заключить на семь дней. В седъмый день священник осматривает его, и если язва остается в своем виде и не распространяется язва по коже, то священник должен заключить его на другие семь дней». И вообще в главе Левит даются множество рекомендаций по сохранению здоровья).
Жрецы умели распознавать и врачевать опухоль, отличать её от проказы и лишая. При появлении какой-либо опухоли или нарыва сначала больного отделяли от здоровых на семь дней. Если же опухоль распространялась дальше по телу, изоляцию продолжали. Выбривание волос, тщательное омовение зараженных, сжигание их одежд – весомые практические рекомендации (Лев.13;1-59).Одежду и сосуды, с которыми соприкасались люди, умершие своей смертью, омывали, прежде чем снова употреблять, или уничтожали (Лев.11;27-33 «Из всех зверей четвероногих те, которые ходят на лапах, нечисты для вас: всякий кто прикоснется к трупу их, нечист, будет до вечера. Кто возьмет труп их, тот должен омыть одежды свои, и нечист, будет до вечера…»).Любой человек, дотронувшийся до трупа, человеческих костей или гроба, считался нечистым и нуждался в процедуре очищения (стирка одежды, окропление очистительной водой и т.д.). (Числ.19;1-22 «… И пусть кто-нибуть чистый возьмет иссоп, и омочит его в воде, и окропит шатер и все сосуды и людей, которые находятся в нем, и прикоснувшегося к кости в человеческой, или к убитому, или ко гробу…»).
Важное значение имели и законы о браке, о «мерзости в половых отношениях».Через пророка Моисея Господь не велел сынам Израилевым поступать «по делам земли Египетской… и Хананейской» (Лев.18;3 «По делам земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по делам Ханаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по установлениям их не ходите»),ибо это-зло. «Соблюдайте постановления Мои и законы мои, которые, исполняя, человек будет жив, - учил Господь.- никто ни к какой родственнице по плоти не должен приближается с тем, чтоб открыть наготу» (Лев.18;5-6).Запрещение кровосмешения, а также гомосексуализма, лесбиянства, скотоложства сопровождались гневным Божественным предупреждением: «…Если кто будет делать все эти мерзости, то души делающих это истреблены будут из народа своего» (Лев.18;29).
Спустя почти тридцать четыре столетия наука доказала, что потомство от близкородственных браков страдает генетическими уродствами, физической и психической неполноценностью.
Как видим, Моисеев закон за многие века до естественнонаучных медицинских открытий содержал удивительно рациональные и дальновидные предписания.
Использовалась книга К.В.Зорина «Хочешь ли быть здоров ?»

По сути, языческие представления являлись тормозом, если не сказать жестче, - врагом медицинской науки.
Христианство очистило её от всех такого рода смутных, ложно-мистических, мифологических и сатанинских воззрений.
В свете Христовой веры медицина упорядочила, вычленила и востребовала из мутного хаотичного потока языческого врачевания полезное и нужное (к примеру, траволечение как таковое). Искусство врачевания отмежевалось от извращенных и невежественных знаний, навыков и умений.
Православие, а вслед за ним православно ориентированная медицина, отказались от политеизма, от неразборчивого общения с бестелесными существами, от их помощи в излечении и предупреждении болезней.
Параллельно с выработкой строгого христианского монотеизма формировалась иная, неязыческая, духовная культура врачевания. Таким образом, Православие помогло становлению медицины как науки.
Использовалась книга К.В.Зорина «Хочешь ли быть здоров ?»

Древневосточная (например, вавилонская, египетская) храмовая медицина тоже весьма специфична, замешана на астрологии и магии. Центральный пункт – учение о богах как вершителях человеческой судьбы. Человек будет здоровым, если он родился «под счастливой звездой» и живёт в согласии с волей своих богов. Но стоит ему прогневать их, боги сразу отступят, а звезды перестанут благоприятствовать. Отсюда и болезни. Поэтому задача врача не в том, чтобы углублять медицинские знания, а в том, чтобы «постигать откровения» богов медицины (Тот, Анубис и т.д.).

История христианских традиций в медицине весьма поучительна и богата фактами. Итак, начнем с основного, что история христианского врачевания началась с борьбы против языческих представлений о медицине.
В древности анималистическое мировоззрение создало свою систему медицинских взглядов. Тотемное животное, будучи родоначальником племени, в частности, почиталось хранителем здоровья, «врачебным животным». Язычник употреблял его внутрь (кровь, внутренние органы, зола священного животного) и наружно (жир, шкура, когти). Вторая форма «лечения» болезней – амулеты: изображение «врачебного животного» из дерева, кости, камня язычник постоянно носил на себе и «отпугивал» им болезни.
Помимо этих суеверий, бытовало и нелепое анимистическое представление о душах умерших предков, которые якобы защищали или, наоборот, насылали страдания. Болезнь считалась, карай за непочтение к памяти предков. В отмщение он «вселялся» в тело живого родственника и мучил его.
Какими же способами «исцеляли» больного? Сначала пытались умилостивить дух усопшего подношениями, польстить ему танцами, песнями в его честь и «попросить» мирно «перейти жить» в другое место. Если дух упорствовал, его старались «устрашить» и выгнать. Чаще всего инсценировали вооруженное нападение: «врачеватель» в грозной и отвратительной маске с остервенением набрасывался на больного, испускал угрожающие крики, тряс копьём и т.п.
Впоследствии от столь грубых приёмов отказались. Обряд «изгнания» болезни «усовершенствовали»: у постели больного помещали какое-нибудь животное, в которое, благодаря заклинаниям, должен был перейти недуг. С целью уберечь от оспы на лицо новорожденного надевали ужасную маску. Расчет был прост и наивен: когда оспа придет поразить младенца, она испугается и уйдёт.

Использовалась книга К.В.Зорина «Хочешь ли быть здоров ?»

Ну, я думаю пора окончить лирическое вступление касаемо происхождения моей фамилии и поговорить на другие темы.
Например, на тему: «Как относится к болезням и основы духовной культуры врача».


Недавно во время разговора с коллегой по работе (фельдшером скорой помощи) я услышал мнение, «что христианство, в частности православие, негативно относятся к врачам, лекарствам, и согласно библии христиане должны исцелить себя от болезней с помощью молитвы, а не лекарств данных врачами». «Что в библейские времена врачей не было!». Такого же мнения оказались и еще несколько людей.
Это и послужило началом разговора на тему «Православие и врачевания», построенную на стыке богословия, медицины и психологии.
Это попытка осмыслить историю и сущность христианских традиций врачевания, соотнести их с традиционной наукой. Хотелось бы рассказать о замечательных традициях православной духовной культуры врачевания, которые будут интересны и верующим, и сомневающимся, и не верующим.
Увы, болеют все. Но все ли знают, как Православная церковь учит о духовном смысле и причинах болезни, как должен вести себя христианин в случае болезни?
Все знают о науке психология, но кто знает о существовании православной, нравственной психологии, о происхождении психических расстройств толкуемой православной церковью и о многом другом.
Это попытка говорить о проблемах телесного и психического здоровья в духе святоотеческого богословия и на языке, понятном всем.
Также хотелось рассказать о зарождении медицины на Руси.

Хотелось бы рассказать о святом, чье имя я ношу и который покровительствует мне в жизни. Святой, который является примером в моей жизни.

Святой, благоверный князь Александр Невский, который является защитником от нашествия иноплеменных, от насилия иноверных, избавляет от междоусобной брани.

Святой благоверный князь Александр Невский родился 30 мая 1220 года в г. Переславле-Залесском. Отец его, Ярослав, в Крещении Феодор (+ 1246), "князь кроткий, милостивый и человеколюбивый", был младшим сыном Всеволода III Большое Гнездо (+ 1212), братом святого благоверного князя Юрия Всеволодовича (+ 1238; память 4 февраля). Мать святого Александра, Феодосия Игоревна, рязанская княжна, была третьей супругой Ярослава. Старшим сыном был святой благоверный князь Феодор (+ 1233; память 5 июня), преставившийся ко Господу в возрасте 15 лет. Святой Александр был их вторым сыном.
Детство его прошло в Переславле-Залесском, где княжил отец. Княжеский постриг отрока Александра (обряд посвящения в воины) совершал в Спасо-Преображенском соборе Переславля святитель Симон, епископ Суздальский (+ 1226; память 10 мая), один из составителей Киево-Печерского Патерика. От благодатного старца-иерарха получил святой Александр первое благословение на ратное служение во Имя Бога, на защиту Русской Церкви и Русской земли.
В 1227 году князь Ярослав, по просьбе новгородцев, был послан братом, великим князем Владимирским Юрием, княжить в Новгород Великий. Он взял с собой сыновей, святых Феодора и Александра. Недовольные Владимирскими князьями новгородцы вскоре пригласили на княжение святого Михаила Черниговского (+ 1246; память 20 сентября), и в феврале 1229 года Ярослав с сыновьями ушел в Переславль. Дело кончилось миром: в 1230 году Ярослав с сыновьями возвратился в Новгород, а дочь святого Михаила, Феодулия, обручилась со святым Феодором, старшим братом святого Александра. После смерти жениха в 1233 году юная княжна ушла в монастырь и прославилась в иноческом подвиге как преподобная Евфросиния Суздальская (+ 1250; память 25 сентября).
С ранних лет святой Александр сопровождал в походах отца. В 1235 году он был участником битвы на р. Эмайыги (в нынешней Эстонии), где войска Ярослава наголову разгромили немцев. В следующем, 1236 году Ярослав уезжает в Киев, "посадив" своего сына, святого Александра, самостоятельно княжить в Новгороде. В 1239 году святой Александр вступил в брак, взяв в жены дочь Полоцкого князя Брячислава. Некоторые историки говорят, что княгиня в святом Крещении была тезоименита своему святому супругу и носила имя Александра. Отец, Ярослав, благословил их при венчании святой чудотворной иконой Феодоровской Божией Матери (в Крещении отца звали Феодор). Эта икона постоянно была потом при святом Александре, как его моленный образ, а затем в память о нем была взята из Городецкого монастыря, где он скончался, его братом, Василием Ярославичем Костромским (+ 1276), и перенесена в Кострому.
Начиналось самое трудное время в истории Руси: с востока шли, уничтожая всё на своем пути, монгольские орды, с запада надвигались германские рыцарские полчища, кощунственно называвшие себя, с благословения Римского папы, "крестоносцами", носителями Креста Господня. В этот грозный час Промысл Божий воздвиг на спасение Руси святого князя Александра - великого воина-молитвенника, подвижника и строителя земли Русской. - "Без Божия повеления не было бы княжения его". Воспользовавшись нашествием Батыя, разгромом русских городов, смятением и горем народа, гибелью его лучших сынов и вождей, полчища крестоносцев вторглись в пределы Отечества. Первыми были шведы. "Король римской веры из Полуночной страны", Швеции, собрал в 1240 году великое войско и на множестве кораблей послал к Неве под командованием своего зятя, ярла (т. е. князя) Биргера. Гордый швед прислал в Новгород к святому Александру гонцов: "Если можешь, сопротивляйся, - я уже здесь и пленяю твою землю".
Святой Александр, ему не было тогда еще 20 лет, долго молился в храме Святой Софии, Премудрости Божией. И, вспомнив псалом Давидов, сказал: "Суди, Господи, обидящым меня и возбрани борющимся со мной, приими оружие и щит, стани в помощь мне". Архиепископ Спиридон благословил святого князя и воинство его на брань. Выйдя из храма, святой Александр укрепил дружину исполненными веры словами: "Не в силе Бог, а в правде. Иные - с оружием, иные - на конях, а мы Имя Господа Бога нашего призовем! Они поколебались и пали, мы же восстали и тверды были". С небольшой дружиной, уповая на Святую Троицу, князь поспешил на врагов, - ждать подмоги от отца, не знавшего еще о нападении неприятелей, не было времени.
Но было чудное предзнаменование: стоявший в морском дозоре воин Пелгуй, в святом Крещении Филипп, видел на рассвете 15 июля ладью, плывущую по морю, и на ней святых мучеников Борисаи Глеба, в одеждах багряных. И сказал Борис: "Брат Глеб, вели грести, да поможем сроднику своему Александру". Когда Пелгуй сообщил о видении прибывшему князяю, святой Александр повелел по благочестию никому не говорить о чуде, а сам, ободренный, мужественно повел с молитвой войско на шведов. "И была сеча великая с латинянами, и перебил их бесчисленное множество, и самому предводителю возложил печать на лицо острым своим копьем". Ангел Божий незримо помогал православному воинству: когда наступило утро, на другом берегу реки Ижоры, куда не могли пройти воины святого Александра, обретено было множество перебитых врагов. За эту победу на реке Неве, одержанную 15 июля 1240 года, народ назвал святого Александра Невским.
Опасным врагом оставались немецкие рыцари. В 1241 году молниеносным походом святой Александр вернул древнюю русскую крепость Копорье, изгнав рыцарей. Но в 1242 году немцам удалось захватить Псков. Враги похвалялись "подчинить себе весь славянский народ". Святой Александр, выступив в зимний поход, освободил Псков, этот древний Дом Святой Троицы, а весной 1242 года дал Тевтонскому ордену решительное сражение. На льду Чудского озера 5 апреля 1242 года сошлись оба войска. Воздев руки к небу, святой Александр молился: "Суди меня, Боже, и рассуди распрю мою с народом велеречивым и помоги мне, Боже, как древле Моисею, на Амалика и прадеду моему, Ярославу Мудрому, на окаянного Святополка". По его молитве, помощью Божией и ратным подвигом крестоносцы были полностью разгромлены. Была страшная сеча, такой треск раздавался от ломающихся копий и мечей, что, казалось, будто замерзшее озеро двинулось, и не было видно льда, ибо он покрылся кровью. Обращенных в бегство врагов гнали и секли воины Александровы, "словно неслись они по воздуху, и некуда было бежать врагу". Множество пленных вели потом вслед святому князю, и шли они посрамленные.
Современники ясно понимали всемирное историческое значение Ледового побоища: прославилось имя святого Александра по всей Святой Руси, "по всем странам, до моря Египетского и до гор Араратских, по обе стороны Варяжского моря и до великого Рима".
Западные пределы Русской земли были надежно ограждены, настало время оградить Русь с Востока. В 1242 году святой Александр Невский со своим отцом, Ярославом, выехал в Орду. Митрополит Кирилл благословил их на новое многотрудное служение: нужно было превратить татар из врагов и грабителей в почтительных союзников, нужна была "кротость голубя и мудрость змеи".
Священную миссию защитников Русской земли Господь увенчал успехом, но на это потребовались годы трудов и жертв. Князь Ярослав отдал за это жизнь. Заключив союз с ханом Батыем, он должен был, однако, ехать в 1246 году в далекую Монголию, в столицу всей кочевой империи. Положение самого Батыя было трудным, он искал поддержки у русских князей, желая отделиться со своей Золотой Ордой от дальней Монголии. А там, в свою очередь, не доверяли ни Батыю, ни русским. Князь Ярослав был отравлен. Он скончался в мучениях, лишь на 10 дней пережив святого мученика Михаила Черниговского, с которым когда-то едва не породнился. Завещанный отцом союз с Золотой Ордой - необходимый тогда для предотвращения нового разгрома Руси - продолжал крепить святой Александр Невский. Сын Батыя, принявший христианство Сартак, который заведовал в Орде русскими делами, становится его другом и побратимом. Обещав свою поддержку, святой Александр дал возможность Батыю выступить в поход против Монголии, стать главной силой во всей Великой Степи, а на престол в Монголии возвести вождя татар-христиан, хана Мункэ (в большинстве своем татары-христиане исповедовали несторианство).
Не все русские князья обладали прозорливостью святого Александра Невского. Многие в борьбе с татарским игом надеялись на помощь Европы. Переговоры с Римским папой вели святой Михаил Черниговский, князь Даниил Галицкий, брат святого Александра, Андрей. Но святой Александр хорошо знал судьбу Константинополя, захваченного и разгромленного в 1204 году крестоносцами. И собственный опыт учил его не доверять Западу. Даниил Галицкий за союз с папой, ничего ему не дававший, заплатил изменой Православию - унией с Римом. Святой Александр не желал этого родной Церкви. Когда в 1248 году послы Римского папы явились прельщать и его, он написал в ответ о верности русских Христовой Церкви и вере Семи Вселенских Соборов: "Сии все добре сведаем, а от вас учения не приемлем". Католичество было неприемлемо для Русской Церкви, уния означала отказ от Православия, отказ от источника духовной жизни, отказ от предназначенного Богом исторического будущего, обречение самих себя на духовную смерть. В 1252 году многие русские города восстали против татарского ига, поддержав Андрея Ярославича. Положение было очень опасным. Снова возникла угроза самому существованию Руси. Святому Александру пришлось снова ехать в Орду, чтобы отвести от русских земель карательное нашествие татар. Разбитый, Андрей бежал в Швецию искать помощи у тех самых разбойников, которых с помощью Божией громил на Неве его великий брат. Святой Александр стал единовластным великим князем всей Руси: Владимирским, Киевским и Новгородским. Великая ответственность перед Богом и историей легла на его плечи. В 1253 году он отразил новый немецкий набег на Псков, в 1254 году заключил договор о мирных границах с Норвегией, в 1256 году ходил походом в Финскую землю. Летописец назвал его "темным походом", русское войско шло сквозь полярную ночь, "идоша непроходными местами, яко не видеть ни дня, ни ночи". В тьму язычества святой Александр нес свет Евангельской проповеди и православной культуры. Все Поморье было просвещено и освоено русскими.
В 1256 году умер хан Батый, а вскоре был отравлен его сын Сартак, побратим Александра Невского. Святой князь в третий раз поехал в Сарай, чтобы подтвердить мирные отношения Руси и Орды с новым ханом Берке. Хотя преемник Батыя принял ислам, он нуждался в союзе с православной Русью. В 1261 году стараниями святого Александра и митрополита Кирилла была учреждена в Сарае, столице Золотой Орды, епархия Русской Православной Церкви.
Наступила эпоха великой христианизации языческого Востока, в этом было пророчески угаданное святым Александром Невским историческое призвание Руси. Святой князь использовал любую возможность для возвышения родной земли и облегчения ее крестного жребия. В 1262 году по его указанию во многих городах были перебиты татарские сборщики -дани и вербовщики воинов - баскаки. Ждали татарской мести. Но великий заступник народа вновь поехал в Орду и мудро направил события совсем в иное русло: ссылаясь на восстание русских, хан Берке прекратил посылать дань в Монголию и провозгласил Золотую Орду самостоятельным государством, сделав ее тем самым заслоном для Руси с Востока. В этом великом соединении русских и татарских земель и народов созревало и крепло будущее многонациональное Российское государство, включившее впоследствии в пределы Русской Церкви почти всё наследие Чингис-хана до берегов Тихого океана.
Эта дипломатическая поездка святого Александра Невского в Сарай была четвертой и последней. Будущее Руси было спасено, долг его пред Богом был выполнен. Но и силы были отданы все, жизнь была положена на служение Русской Церкви. На обратном пути из Орды святой Александр смертельно занемог. Не доезжая до Владимира, в Городце, в монастыре князь-подвижник предал свой дух Господу 14 ноября 1263 года, завершив многотрудный жизненный путь принятием святой иноческой схимы с именем Алексий. Митрополит Кирилл, духовный отец и сподвижник в служении святого князя, сказал в надгробном слове: "Знайте, чада моя, яко уже зашло солнце земли Суздальской. Не будет больше такого князя в Русской земле". Святое тело его понесли к Владимиру, девять дней длился путь, и тело оставалось нетленным. 23 ноября, при погребении его в Рождественском монастыре во Владимире, было явлено Богом "чудо дивно и памяти достойно". Когда положено было тело святого Александра в раку, эконом Севастиан и митрополит Кирилл хотели разжать ему руку, чтобы вложить напутственную духовную грамоту. Святой князь, как живой, сам простер руку и взял грамоту из рук митрополита. "И объял их ужас, и едва отступили от гробницы его. Кто не удивится тому, если был он мертв и тело было привезено издалека в зимнее время". Так прославил Бог своего угодника - святого воина-князя Александра Невского. Общецерковное прославление святого Александра Невского совершилось при митрополите Макарии на Московском Соборе 1547 года. Канон святому составлен тогда же владимирским иноком Михаилом.
Житие святого Александра Невского известно в нескольких редакциях. Первоначальная редакция была написана в 1282 - 1283 годах во Владимирском Рождественском монастыре, который был центром церковного почитания святого князя (там теперь стоит ему памятник). Она сохранилась в составе Лаврентьевской и Псковской Второй летописи . Вторая редакция вошла в Новгородскую Первую летопись. Остальные редакции относятся к XVI и XVII векам: Владимирская редакция (1547 - 1552), вошедшая в Великие Минеи-Четьи митрополита Макария; Псковская редакция, составленная Василием Псковитянином (впоследствии Варлаам, митрополит Ростовский) между 1550 и 1552 годами, редакция Степенной книги (1560 - 1563) и др.

Преподобный Илия Муромец, Печерский, по прозвищу Чоботок, был уроженцем города Мурома, подвизался в Киево-Печерской обители и скончался около 1188 г. Народное предание отождествило его со знаменитым богатырем Ильей Муромцем, о котором пелись русские былины.
О преподобном Илии известно, что он скончался, сложив персты правой руки для молитвы так, как принято и теперь в Православной Церкви - три первые перста вместе, а два последних пригнув к ладони. В период борьбы со старообрядческим расколом (конец XVII - XIX вв.) этот факт из жития святого служил сильным доказательством в пользу трёхперстного сложения.

Хотелось вспомнить ещё об одном однофамильце, о наркоме внутренних дел, печально известный массовыми репрессиями, заставлявшими произносить его имя с ненавистью, страхом и ужасом.
С чего всё началось?
А всё началось с …
Приказ НКВД от 30.07.1937 г. № 00447
ОПЕРАТИВНЫЙ ПРИКАЗ НАРОДНОГО КОМИССАРА ВНУТРЕННИХ ДЕЛ С.С.С.Р. № 00447 об операции по репрессированию бывших кулаков, уголовников и др. антисоветских элементов.
30 июля 1937 года.
Гор. Москва.
Материалами следствия по делам антисоветских формирований устанавливается, что в деревне осело значительное количество бывших кулаков, ранее репрессированных, скрывшихся от репрессий, бежавших из лагерей, ссылки и трудпоселков. Осело много, в прошлом репрессированных церковников и сектантов, бывших активных участников антисоветских вооруженных выступлений. Остались почти нетронутыми в деревне значительные кадры антисоветских политических партий (эсеров, грузмеков, дашнаков, муссаватистов, иттихадистов и др.), а также кадры бывших активных участников бандитских восстаний, белых, карателей, репатриантов и т.п.
Часть перечисленных выше элементов, уйдя из деревни в города, проникла на предприятия промышленности, транспорт и на строительства.
Кроме того, в деревне и городе до сих пор еще гнездятся значительные кадры уголовных преступников — скотоконокрадов, воров-рецидивистов, грабителей и др. отбывавших наказание, бежавших из мест заключения и скрывающихся от репрессий. Недостаточность борьбы с этими уголовными контингентами создала для них условия безнаказанности, способствующие их преступной деятельности.
Как установлено, все эти антисоветские элементы являются главными зачинщиками всякого рода антисоветских и диверсионных преступлений, как в колхозах и совхозах, так и на транспорте и в некоторых областях промышленности.
Перед органами государственной безопасности стоит задача — самым беспощадным образом разгромить всю эту банду антисоветских элементов, защитить трудящийся советский народ от их контрреволюционных происков и, наконец, раз и навсегда покончить с их подлой подрывной работой против основ советского государства.
В соответствии с этим ПРИКАЗЫВАЮ — С 5 АВГУСТА 1937 ГОДА ВО ВСЕХ РЕСПУБЛИКАХ, КРАЯХ и ОБЛАСТЯХ НАЧАТЬ ОПЕРАЦИЮ ПО РЕПРЕССИРОВАНИЮ БЫВШИХ КУЛАКОВ, АКТИВНЫХ АНТИСОВЕТСКИХ ЭЛЕМЕНТОВ и УГОЛОВНИКОВ.
При организации и проведении операций руководствоваться следующим:
I. КОНТИНГЕНТЫ, ПОДЛЕЖАЩИЕ РЕПРЕССИИ.
1. Бывшие кулаки, вернувшиеся после отбытия наказания и продолжающие вести активную антисоветскую подрывную деятельность.
2. Бывшие кулаки, бежавшие из лагерей или трудпоселков, а также кулаки, скрывшиеся от раскулачивания, которые ведут антисоветскую деятельность.
3. Бывшие кулаки и социально опасные элементы, состоявшие в повстанческих, фашистских, террористических и бандитских формированиях, отбывшие наказание, скрывшиеся от репрессий или бежавшие из мест заключения и возобновившие свою антисоветскую преступную деятельность.
4. Члены антисоветских партий (эсеры, грузмеки, муссаватисты, иттихадисты и дашнаки), бывшие белые, жандармы, чиновники, каратели, бандиты, бандпособники, переправщики, реэмигранты, скрывшиеся от репрессий, бежавшие из мест заключения и продолжающие вести активную антисоветскую деятельность.
5. Изобличенные следственными и проверенными агентурными материалами наиболее враждебные и активные участники ликвидируемых сейчас казачье-белогвардейских повстанческих организаций, фашистских, террористических и шпионско-диверсионных контрреволюционных формирований.
Репрессированию подлежат также элементы этой категории, содержащиеся в данное время под стражей, следствие по делам которых закончено, но дела еще судебными органами не рассмотрены.
6. Наиболее активные антисоветские элементы из бывших кулаков, карателей, бандитов, белых, сектантских активистов, церковников и прочих, которые содержатся сейчас в тюрьмах, лагерях, трудовых поселках и колониях и продолжают вести там активную антисоветскую подрывную работу.
7. Уголовники (бандиты, грабители, воры-рецидивисты, контрабандисты-профессионалы, аферисты-рецидивисты, скотоконокрады), ведущие преступную деятельность и связанные с преступной средой.
Репрессированию подлежат также элементы этой категории, которые содержатся в данное время под стражей, следствие по делам которых закончено, но дела еще судебными органами не рассмотрены.
8. Уголовные элементы, находящиеся в лагерях и трудпоселках и ведущие в них преступную деятельность.
9. Репрессии подлежат все перечисленные выше контингенты, находящиеся в данный момент в деревне — в колхозах, совхозах, сельско-хозяйственных предприятиях и в городе — на промышленных и торговых предприятиях, транспорте, в советских учреждениях и на строительстве.
IV. ПОРЯДОК ВЕДЕНИЯ СЛЕДСТВИЯ.
1. На каждого арестованного или группу арестованных заводится следственное дело. Следствие проводится ускоренно и в упрощенном порядке.
В процессе следствия должны быть выявлены все преступные связи арестованного.
2. По окончании следствия дело направляется на рассмотрение тройки.
К делу приобщаются: ордер на арест, протокол обыска, материалы, изъятые при обыске, личные документы, анкета арестованного, агентурно-учетный материал, протокол допроса и краткое обвинительное заключение.
V. ОРГАНИЗАЦИЯ и РАБОТА ТРОЕК
1. Утверждаю следующий персональный состав республиканских, краевых и областных троек:
Марийская АССР
• председатель — Карачаров
• члены Врублевский, Быстряков
На заседаниях троек может присутствовать (там где он не входит в состав тройки) республиканский краевой или областной прокурор.
3. Тройка ведет свою работу или, находясь в пункте расположения соответствующих НКВД, УНКВД или областных отделов НКВД или выезжая к местам расположения оперативных секторов.
4. Тройки рассматривают представленные им материалы на каждого арестованного или группу арестованных, а также на каждую подлежащую выселению семью в отдельности.
Тройки, в зависимости от характера материалов и степени социальной опасности арестованного, могут относить лиц, намеченных к репрессированию по 2 категории — к первой категории и лиц, намеченных к репрессированию по первой категории — ко второй.
5. Тройки ведут протоколы своих заседаний, в которые и записывают вынесенные ими приговора в отношении каждого осужденного.
Протокол заседания тройки направляется начальнику оперативной группы для приведения приговоров в исполнение. К следственным делам приобщаются выписки из протоколов в отношении каждого осужденного.
* * *
При организации и проведении операции принять исчерпывающие меры к тому, чтобы не допустить: перехода репрессируемых на нелегальное положение; бегства с мест жительства и особенно за кордон; образования бандитских и грабительских групп, возникновения каких-либо эксцессов.
Своевременно выявлять и быстро пресекать попытки к совершению каких-либо активных контрреволюционных действий.

НАРОДНЫЙ КОМИССАР ВНУТРЕННИХ ДЕЛ СОЮЗА ССР
ГЕНЕРАЛЬНЫЙ КОМИССАР ГОСУДАРСТВЕННОЙ БЕЗОПАСНОСТИ
(Н. ЕЖОВ)
ВЕРНО: М.ФРИНОВСКИЙ
А теперь более подробно о самом Карачарове А.И.
Статья «Борьба с «буржуазным национализмом» — стержень советской национальной политики в 1930-х годах: пример марийского народа»
Ксенофонт Сануков
Профессор Марийского государственного университета (г. Йошкар-Ола)
Выпускник программы RSEP, 1996
Решением Президиума ЦИК СССР от 10 июля 1934 г. на основе реорганизованной системы ГПУ был создан Народный Комиссариат Внутренних Дел (НКВД). В соответствии с этим в Марийской автономной области организовали Управление НКВД, начальником которого стал Александр Карачаров, работавший до этого в городе Кинешме Ивановской области.
В начале апреля Карачаров получил из Москвы документ под грифом "совершенно секретно", который имеет исключительно важное значение для понимания того, что собой представляли тогдашние так называемые "судебные процессы". Из НКВД СССР в Йошкар-Олу был передан утвержденный еще 5 марта список лиц, подлежащих осуждению Военной Коллегией Верховного Суда СССР по первой категории, т.е. к расстрелу, в количестве 18 человек. Это значит: не имело никакого значения, как будет вести себя на "суде" подсудимый, признается во всем или будет всё отрицать, - в Москве уже до инсценировки суда был вынесен смертный приговор.
Заранее заготовленные "обвинительные заключения" (без проставленной даты) уже соответствовали этому. Они имеются в каждом "деле" репрессированных. В основных своих выражениях они совпадают полностью, имея различия лишь в личностных деталях и в некоторых случаях в наборе прилагательных к слову "организация". Поэтому в качестве примера здесь приводится отрывок из документа, относящегося к Владимиру Мухину.
"В конце 1936 года на территории Марийской АССР вскрыта и ликвидирована националистическая троцкистско-террористическая, диверсионно-вредительская организация, связанная с финской миссией в Москве, финским консульством в Ленинграде, с ответвлениями в национальных республиках: Чувашской, Мордовской, Удмуртской, Карельской и Коми, ставившая своей целью объединение всех угро-финских народностей, населяющих СССР, свержение Соввласти на территории этих республик и образование буржуазно-демократического государства под протекторатом Финляндии. Осуществление этой задачи организацией намечалось к началу войны СССР с капиталистическими государствами. Произведенным расследованием установлено, что одним из членов этой организации являлся..."
На заседании бюро обкома тов.Врублевский сказал об аресте большого количества людей. Мне, председателю исполкома МАССР, неизвестно, сколько людей и за какие преступления арестовано. Об этом знают только тов. Врублевский и тов. Карачаров. Это их секрет.
Из сообщения тов. Карачарова на одном заседании бюро стало известно, что еще более громадному количеству людей предъявляется обвинение в контрреволюции. Обвиняются виднейшие марийские писатели, поэты, драматурги, а также инженеры, преподаватели, учителя и много других...В общем, обвиняется в контрреволюции значительная часть марийской интеллигенции. Мне кажется, что в Марийской республике не всё в порядке".
Короткой была в Казани инсценировка судебного заседания 10 мая 1938 г. (над каждым в отдельности по несколько минут). Все прошедшие по этому делу ? 8709 были приговорены к расстрелу и в ту же ночь казнены. Так была уничтожена лучшая часть марийской национальной интеллектуальной элиты.
Сотни, тысячи других членов "организации" получили приговоры "тройки" в Йошкар-Оле (председатель Госплана Александр Эшкинин, писатели Сергей Чавайн, Иосиф Шабдар, Олык Ипай, художник Константин Егоров и другие) и были расстреляны, немногие получили сроки по 8-10 лет лагерей.
Карающая рука "диктатуры пролетариата" не ограничивалась только теми, кого формально относила к буржуазно-националистической организации. Тысячи рядовых служащих, рабочих, колхозников были тогда подвергнуты репрессии как просто "контрреволюционеры" или "социально опасные элементы".
Обвинения иногда были смехотворными, иногда очень серьезными. Последнее было, например, тогда, когда действительно пресекались слова и действия, подрывавшие устои, основные принципы сложившегося уже тоталитарного антинародного режима. Одним из таких устоев был, в частности, колхозный строй. Любое слово, а тем более действие, рождавшее сомнение в его правильности, жестоко преследовалось.
Подводя итоги 1937 года, руководитель республиканского управления НКВД Карачаров говорил: "В 1937 году провели огромную работу - нанесли сокрушительный удар по кулачеству, хорошо очистили республику от этих сил. С августа по январь изъято тысячи человек, это помимо буржуазно-националистической организации. Ликвидировали кулацкую силу. Что бы было, если бы ЦК партии не предусмотрел и не дал соответствующей директивы очиститься, и если бы эти тысячи человек остались в деревне? Этот элемент изъят и сослан в лагеря. Проведена массовая операция".
И действительно, помимо мнимых членов буржуазно-националистической организации, несколько раз проводились мероприятия без такой политико-идеологической оболочки - просто по изоляции "социально опасных элементов". Но нельзя думать, что это были какие-то случайные, самодеятельные действия местных чекистов. Это была широкая планомерная работа.
В ликвидации "врагов" существовали разнарядки и планы, которые в Марийской республике успешно перевыполнялись. Иначе как можно объяснить такое постановление бюро обкома партии, принятое 11 сентября 1937 г.: "В связи с выявлением особой засоренности в предприятиях лесной промышленности, просим ЦК ВКП/б/ разрешить дополнительно репрессировать по Марийской республике кулаков и уголовников 500 человек". Слово "дополнительно" здесь ясно говорит само за себя. После чего Нарком внутренних дел А.И.Карачаров стал депутатом Верховного Совета СССР.

Сколько тысяч жителей Марийской АССР было уничтожено? По инициативе общества "Мемориал" с 1991 года публикуются списки реабилитированных жертв репрессий. В них уже имеется около 9 тысяч фамилий. Но еще сотни "дел" не пересмотрено. По нашим предположениям, репрессиям подверглись около 15 тысяч жителей небольшой Марийской республики (ее население по переписи 1939 года составляло 588 тысяч человек).
Размеры трагедии, постигшей Марийскую республику, марийский народ в 30-е годы, и ее последствия трудно осознать и оценить.

Так кто же такой подпоручик (корнет) Карачаров? Вот история, из которой видно как корнет стал подпоручиком и кавалером орденов Святого Георгия и Святого Владимира.
Кавалеры Ордена Святого Георгия 4 класса
за боевые отличия
ПО ЧЕСТИ, ПО ХРАБРОСТИ
Подпоручик (корнет) Карачаров
Французы оставили Смоленск. Остатки "Великой армии" Наполеона, еще не потерявшие окончательно стройности воинских рядов, входили в небольшой деревянный городок Красный. Здесь и настигли отступающего неприятеля русские полки.
Произошло трехдневное, крайне ожесточенное сражение - 4-6 ноября. Потерпев полное поражение, оставив победителям 116 орудий, вражеская армия беспорядочно отступила к Березине, чтобы исчезнуть на ее заснеженных берегах...
Лейб-гвардии Уланский полк на рысях спешил к Красному, из предместий которого раздавалась артиллерийская канонада. Повсюду виднелись следы недавнего боя - брошенные зарядные ящики, оружие, трупы изможденных бескормицей лошадей, телеги с награбленным наполеоновцами добром, поваленные ядрами деревья... И погибшие неприятельские солдаты, из числа тех, кто пытался отбить атаки русских.
Шел третий день сражения. Чувствовалось, что французы сопротивляются из последних сил. Теперь уланам уже не приходилось отражать атаки противника, а больше самим производить удары. Люди устали не меньше коней.
Рядовой Герасим Дарченко место в эскадронном строю занимал среди первых. Придерживая у стремени пику со стальным наконечником, он старался не ломать строй, заботясь больше о лошади, чем о себе. Вороному скормил с ладони остатки сухарей.
К эскадронному командиру подскакал посыльный вахмистр, что-то торопливо показывая на лесок, который огибала избитая тысячами ног проселочная дорога. В строю зашептались - значит, пойдем на француза, значит, быть новой атаке.
Эскадронный привстал на стременах, оглядел замерших в ожидании уланов. И скомандовал:
- Эскадрон! За мной вперед, марш!
Лейб-гвардейцы на рысях пошли за ним. Ноги коней вязли в грязной снежной жиже. Люди под порывами студеного ветра поеживались, напрягали мышцы, стараясь хоть как-то разогнать кровь, согреться.
Когда уланы вынеслись через несколько минут за лесок, французов там не оказалось. По следам на обочине дороги было видно, что прошла колонна кавалерии. Эскадрон, не сбавляя шага, проследовал дальше.
- "Спешили", - вслух подумал Дарченко.
Не он один подумал так, заметив брошенный солдатский ранец, туго набитый чем-то. Чуть поодаль валялся другой. Дальше - крепко увязанный тюк с каким-то тряпьем.
Улан с возмущением сказал:
- От самой небось матушки-Москвы везли. Всю белокаменную сожгли и пограбили. Как нехристи людей обирали.
Скакавший рядом эскадронец под смех товарищей сострил:
- А ты, Дарченко, как французиков-то тех встретишь, задай им жару. Отбери у них, что сможешь. Не наше добро, а их, парижское. Пускай с тобой поделятся. Хоть казенным.
Герасим ответил в тон острившему:
- Дай бог свидеться в скорости. Уж своего мы не упустим. Отвоюем малость.
Дарченко не обиделся на скакавшего рядом с ним такого же рядового. Понимал, устали все, а тут шутка, смех. Хоть полегчало малость тем, кто их переговорку слышал...
Отступавшую неприятельскую колонну русские уланы нагнали скоро. Эскадронный дал команду, и конники, опустив пики, а кто их лишился в бою, обнажив сабли, ударили по хвосту уходящей вдаль вереницы повозок и саней, среди которых брели мерзнущие солдаты.
Захлопали выстрелы. Французы отбивались вяло, охотно сдаваясь в плен. Многие уходили на запад без оружия. Словом, уланам больших трудов разметать арьергард вражеской колонны не составило. Императорские солдаты, как поговаривали после Малоярославца наши бойцы, стали уже не те. Даже бились без прежней злости и упорства.
Однако для лейб-гвардейского эскадрона день 6 ноября победно легким не оказался. Противник у Красного еще держался бодро. Наполеоновские маршалы имели немало полков и батарей, которые могли пойти в бой, исполнить требовательные приказы военачальников.
Проскочив вперед с полверсты, русские уланы вынеслись на заснеженное поле и оказались на встречных маршрутах с колонной 18-го полка французской линейной пехоты в несколько сот штыков. Эскадрон нарвался прямо-таки на неприятельских стрелков, оказавшихся к тому же и числом поболее.
Кавалеристы стали придерживать коней, грозно поглядывая на недругов. Понимали без лишних команд - через минуту-другую быть сече. И не известно еще, сколько людей падет в бою под копыта разъяренных ударами шпор коней.
Где-то в середине вражеских рядов колыхался штандарт-"орел" наполеоновской пехоты, красиво рисуясь на зимнем небе. Французский корнет крепко держал древко небольшого квадратного знамени с "орлом" и лентами, для надежности прикрепленного ремнями к амуниции. Знаменщика с фронта прикрывало несколько рядовых, грозно топорщивших усы.
При виде развевающегося штандарта Дарченко словно подменили. Рядовой аж вжался в седло от дерзкой мысли, набежавшей вдруг: "Вот бы отбить его у недругов".
Тем временем русские разворачивались для атаки. Ждать действий противника уланам не приходилось. Раз сошлись на удобном для конного строя поле, значит, быть рукопашной в ближнем бою. Быть жаркой сече. Французский линейный полк стал сворачиваться в каре, чтобы пулями и штыками отбить удар конницы.
Герасим Дарченко решил рискнуть, показать примерную доблесть. Отличиться так, чтоб в лейб-гвардии Уланском полку память о его молодечестве надолго осталась. Рядовой задумал так: "Хоть помру, а отобью штандартик у тех улан за матушку-Москву".
Всадник дал шпоры коню и, вырвавшись из строя, понесся прямо на вражеского знаменщика. Кто-то из своих кричал ему вослед:
- Дарченко! Уймись! Вернись назад!..
Но тот словно не слышал. Летел вперед, пика в руке, все мысли - о штандарте.
Одиноко несущийся на французских пехотинцев русский всадник несколько озадачил неприятеля. Бывалые воины, как говорится, - наполеоновцы с изумлением смотрели на набегавшего на них во весь мах конника в темно-синем мундире, на шапке которого колыхался белый султан.
Доскакав до вражеских рядов, наш улан метнул пику в знаменщика и выхватил саблю. Коня не сдерживал. Пика не достала французского корнета, зацепив стоявшего перед ним солдата. Тот вскрикнул от боли, схватившись за плечо.
Этого момента хватило лейб-гвардейцу, чтобы врезаться в неприятельский строй. Раздавая удары саблей направо и налево, Дарченко в единый миг оказался около знаменщика, уже схватившегося за пистолет. Однако поднять его тот не успел. Русский конник рубанул противника клинком наотмашь.
Кругом что-то кричали ошеломленные пехотинцы. Герасим подхватил из рук спускавшегося на землю офицера штандарт. Но ремни у стремени не отпускали знаменное древко. Тогда удалец рубанул саблей по древку, и французское знамя оказалось у него в левой руке.
Тут французы вмиг перебороли свое недавнее изумление. Вокруг гвардейского улана замелькали сабли и разозленные усатые лица. Дарченко лихо отбивался саблей и древком взятого им штандарта, вертясь в седле как циркач. И все никак не мог выскочить из вражеской колонны, чтобы ускакать к своим. И тут под ним убили лошадь.
Так бы и зарубили вражеские пехотинцы храбреца, да подоспела помощь. Не менее лихой наездник полка корнет Карачаров подскочил к месту рукопашной схватки и, свалив ударами сабли нескольких вражеских стрелков, отбил Дарченко. Открыл ему дорогу к эскадрону.
Развернувшись назад, Карачаров и спасенный им рядовой, передавший штандарт корнету, не переводя духа, начали отступать к своим. Вслед им хлопали пистолетные выстрелы, неслась солдатская ругань и угрозы.
Со знаменем в руке корнет, прикрывая рядового, с трудом отбивался от вражеских пехотинцев, пытавшихся вернуть святыню полка. Тут на помощь подоспел еще один уланский корнет Большвинг, которому Карачаров и бросил "орла".
Французский линейный полк изготовился к атаке. Но не пошел в нее. Из-за заснеженного леска на поле выходила лавина конницы, во весь опор несшейся на помощь передовому эскадрону лейб-гвардейцев.
То спешили на выручку остальные три эскадрона Уланского полка, ведомые временным полковым командиром полковником В. П. Гундиусом.
Неприятельская пехотная колонна смешалась и стала отходить под прикрытие батарейных орудий. Лейб-гвардейцы с криками настигали французский полк, чтобы навязать ему бой...
Наполеоновскую армию под Красным разгромили наголову. В числе наиболее отличившихся частей оказался лейб-гвардии Уланский полк.
В родном эскадроне рядовой Дарченко оказался в тот день настоящим героем. Его то и дело поздравляли товарищи, офицеры. Приходили посмотреть на храбреца и из других эскадронов.
На все приветствия Герасим, смущенный таким всеобщим вниманием, только успевал отвечать, демонстрируя стяг вражеского штандарта:
- Поплатились и от меня наполеоновские люди за матушку-Москву, ими сожженную. Еще к ним и в Париж придем поосмотреться...
Как водится на войне, после сражения пошли вверх по команде донесения об участии в нем: сколько погибло и ранено, сколько попало в плен и скольких сами пленили, какие трофеи взяты, кто примерно отличился и как.
Эскадронный командир написал рапорт полковому начальству. И лично отвез его вместе с отбитым штандартом генерал-майору А. С. Чаликову. Тот, расспросив о деле подробно, составил свой рапорт в штаб 1-го кавалерийского корпуса. К донесению приложил "орла" - знамя французской императорской линейной пехоты.
Командир корпуса генерал-лейтенант Ф. П. Уваров предстал перед главнокомандующим русской армией Голенищевым-Кутузовым. Старый суворовский генерал и его штабисты с интересом выслушали рассказ о геройском деле лейб-гвардейцев улан.
Михаил Илларионович с легким удивлением (удивляться храбрости русского воинства он давно отвык) разглядывал трофейный штандарт. Вернее, не само знамя, а его древко. Короткое, перерубленное почти пополам, все в рубцах от сабельных ударов.
И захотел главнокомандующий посмотреть на того молодца, что отбил у французских пехотинцев под Красным штандарт. Посмотреть, поговорить и наградить за боевое отличие. За рядовым Герасимом Дарченко послали.
В эскадроне переполошились. Ведь не часто сам главнокомандующий даже полковое начальство вызывал к себе. Геройского улана осмотрели со всех сторон - ладно ли сидит на нем форма, весел ли конь - и отправили с посыльным в армейскую штаб-квартиру.
Кутузов с минуту разглядывал одним глазом кавалериста-гвардейца. Роста не гренадерского, сабля на боку. Шапка с четырехугольным синим верхом и белым султаном держалась на русой голове залихватски. Темно-синий мундир с лацканами, обшлагами и выпушками по швам приборного красного цвета за войну изрядно пообносился. Шпоры надраены.
Улан как улан. Гвардеец. Краса российской кавалерии, под стать кирасирам и гусарам.
Мог Михаил Илларионович тепло поговорить с солдатами, хорошо знал их душу, настроения на войне. Особенно сейчас, когда изгонялся император французов из пределов родного Российского государства,
- Молодец, улан. Наслышан про твое молодечество. Знатный штандарт отбил у французов. Небось сильно озлобился на них?
Смущенный такой кутузовской лаской, рядовой Герасим Дарченко, стараясь по возможности держаться с достоинством, ответил:
- За матушку-Москву, ваша светлость, посчитался с французами. Теперь им за все злодеяния отвечать в бою приходится. Чтоб больше к нам не совались.
Главнокомандующий, еще раз оценивающе покосившись на штандарт (скоро "орла" 18-го линейного полка среди прочих трофеев представят самому императору Александру I), кивком головы подозвал к себе дежурного по армии генерала. Тот уже знал, что от него требуется.
Михаил Илларионович бережно взял поднесенный к нему новенький Георгиевский крест и прикрепил на грудь замершего от счастья рядового. Добавил строго:
- Носи и в боях. Заслужил по чести, по храбрости. Воюй с Богом в сердце за нашу древнюю Москву и землю родную. И будь жив, чтоб ни пуля, ни сабля тебя не брали.
...Так стал рядовой лейб-гвардии Уланского полка Герасим Никитович Дарченко георгиевским кавалером. Обладателем знака отличия Военного ордена за № 18497.
В историю гвардейского кавалерийского полка, имевшего Георгиевские штандарты, он вошел как герой из рядовых Отечественной войны 1812 года, награжденный лично генерал-фельдмаршалом Голенищевым-Кутузовым на поле сражения под Красным.
Храбрый корнет Карачаров удостоился ордена святого Георгия 4-й степени - одним из первых офицеров в полку. А весь лейб-гвардии Уланский полк высочайшим приказом от 13 апреля 1813 года удостоился Георгиевского штандарта.
Трофей лейб-улан - "орел" 18-го французского линейного полка (с полотнищем и лентами) первоначально хранился в Казанском соборе Санкт-Петербурга, но в советское время был передан в собрание Государственного Эрмитажа. Где находится и сейчас.
А. Шишов, 1993 (автор)
Статья из списков Кавалеры Ордена Святого Георгия 4 класса «за боевые отличия»

Здравствуйте Александр!
Нашла в Нетте ваш запрос по роду Карачаровых, мои родственники, имеющие фамилию Карачаровы, проживали на Украине, в Московской области, а потом уже в Саратовской области. Об этом есть информация в архивных книгах нашей губернии.
У меня даже есть «фотки» старинные и история нашего рода: как князь Карачаров взял в жены крепостную крестьянку Евдокию Воронину и она уже, « перемешавшись» с голубой кровью, наплодила детей - Алексея, Анну, Агриппину и Михаила Карачаровых.
Также известна история родного брата этого князя Карачарова (забыла его имя), который проигрался в карты и застрелился.
Забавные времена, были, что уж говорить.
Irina…..@yandex.ru
Удачи.

Его высокоблагородие,1-й лейб-медикус, полковник военной медицинской службы, коллежский советник И.М.Карачаров
Военный Орский лазарет обслуживал крепость и жителей города.
Старшим врачом в 1884 году в нем был коллежский советник И.М.Карачаров, проработавший медиком 28 лет. Его годовое содержание составляло 1864 рубля, включая столовые и квартирные.

КАРАЧАРОВ АЛЕКСАНДР ИВАНОВИЧ

нач. УНКВД Марийской АССР 15.07.34—01.07.37; нарком внутр. дел Марийской АССР 01.07.37—17.01.39. Председатель тройки.

(1893, д.Иютино Нижегородского уезда Нижегородской губ. — ?). Родился в семье пастуха. Русский. В КП с 11.17. Депутат Верховного Совета СССР 1 созыва.

Образование: церковно-приходское училище 1904; машинная школа 1915—1916.

Пастух, с.Борисово-Покровское 04.1907—11.1907; пастух, с.Сиуха 04.1908—11.1908; работал в своем хозяйстве, Сиуха 11.1908—12.10; чернорабочий у сборщика утильсырья, с.Гордеевка 12.10—12.11; чернорабочий, подручный литейщика, литейщик на з-де «Сан-Галли», Петербург 12.11—09.14; арестован за участие в маевках, забастовках и агитацию 1914.

В армии: матрос машинной команды канонерской лодки «Бобр» 10.14—1915; машинный содержатель канонерской лодки «Бобр» 1915—06.18.

Участвовал в разоружении офицеров в Кронштадте 02.17; делегат общегородской конференции балтийцев 1917; организовывал отряды Красной гвардии в Финляндии, член Абовского исполкома (Финляндия) 1918—06.18; ранен в боях с белофиннами 04.18; рядовой отряда моряков Балтфлота, Петроград 06.18—03.19; в отпуске по ранению, Сиуха 03.19—07.19; агент по хлебразверстке Нижегородского уезд. продкома 07.19—10.19; военком Симбилейской волости, Нижегородский уезд 10.19—10.20; зам. пред. Нижегородской уезд. комиссии по ББ 10.20—01.22; зав. отд. упр. Нижегородского УИК 02.22—?; секретарь президиума Нижегородского УИК ?—09.23.

В органах ОГПУ—НКВД: уполн. Нижегородского губ. отд. ГПУ по г.Сормово 10.23—10.24; уполн. Нижегородского губ. отд. ГПУ по Павловскому уезду 10.24—19.01.27; нач. СО Нижегородского губ. отд. ГПУ 19.01.27—21.09.28; нач. СО Башкирского обл. отд. ГПУ 01.10.28—12.30; пом. нач. СОУ ГПУ Башкирской АССР 12.30—03.31; пом. нач. СПО ПП ОГПУ по Ивановской обл. 04.31—1931; нач. Кинешемского райотд. ГПУ 1931—15.06.34; нач. Марийского обл. отд. ГПУ 15.06.34—10.07.34; нач. УНКВД Марийской АССР 15.07.34—01.07.37; нарком внутр. дел Марийской АССР 01.07.37—17.01.39.

Звание: ст. лейтенант ГБ 25.12.35.

Награда: орден «Знак Почета» 19.12.37.

Карачаров Валериан Иванович
корнет Лейб-Гвардии Уланского полка



№ 1083 Кавалер Ордена Святого Георгия 4 класса за боевые отличия
«За службу верную»

Кавалер Ордена Святого Равноапостольного Князя Владимира
«Польза,честь и слава»


В воздаяние ревностной службы и отличия, оказанного в сражении против французских войск 1812 года ноября 3, 4, 5, 6, 7 и 9 при Красном, где храбро дрался во время атаки и неустрашимостью своею служил примером для подчиненных. Корнет лейб-гвардии Уланского полка В. И. Карачаров получил четыре (!) награды: ордена Георгия IV степени, Владимира IV степени с бантом, золотую саблю «За храбрость» и следующий чин.

Боярский список 1706 года XVIII века:

ПОМЕТЫ БОЯРСКОГО СПИСКА

Фамилия, титул : Карачаров Василий Дмитриевич
Чин боярского списка : дворянин в начальных людях
Рубрика боярского списка : Список начальных людей из дворян

РГАДА, ф. 210, оп. 6а Московский стол. Книги, д. 176 л. 230

Василеи Дмитриевъ сынъ Карачаров



Фамилия, титул : Карачаров Иван Васильевич
Чин боярского списка : из начальных людей
Рубрика боярского списка : Основной список начальных людей

РГАДА, ф. 210, оп. 6а Московский стол. Книги, д. 176 л. 11 4
Иванъ Василевъ сынъ Карачаров



Фамилия, титул : Карачаров Василий Иванович
Чин боярского списка : стольник отставной с 1703 г. в Москве для посылок
Рубрика боярского списка : Список стольников отставных с 1703 г.

РГАДА, ф.210,опесь 6а Московской стол.Книги д 176 л. 74 об.

Василеи Иванов сынъ Карачаров

Карачаровы - этот род известен с 1340 г. Статус Федора и Митрофана Федорова Карачаровых в Московском государстве - царевы дьяки. Их социальный статус - дворяне, что подтверждено в «Общем гербовнике». Дворянство было документально зафиксировано их потомками в 18, 19 и 20 вв. по разделу древнего дворянства. Они известны более всего как посольские дьяки и послы в Италию: при великом князе Иване III в 1499 г. - за мастерами (серебрениками, пушкарями, стенниками и др.) и в Рим за поддержкой Папы Римского в войне с Польшей. Как все служивые люди Карачаровы участвовали в сражениях с татаро-монголами, поляками, литовцами, в бою с которыми погиб Федор Карачаров. Их состояние определялось изначально службой Федора Карачарова наместником князя Верейского на Белозере, и его сына Митрофана Карачарова дьяком, ответственным за правильность сбора налогов и податей в приказе. Известный в 16 веке дьяк Карачаров Иван Бакака сын Митрофана (ранее 1500 после 1575), был дворцовым дьяком великого князя Ивана III, разрядным дьяком Василия Ш и правителей: его супруги Елены Глинской, князя Бельского, царей Шуйского и Ивана Грозного. Он известен больше как посольский дьяк со времени Ивана 1V (до опричнины) по записям в Актах, летописях и др. документах этого времени (1522-1559 г.). Слово «посольский» использовался по его делам, т.к. до 1554 года посольского приказа формально не было. Государственные дьяки того времени были выдающимися государственными и политическими деятелями. В монографии ««Дьяки ХVI в»» известный историк и казанский житель почти до конца жизни профессор Лихачев Н.П. отметил Бакаку Карачарова как наиболее выдающуюся личность. К этому мнению присоединяется Н.Н. Садиков - современный историк, который считает, что государев дьяк Карачаров-Бакакин, представлял по сути дела правительство, которое обеспечивало действие государственного механизма Московского государства, особенно в период междуцарствия 1533-1548 гг. В 1526 году, когда Иван Карачаров-Бакака Митрофанов сын был дворцовым дьяком, состоялась свадьба Василия с Еленой Глинской, на которой Бакака был и участвовал, по-видимому в ее организации, т.к. у него на руках был список с ритуалом и гостями. После смерти Елены Глинской в 1538 г. началось боярское правление Бельского и царствование Шуйского вплоть до 1548г., когда состоялось провозглашение Ивана IV царем. В этот период шла бескомпромиссная борьба и в среде боярства между собой, что несомненно отвлекало их от государственных дел в том числе и военных. Все это время продолжал работать государственный механизм, благодаря деловитости, опыта и ответственности государевых дьяков. В эти времена не было узкой специализации у дьяков, как и у бояр. Так Иван Бакака Карачаров выполнял различные поручения Ивана IV. С 1536г. при Василии III он был разрядным дьяком. С 1537г. он - в приказе Большого дворца. С 1542 г. он стал больше заниматься посольскими делами, а в 1547г. участвовал в организации свадьбы Ивана IV с Анастасией. В этом же году он был дьяком на суде по личному делу Ивана IV. Бакака-Карачаров был членом боярских комиссий, был послом и членом посольств в Литву, Польшу, часто участвовал в приемах посольств из разных стран и народов. Одна из основных обязанностей Ивана Митрофановича Карачарова-Бакакина заключалась в подготовке договоров и перемирных, посольских и ответных грамот и тому подобных документов. Известно, в частности, что он диктовал грамоты писцам. С 1552г по 1554г он фактически ведает посольскими делами в качестве руководителя. Имеются указания на то, что его отношения с царем не ограничивались служебными: они вместе молились в покоях Ивана IV .Он был весьма религиозен и, как было положено, молился не менее трех раз в день. Елены Глинской Известно также, что Иван-IV любил петь и знал в этом деле толк и Карачаров-Бакакин по-видимому пел вместе с ним (он и сукно форменное для певческих дьяков получал). В роду Карачаровых-Бакакиных были хорошие голоса и даже певцы- профессионалы. Но дело не только в этом, Иван Митрофанович еще со времен Ивана III , был придворным, т.е. привычным с детства царя и, можно полагать из долгого сосуществования с И. Грозным и его дипломатической карьеры- приятным человеком. В 1540г.( во времена Бельского) Иван Бакака-Карачаров Митрофанов получил поместье в Тверской губ., которое, по видимому было обменено на другое в новгородской части Бежецкой пятины.

КАРАЧАРОВЫ. Древний дворянский род. Родоначальник их Федор Карачаров который владел поместьями въ 1486 г. Род Карачаровых внесен в VI часть Родословной книги Московской,Пензенской и Саратовской губерний, Въ Общем Гербовнике Дворянских родов Российской Империи, том V, № 75.Фамилия произошла от географического названия Карачар, с тюркского 'черный яр', это слово часто встречается и в русской географической номенклатуры. Карачаровы на протяжении нескольких поколений служили белозерским князьям.Служилые дворяне с XVI века. В основе Карачаров Митрофан - дьяк, посол в 1499 - 1501 годах в Венецию; сын его Иван Митрофанов Бакака - также дьяк и посол в 1537 - 50-ые годах, как и его брат Чудин Бакака (Савва 1983, с. 90, 92 - 97, 100-114). Весьма показательно, что, начиная с Ивана Митрофановича, дворцового дьяка в 1537 - 1549 годах, сына Митрофана Карачарова, фамилия Карачаров добавляется новым прозвищем Бакака, что практически означает примерно одно и то же, но в казанско-татарском понимании: Карачаров - от общетюркского карачы - «дозорный, смотритель», бакакы - от казанско-татарского бак ~ бакче «смотри, смотрящий». С XVI века эти фамилии выступают и самостоятельно, например, жители Казани Юрий Бакакин с 1565 года и сын боярский Артемий Бакакин с 1575 года (Веселовский 1974, с. 21). Официально Карачаровы - Бакакины были введены в дворянство в 1622 года (ОГДР, V, с. 75), но упоминание их в качестве дьяков и сынов боярских заставляет думать о более раннем времени. Не исключено, что их поместья находились в Муромском уезде - известное село Карачарово под Муромом.

В школьные годы, когда я учился в 4м классе на уроке литературы при изучении русских былин, при чтении былин, про Илью Муромца, когда читалась фамилия Карачарова, надомной все смеялись.

В славном городе во Муромле,
Во селе было Карачарове,
Сиднем сидел Илья Муромец, крестьянский сын,
Сиднем сидел цело тридцать лет.

Из того ли-то города из Муромля,
Из того села да Карачарова
Выезжал удаленький дородный добрый молодец;

Говорил-то старая казак да Илья Муромец:
«Есть я с славного из города из Муромля, из того села да Карачарова,
есть я старая казак да Илья Муромец,
Илья Муромец да сын Иванович»
Итак, в каждой былине про Илью Муромца.

Это и не удивительно, фамилия оказалась очень редкой. Например, в моём городе Алма-Ате, где более 1,5 миллиона жителей по фамилии Карачаровы мы проживаем одни.
Это было начало 80-х годов, время «разлитого коммунизма», когда про дворянство было ограниченное количество литературы, архивы были закрыты, Интернета, конечно, не было, а узнать о своем роде и предках, даже некто, и не мечтал.
И тогда когда читали мою фамилию в слух, я почему-то краснел и стеснялся.
Но прошли года, и я даже не задумывался о происхождении своей фамилии. Хотя среди родни бытовала версия о происхождении фамилии от двух тюркских слов: «кара»-чёрный и «чары»-глаза (глаз),то есть чёрные глаза. А на самом деле перевод оказался совсем другой и имеет иной смысл.
И как в былине - в тридцать лет, я случайно узнал, что Карачаровы были дворянами с давних времён. И тогда я стал интересоваться происхождением фамилии, историей рода, и хотелось найти однофамильцев.
Благодаря Интернету я собрал небольшую, но содержательную информацию, и буду рад и очень благодарен, если кто дополнит её.
Теперь я горжусь, своей фамилией и нет ни малейшего стеснения при её произношении.

Александр Карачаров

Помогите собрать информацию о древнем роде Карачаровых.
Ищу однофамильцев по фамилии Карачаровы.


Александр Карачаров

Help to collect the information on ancient sort KARACHAROV.
I search for namesakes on surname KARACHAROV.


Alexander Karacharov

Я родом из Казахстана,живу и работаю в городе Алма-Ате.По профессии я медик,увлекаюсь психологией,очень люблю отдыхать на природе.Холост,ищу верную подругу.