Что такое Вера? Вера - это сила. Мы говорим о явлениях, которые происходят внутри келим из-за того, что свет воздействует на них. Влияние света может быть "положительным" - когда свет воздействует на кли своим присутствием. И это влияние может быть "отрицательным" - когда свет закрывает себя, сокращает, и показывает кли вместо своего присутствия - отсутствие света. Это тоже воздействие. Темнота - это тоже особое свечение, которое дает тебе ощущение тьмы.

Для того, чтобы ощутить тьму, тоже необходимо иметь келим. И, кроме этого, необходимо особое свечение сверху, чтобы ты мог почувствовать эту тьму. Ведь темнота - это не просто, когда нет ничего. Если просто ничего нет, так ты ничего и не чувствуешь - ни что есть свет, ни что его нет. То есть свет может светить кли или спереди, или сзади. И в зависимости от того, откуда он светит, человек чувствует, или что вытаскивают его, помогают ему, дают ему - чувствует хорошее, или, наоборот, чувствует плохое.

Свет может проявляться в кли разными способами. Это зависит от кли, потому что свет сам по себе постоянен и неизменен. А именно кли решает для себя, как ему почувствовать этот свет, и так оно его и чувствует.

Если кли решило, что почувствует этот свет, как обладающий силой, как помогающего, дающего, поддерживающего кли в дороге, подталкивающего кли в правильном направлении, и не хочет от света больше ничего другого - ни наслаждения, ни протекции, ничего. Я не хочу твоих щедрот, твоей жалости - дай мне только силу идти, дай мне силу для продвижения! Тогда свет, который раскрывается, дает кли то, что кли просит у него. Он раскрывается в кли в соответствии с характеристиками кли, дает кли то, что кли хочет. И этот Свет называется Вера.

То есть, свет раскрывается в кли, как великий, как поддерживающий кли, как вытягивающий кли - это дает кли уверенность, дает силу продолжать движение. Такой свет приходит не как ощущение плохого или хорошего - он приходит как знание чего-то большого, на что можно положиться, вечного, высшего. И это дает кли силу для продвижения. Но с самого начала кли приготовило себя к тому, что почувствует свет именно таким: великим, высшим, сильным - для того, чтобы была у кли возможность победить самого себя, преклониться перед свойствами света и исправить себя. Тогда свет, который раскрывается в кли называется - Вера.

Это уже конечно после подготовки. До этого не может быть. Что такое подготовка? Подготовка тоже состоит из разных этапов. Подготовка к подготовке к подготовке к подготовке... Когда я прошу, чтобы было у меня такое желание, чтобы я захотел свет, чтобы он пришел только для исправления...

Мы учим, что кли, творение - это бхина далет. Бхина далет ощущает себя, как желание. До бхины далет нет еще желания. Бхина далет, которая ищет особых отношений с Тем, кто наполняет ее - она уже начинает проверять в какой форме и от Кого приходит свет. С какой целью он приходит. То есть она не погружена уже только сама в себя, а проверяет, что есть еще перед ней, в четырех предыдущих бхинот (она сама пятая). То, что перед ней, называется 4 стадии прямого света. Если она начинает проверять, что есть перед ней, Кто такой Дающий мне, с Кем я имею дело - это называется, что появилась у нее голова. До этого у бхины далет, у творения, нет головы. Она только получает. Это то, что написано в произведениях Ари: "И не было у него ни головы, ни конца, а все было только одна внутренность."

То есть голова - это дополнение, которое может быть у творения, если есть у него особые отношения, особая связь с Творцом. Что такое особая связь? - Это значит он хочет видет Творца, как Дающего, как Высшего и намеревается относиться к нему точно также, взаимно. Не может кли иметь голову, если нет у бхины далет экрана. Одно только сокращение ("цимцум") - это еще недостаточно. "Цимцум" - это только изгнание света и все. Если после сокращения кли решает, что оно хочет быть с Хозяином во взаимоотношениях: Он дает мне, а я даю Ему, сколько Он может, и сколько я могу, в такой форме, а не больше, без стыда получения... Это значит, что кли уже начинает определять свои отношения с Хозяином - а это называется экран, то есть уже начинает появляться у него голова.

Когда я начинаю думать о Хозяине, а не только о самом себе. Не только нахожусь погруженным в свое желание получить - что называется, что я хочу только наслаждений, света хохма, прямого света; а я хочу подумать так же и о Хозяине и построить с ним отношения, связаться с Ним. Тогда уже, кроме наслаждения, есть у меня само это отношение между нами. Наши отношения называются - "свет хасадим". Свет хасадим не относится к наслаждениям. Он относится к связи между Творцом и творением.

Но в творении эта связь обращается в наслаждение. Только не наслаждение, которое соответствует Цели творения, а наслаждение соответствующее Исправлению творения. То есть я могу взвесить внутри себя два вида наслаждения: наслаждение от моих отношений с Хозяином, от того, что я подобен Ему, равен Ему, и наслаждение от того, что я получаю от Него.

Это, как гость и Хозяин. Я взвешиваю: с одной стороны мне хочется есть, а, с другой стороны, мне стыдно. Что больше: стыд или удовольствие от еды? Если удовольствие от еды, так что мне этот стыд? Если кто-то умирает от голода, он что будет стесняться у тебя поесть? Он украдет у тебя и не будет испытывать никакого стыда. Потому что на необходимые вещи нет стыда. Это необходимость. Больше этого - уже начинается стыд.

Так каким образом я взвешиваю этот стыд в себе? В соответствии с получаемым наслаждением и страданием. Как я еще могу оценить? То есть, и отношение к Творцу: дать Ему, получить от Него - это тоже взвешивается у меня на тех же весах наслаждения и страдания. Что мне стоит предпочесть. Так как есть у меня возможность увеличить значимость Хозяина, потому что значимость Хозяина дает мне наслаждение. Допустим еда, которая передо мною стоит, дает мне 10 кг наслаждения. А Хозяина я оцениваю всего в 5 кг наслаждения. Что мне делать? Я боюсь, что начну получать для себя, "аль менат лекабель". И я прошу у Хозяина: "Открой мне себя побольше! Покажи, как ты Велик!" И Он отвечает мне... И Хозяин становится для меня 15 кг величины. Я получаю удовольствие на 15 кг от того, что есть у меня связь с Ним, таким Великим. Так тогда, что мне эти 10 кг еды - а не страшно, могу и не есть...

Такова наша работа. Все время увеличивать значимость Хозяина, чтобы получать только ради того, чтобы была у меня возможность отдать Ему. В этом весь смысл линий: правой линии и левой линии. Чтобы все время они шли параллельно: Величие Хозяина, чтобы было оно, как можно больше, и только настолько, насколько он велик в моих глазах, в моих ощущениях, настолько я беру из левой линии мои желания и использую их.