Путь Бусидо, мой ли путь!? Почему я иду по нему
1. "Мы будем тренировать наши сердца и тела для достижения твердого непоколебимого духа"
Примечательно, что уже в первой заповеди со всей очевидностью выражено главенство духовного начала. В достижении "твердого непоколебимого духа" видится главная цель, поэтому вместе с "телами" тренируются и "сердца". Тем самым выступает средством для обретения искомой духовности!
Понятие "твердый непоколебимый дух" можно было бы считать общезначимым, поскольку суть его сохраняется при характеристике воинов в разных национальных и культурных традициях.
Как бы ни относиться к Бусидо, пути воинов-самураев, нельзя не признать, что идеология этого самого многочисленного в Японии сословия в наши дни стала символом и основой духовного возрождения нации..
"Твердый непоколебимый дух" Бусидо не без оснований ассоциируется с "японским милитаризмом". Однако это еще и дух мирного дзэна, который вносил гармонизующую струю в повседневную жизнь воинов, придавая ей особую мотивацию и смысл. Делая упор на самопознании, на обретении воином гармонии со всем сущим, дзэн превращал путь самурая в путь духовно-нравственного совершенствования. Однако каждый воин, следующий этим путем, волен был привносить свое понимание сущности Бусидо.
Бусидо для самурая вмещает все иные сферы духовности, преломляя их в своей призме". Поймите, что китайские иероглифы для обозначения буддизма и Бусидо в основном схожи - в том, что "до" означает "путь" (...) Если вы взглянете на Бусидо после изучения Конфуция и буддизма, Бусидо может показаться совершенно необъяснимым. Но если вы сначала узнаете путь Бусидо и будете иметь в сознании его перспективу, то вы сможете более успешно овладеть другими путями.
И действительно, Бусидо на своей особой тропе - "троне войны" - решает те же задачи, что и дзэн. Это задачи самопознания и самоопределения. Автор "Хагакурэ" приводит высказывание Хиого Наритоми: "Победить -значит преодолеть самого себя. Чтобы победить, вы сами должны победить себя. Победить себя -значит победить тело духом. Пока вы не будете тренировать свой дух и тело каждый день до тех пор, пока с вами не сравнится никто из десятков тысяч самураев, для вас будет невозможным побеждать врагов". Здесь мы без труда можем узнать первую заповедь клятвы додзё, равно как и лучше понять самурайскую природу максимализма Масутацу Оямы.
Главенство духовности, в Бусидо и в первой заповеди клятвы выражается не только в провозглашении основной для воина цели - достижения "твердого непоколебимого духа". Важна та духовная мотивация, которая готовит сознание к обретению стойкого боевого духа, способного вытеснить естественный для каждого живого существа биологический страх смерти и те проявления инстинкта самосохранения, которые мешают исполнить воинский долг. Идеология Бусидо и практика воспитания японских самураев в этом отношении не только специфичны, но во многом уникальны.
Механизм преодоления страха смерти в разных культурных традициях и даже социальных группах может иметь разные пусковые пружины. Страх смерти порой всецело вытесняется страстной жаждой жизни, стремлением к подвигу во имя святого дела, чувством долга, желанием личной славы, богатства... Кто-то проявляет безрассудную храбрость, полагаясь на судьбу, на "авось", на убеждение, что "двум смертям не бывать, а одной не миновать". Другой призывает на помощь рациональный, "философский" подход: "Если мы есть - смерти нет, если смерть есть - нас нет". Известны искусственные приемы вытеснения страха смерти галлюциногенными, адаптогенными и наркотическими препаратами. Сюда можно отнести использование скандинавскими берсерками настойки из мухоморов. приводившей их в неистовое бешенство, более умеренное принятие "ста граммов для храбрости", а также приготовленные для экстремальных ситуаций специальные препараты, которые входят в боекомплект отрядов особого назначения.
Что же лежит в основе традиционной системы подготовки японских самураев, на что прежде всего направлена идеология Бусидо? Оказывается, что "твердый непоколебимый дух" достигается через выработку у воина бесстрастного отношения к смерти. Осуществляется это путем предельной концентрации сознания самурая на собственной смерти и прочного закрепления соответствующих установок в подсознании через ритуальную практику и медитативную психотехнику.
Знаменательны в связи с этим озарения автора "Хагакурэ": "Я нашел сущность Бусидо: умереть! Другими словами, когда у вас есть выбор между жизнью и смертью, всегда выбирайте смерть: это все, что вы должны помнить. В этом нет ни беспокойства, ни трудности. Любые другие идеи не нужны и бесполезны. Если вы умираете до того, как поразили цель, это будет собачья смерть. (...) Если вы выберете жизнь и не поразите цель вас назовут трусом (...). С другой стороны, если вы лишь выберете смерть и не сможете поразить цель, ваше тело, конечно, умрет, но на вас не падет позор. Не будет позора даже тогда, когда на вас будут смотреть как на сумасшедшего и как на умирающую собаку. В этом сущность Бусидо. Чтобы овладеть этой сущностью, вы должны умирать заново каждое утро и каждую ночь. Если вы постоянно сохраняете состояние смерти в повседевной жизни, вы поймете сущность Бусидо и достигнете свободы Бусидо".
Цунетомо Ямамото не раз возвращается к этой идее, ссылаясь на предшественников и личный опыт. Он цитирует высказывание: "Как только вы выходите из-под карниза дома, вы в сердцевине смерти. Как только вы выходите из ворот, вы встречаетесь с врагами". И разъясняет: "Это не просто предостережение, а испытание смерти заранее". Подобное "испытание смерти заранее" сохраняется в сознании и вытесняется в подсознание, воплощаясь в сновидениях: "Сны -это честное выражение вашего внутреннего "Я". Мне часто снилось сражение насмерть и харакири. Когда я постепенно привык к этим снам и освоился с ними, мои чувства (в снах) изменились, и теперь они протекают гораздо легче".
Утверждая беспочвенность страдания, автор "Хагакурэ" заявляет: "Что касается пути смерти, то, если вы предварительно узнаете, как умирать, вы можете умирать с легким сердцем". Та же мысль - как результат дзэнского озарения: "Вот мои урок у проливного дождя: по пути домой вы попадаете под дождь. Вы не желаете промокнуть, поэтому спешите по улицам, пробегая под карнизами домов, но все равно вы промокли. Как только вы поймете, что промокли, вы не будете страдать от того, что промокли".
Как известно, самураи не только рассуждали и размышляли о смерти. Детей самураев "знакомили" со смертью очень рано. Опытные наставники отрабатывали с ними различные ритуальные приемы совершения обряда сэппуку (харакири). Одно время в воинскую подготовку подростков даже входило совершение казней преступников (отсечение головы самурайским мечом). Однако за всем этим не только воспитание профессиональной готовности воина "работать под кровавым дождем" и достойно (даже "красиво"), уходить при необходимости из жизни. Как и в европейской (языческой и христианской) традиции, принцип memento mori, т. е. "помни о смерти", рассматривался еще и как толчок к духовному освобождению. Сбрасывание самураем оков "эго", цепляющегося за жизнь (как и в других религиях), открывало сознание к восприятию некой высшей духовной реальности. Недаром традиция боевых искусств храпит не только примеры беззаветного служения воинов и исполнения ими самурайского долга в соответствии с кодексом Бусидо.
Уходя из жизни ритуальным способом или естественным образом, знаменитые самураи оставляли потомкам хайку - предсмертные завещания. В них - отблеск дзэнских озарений с неповторимым и невыразимым вкусом гармонии человека и мира, столь, казалось бы, далекого от повседневных насилия и страданий, с которыми сопряжен ратный труд. Одно из таких хайку принадлежит выдающемуся мастеру меча, каллиграфу и философу дзэна Тэссю Ямаокэ. Несмотря на рак желудка, он до самой кончины продолжал упорно тренироваться и ни в чем не позволил себе обнаружить страдания. Вот последний след на пути его самопознания:
2. "Мы будем твердо следовать истинному смыслу воинского пути, чтобы наши чувства все время были наготове".
Самурайскую постоянную готовность к смерти не следует понимать таким образом, что воин не только ждет смерти, но и стремится к ней. Он все-таки не монах, а воин, который должен быть способен "поразить цель", т. е., быть готовым бороться и побеждать. Идеальная гармония "Бу" и "до" - в их динамичном равновесии. Автор "Хагакурэ" решительно выступает против того, чтобы отвлекать молодых самураев от кодекса Бусидо поучениями из буддизма или конфуцианства. По его убеждению, это могут позволить себе пожилые воины, ушедшие со службы, как это сделал он сам. Признавая коренную связь Бусидо и буддизма в том, что они имеют отношение к путям совершенствования человека, Ямамото отдает предпочтение тому, что требует от воина его профессия и долг.
3. "С истинным рвением мы будем стремиться культивировать дух самоотрицания".
Борьба с самим собой составляет суть духовной эволюции человека, равно как победа над собой является ее конечной целью.
4. "Мы будем соблюдать правила этикета, уважения к старшим и воздержания от насилия".
В жизни мы не склонны "разводить китайские церемонии". Да и вообще воспитанные люди в нашем обществе воспринимаются едва ли не как анахронизм. На Востоке же, как известно, этикет и ритуал приобрели всеобъемлющий характер. Это средство, предохраняющее людей от озверения, было призвано гармонизовать общественные отношения на основе все той же самодисциплины и обуздания эгоистических наклонностей. На Востоке соблюдение правил этикета стало духовно-нравственной нормой во всех сферах жизни благодаря конфуцианству. Строгий этикет регулировал поведение самураев, распространился он и на школы боевых искусств. Правила этикета, осваиваемые в додзё, помогали гармонизовать не только отношения между членами школы, но и их отношения с представителями других школ, со всем внешним миром. Принцип "каратэ начинается и заканчивается поклоном" стал визитной карточкой боевого искусства, понимаемого как путь совершенствования человека. Однако его не следует понимать формально. За поклоном в дзэне и в "дзэнских видах борьбы" скрыта духовная практика, наполненная смыслом религиозного очищения и умиротворения.
Оборотной стороной ритуализованности восточного общества и подчинения правилам этикета является его иерархичность, выраженная в Лестнице старшинства. В идеале социальная и профессиональная иерархия должна была обеспечить то, что греки называли "аристократией", т. е. "власть лучших". "Старшинство" - не только возрастной показатель, хотя умудренность жизнью вовсе не сбрасывалась со счетов. Это знак духовной зрелости, способности вести за собой по истинному пути. От "старших" исходит наставничество, передача традиции, знаний, искусства. Поэтому принцип "уважения к старшим" в заповеди клятвы додзё предполагает самое широкое толкование. В нем заложена возможность перехода от формального, неосмысленного соблюдения соответствующих правил уважения к "старшим по положению" (что может быть чрезвычайно опасным) до уважения к "старшим но достоинству", которое было бы исполнено самого искреннего чувства. В таком уважении нет места раболепию. Это символ обретенной свободы и гармонии.
Что касается гармонии, то она противится насилию. "Воздержание от насилия" лежит в основе и конфуцианства и буддизма. Почему же дзэн соединился с боевыми искусствами, если насилие коренится в самой природе боевых действий? Все дело в том, что проблема ненасилия решается здесь особым образом - не только на социальном и личностном уровне, но и на уровне сверх-личностном. Только там, где происходит полное психологическое слияние воина с противником и отождествление с опасной ситуацией, где происходит переход в состояние "пустого" сознания, и находит объяснение "непреднамеренное" насилие как в полном смысле слова "ненасилие". Это объяснение сродни общему даоскому принципу "не-деяния", который подразумевает вовсе не отсутствие действий, а только то, что действия человека не мешают действию природных законов.
5. "Мы будем следовать нашим богам и Будде и никогда не забудем истинную добродетель скромности".
Не трудно догадаться, что под "нашими богами" подразумевается вовсе не Христос или Аллах. Это боги исконно японской религии синто, которая исповедуется наряду с буддизмом. Буддизм, одухотворивший боевые искусства, оказал заметное влияние и на синто, в результате чего оба религиозных направления приобрели в Японии равноправное значение. Для самураев, в частности, стала традиционной молитва, обращенная к "богам и Будде". Именно эта традиция и была подхвачена. Масутацу Оямой.
Данная заповедь столь же традиционна, как и клятва додзё в целом. Само по себе это еще не означает, что всех приверженцев Кёкусинкай японцы хотят обратить в свою веру. Ояма нередко ссылается, например, на христианские постулаты, отмечая содержащиеся в разных религиях общезначимые идеи. Следование богам синто и Будде надо скорее понимать как верность идеалам, которые несет в себе японская традиция. Это нечто вроде ритуального поклона в сторону колыбели современного каратэ. Подобный поклон вовсе не лишен смысла, ибо за этикетом проступает религиозная природа боевых искусств, понимаемых как Путь. Сама же религиозность есть универсаль-ный принцип жизни, отвечающий целям общечеловеческой духовной Эволюции.
Религиозность в высшем смысле противится "сотворению себе кумиров". Вспомним русскую пословицу: "На бога надейся, а сам не плошай". В терминах дзэна кумир - это лишь условная и временная персонификация божественных сил, распознавание которых служит вехами на пути самопознания. Однако привязка сознания к любой из таких вех способна застопорить продвижение на пути самопознания и единения человека с Миром. Вот почему "мастера жизни" на Востоке утверждали, что слишком много говорить о дзэне - значит вонять дзэном, и даже призывали: "Убей Будду, убей патриарха".
В этом свете можно понять и радикализм автора "Хагакурэ". который заявляет: "Отвергайте богов, если они стоят на вашем пути". Цунетомо Ямамото ясно осознает долг и карму воина, так же как и то, что "нет необходимости искать другую тропу". Вот как он разъясняет взаимоотношения с "богами": "Я молюсь богам просто ради своей удачи, когда я работаю под кровавым дождем и прыгаю через мертвые тела. Я молюсь богам, невзирая на то что боги не любят запятнанных кровью. Думаю, ничего не поделаешь, если они отвернутся от меня из-за того, что я запятнан кровью".
Не менее показательна история, которую Ямамото озаглавливает в парадоксальном духе дзэна "Убейте богов, если они встанут на вашем пути". Послушаем, о чем он повествует: "Сигеката Набэсима отругал своего сына. Вот что случилось: сын отправил отцу послание. Оно гласило: "Я хотел бы посетить алтарь Атаго в Киото". Слыша это, Сигеката спросил посланника: "Для какой цели?" Посланник ответил: "Атаго Гонден - бог лука и стрелы (войны), он решил помолиться Гондену за успех в военных делах". Сигеката сердито ответил: "Совершенно необязательно! Почему воин Набэсимы полагается на Атаго Гондена? Будь готов раскроить его тело на две части и пройти между ними, если он (Гонден) выступит против нас на стороне врага".
Подобные заземленные, едва ли не "кощунственные" заявления последователей дзэна, как и последователей Бусидо, характерны для традиции Востока, где здравый смысл зачастую выступает как знак просветленного сознания. И действительно, диалог самурая с посланником можно трактовать чисто по-житейски.
Что, если враг тоже призовет молитвами себе на помощь того же бога лука и стрелы? Воин принимает единственно достойное решение - вступить в бой и победить. Но если вдуматься, такое решение - это победа прежде всего над самим собой, над сомнением в собственных силах и возможностях. Просто Бусидо проверяет человека на прочность, удостоверяясь в его решимости и искренности.
Сказанное не означает, что победа над своими сомнениями в зачатке содержит гордыню и самомнение. Пожалуй, нигде, как на Востоке, в том числе в традиции боевых искусств, "добродетель скромности" не пользовалась наибольшим почитанием. Она всячески демонстрировалась мастерами в формах принятого этикета. Однако скромность, истинную добродетель которой клянутся никогда не забывать последователи Будо-каратэ, привлекательна не только своими внешними проявлениями. По существу, "добродетель скромности" является столь же универсальным показателем духовно-нравственной зрелости, как и "дух самоотрицания", "уважение к старшим" и "воздержание от насилия". Мы видим, как в клятве додзё их обозначение и сопряжение позволяет охватить разные стороны и грани единой концепции совершенствования человека. Выражается она, в частности, и в том, о чем гласит следующая заповедь Будо-каратэ.
6. "Мы будем стремиться к мудрости и силе, не ведая других желаний".
Вспоминается, что послушники и охранники Сергия Радонежского проходили испытание, где должны были одним взглядом отогнать медведя. Гитин Фуникоси описывает поединок, где один из окинавских мастеров, обучавший главу клана, своим пламенным взглядом надолго парализовал противника, лишив его способности даже начать бой. При повторной попытке начать схватку он окончательно лишил его сил громоподобным криком. Подобный же случай описывает и Масутацу Ояма. Вскоре после завершения горного отшельничества на улице его окружила банда. Однако одного взгляда Оямы, исполненного внутренней силы, было достаточно, чтобы бандиты разбежались.
В искусстве Будо телесная и духовная сила нераздельны. Однако сущность Будо духовна, и именно духовная сила позволяет постепенно обретать мудрость. Мудрость же подчиняет физическую силу задачам духовного роста, помогая правильно использовать как физическую, так и духовную силу воина. В этом смысл совета Оямы, как вести себя в опасных ситуациях, где сталкиваются два будто бы противоречащих друг другу требования: "Никогда не начинайте с использования каратэ" и "Всегда начинайте с использования каратэ". Первое означает, что не следует во что бы то ни стало демонстрировать внешнюю силу, которую дают занятия каратэ. В воспоминаниях основателя современного каратэ Фунакоси есть множество примеров мирного разрешения конфликтов мастерами каратэ (старый мастер с гордостью заявлял, что никто из тысяч его учеников не допустил незаконного использования каратэ). Эта их способность как раз и подразумевается во втором требовании Оямы. Всегда надо использовать ту духовную мощь, которая образуется благодаря правильным занятиям каратэ. Тогда каратэ становится невидимой, но несокрушимой защитой в бескровной борьбе с менее сильным по духу противником.
------------------------
Самурайский Путь Бусидо - это воинский путь. Но слово " бу" в переводе с японского означает не только " воин",но и выражение " закончить борьбу","прекратить борьбу".Т.е. в будо главное - не победить противника,а найти гармонию и овладеть своей самостью. До - Путь,который бесконечен,учение,раскрывающее природу высшего сознания.
В будо человек должен стать посредством психофизических тренировок сильнее тигра или льва,умеряя животные инстинкты,туманящие человеческий дух.
Древний кодекс чести Бусидо характеризовался 7 принципами : праведная решимость,как результат уравновешенности, храбрость, благородство, любовь, правдивость, честь, преданность. Практика тренировки тела без сознания невозможна,нужно учить также правилам поведения как в спортзале,так и вне зала. В восточных единоборствах работа над базовой техникой занимает примерно от 10 до 20 лет,но она начинается в особом медитационном состоянии." Благодаря тренировкам,-часто говорил я-,все мелкое и агрессивное уходит... Нужно быть внимательным,доброжелательным не только в спортзале,но и дома." Истинные мастера единоборств невозмутимы и спокойны,их редко кто задевает,хотя очень многие спрашивают их,интересуясь их опытом драк на улицах.Зачем ? Такие вопросы вообще неуместны и наивны.Нас всегда учили поднимать свой невидимый меч только в исключительных случаях,когда невозможно без этого обойтись.
Истинный Путь будо лежит не через соревнования, хотя они тоже нужны. Он вне победы и поражений. Секрет меча не в том, что его нужно вытянуть из ножен и ударить ! Для таких дел должны умереть вы сами. И успокоив таким путем свое сознание, находясь в состоянии активной медитации, вы будете сильнее всех, побед самого себя. С таким никто не будет сражаться. А хулигана вы просто уведете в сторону, как поток отрицательной энергии, выполнив какой- то прием.
Одним из главных требований Бусидо были храбрость и отсутствие страха смерти у самураев. Говоря о них, нужно упомянуть об их почти сверхчеловеческом бесстрашии. Они были способны бесстрашно сражаться с мечом в руках, защищая свою честь и честь своей семьи.
В древней книге " Сокрытое в листве" писалось: "Направь мысли на путь, который ты предпочел и иди. Воспитывай свой разум. Твоя воля выполнит свой долг, твой щит превратится в стальной щит. Ты никогда не сможешь совершить подвиг, если будешь следить за ходом сражения. Только тогда ты достигнешь многого, когда не будешь обращать внимание на окружающее и станешь биться отчаянно, как бешеный. Бусидо запрещает увлекаться рассуждениями. Рассуждающий воин не может принести пользу в бою ". Путь самурая есть одержимость смертью. Подчас 10 противников не в силах одолеть одного воина, проникнутого решимостью умереть. Великие дела нельзя совершить в обычном состоянии духа ".
Как считали самураи, оскорбивший добродетель, должен умереть. Не сумевший отстоять добродетель, тоже должен умереть. И это было вполне нормально, как, к примеру, закат или восход солнца.
Невозмутимость духа самураев отражалась в их поведении, лаконичности, сдержанности. Считалось, что для встречи с противником нужно придерживаться понятий " дух, подобный воде" и дух, "подобный луне". Что это такое ? Воин должен был быть похож на спокойную водную гладь. Если подует ветер, водная гладь не будет спокойной .Как и человек в гневе,страхе,который не может хорошо защищаться и контратаковатью Лунное сияние освещает все вокруг,в том числе и атаку противника.Но если будет темное небо,свет луны потускнеет.Как и страх,лишние эмоции будут мешать воину защищаться.Он будет делать,как в темноте,совершенно ненужные движения,чего бы не сделал в спокойном состоянии духа.
Древние мастера говорили :" Тренировке человека нет конца. Бывает, что вы вдруг начинаете чувствовать себя достигшим полного совершенства и перестаете заниматься тем, чем занимались до сих пор. Но, кто хочет быть совершенным, тот всегда должен помнить, что он еще далек от этого. Только не довольствующиеся уже достигнутым и постоянно стремящиеся к высшим достижениям будут почитаться потомством за лучших людей. Настоящий мастер знает, что ему еще нужно учиться и мысль о будущем завоевании вершин ему не безразлична. Это сходно с восхождением по стадиям по виткам спирали, изображающей развитие Вселенной. Только духовный тренинг, слияние с природой, ощущение внутренней гармонии могут сделать из спортсмена настоящего Мастера!
1. Всю свою жизнь прилежно учись. Каждый день становись более искусным, чем ты был за день до этого, а на следующий день — более искусным, чем сегодня. Совершенствование не имеет конца.
2. Тот, кто никогда не ошибался, опасен.
3. Если же ты думаешь, что должен вначале завершить свои дела, а потом мстить, время для мести никогда не настанет.
4. Путь Самурая — это прежде всего понимание, что ты не знаешь, что может случиться с тобой в следующий миг.
5. Избежать позора нетрудно — для этого достаточно умереть.
6. Никогда не думай, что ты достиг нужной ступени понимания. Всегда говори себе: "Этого недостаточно".
7. Нет ничего за пределами текущего мгновения.
8. Нужно создать такой идеал и подражать ему.
9. Когда ты что-нибудь делаешь, лучше всего полагаться только на себя.
10. Попав под дождь, ты можешь извлечь из этого полезный урок. Если дождь начинается неожиданно, ты не хочешь намокнуть и поэтому бежишь по улице к своему дому. Но, добежав до дома, ты замечаешь, что все равно промок. Если же ты с самого начала решишь не ускорять шаг, ты промокнешь, но зато не будешь суетиться. Так же нужно действовать в других схожих обстоятельствах.
11. Все дела нужно делать сосредоточенно.
12. Чтобы научиться говорить правильно, нужно следить за своей речью, когда находишься дома.
13. Правила написания писем требуют, чтобы ты всегда отвечал письмом на письмо — пусть даже твой ответ будет длиной в одну строку.
14. Когда пишешь письмо, пиши его так, чтобы его не стыдно было повесить на стену
15. Удача и неудача определяются нашей судьбой. Хорошие и плохие действия — это Путь человека.
16. Знамения имеют место лишь в глазах смотрящего.
17. Человек, обделенный мудростью, ругает свое время.
18. Превзойти других людей — это не что иное, как позволить им говорить о твоих делах и внимательно выслушивать их советы.
19. Когда говоришь с кем-нибудь, старайся говорить по существу, о чем бы ни зашла речь. Какими бы красноречивыми ни были твои слова, если они неуместны, они произведут на собеседника гнетущее впечатление.
20. Человек всегда должен вести себя так, словно в воинской доблести ему нет равных.
21. Когда тебя сразят на поле битвы, ты должен следить за тем, чтобы твое тело было обращено лицом к врагу.
22. Не имеет смысла умирать, когда люди о тебе плохого мнения.
23. Жить и не совершать ошибок невозможно. Но люди, которые полагаются на свою сообразительность, не признают этого.
24. Благоразумный слуга не стремится занять более высокое положение. Между тем, глупых людей редко повышают в должности
25. О достоинствах людей прошлого можно судить по тому, как поступают их потомки
26. То, что неясно, лучше считать неизвестным
27. Воистину нет ничего, кроме подлинной цели настоящего мгновения. Вся жизнь человека есть последовательность мгновений. Если человек до конца понимает настоящее мгновение, ему ничего больше не нужно делать и не к чему стремиться. Живи и оставайся верным подлинной цели настоящего мгновения.
28. Путь Самурая подразумевает практику смерти изо дня в день: размышления о событиях, которые могут привести к ней, представление самых достойных способов умереть и решимость достойно встретить смерть. Хотя практиковать смерть таким образом очень трудно, если человек пожелает этого, ему это окажется под силу.
29. Поскольку смерть всегда рядом, нужно прилагать усилия и действовать без промедления.
30. К какому бы сословию ни относился человек, наступит время, когда его род придет в упадок. Если пытаться продлить существование рода, его конец будет невзрачным. Если ты понимаешь, что время твоего рода истекло, лучше всего не сопротивляться его концу. Поступив таким образом, тебе, возможно, удастся его спасти.
31. Когда преступление неясно, наказание должно быть нестрогим.
32. Чтобы научиться отрубать голову, ты должен казнить людей, приговоренных к смерти.
33. Если воин может двадцать четыре часа в день без устали нести на одном плече преданность и чувство долга, а на другом — смелость и сострадание, он будет самураем.
34. Говорить, что человек может обойтись без умения казнить, или что убивать приговоренного к смерти человека недостойно или преступно — означает искать отговорки.
35. Человек, который призывает других к мести, но не торопится отомстить, — это всего лишь лицемер.
36. Чтобы быть самураем, достаточно умереть.
37. Как бы человек ни умирал, жалкая смерть — это всего позорнее для него.
38. Следовать по Пути искренности означает жить каждый день так, словно ты уже умер.
39. По прошествии времени преступник забывает о своем злодеянии. Поэтому лучше казнить виновных на месте преступления.
40. В искусстве красноречия главное — умение молчать.
41. Для сильного человека нет правил военной тактики.
42. Созерцать неизбежность смерти следует ежедневно. Каждый день, когда тело и ум пребывают в покое, нужно представлять себе, как тебя пронзают стрелами, убивают выстрелом из ружья, протыкают копьем или разрубают мечом. Каждый день нужно воображать себе, как ты погибаешь в горящем здании, как тебя уносят огромные волны, поражает молния или присыпает обломками каменных стен во время землетрясения. Каждый день нужно переживать падение с высокой скалы, смерть в результате болезни или самоубийство после смерти хозяина. Каждый день без исключения нужно считать себя уже мертвым.
43. Не нужно быть все время настороже. Нужно считать, что ты уже мертв.
