27 декабря 2002 года.
В прямом эфире радиостанции "Арсенал" Светлана Толстая - доктор филологических наук, профессор Института славяноведения РАН, заведующая сектором этнолингвистики и фольклора; Марина Валенцова - кандидат филологических наук, сотрудник Института славяноведения РАН (отдел этнолингвистики и фольклора).
Эфир ведет Ринат Валиулин.
Р. ВАЛИУЛИН Программа "Было не было" на этой неделе посвящена календарям. Называется она "Календари и мы". Мы в разных ракурсах рассматриваем эту тему. Мы говорили об истоках летоисчисления, о календарях и религии, о календарях и политике, о политиках в календарях. Завершаем мы темой, связанной с различными поверьями, приметами, мифами, которые, так или иначе, привязываются к календарям. Эту передачу мы озаглавили "За что не любят пятницу, 13? Календарь в зеркале различных мифов". Об этом я и предлагаю поговорить нашим гостям. Может быть, и начнем с этого вопроса. Попробую я спросить Светлану Михайловну. Пятница, 13. Честно говоря, я не очень задумывался о том, что именно пятница. Да, 13 число воспринимается как что-то такое не очень счастливое, невезучее. А почему пятница, чем объясняется это сочетание? Почему не понедельник, 13?

С. ТОЛСТАЯ Вообще, для народного восприятия времени, календаря и дней характерна оценка всего этого. Для нас все дни равномерны, равнозначны. Может быть, все зависит только оттого, что произошло, какие у нас связываются ассоциации с ними. В народной традиции каждый отрезок времени, не только каждый день, наделялся каким-то особым смыслом, оценкой. Было время плохое и хорошее. Дни недели тоже. В одних традициях пятница считалась хорошим днем, в других тяжелым днем.
Р. ВАЛИУЛИН Речь идет о славянских традициях. То есть даже в рамках славянской традиции разное отношение к будням.
С. ТОЛСТАЯ В разных локальных традициях это может очень сильно различаться. Например, понедельник у нас очень тяжелый день, традиционно считается.
Р. ВАЛИУЛИН Поэтому я и сказал, что не пятница, 13, а понедельник, 13.
С. ТОЛСТАЯ Да, должен был быть понедельник. Скажем, у южных славян, сербов и болгар понедельник это очень хороший день, а вторник очень тяжелый день. Избегают во вторник каких бы то ни было серьезных начинаний, дел, строить дом или куда-то в дорогу отправляться. А у нас вторник - прекрасный день, и в народной традиции, в быту считалось, что как раз можно начинать во вторник, любое дело будет успешным, если его во вторник начать. Почему пятница тяжелый день? Это христианские ассоциации. Это связано именно с тем, что пятница День Страстей Христовых. Поэтому она принимает на себя такие отрицательные значения и считается тяжелым днем. Кроме того, это постный день, по этой же самой причине, день очень больших ограничений на разного рода трудовые работы в народной культуре. Например, категорически нельзя прясть, ткать в пятницу, это очень опасно. Потому что пятница как день недели персонифицировалась в облике мифологического персонажа Пятницы, женщины, которая приходит, сматывает эти клубки, всю пряжу разрывает и наказывает того, кто нарушил этот заперт.
Р. ВАЛИУЛИН Я с трудом представляю себе городского жителя, который себя ограничивает в этом роде деятельности.
С. ТОЛСТАЯ В этом большая разница между народным восприятием времени и дней. Так вот, с днями. Очень по-разному оценивались эти дни, и по-разному приписывались им какие-то значения. Во-первых, считалось иногда, что положительные дни, с хорошим значением это четные. В других случаях, наоборот, считалось, что нечетные. То есть вторник, четверг, суббота положительные, а понедельник, среда, пятница - нет. В других случаях важны были совсем другие признаки, в частности эти христианские ассоциации тоже. Поэтому все отрицательные значения пятницы связаны с этим. Теперь, почему 13. Это связано еще с цифровой символикой, которая была очень важной составляющей всей мифологии традиционной. Как раз по такой традиционной нумерологии или мифологии цифр и счета нечетные числа, как правило, считались положительными. Все должно было быть нечетным: количество блюд на рождественском столе, число венцов в срубе дома, число гостей на свадьбе. До сих пор это сохранилось в нашей жизни в таком суеверии или обычае дарить нечетное число цветов живым людям.
Р. ВАЛИУЛИН Среди всех славян (я уже обращаюсь к Марине Михайловне) нечетное число это то, что хорошо. Или все-таки, как мы говорили, что по разным регионам существуют некие различия, в том числе в отношениях к числам?
М. ВАЛЕНЦОВА Безусловно, существуют различия. Сейчас я не готова сказать по календарной тематике. Могу сказать, например, что у словаков (я больше занимаюсь западными славянами) на рождественском столе должно быть в одних четное количество блюд, в других регионах, наоборот, нечетное. Мотивация такая. Четное количество должно быть, чтобы это был какой-то законченный список. Лишнего не должно быть, как говорят, "лих" лишний. По другим поверьям на других территориях, наоборот, должен быть один лишний. Ему в пару дается дух предка, который приходит в этот день, в одной словацкой традиции. Наверняка в других славянских традициях тоже существуют различия, вплоть до противоположного.
Р. ВАЛИУЛИН Мы пока еще говорим о нумерологии, о числах. Наверняка мы перейдем и к другим суевериям и приметам, которые связаны в том числе и с календарями. Можно ли ответить на такой вопрос (не знаю, насколько он правомерен), насколько интернациональна славянская нумерология, насколько она вписывается в общие понятия, связанные с числами? Или это нечто особенное, нечто стоящее совершенно отдельно от другой части мира, от других народов мира? Насколько она самобытна, своеобразна?
С. ТОЛСТАЯ Конечно, очень многое здесь универсально. Хотя бы потому, что это очень древнее представление, которое восходит у славян к индоевропейской древности и индоевропейскому прошлому, общему для всех индоевропейских народов. На это наслаивается и нумерология, и мифология, библейская и христианская для славян. Поэтому здесь очень много общего. А такие локальные различия, о которых Марина Михайловна говорила, могут возникать вторично, потому что каждая традиция себя как-то развивает и пытается объяснить то, что в ней принято каким-то разумным, рациональным образом. Объяснение такого рода, как сейчас Марина Михайловна сказала. Конечно, это общее. Тут очень много общего, универсального, вообще, для всех человеческих культур и особенно для индоевропейских народов.
Р. ВАЛИУЛИН Если я не ошибаюсь, Япония каким-то боком относится, японский язык?
С. ТОЛСТАЯ Нет.
Р. ВАЛИУЛИН Индоевропейская семья огромная просто. Туда входят такие языки, такие народы, которые, казалось бы, к славянам вообще никакого отношения, к русскому языку не имеют. Я просто вспомнил Японию, поскольку там несчастливым числом считается 4. Почему? Какие-то объяснения существуют такому выбору?
С. ТОЛСТАЯ Я думаю, надо искать объяснение в самой японской традиции. Очень трудно применить критерии, которые у славян существуют, к японскому материалу. А у славян очень многое, и так же, я думаю, у японцев, в этом потом определилось религией, религиозными системами, которые наложились на народные представления. Ведь календарь, который до сих пор у нас существует, в основе христианский. Но если мы возьмем народную традицию, то есть крестьянский тип, уклад жизни, который существовал до начала ХХ века, а кое-где, в остатках, и позже, то мы увидим, что там сохранилось очень много явно нехристианского. И эти два пласта, дохристианский и христианский, сосуществуют и как-то друг друга все время поддерживают. Например, праздники, которые мы празднуем, христианские. Вы сегодня говорили про Фирса. Это что? Это ведь христианские святые. Но, во-первых, сам выбор этих христианских святых в отдельных славянских традициях может отличаться от других. Например, у южных славян совсем другие святые будут популярны, и праздноваться будут другие дни, как самые главные. А у русских свои святые.
Р. ВАЛИУЛИН Я напомню, что сегодня Фирс.
С. ТОЛСТАЯ И Филимон.
Р. ВАЛИУЛИН В народе считают, что каков Фирс, таков и февраль.
С. ТОЛСТАЯ Таких примет очень много. Вообще, человек, с одной стороны, природе подчиняется, как бы себя приспосабливает к ней. С другой стороны, он хочет на время каким-то образом повлиять или хотя бы предугадать, что будет. Поэтому календарь весь насыщен такими прогнозами и приметами. Отчасти они базируются на реальных наблюдениях природы, погоды. Но очень много здесь и мифологического, именно такой прогностики, как говорят ученые, когда, например, по первым 12 дням января гадают о том, какие будут месяцы, какая погода будет во всех следующих месяцах.
Р. ВАЛИУЛИН А осенью какие дни предопределяют погоду зимнюю?
С. ТОЛСТАЯ Сентябрь, во-первых.
Р. ВАЛИУЛИН То есть по сентябрю мы определяем, какой будет зима?
С. ТОЛСТАЯ Да.
Р. ВАЛИУЛИН Есть какой-то день, который нам подсказывает примерно.
С. ТОЛСТАЯ Во-первых, 1 сентября, Симеонов день, вообще, очень важный момент народного календаря. Часто к нему приурочены такие гадания. Вообще, эти гадания всегда бывают, на любой праздник. Потому что праздничный день считается, вообще, сакральным и особенно годным для разного рода предсказаний и гаданий. Что такое предсказание? Это надо же оттуда получить какую-то весть, от того мира, не нашего. А для этого очень важно выбрать момент. Праздник это такой момент, когда граница как бы открывается. Поэтому в любом празднике полно этих предсказаний. Но есть некоторые особенно важные для предсказания дни. Рождество, конечно, такой день, Крещение. Есть и другие такие праздники, и весенние, и летние.
Р. ВАЛИУЛИН Я все пытаюсь свести это в сторону прагматики. Сейчас мы можем уже как-то себе представить, какими будут первые новогодние дни? Какие-то приметы сегодня, в прошедшие дни несколько дней могут нам каким-то образом определить картину первых новогодних дней, Марина Михайловна?
М. ВАЛЕНЦОВА Хочу сразу сказать, что для каждой локальной традиции, для каждой отдельной территории существуют свои приметы и свои установленные связи с климатическими, географическими условиями. И нельзя так просто переносить примету, которая бытует в Тамбовской области, к нам в Московскую область. Она не действует и не может действовать. Потому что там своя традиция, свои условия.
Р. ВАЛИУЛИН Я даже подозреваю, что Московская область менее богата традициями, чем Тамбовская, например.
С. ТОЛСТАЯ Вы ошибаетесь.
Р. ВАЛИУЛИН Объясните, почему. Урбанизация влияет каким-то образом на это?
С. ТОЛСТАЯ Конечно, она влияет. Она и стирает, и унифицирует эти все традиции. Но, тем не менее, это заблуждение думать, что уже ничего не осталось. Мы с Мариной Михайловной и другими нашими коллегами много работали в Полесье, на границе Украины и Белоруссии. И мы были поражены, как там сохраняются архаические черты, в том числе и старинный календарь, дохристианский. Там те же самые праздники, но они называются совсем не так, а по-народному. Во-вторых, главное, они наполняются совершенно другим содержанием. Например, Благовещенье, такой важный праздник весной, который для нас явно понятен. Что такое "благая весть"? Весть о Рождении Христа. Для народного сознания благая весть это весть о приходе весны. И все, что делается, все обряды вокруг этого дня именно на это нацелены. Поэтому остается та же схема христианских праздников. Правда, каждая традиция себе выбирает из них какие-то почитаемые. Но наполняется это старым содержанием зачастую и мифологией.
Р. ВАЛИУЛИН Светлана Михайловна, Вы все время говорите больше о христианских традициях, суевериях, приметах. Но ведь в славянских народах, в том числе и в русском народе очень сильны еще и языческие традиции. Каким образом они влияют на те или иные приметы, те или иные суеверия, связанные с календарем?
С. ТОЛСТАЯ Я думаю, что суеверие это целиком наследие языческое, конечно, хотя потом они могут в себя впитывать и христианский материал, строиться на этом материале. Но сам механизм, конечно, языческий, очень древний и примитивный. Такая примитивная магия. Так что в этом смысле календарь, какой бы он ни был христианский, по содержанию во многих своих звеньях в народе остается языческим. Если мы возьмем обряды, которые совершаются в те или иные праздники, мы увидим, что это ничего общего с христианской канонической традицией не имеет. Хотя оформлено так же. То же самое Рождество возьмите, калядование, когда ходят калядовщики из дома в дом и желают.
Р. ВАЛИУЛИН Они сходят все-таки к языческим традициям.
С. ТОЛСТАЯ Это, конечно, языческая традиция. Во-первых, ряжение, которое у русских очень распространено на Рождество, а у южных славян на Масленицу, купальские костры, - это все элементы языческой традиции. Но еще больше этого элемента мифологии и язычества в самих верованиях, в представлении об этом дне, об этом празднике и о том, какие действия совершаются. Потому что все эти праздники наполнены магическими действиями: чтобы урожай был хороший, чтобы телята были здоровые, чтобы кровы принесли хороший приплод, и т.д. Все это содержание, конечно, с христианством не связано. Оно просто влилось в христианские формы, приспособилось к этим христианским точкам календаря.
Р. ВАЛИУЛИН У нас как раз будет вопрос по поводу суеверий, я его задам чуть позже. Теперь я хочу немножечко оторваться от цифр, хотя наша тема заявлена, как "календарь и мы", и сегодня мы ее рассматриваем с точки зрения, за что не любят те или иные приметы, связанные с числами и календарем, "календарь в зеркале мифов". Существуют же и другие народные приметы, которые помогают избежать тех или иных негативных явлений, не только связанные с цифрами. Первым на ум приходит "плюнуть через левое плечо". Почему через левое плечо? Марина Михайловна может нам объяснить? Какое-то объяснение это когда-то имело?
М. ВАЛЕНЦОВА Безусловно, все имеет объяснение. Другое дело, что оно может иметь одно объяснение и прямо противоположное. Пока мы оставим это в стороне. Как полагается? У каждого человека есть два ангела, ангел-хранитель и злой демон-искуситель. Ангел-хранитель справа ходит, чуть сзади и справа. А демон всегда слева. И когда человек, существо между ангелом и демоном, ходит, и кто берет верх, так человек и поступает. И если человек чувствует, что его искушает, нужно плюнуть через левое плечо на этого самого демона, чтобы он отошел и не искушал.
Р. ВАЛИУЛИН А вдруг он обидится?
М. ВАЛЕНЦОВА И слава богу.
Р. ВАЛИУЛИН Есть ли у славян то, что есть, например, у британцев? Они дотрагиваются до дерева, чтобы избежать какого-то неприятного развития ситуации.
С. ТОЛСТАЯ Еще как с деревом. Только не в той форме, как мы знаем, - постучать по дереву, когда что-то скажешь. Это, может быть, даже у нас и приобретенное. Но, вообще, к дереву прислониться, например, весной, - это очень распространенный обычай у славян. Когда первый раз гремит гром или когда первый раз увидишь аиста, надо прислониться спиной к дереву, чтобы спина не болела весь год. Кроме примет, еще более сильный механизм календаря это запреты. Очень важны запреты. Календарь в народной традиции это, прежде всего, система запретов и регламентаций, что надо и что не надо делать. Причем для нас это сейчас уже не имеет такого значения, хотя мы иногда по традиции соблюдаем какие-то ограничения. А для человека традиционной культуры это было исключительно важно. Нельзя делать чего-то. Причем в эту систему запретов и календаря втягивались даже такие сферы жизни, которые для нашей культуры совершенно никак со временем не связаны. Понятно, что какие-то запреты, регламентации для аграрного цикла, когда поле возделывают, жнут или скот разводят. Но даже с ткачеством. Непонятно, почему в определенные дни и периоды категорически запрещалось ткать. И очень серьезное наказание за то, что человек нарушал такой обычай.
Р. ВАЛИУЛИН Это какое-то рациональное объяснение имеет?
С. ТОЛСТАЯ Это не мифологическое имеет объяснение. Ладно, даже ткачество. А, скажем, свадьбы. Мы-то сейчас не смотрим на календарь, когда кому вздумается, тогда и заключают браки. А в традиционной культуре это было очень строго. Невозможно было в какой-то период времени заключать браки, когда это было запрещено. А с другой стороны, надо было обязательно заключить только в предписанное время. А если не заключали таких браков до Великого поста, то потом специальные ритуалы наказания таких молодых людей брачного возраста.
Р. ВАЛИУЛИН И Вы хотите сказать, что это имеет какое-то практическое значение, эти запреты?
С. ТОЛСТАЯ Это такой уклад жизни. Конечно, это не практическое, а это такая система регламентации всей жизни, гораздо более сильная, чем у нас. Даже песни петь нельзя было, когда вы хотите. В Великий пост нельзя было петь песен. И каждый раз нужно было петь определенные песни, когда это разрешено. "Веснянки" только весной. Поэтому, когда мы, фольклористы, приезжаем в село и просим бабушку летом нам исполнить "Колядку", например, она просто в ужасе, как это можно. Всему свое время.
Р. ВАЛИУЛИН Я хочу задать вопрос для наших слушателей, и мы обязательно что-нибудь им подарим за правильные ответ. Вопросы связаны с суевериями. Кстати, есть очень меткое замечание на этот счет, афоризм: "Избегать суеверий это и есть суеверие". Кому принадлежит эта фраза? Второй вопрос: что английский историк и философ Генри Бокль называл единственным лекарством против суеверий? И третий. Как называется ночь, в которую, по немецким народным поверьям, происходит великий шабаш ведьм на горе Броккен? Кстати, к вопросу о шабаше ведьм. По славянским народным поверьям, (мы понимаем, что можно говорить только об отдельных регионах, и эти поверья рознятся), когда происходит этот самый великий страшный шабаш ведьм, и на какой горе, Марина Михайловна, можете нам ответить?
М. ВАЛЕНЦОВА Наши ведьмы гораздо более активны. Они слетаются на шабаш гораздо чаще, активность у них сезонно приуроченная. Если начинать с зимы, Святки как раз такой общий разгул нечистой силы, в частности ведьм. Масленица - тоже период опасный, когда открывается, как Светлана Михайловна сказала, связь с тем миром.
Р. ВАЛИУЛИН То есть "празднуй, но будь осторожен"?
М. ВАЛЕНЦОВА Конечно. Ряжение само по себе, надевание бесовских личин это тоже опасная вещь, ты как бы приобщаешься к нечистой силе и к тому свету. И ведьмы тоже в это время опасны. Конечно, Иван Купала или Святой Ян, в западной традиции, - один из самых серьезных ведьминых дней. Кстати, у словаков он так и называется, есть некоторые дни, которые называются "ведьмины дни". По календарю там их несколько. И осенью их тоже несколько. Это, как правило, такие переломные дни между осенью и зимой, но тоже в разных традициях разные.
-
Р. ВАЛИУЛИН До новостей мы затеяли тему жутковатую, страшноватую. Из того, что сказала нам Марина Михайловна, я понял, что российские ведьмы будут поактивнее.
М. ВАЛЕНЦОВА Не только российские, вообще, славянские.
Р. ВАЛИУЛИН Имеет это какие-то объяснения? Чем это можно объяснить? Немецкие ведьмы более организованные, поэтому они собираются раз в год?
М. ВАЛЕНЦОВА Может быть, нашим незнанием традиций? То есть мы не знаем так глубоко немецкую традицию, как славянскую. С другой стороны, наши ведьмы тоже летают на Лысую гору. По украинским поверьям, все эти ведьмы собираются, чаще всего, весной или летом. Приурочено это, как правило, к Дню Ивана Купалы. Мажутся специальными мазями, чаще всего добытыми из жира младенцев или еще какими-нибудь жесткими средствами, и вылетают в трубу.
Р. ВАЛИУЛИН Средство транспорта у ведьм интернациональное?
М. ВАЛЕНЦОВА Да, помело всегда. Можно на кресте, наверное.
Р. ВАЛИУЛИН Всяческие зелья тоже примерно одинакового состава? Кровь младенца и т.д.? Или есть какие-то различия?
М. ВАЛЕНЦОВА Я думаю, они в основе своей интернациональные. Это что-нибудь, связанное с покойниками, что-нибудь, добытое с кладбища. Конечно, какие-то травяные зелья. Потому что есть травы лечащие, а есть травы убивающие. И, конечно, присутствует в этих зельях и зоологические останки, какие-нибудь лапки, косточки.
Р. ВАЛИУЛИН Очень многое из этой атрибутики, так или иначе, связано со смертью. А приметы, поверья, мифы, связанные со смертью, у славянских народов какие? Смерть традиционно боятся. Есть народы, которые смерти чуть ли ни ждут. Умереть там, считается, присоединиться к Богу. Славянские народы боятся смерти традиционно?
М. ВАЛЕНЦОВА В христианской славянской традиции смерть - это тоже не страшно, это избавление, поскольку душа бессмертна, и нас ждет жизнь вечная. Особенно если человек живет благой жизнью, не делает никому зла, он попадает в рай, и там вечная райская жизнь. Тоже ничего страшного.
С. ТОЛСТАЯ Но страшен, во-первых, момент смерти, потому что тоже в это время открываются границы между тем и этим миром. Ведь покойника нужно туда отправить. Поэтому этот момент обставлен массой защитных ритуалов для живых людей. И второе, страшен сам этот покойник, потому что больше всего в народной традиции боятся т.н. ходячих покойников, которые после смерти не перейдут окончательно туда, где они должны находиться, а останутся, полностью или частично, на этой стороне. Тогда они превращаются в страшных демонов, очень опасных, и против них масса всяких защитных средств существует. Их надо распознать, устранить, отогнать и т.д.
Р. ВАЛИУЛИН Раз уж мы заговорили на такую жутковатую тему, связанную со смертью, может быть, Вы нас и дальше просветите? Эти традиционные дни, когда собираются на поминки, 9-й день, 40-й. Я не уверен, что все знают, почему такая нумерология существует. И наверняка очень многие не знают, когда после 40-го дня поминают покойника.
М. ВАЛЕНЦОВА Тут по-разному можно это объяснить. 40 дней это цифровая, числовая символика христианская. А 9 дней, хотя в некоторых местных славянских традициях это не обязательно бывает 9, это бывает 12 дней, иногда 20.
Р. ВАЛИУЛИН Это имеет тоже свое объяснение?
М. ВАЛЕНЦОВА Такого рационального объяснения не имеет, почему именно это. Это просто элемент этой цифровой, числовой мифологии. А 40 дней все-таки явно связано с христианским периодом от смерти до вознесения. Он просто проецируется на народное представление о том, что с душой и с умершим человеком происходит в это время. До 40-го дня он здесь еще присутствует, потом отправляется. Поэтому 40-й день очень важный. А дальше у разных народов по-разному. Год почти всегда, так или иначе, отмечается, полгода очень часто.
Р. ВАЛИУЛИН Год это только календарное?
М. ВАЛЕНЦОВА Просто как цикл завершенный в календаре.
Р. ВАЛИУЛИН А полгода тогда какое объяснение, если оно существует, вообще?
М. ВАЛЕНЦОВА Трудно сказать, не знаю, почему именно полгода.
С. ТОЛСТАЯ Поскольку нет рациональных объяснений, наверное, можно сюда привлечь буддистскую традицию. Поскольку у человека существует в разных традициях разное количество оболочек...
Р. ВАЛИУЛИН Кстати, 40 дней у очень многих, в том числе у разных религий существует.
С. ТОЛСТАЯ И количество поминальных дней зависит оттого, какая оболочка растворяется, и, наконец, последняя, самая вечная, то, что мы называем душой, на 40-й день улетает с земли и покидает наш грешный мир. Это связано с календарем души, как она уходит постепенно, ее этапы отражаются в этих поминальных днях. Поминальные дни еще есть в календаре, целая система поминальных дней.
Р. ВАЛИУЛИН Я этого не слышал. То есть безотносительно к дате смерти существует календарь?
С. ТОЛСТАЯ Да, это т.н. календарные поминки. То, что Вы говорили, 40, год и т.д. - это частные поминки по конкретному умершему человеку. А календарные поминки после года. Нельзя календарные поминки поминать того, кто умер меньше, чем год тому назад, например. Для него отдельные поминки существуют. А как только он через год переходит в эту категорию общих покойников, его поминают уже в календарные дни. У восточных и у русских славян это Радуница, это вторник на следующей неделе после Пасхи. А кроме того, есть много других поминальных дней. Перед Масленицей очень важный, в народе отмечается этот поминальный день. Есть осенью такие дни, и целый период, это тоже очень связано с календарем, потому что это особый календарь покойников или мертвых. Есть очень важный период от Пасхи до Троицы, когда, по народным представлениям, Бог отпускает оттуда покойников, и они пребывают с нами на земле. Поэтому весь этот период очень насыщен магическими действиями, защитными. Человек боится покойников, кроме того, он хочет их умилостивить. Он много делает разных ритуалов, жестов в их сторону, чтобы потом они благоприятствовали живущим людям. Основной смысл этой языческой мифологии в том, что наше земное существование зависит от них там. Отсюда и все эти поминальные обряды, когда несут на кладбище пищу, устраивают там трапезы, когда дома на столе в Рождество оставляют для умерших людей тарелку. Не только, как у нас принято, на поминках для покойника ставить тарелку. До сего дня дожил обычай очень старый. Но и в поминальные дни всегда покойникам оставляют еду, иногда просто ее на стол капают, иногда ложки ему оставляют. И, вообще, еду оставляют на столе, на ночь не убирают, потому что знают, что они ночью придут и будут ужинать.
Р. ВАЛИУЛИН Вы как специалисты в области славяноведения, наверное, можете нам рассказать о том, как рознятся народные представления о том, что являет собой загробный мир, восточные славяне, южные.
С. ТОЛСТАЯ Да, огромная тема. Очень много довольно конкретных представлений о том, как устроен этот мир. И они действительно очень разные. Хотя бы место, где он находится, если взять только один вопрос. По одним представлениям, он находится на небе. По другим представлениям, он находится под землей. По третьим представлениям, он находится где-то на краю земли, очень далеко. Обо всем этом есть тексты, рассказы или какие-то косвенные свидетельства. Иногда считается, что этот мир и здесь тоже существует, например, на кладбище, что покойники там именно и живут. Причем здесь очень много противоречий, которые для народного сознания не очень важны. Ничего страшного, если не сходятся концы с концами.
Р. ВАЛИУЛИН Мне кажется, что здесь антагонизмов не очень-то и много. Какие-то расхождения.
С. ТОЛСТАЯ Они не страшны совершенно.
Р. ВАЛИУЛИН В отличие оттого, что существует в религии, если брать отдельно религию, даже в рамках христианской религии очень много противоречий и антагонизмов. А если говорить о поверьях, то здесь, пожалуй, все представления уживаются гораздо более мирно.
С. ТОЛСТАЯ Совершенно верно. Например, мы в Полесье записывали такие рассказы, что умерший человек, последний, который умер в селе, дожидается следующего покойника, сидя на воротах кладбища, душа его. Он стоит на страже, говорят, на вахте, сторожит, и пока не придет следующий покойник, он будет сторожить. Потом он куда-то уходит, и его место занимает другой. Тут очень много очень конкретных представлений о том, как это происходит.
Р. ВАЛИУЛИН Я хотел, чтобы мы немножечко к календарю вернулись и к предстоящим нашим праздникам. Россия, наверное, единственная страна, где празднуют Старый Новый год, сейчас сюда еще приплетают и католическое Рождество, очень многие православные. Может быть, это объясняется и тем, что у человека просто желание больше отдохнуть, попраздновать. И у нас получается, полмесяца народ, так или иначе, отдыхает. Сейчас еще появилось такое явление, как различного рода символика, не очень-то славянская, связанная с Новым годом. Если вы спросите москвича, россиянина, что за год будет следующим, он вам обязательно назовет год по буддистскому календарю, Козла либо Барана. Давайте все-таки вернемся к исконным славянским названиям, определениям, связанным с предстоящим годом. Что это будет за год?
С. ТОЛСТАЯ Как раз в народной традиции не было такого представления.
Р. ВАЛИУЛИН Какие-то циклы?
М. ВАЛЕНЦОВА И кроме того, в славянской же традиции началом Нового года считалось 1 марта.
С. ТОЛСТАЯ И сентябрь был. И сентябрьский был год, и мартовский.
Р. ВАЛИУЛИН То есть были просто разные годы?
С. ТОЛСТАЯ До XV века был март. Потом, до Петра, в сентябре начинался год. Но, конечно, и до христианства как-то обозначали начало года. Потому что природа же имеет свой цикл, и человек это замечает. И солнечный, и аграрный, вегетативный. Все это есть в природе, поэтому календарь это именно такое сочетание природного начала, этого цикла, и того, что человек сам выносит. Потому что время бесконечно, оно сплошное, а эти отрезки, которые календарь вносит, от человека, в природе мы этого не видим. А цикл этот мы видим в природе. И календарь славянский это год, и не только славянский, и наш календарь точно так же. Его главная единица это год. Есть такая загадка русская про год. "Стоит дом о 12 окнах. В каждом окне 4 девицы, у каждой девицы 7 веретен в руках". Очень хорошо структура календаря здесь отражена. Основная единица год и день, связано с солнечным циклом. А месяц это совершенно особая вещь, потому что он уже с солнечными циклами не связан никак. И тот месяц, который мы имеем в нашем календаре, совершенно искусственный. Он к природе прямого отношения не имеет. Но в то же время язык нам указывает, русский тоже, на то, что месяц... в русском языке "месяц" имеет два значения, "луна" и "календарный месяц". Так вот, само это совпадение значений в одном слове указывает нам на то, что раньше счет внутри года шел по месяцам лунным. И действительно, лунный календарь у славян был, как и у многих других древних народов, очень распространен. И мы страшно удивились, когда, работая в Полесье, в 60-80 годы нашего века столкнулись с тем, что этот лунный календарь жив, что очень много определяется лунными циклами. Когда надо сажать капусту, огурцы, - все по лунному календарю, на молодом месяце. Убирать картошку только на старом месяце.
Р. ВАЛИУЛИН Исходя из этого, каждый месяц имел свое определенное название?
С. ТОЛСТАЯ Название месяцев очень важный источник для реконструкции старых представлений о времени, о календаре старинном, дохристианском. Это у нас все месяцы называются латинскими словами. А в других славянских языках сохранились старые. Возьмите украинский язык.
Р. ВАЛИУЛИН Белорусский, если я не ошибаюсь.
С. ТОЛСТАЯ Да, белорусский, польский, чешский. Там все месяцы называются старыми славянскими названиями. Но, если мы соберем все эти названия и расположим их по календарю, то мы увидим, что они по границам не совпадают. Например, какой-нибудь "листопад". Это может быть ноябрь у одних, а у других это октябрь. А у третьих это может быть еще как-то сдвинуто. Это все указывает на то, что те границы месяцев, которые сейчас имеются...
Р. ВАЛИУЛИН Просто климатически, вероятно?
С. ТОЛСТАЯ Да. Что они искусственные, они сейчас приняты, уже в позднее, новое время приняты. А раньше это было очень по-разному. И что еще интересно? Тоже язык нам подсказывает, что у славян не было четырех времен года. Мы это видим из того, что есть слова "лето" и "зима", они у всех славянских народов звучат одинаково. У всех зима называется зимой, лето летом. А возьмите весну и осень. Уже в разных славянских языках разные названия. В некоторых слова "весна" образовано от слова "подлето" или "молодое лето", или весна называется какими-то другими словами. Это указывает на то, что у славян важны были только два времени года. И это подтверждается очень многими поверьями, обрядами и самой структурой календаря. Например, есть парные праздники, Никола Вешний Никола Зимний, Юрий Весновой (как у нас в Полесье говорят) и Юрий Зимний. Эта перекличка разных дат внутри календаря - всегда только Зимний и Летний. Афанасий у болгар есть Зимний и Летний. Нет ничего осеннего и весеннего. Это все показывает, что было только два сезона. И этот годовой круг соотнесен (это у всех народов и во всех календарях) с дневным циклом. Так что зима это ночь, весна это утро, лето это полдень, вечер это осень. И эти переклички очень точные, очень четко соответствуют, даже по верованиям. Например, так же, как в годовом цикле Рождество, то есть главная точка зимы, и Купала - точка лета, очень насыщены этими ведьмами и представлениями о демонологии, точно так же и в дневном цикле полночь и полдень, исключительно опасные моменты, когда надо остерегаться всего. Такая симметрия, такое отражение годового цикла очень важно. И, что самое интересное, в годовом цикле Святки - опасное время, называется у славян всякими нехорошими словами: нечистые (некрещеные, бесовские, поганые) дни. И этот же кусочек есть и в дневном цикле, между полуночью и пением петухов. Самое страшное время, когда человеку угрожают всяческие опасности.
Р. ВАЛИУЛИН То есть сейчас еще ничего можно не бояться?
М. ВАЛЕНЦОВА До сумерек.
С. ТОЛСТАЯ И святочное время очень опасное, массу всяких предосторожностей нужно соблюдать, чтобы не попасть в лапы, в сферу действия этой нечистой силы.
Р. ВАЛИУЛИН Предстоящие дни нам какие-то опасности сулят? Чего-то стоит опасаться?
М. ВАЛЕНЦОВА Что у нас сегодня?
Р. ВАЛИУЛИН 27 декабря, 14:52.
М. ВАЛЕНЦОВА Это по новому стилю Святки.
С. ТОЛСТАЯ По старому стилю в России еще нет Святок, потому что они начнутся с Рождества, то есть с 6-го, с Сочельника перед Рождеством, до Крещения. Вот в это время остерегайтесь, а пока живите спокойно.
Р. ВАЛИУЛИН То есть пока, до Нового года, нам нечего бояться?
С. ТОЛСТАЯ Да. А в Западной Европе уже наступило это время.
Р. ВАЛИУЛИН Слава богу, что мы живем в Восточной Европе.
С. ТОЛСТАЯ И, вообще, в Европе, уже во всех странах, где новый календарь действует, уже Святки идут.
В прямом эфире радиостанции "Арсенал" были: Светлана Толстая - доктор филологических наук, профессор Института славяноведения РАН, заведующая сектором этнолингвистики и фольклора; Марина Валенцова - кандидат филологических наук, сотрудник Института славяноведения РАН (отдел этнолингвистики и фольклора).