15 лет назад – 18 июля 1994 года – была возобновлена иноческая жизнь в Воскресенском Новоиерусалимском монастыре, самом грандиозном и величественном из трех построенных патриархом Никоном обителей.

Воскресенский Новоиерусалимский монастырь. Фото: Ольга Малеева / Соборы.Ru

Из этих трех основанных патриархом Никоном монастырей первым был Святоозерский Иверский монастырь. Обитель, заложенная в 1653 году на Валдае, являла собой образ Святой Горы Афон и дом Пресвятой Богородицы; ныне она отреставрирована трудами архиепископа Новгородского и Старорусского Льва, братии и боголюбивых мирян при деятельном попечении В.В. Путина. Крестный монастырь построен патриархом на Кий-острове в Онежском заливе Белого моря во образ Крестного монастыря под Иерусалимом и в память явленного на небе равноапостольному царю Константину звездного креста. Эта обитель все еще ждет своего возобновления.

Будучи отражением великих идей, целеустремлений и подвигоположений, никоновы монастыри всегда вызывали горячий интерес. Сегодня же Воскресенский монастырь Нового Иерусалима стал объектом пристального внимания общества еще и потому, что, по распоряжению президента России, данному летом 2008 года, готовится полномасштабная реставрация обители.

На первом заседании Попечительского совета Благотворительного фонда по восстановлению Воскресенского Новоиерусалимского монастыря 20 октября 2008 года (Москва, Кремль) Святейший Патриарх Московский Алексий II говорил об исключительной роли, которую должен был играть монастырь в духовной жизни России: «Новая обитель в излучине реки Истры созидалась как пространственная икона изображения Святой Земли. Ближние окрестности монастыря получили палестинские наименования и постепенно заполнились новыми церквами, часовнями и поклонными крестами. Это была Русская Палестина, представляющая собой единый церковный организм и привлекшая множество паломников. Главной святыней Воскресенского монастыря всегда был храм Воскресения Христова, сооруженный по образу храма Гроба Господня в Иерусалиме, с копиями всех находившихся в нем памятных мест, связанных с искупительным подвигом Христа Спасителя. Русские люди, не имеющие возможности проделать долгий и опасный путь в Иерусалим, особенно в прошлом, получали возможность поклониться близ Москвы точному подобию Голгофы, Гроба Господня, места обретения Животворящего Креста и многим другим святыням. Воскресенский собор Нового Иерусалима был не просто копией прототипа, он созидался как образ Иерусалима Горнего. Согласно летописным данным, патриарх Никон заложил здесь множество престолов, число которых равнялось количеству дней в году. Воплощение этой идеи в Новом Иерусалиме соединяло образ храма Гроба Господня с образом Святой Софии – великой церкви Константинополя, в которой, по представлению русского человека, ежедневно литургия совершалась на новом престоле в продолжение годового круга. По мнению церковных историков, приделы Воскресенского собора предназначались для совершения богослужений православными священниками разных национальностей, каждого на своем языке. Это было частью замысла Нового Иерусалима, где первоначально среди насельников обители, число которых достигало пятисот, подвизались русские, белорусы, украинцы, принявшие святое крещение немцы, евреи и поляки. Разноплеменным был и состав монастырских работников… Многообразие церковно-исторических и богословских, архитектурно-художественных аспектов Нового Иерусалима определяло масштаб его влияния на русское самосознание. Это относится в первую очередь к повсеместному созданию в России образов Святой Земли, которые существовали с конца ХVII века до начала ХХ столетия в Москве, Петербурге, Ростове Великом, близ Троице-Сергиевой лавры, под Казанью, на Соловках, на Валааме».

Действительно, в XVI–XVII веках «Иерусалим» воспринимался как символ, который можно «переставлять по карте» и присваивать тому или иному географическому месту, он был синонимом «центра Православия», религиозной столицы, может быть и Вселенского Православия, так как географические объекты носили сакральный характер, то есть привязывались не к месту, а к вере.

В данном случае, программное стремление воплотить в Святой Руси под Москвой – третьим Римом наиболее почитаемые всем христианским миром святыни, скопировав их, опиралось на особенность восприятия русскими христианской символики, вероучения. Точным воспроизведением топографии подлинника русская копия как бы продолжала традицию строителей древнего Иерусалимского храма на разных его этапах. К середине 60-х годов XVII века территория, окружающая Воскресенский монастырь, уже рассматривалась как Святая Земля с палестинскими наименованиями и различными церковными сооружениями – храмами, часовнями, крестами.

Строго следуя святоотеческому учению о важности для церковной жизни материального изображения, сходного с первообразом (по слову преподобного Иоанна Дамаскина, материальным предметам дается Божественная благодать ради имени на них изображенных), патриарх Никон сакрализует пространство, давая ближним и дальним монастырским весям имена по образу древнего Иерусалима. Так появляются река Иордан, горы Сион, Елеон, Фавор; Рама, Вифания, Вифлеем, Назарет, Самария, Сидон, Капернаум, Галилея.

При всей верности образцу в расположение отдельных частей Воскресенского собора Ново-Иерусалимского монастыря патриарх Никон все же привнес и некоторые отличия, свидетельствующие о том, что он мыслил придать воздвигаемому храму всероссийский, соборный, если не вселенский характер. Об этом свидетельствует устроение за главным алтарем с престолом, посвященным Воскресению Христову, тронов для пяти Вселенских патриархов – Антиохийского, Александрийского, Константинопольского, Иерусалимского и Московского, которые, может быть, когда-либо будут вместе сослужить Всевышнему Богу на одном Его престоле.

Построенный во образ Святой земли с храмом Гроба Господня и одновременно прообразующий Град Горний – Небесный Иерусалим, Воскресенский монастырь стал уникальным религиозным центром Российского государства, оказывавшим свое благотворное влияние не только на духовную, но и на интеллектуальную и культурную жизнь общества. Развивая традиции, заложенные патриархом Никоном, в истории русской духовной культуры он стал особо известен своим ученым монашеством: богословами, духовными писателями, проповедниками. Монастырская библиотека, основой которой стало собрание книг патриарха Никона (ныне Воскресенское и Синодальное собрание ГИМа), пополнялась вкладами царя, княжны Татьяны Михайловны, купцов, крестьян, монашествующих, затем выдающегося переводчика и богослова архимандрита Амвросия (Зертис-Каменского), епископа Сильвестра (Страгородского) и многих других. Монастырь исторически находился под управлением выдающихся людей своего времени, внесших огромный вклад в развитие как собственно богословской, так и светской науки, влиявших на характер церковно-государственных взаимоотношений, развитие монастыря.

Если же посмотреть на историю бытования Воскресенского монастыря, то можно заметить, что в своих этапах она несет на себе отпечаток судеб и своего основателя, и своего прототипа. История обители разбивается как бы на несколько периодов.

 

Продолжение тут:

http://www.ierusalim.ru/index.php?subaction=showfull&id=1248141391&archive=&start_from=&ucat=&