(даосская притча от Чжуан-Цзы)


Беззубый спросил у Ван Ни:

— Знаете ли вы, в чём вещи подобны друг другу?

— Как я могу это знать? — ответил Ван Ни.

— Знаете ли вы то, что вы не знаете?

— Как я могу это знать?

— Стало быть, никто ничего не знает?

— Как я могу это знать? Однако же попробую объясниться: откуда вы
знаете, что нечто, именуемое мною знанием, не является незнанием? И
откуда вы знаете, что нечто, именуемое мною незнанием, не является на
самом деле знанием? Позвольте теперь спросить: если человек переночует
на сырой земле, у него заболит поясница и отнимется полтела. А вот
случится ли такое с лосем? Если человек поселится на дереве, он будет
постоянно дрожать от страха, а вот так ли будет чувствовать себя
обезьяна? Кто же из этих троих знает, где лучше жить? Люди едят мясо
домашних животных, олени питаются травой, сороконожки лакомятся
червячками, а совы охотятся за мышами. Кому из этих четырёх ведом
истинный вкус пищи? Обезьяны брачуются с обезьянами, олени дружат с
лосями, угри играют с рыбками. Мао Цян и госпожа Ли слыли первыми
красавицами слыли людей, но рыбы, завидев их, тотчас уплыли бы в
глубину, а птицы, завидев их, взметнулись бы в небеса. А если бы их
увидели олени, то с испугу убежали бы в лес. Кто же среди них знает,
что такое истинная красота? По моему разумению, правила доброго
поведения, суждения об истине и лжи запутаны и невнятны. Мне в них не
разобраться.

Беззубый спросил:

— Если вы не можете отличить пользу от вреда, то уж совершенный
человек, несомненно, знает это различие, не так ли?

Ван Ни ответил:

— Совершенный человек живёт духовным! Даже если загорятся великие
болота, он не почувствует жары. Даже если замёрзнут великие реки, ему
не будет холодно. Даже если молнии расколют великие горы, ураганы
поднимут на море волны до самого неба, он не поддастся страху. Такой
человек странствует с облаками и туманами, ездит верхом на солнце и
луне и уносится в своих скитаниях за пределы четырёх морей. Ни жизнь,
ни смерть ничего в нём не меняют, тем паче мысли о пользе и вреде.

---

Источник: Чжуан-Цзы. Даосские каноны. (12)