Как-то раз Господь Шива пришел к дому Нанды и Яшоды и попросил показать Ему маленького Кришну. Увидев Шиву (а тот был осыпан пеплом, обвешан костями и змеями), Яшода отказала в Его просьбе. После нескольких неудачных попыток так или иначе уговорить ее, Господь Шива ушел в соседний лес и стал медитировать на Кришну.
Когда Яшода вернулась, Кришна залился слезами, и никто не мог успокоить Его. Обеспокоенная Яшода позвала на помощь старших гопи. В конце концов она подумала, что сама могла послужить причиной, не оказав путнику должного гостеприимства. Тогда Яшода отправила всех на поиски йога, прося сделать это как можно быстрей, и вскоре привели Господа Шиву.
Стоило Господу Шиве предстать перед Кришной, как плач прекратился, и лицо ребенка расплылось в улыбке. Под влиянием йога-майи мама Яшода считала Кришну обычным младенцем, а Господа Шиву - тантрическим йогом. Охваченная чувством благодарности, она обратилась к Господу Шиве: "С твоим приходом мой ребенок перестал плакать. Что могу я сделать для тебя?" Господь Шива ответил, что просит только позволения видеть этого прекрасного мальчика и вкушать остатки Его пищи.

Будда сидел в одиночестве, но спустя некоторое время вокруг Него собрались несколько человек. Одному из них не нравилось учение Будды и то влияние, которое оно оказывало на людей. Поднявшись с места, он разразился тирадой против Будды в очень грубых выражениях. Будда сидел улыбаясь и слушал эту клевету без единого жеста неодобрения. А у того на губах от злости выступила пена, запас ругательств стал истощаться, он уже едва ворочал языком, и тогда Будда спросил его с улыбкой: “Брат, ты всё сказал?” Тот выпалил: “У тебя нет даже чувства стыда, ты даже не реагируешь, когда я оскорбляю тебя, ты – толстокожий, ты – бесчувственное бревно”. Будда спросил его: “Что случается, если человек не принимает даров?” Он ответил: “Они остаются у дарящего”. – “Вот и оставь у себя эти бранные слова, которые ты мне даришь, брат. Я их не принимаю и на них не реагирую”, – сказал Будда.

Когда Шри Рама принял решение закончить миссию аватара и вошёл в бурные воды реки Сарайю, за Ним и Его спутниками последовала собака. На вопрос, почему она к ним присоединяется, она ответила: “Я хочу попасть на небеса вместе с вами. В своей прошлой жизни я была настоящим йоги, но я оступилась и сошла с праведного пути самоконтроля, став рабом тщеславия. Я толковала Веды, как подсказывала мне моя фантазия – произвольно, но привлекательно для слушателей, вот я и стала таким животным, которому доставляет удовольствие лаять, кусать и травить жертву. Люди, поощрявшие меня тогда похвалами, теперь – блохи и мухи, что гнездятся на моей шкуре,мучая меня. Помоги мне, Господи, уйти от этого бесчестья. Я уже отработала свою карму, я отбыла срок наказания”. Таковы последствия неуважения к Ведам; изучайте их с почитанием и проводите в жизнь то, чему они учат. Отказ от практики – уже есть неуважение.

Одного торговца его духовный учитель призывал многократно повторять имя Господа, но тот пожаловался, что у него нет на это ни одной свободной минутки: лавка отнимала у него всё время и все силы. Каждое утро он отходил на некоторое расстояние от деревни по естественной нужде, тратя на это около получаса. И гуру посоветовал ему использовать это время для ежедневной намасмараны. Хануман, великий преданный Рамы, пролетая по небу, увидел лавочника, сидящего на корточках и справляющего свои естественные потребности, и услышал, как тот при этом повторял: “Рам, Рам, Рам...”. Вне себя от возмущения Хануман бросился вниз, со всей силы хлопнул его по щеке и продолжил свой путь в Айодхью.

Когда он удостоился божественного присутствия и взглянул на лучезарное лицо Рамы, то заметил на Его щеке распухший красный отпечаток руки. Хануман был так потрясён, что не в силах был выразить своё горе словами. А Рама сказал ему: “Хануман! Можешь не спрашивать у Меня имя того, кто нанёс этот удар! Я всегда предвижу, когда мой преданный может попасть в беду, и вовремя вмешиваюсь, чтобы спасти его. Этот бедный лавочник, сидящий неподалёку от деревни и повторяющий Моё имя, мог ли он вынести страшный удар твоей карающей длани? Бедняга скончался бы на месте. Поэтому Я и отвёл от него этот удар, подставив Свою собственную щеку, мой дорогой Хануман”.

Вы, должно быть, слышали много историй о Гарвабхангаме, или о том, как Бог укрощает самомнение и эгоизм. Однажды Анджанейя (Хануман) оказался в саду близ Двараки. Кришна, наслышанный о проделках этой необыкновенной обезьяны, велел Гаруде отправиться туда и выгнать животное за пределы города. Гаруде сделать это не удалось, хотя он и взял с собой целое войско. Его гордость была уязвлена. Кришна через него отправил обезьяне, объявившей себя Анджанейей, послание, где просил её соблаговолить явиться к Его двору. Но Хануман признавал только Раму и подчинялся лишь Его приказам. Поэтому Кришна вынужден был отправить новое послание, где уже Сам Рама приглашал его в тронный зал! Преданность обязывает Бога подчиняться капризам Своих слуг. Анджанейя тут же помчался во дворец, стремясь увидеть Раму, – и Кришна предстал перед ним в образе Рамы!

* * * Гаруда – “Крылья речи”; царь птиц, на котором перемещается Вишну; сын Кашьяпы (внука Брахмы), родившийся из яйца.

Во время Сатья-юги мудрец Пуластья Муни пришел к повелителю гор Дроначале и потребовал себе его сына Говардхану. Дроначала в горе и слезах уверял мудреца, что не вынесет разлуки с сыном. Муни разгневался и хотел было проклясть Дроначалу, но тут заговорил Говардхана. Он заявил, что пойдет с мудрецом, но с условием, что где бы его не опустили на землю, там он и останется. Пуластья Муни взял Говардхану с собой, и отправился к своему ашраму. Но проходя через Враджа-мандалу, он опустил Говардхану, чтобы справить нужду. Когда же, совершив омовение, мудрец вернулся, то обнаружил, что не может сдвинуть Говардхану с места. Разгневавшись, он проклял холм каждый день уменьшаться на одно горчичное зерно. Когда-то холм Говардхана был очень высок, но теперь от основания до наивысшей точки - всего около восьмидесяти футов. В Двапара-югу, когда являл свои игры Господь Кришна, пастухи Вриндаваны готовили жертвоприношение Господу Индре, царю небес и повелителю дождя. Но Кришна убедил их остановить это жертвоприношение и взамен совершить поклонение холму Говардхане, который удовлетворял столько житейских потребностей. Когда пастухи согласились с Кришной и начали поклонение холму Говардхане, царь Индра пришел в ярость и обрушил на Вриндавану проливной дождь. Жители Враджи обратились за помощью к Кришне. Тогда Он поднял гору и использовал ее вместо зонта. Маленький Кришна семь дней держал холм на мизинце левой руки, спасая жителей Вриндаваны от гнева царя небес Индры. "Пусть левая рука Шри Кришны, глаза которого похожи на лепестки лотоса, всегда служит вам защитой. Одной левой рукой Он держал холм Говардхану, точно это была игрушка"

Ничто не происходит без причины, какой бы случайной или загадочной она ни казалась. Корни уходят глубоко и остаются невидимыми.

Чтобы Рама и Его войско могли пройти в страну царя демонов Раваны, было решено соорудить мост через морской пролив. Отважные обезьяны вырывали из земли горы и прыжками преодолевали огромные расстояния, держа ношу на своих плечах, чтобы сбросить горы в море и обеспечить опору для моста. Обезьяны выстроились в ряд на всём пути от Гималаев до южного берега моря, передавая друг другу горы и холмы. Прокладка моста шла с невиданной скоростью, а когда она закончилась, по всему ряду пронеслась весть, что больше гор не требуется, и каждая обезьяна опустила на землю ношу, которую в тот момент держала на плечах.

Но одна из гор не могла примириться с этим. Она стала громко оплакивать свою судьбу! “Зачем меня сдвинули с места, где я стояла, а теперь отказались от меня? – причитала она. – Увы! Я ликовала оттого, что мне выпало счастье послужить божественной цели; я обрадовалась, что войско Рамы и Сам Рама пройдут по моей спине! Теперь же я ни там, ни на своём прежнем месте!” И она залилась слезами. Весть об этом дошла до Рамы, сострадание которого было велико: Он дал слово, что во время следующего Своего пришествия, когда Он снова появится на земле в образе человека, чтобы исполнить Свою миссию, Он не оставит без благословения скорбящую гору.

И именно эту гору – Говардхану – поднял Господь (будучи мальчиком Кришной) на Свой палец и высоко держал её целых семь дней, для того чтобы защитить пастухов Гокулама от потоков дождя, которые посмел обрушить на них Индра!


(тексты взяты из книги Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы "Чинна катха" Притчи и истории)

Бог является из нашего сердца в форме речи, поэтому мы должны сделать свою речь как можно чище и яснее. Бог пребывает также в форме истины. Поэтому, что бы мы ни сказали, это отзовётся эхом: “Да будет так!”

Вот небольшая история на эту тему. Странник шёл своим путём. Пройдя некоторое расстояние по сильной жаре, он очень устал. У дороги росло большое дерево, и он решил отдохнуть в его тени. Прохладная тень доставила радость путнику. Он сказал себе: “Я нашел это прохладное место, а как было бы хорошо выпить ещё стакан холодной воды!” Едва он это подумал, как большой стакан воды уже стоял перед ним. Выпив воду, он подумал: “Я утолил жажду, а как был бы я счастлив, окажись здесь мягкая постель! Земля тут такая твёрдая и неровная”. Большая мягкая кровать тут же спустилась к нему. И он подумал: “Даже у меня дома нет такой подушки! Если бы моя жена увидела её, она бы так обрадовалась!” И в то же мгновение появилась жена. Увидев её, странник подумал: “Кто это – моя жена или демон? Не съест ли она меня?” Как только он спросил себя об этом, она бросилась на него и съела.

Дерево, под сенью которого он сидел, носит название Кальпаврикша – дерево, исполняющее все желания. Когда у путника, сидевшего под ним, возникали мирные мысли, дерево отзывалось на них добрыми делами, когда же он подумал о дурном, то и получил по заслугам.

Этот мир является частью Кальпаврикши. И мы сидим в его тени. Когда у нас рождаются скверные мысли, с нами случаются скверные дела, когда – добрые, нам выпадает удача, то есть если наши мысли, наши желания, наши дела чисты, Кальпаврикша даст нам то доброе, что мы желаем. И хорошее, и плохое исходят из нашего сердца. Ни то, ни другое не приходит извне. Поэтому в первую очередь мы должны сделать своё сердце как можно чище.

"Если отбросить истину о бессмертии сущности, то жизнь на Земле, от первого вздоха, есть самая бесперспективная, самая безнадежная борьба со смертью, исход которой уже заранее предрешен.
Если объективно жизнь человека, направленная на рождение и воспитание себе подобных, оправдана; если личности умирают, а человечество в целом существует, то чем она (жизнь) может быть оправдана субъективно? Без принятия истины бессмертия и закона реинкарнации – она бессмысленна!"

"Истинное прощение возможно лишь там, где есть искреннее раскаяние."

"Предательство не может быть прощено, потому что следствия его уже непоправимы."

Большую Карму можно выразить формулой: "Возникновение" этого приводит в Движение "то"; или : "Причина, обретая Среду, превращается в Следствие", или: "Добро и Зло наказуемы Благом в равной степени", или: "Если сказал "А" и не желаешь сказать "Б", то за тебя это скажут другие, сказав и "Я"; или: "Причина является Условием Среды, Следствие становится автоволновой Средой Условия последующих Причин, которые, гася себестоимость первой Причины, выносят свои Следствия поверх предшествующего (Следствия), тем самым делая его несущественным".

Несколько человек вышли к реке и, будучи здесь впервые, хотели узнать, можно ли в этом месте перейти на другой берег. Хромой сказал им: “Здесь переходить реку опасно, пройдите ниже по течению”. Они ему не поверили: ведь сам он не мог перейти реку вброд! Слепой сказал: “Здесь можно перейти, только сначала поверните налево, а потом направо”. Они не последовали его совету: откуда ему было знать! Наверняка его переправлял через реку кто-нибудь другой. Наконец, появился человек, который вызвался перевести их вброд. “Я часто здесь переправляюсь, я живу на том берегу, а земля моя – на этом”. Они уверенно последовали за ним и беспрепятственно достигли другого берега.

Один пандит вёл размеренную жизнь, строго придерживаясь определённого расписания. Он рано вставал, 108 раз читал “Ом”, а затем, после омовения, ровно в 7 утра выпивал чашку молока.

Девушка-молочница иногда запаздывала, так как жила в деревне на другом берегу реки. Ей приходилось садиться на паром, чтобы с кувшином молока переправиться на противоположный берег. Бывало, паром отплывал немного раньше или немного позже, поэтому иногда, когда она добиралась до дома пандита, было уже гораздо позже семи.

Пандит как-то стал бранить её: “Ты нарушаешь заведённый порядок моей жизни. Разве ты не знаешь, что в моих правилах пить молоко ровно в 7 утра? Почему ты должна зависеть от парома, чтобы перебраться через реку? Повторяй имя Рамы, и ты сможешь спокойно пройти по реке. Рама проследит, чтобы ты не утонула”.

Девушка, очень простодушная и доверчивая, поверила словам пандита. На следующий день она, непрерывно повторяя имя Рамы, прошла по водам реки. Пандит спросил её: “Как это ты умудрилась прийти вовремя?” Молочница ответила: “Я повторяла имя Рамы, как ты научил меня вчера, и смогла перейти через реку”. Пандит был поражён. Он не поверил. Выпив молока, он сказал: “Пойдём-ка на берег реки, я посмотрю, как ты шла по воде”. Девушка ступила в воду, повторяя имя Рамы, и смогла пройти по реке. Она позвала за собой пандита. Но пандит знал, что не сможет идти по воде, ибо он не верил в то, о чём сам говорил – в силу Божьего имени.

Великий учёный Эйнштейн был известен простотой обращения с людьми, скромностью в одежде и поведении. Для работы ему хватало пачки бумаги, карандаша и мусорной корзины. Можно привести множество примеров из его жизни, свидетельствующих о его любви к людям, скромности и отсутствии высокомерия.

В том же квартале, где жил Эйнштейн, жила одна очень бедная женщина с дочерью. Девочка ходила в школу, но сильно отставала по математике. У матери не было возможности нанять ей частного репетитора, и девочка чувствовала себя очень несчастной из-за того, что математика не давалась ей.

Однажды мать сказала ей: “Дочка, недалеко от нас, в нашем квартале, живёт известный математик Эйнштейн. Почему бы тебе не пойти к нему и не попросить подтянуть тебя немножко по математике?” Девочка пришла в дом, где жил Эйнштейн. Её приветливо встретили, и учёный спросил: “Что тебе нужно, дитя моё?” Она ответила: “Сэр, могу ли я обратиться к вам с просьбой? Я совсем ничего не понимаю в математике и боюсь, что, как и в прошлом году, снова провалюсь на экзамене. Вот я и пришла попросить вас: не позанимаетесь ли вы со мной немного?” Эйнштейн ответил: “Конечно, дитя моё, приходи, начнём уроки с завтрашнего дня. Я научу тебя математике. Всё будет хорошо, не волнуйся”. Девочка поблагодарила учёного и пошла домой.

Со следующего дня она начала заниматься математикой с Эйнштейном. Через месяц её мать пришла к нему и сказала: “Сэр, я бесконечно благодарна вам за то, что вы занимаетесь с моей дочерью. Но я боюсь, что эти уроки отнимают у вас время и обременяют вас”. Эйнштейн ответил: “Уважаемая леди, мне доставляет удовольствие учить вашу дочку. Сказать по правде, эти уроки для меня – счастливый шанс поучиться у девочки премудростям обычной повседневной жизни. Только теперь я понял, каким я был невеждой во всём, что касается реальной жизни людей. Это я должен благодарить вашу дочь”. Мать девочки была поражена, какой скромностью и любовью к людям наделён Эйнштейн.

У царя был министр, который имел обыкновение говорить, что всё происходящее – к лучшему. Однажды царь, надрезая кусок сахарного тростника, отсёк себе кончик пальца. При виде кровоточащей раны министр, как обычно, сказал: “Всё, что делает Бог, – к лучшему”. Царь пришёл в ярость: “Я страдаю от боли и истекаю кровью, а ты твердишь, что всё к лучшему. Довольно с меня твоей философии. Разве это способ утешить меня? У меня такая нестерпимая боль, как же это может быть к лучшему?” Царь тут же отправил министра в тюрьму, но и тогда, услышав приказ, министр спокойно произнёс: “Даже этот приговор для меня – к лучшему”.

Через несколько дней царь поехал на охоту в лес, не взяв с собой никого из слуг. В конце дня он сел отдохнуть под деревом. Внезапно появились слуги вождя лесного племени, они схватили царя и связали ему руки. “Зачем вы связали меня? Что вы собираетесь делать со мной?” – закричал царь. Люди из племени ответили: “Мы собираемся принести тебя в жертву на алтарь нашей богини Кали. У нас обычай приносить ей человеческие жертвы раз в году. Время пришло. Мы искали человеческое существо и очень рады, что нашли тебя”. Царь протестовал: “Отпустите меня, я – царь. Вы не можете принести меня в жертву”. Люди из племени засмеялись и сказали: “Мы рады, что в этом году жертва будет совсем особенная, и нашей богине будет очень приятно, что ей пожертвуют такую важную особу”.

Царя понесли и положили на жертвенный алтарь. Всё было уже готово для смертельного удара, как вдруг жрец заметил повязку на указательном пальце левой руки царя. Повязку развязали, и все увидели, что часть пальца отсечена. Жрец объявил: “Этот человек не годится для жертвы нашей богине. Человек с изъяном на теле не подходит для жертвы. Отпустите его”.

Царь вспомнил слова министра, произнесённые тогда, когда был отрезан палец: “Всё, что ни делается Богом, – к лучшему”. Он понял, что именно повреждённый палец спас его от смерти. Царь поспешил домой – прямо в тюрьму, чтобы скорее освободить министра. Он воскликнул: “Я прошу у тебя прощения за то, что так жестоко обошёлся с тобой”. Министр ответил: “Ваше величество, вы не причинили мне никакого вреда. Мне не за что вас прощать”. Царь спросил: “Почему ты говорил, что заключение в тюрьму – благо для тебя?” Министр ответил: “Если бы я не был посажен в тюрьму, то, как всегда, сопровождал бы вас на охоту. Я был бы рядом с вами, и люди из племени, обнаружив, что вы не годитесь для жертвы, выбрали бы меня. Бог всё совершает во благо”.

У одного махараджи был единственный сын, сильный и стройный юноша. Когда ему исполнилось 22 года, отец заговорил о женитьбе. Принц хотел, чтобы отец позволил ему выбрать невесту среди его подданных. Махараджа с радостью согласился. Однажды, проезжая по мосту на лошади, принц увидел девушку, идущую купаться к реке, и мгновенно влюбился без памяти в это воплощение красоты. Она была дочерью богатого городского купца из касты вайшьёв. Девушка была очень набожной, хорошо знала священные тексты и питала неприязнь к таким мирским ловушкам, как замужество. Когда царские гонцы отыскали купца и попросили его согласия на брак его дочери с принцем, их удивило, что он совсем неохотно на это соглашался. Будучи вайшьёй, купец считал, что и зять должен быть из этой же касты. Дело ещё больше осложнилось, когда дочь заявила, что вообще не собирается замуж. Царедворцы угрожали подвергнуть отца и дочь суровому наказанию.

Тогда дочь, чтобы избежать этого, придумала план. Она попросила сказать царским посланникам, что будет рада встретиться с принцем с глазу на глаз через восемь дней и если после этого принц всё ещё будет настаивать на женитьбе, она даст своё согласие. Всё это время она глотала сильные слабительные и каждый день собирала испражнения в кувшин. На восьмой день её отвезли во дворец на встречу с принцем. С собой она взяла восемь кувшинов, плотно закрытых крышками, и настояла, чтобы их поставили в торжественном зале, где она должна была встретиться с принцем. Никто не знал, что в них содержится. Принц был поражён, увидев перед собой живой скелет, обтянутый кожей, мертвенно-бледный, с ввалившимися щеками и потускневшими глазами. “Куда же ушла твоя красота?” – воскликнул он. Она указала на восемь сосудов с экскрементами. Едва ли нужно добавлять, что принц отказался от женитьбы, а девушка была довольна, что показала ему пример быстрого исчезновения физического очарования.

Господь Рама пришел из духовного мира в общество людей в очень давние времена. Он родился в царской семье и был настоящим царевичем. Все люди в этом царстве любили Раму, и Его ждало богатство и правление страной. Однако, накануне коронации Рамы Ему выпала участь отправиться с женой Ситой в подвижничество.

В то время демон Равана задумал с помощью материальных средств отправлять на планету Индры, в рай, обыкновенных людей, независимо от того, обладали они необходимыми для этого качествами или нет. Он хотел построить лестницу, ведущую на райскую планету, чтобы люди могли попасть туда, не утруждая себя ежедневной благочестивой деятельностью. Он собирался совершить и другие действия, противоречащие установленному Господом порядку. Он даже бросил вызов власти Шри Рамы и похитил Его жену Ситу. Господь Рама принял вызов Раваны и для всеобщего блага освободил Землю от демона.

Рамаяна восславляет Раму как аватару, или земное воплощение бога Вишну примерно 10 тысяч лет назад, рожденного избавить мир от предводителя демонов (ракшасов) по имени Равана. Юношей Рама из-за козней мачехи вынужден был покинуть дворец отца в Айодхье. Его жена Сита и брат Лакшмана ушли вместе с ним в леса. Там Раван сумел похитить Ситу и пытался, хотя и безуспешно, соблазнить ее в своей крепости на острове Ланка (Шри Ланка). Рама собрал армию, к которой присоединились лесные звери, прежде всего обезьяны во главе со своим царем Сугривой и его советником Хануманом. После того как обезьяны за один день замостили камнями с гор Гималаев пролив между Индией и Ланкой, Рама с армией вторгся во владения Раваны, убил его и освободил Ситу. Рама, Сита и Лакшмана с триумфом возвратились в Айодхью, где Рама получил трон отца. Однако жрецы считали, что Рама не должен принимать Ситу после того, как она побывала во дворце у Раваны. Ситу изгнали, но она доказала свою чистоту, пройдя испытание огнем. Рама и Сита – индийский идеал царя и его жены, Лакшмана – образец преданности, Хануман – один из любимых героев индийских народных сказаний.

Паломника на пути в лесную обитель застала ночь, и он, не видя дороги, соскользнул в старый колодец и едва-едва не свалился на дно. К счастью, при падении ему удалось уцепиться за торчащий из стенки корень дерева. Рано утром недалеко от колодца проходил садху (подвижник), распевая песни во славу Господа. Паломник позвал его на помощь, и тот, заглянув вниз и увидев отчаянное положение бедняги, спустил в колодец крепкую верёвку, чтобы вытащить его. А на паломника нашло помрачение: он не мог решиться отпустить корень, чтобы ухватиться за верёвку. И это было очень глупо. Человек должен держаться за корень только до тех пор, пока сверху не появится верёвка. Когда Бог постигнут, вся карма будет отброшена.