ВЕЛИКОДЕНЬ (ПАСХА) Примерно 16 апреля (если переводить на современный календарь) славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, наступление весны, праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия. Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачатие природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. На праздник этот так же было принято печь Куличи, как символ

Мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог который сейчас называют Пасхой, как символ женского плодородия. И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей культуры. Но это именно так. И праздник плодородия — яркое тому подтверждение. Для Справки: Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом «Кол» (прямой перевод как стержень), женской силы - словом «Коло» (круг), отсюда и форма угощений.

Даже всем известная интернет энциклопедия – Википедия, по запросу Пасха, почему-то рассказывает о Великодне, ибо именно так у славянских народов издревле называется этот праздник, который христианство выдаёт за воскресение распятого бога Иисуса.

Оказывается, слово Великдень (Велик день) — это народное название Пасхи у восточных и некоторых южных славян. На Пасху перешли обряды встречи весны в день весеннего равноденствия. Раньше в этот день заканчивалась Великая Ночь – наступала от дня осеннего равноденствия (чеш. Velikonoce, польск. Wielkanoc, словен. Velika no?) и наступал Великий День – начинался со дня весеннего равноденствия (укр. Великдень, белор. Вялікдзень, болг. Великден). В мифологии и обрядности дня присутствуют сюжеты и мотивы, характерные для народного календаря весны и начала лета (поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные и мн. др.). Большое место в народных пасхальных праздниках занимают мотивы воскрешения СОЛНЦА, обновления и процветания природы

Дохристианский земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а календарь церковный — по луне (если кто не в курсе, то лунный культ – это культ смерти). В результате прихода на наши земли греческой церкви были совмещены календари, и возникло два типа праздников. Первые ежегодно, с древних времен, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непреходящие праздники); вторые — каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники – именно такие все еврейские праздники, ибо их календарь привязан исключительно к лунным циклам). К последним относится и праздник Пасхи.

Великдень на Руси — это ещё и праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия ещё в дохристианские времена.

Великдень соотносит с днём весеннего равноденствия, и праздникам, приуроченным ему, но никак не к христианскому богу. Данная трактовка выглядит абсолютно логичной. И наши славяно-арийские народы до сих пор об этом помнят и чтут древние традиции, устраивая праздники проводов Зимы и встречи Весны. 
 

Между прочим, как недавно обнаружилось, 22 марта издревле у славяно-ариев был днём весны, днём богини Весты и Женским днём! На Пасху практически везде устраивались массовые гуляния с пением, хороводами и играми, «ярмарками невест», качелями и прочими увеселениями. То же, порой, происходило и на Благовещенье: «... Можно и песни петь на Благовещенье, — ещё недавно рассказывали на Сумщине. — Можно было танка водить. Это уже как Пасха считалось...».

В России ещё в конце XIX века в Светлую ночь по всей империи около православных храмов зажигались костры, а в сёлах на севере костры возжигались на вершинах холмов. В этот день белорусы и украинцы пекли свиней и поросят и ставили на стол с хреном в зубах (у русских и украинцев поросёнок — это символ плодородия, и был обязательным под новый год).

Что ни говори, а очень похожи наши традиции, что у славян, что у немцев – как говорится: «один народ – одни традиции»! И, как вы догадались уже, описанные выше традиции олицетворяют собой, ни что иное, как нашу Масленицу! А настоящая, не современная Масленица, праздновалась с приходом Весны, после дня весеннего равноденствия. Именно её подменили церковной Пасхой, а саму Масленицу отодвинули на конец Зимы.

Пасху отмечали как день великой радости. Светлая неделя называется у народа: великоденскою, славною, великою, радостною, червоными святками. В народной традиции Великдень отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Великдень человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые в этот день воспринимались как грех.

Пасха (Велик-день, Велика-ночь) — самый значительный и важный весенний праздник в календаре восточных и западных славян, тогда как у южных славян таковым является Юрьев день. У лужицких сербов название праздника произошло от слова «утро» (jutry — пасха, jutrowny — пасхальный, jutro — утро. Вот откуда взялся Юрьев (Утров) день! Традиционно Пасха праздновалась три дня; однако пасхальные мотивы широко представлены в мифологии и обрядности всей Светлой, предшествующей ей Страстной (когда совершались приготовления к празднику) и следующей за ней Фоминой неделе.

Аналогично у немцев и англичан на Пасху (нем. Ostern, англ. Easter) перешло название древненемецкого праздника в честь Остары (Ôstarâ, Ostara, Eastre, Eostre) — богини утренней зори и весны (Остара – идеально согласуется с Вестой – одинаковые корни, изменилось только «В» на «О» и вместо Веста стало Оста (Веста) + Ра (солнце), в итоге получается всё та же наша богиня Веста, которая приносила весть о приходе весны), приводящая с востока воскресающее (восстающее от ночного зимнего сна) солнце.

Другие поговорки о Великодне:

Если в этот день небо пасмурное или идёт дождь — будет урожай.

Коли на этот праздник дождь — то до Семика надо ждать больше дождей, чем погоды, а затем и холодное лето; тихая и тёплая погода предвещала такое же лето (белорус).

Со Светлой недели (после Пасхи) начинают повсеместно разыгрывать хороводы.

Если солнышко «играет», «трепещется» — это к хорошей и здоровой жизни, к богатому урожаю и счастливым свадьбам, а если только чуть-чуть или не «играет» вовсе — год плохой будет

У наших предков существовало поверье, что на Пасху «солнце играет». И многие старались подкараулить это мгновение. В средней полосе России дети даже обращались к солнцу с песенкой:

Солнышко, вёдрышко,

Выгляни в окошечко!

Солнышко, покатись,

Красное, нарядись!

На Волыни же считают, что солнце — «царь неба», что светит и греет днём, а ночью прячется за землю, обходит её и утром снова появляется на востоке.

На Подолье считают, что солнце — это отблеск лика божьего, и потому оно так ярко светит. В прежние времена на Украине девушки молились солнцу. На Черкасщине (Черкасск) девушки вставали с утра пораньше на Великдень, и шли в сад, вставали под яблоней лицом на восток, и ждали восход солнца. Как только солнце появлялось, девушки складывали руки, как перед иконой, и молились.

И снова мы видим, что традиции и обычаи наших предков крепко живут в памяти народной и, не смотря ни на какие религии, традиции эти неискоренимы.

Неделя перед Пасхой или Красная неделя в белорусском Полесье сохранила древнее название Русальная. В народе эта неделя имела множество названий — рус. Красная, Червоная, Великая, Святая неделя, укр. Білий тиждень, Чистий тиждень, белор. Русальная неделя.

К празднованию готовились всю Красную неделю — с понедельника по субботу. Главные приготовления были с четверга (сейчас называется Чистый Четверг) по субботу. Всю неделю старательно готовились к празднику: мыли столы, скамейки, лавки, окна, двери. Белили печь, а то и стены. Выскабливали, вымывали пол, вытряхивали половики, перемывали посуду. С четверга до субботы шло приготовление на печи и во дворе: хозяйки пекли пасхальные куличи, красили яйца, запекали мясо; мужчины ставили качели, заготавливали дрова на время праздника и др. Селяне старались быть немногословными. Как и в течение всего поста, избегали громкого уличного пения, не было уличных игр и хороводов.

И в наши дни каждая домохозяйка именно за неделю до Пасхи, старается привести свой дом и двор в порядок: все вымести, выгрести, вычистить, выбелить, перестирать, перемыть… В городах, конечно, забыли уже об этом, но в сёлах и сейчас все эти древние традиции строго соблюдаются.

В Великдень начиналось разговление после длительного Великого поста. Как правило, это семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич — высокий хлеб из сдобного теста с узором в виде солнца, и паску — сладкое блюдо из творога в виде пирамиды. Эта традиция соблюдается и в наши дни!
 

Бытовал в давние времена обычай на Пасху качаться на качели. Рядом с качелью, как правило, и молодёжь и взрослые играли в крашенки или писанки. кто не знает, поясню, что яйца различаются на писанки и крашенки. Писанки – это славянская роспись на неварёном яйце, а крашенки – на варёном. Они имеют древнее обрядовое и обереговое значение. Их клали и в колыбель к младенцу, и дарили молодожёнам на свадьбу, также ими поминали предков. Поэтому крашеные яйца могут покрываться сотнями обереговых символов, каждый из которых защищал от разных напастей – от болезней, наговора, разлуки, зависти и пр. Существовала целая культура росписи яиц. Чтобы создать обереговую писанку, нужно было много чего знать: и значение обереговых символов, и символику рисунков и цвета, какие травы, лепестки цветов или кора, какого дерева или их комбинация используется для той или иной краски, когда и где нужно набирать воду. И, конечно, нужно иметь терпение, чтобы с помощью горячего воска последовательно, слой за слоем, наносить нужный орнамент. Сначала яйцо окуналось в одну краску, и на него воском наносился орнамент, защищая, таким образом, части орнамента, которые должны быть этого цвета, затем оно погружалось в другую краску, и снова наносилась часть орнамента, которая должна быть выполнена этим цветом и так далее. После того, как были нанесены все краски, воск осторожно растапливался, и писанка появлялась во всей своей красе.

Яйца начинали расписывать весной, когда открывались подземные родники и колодцы, рушился лёд на реке и просыпались пчёлы. Пасхальное крашеное яйцо в русской культуре означало новую жизнь, возрождение. Пасхальные яйца в России катали по земле, чтобы она была плодородной.
 

Также, красили яйца и в дохристианской Европе, что совсем не удивительно. Ведь до XI века в ней жили мощные союзы славянских племён – венедов и лютичей. По свидетельству Плиния Старшего, у друидов раскрашенные яйца выполняли роль талисманов. Их окрашивали в алый цвет в честь Солнца. Кельтская богиня красоты и любви Клиодна имела в своём распоряжении двух неземных птиц красного цвета с зелёными головами, которые откладывали голубые и пурпурные яйца.

Женщины и девушки в играх участия не брали. Чаще всего играли в «навбитки» («битки») — бились яйцами, «котка» — катали яйца с горки. Пасхальный обычай катания яиц был связан с верой древних славян у демонов. Люди верили, что, катая яйца, можно заставить злых духов танцевать, падать, опрокидываться, что вызывало им ужасные страдания. Если же яйца ударять друг о друга, то можно заставить духов биться лбами. Считалось, что таким образом можно бороться со злыми духами, досаждая им.

 

Как и на Благовещенье, если на Пасху и следующие дни были тёплые и солнечные, девушки ходили вокруг села (а вслед за ними и маленькие дети) и пели весняки. На Украине собравшись на выгоне (площадь в начале улицы, куда выгонялся скот – слово до сих пор существует в родных мне краях) или возле церкви, выводили «кривого танца» «Коструба», который символизировал зиму. В образе Коструба оплакивали смерть природы и радовались её воскрешению.

На Великдень, как на Рождество, старик брал ложку кутьи или киселя, выходил на порог сеней, или влезает на печь и, просунув голову в волоковое окно, говорил: «Мороз, Мороз! приходи кисель есть; Мороз, Мороз! не бей наш овёс, лён да конопли в землю вколоти»; «Морозе, Морозе! иды до нас кути исты, та не поморозь нашой гречкы». Иногда, повторив трижды призыв на кутью и обождав немного, прибавляют: «не идешь? не иди ж ни на жито, ни на пшеницю, ни на всяку пашницю!».

Многие согласятся, что в дни весеннего равноденствия ещё бывают и заморозки.

В Белоруссии считали, что на Великдень нельзя разжигать печь, иначе летом «падвор’е спаліць Пярун» в переводе на русский это значит «двор (хозяйство) спалит Перун». До наших дней сохранился обычай праздновать день Перуна 2 августа, который сейчас церковь подменила своим святым Ильёй. Но в древней традиции наших предков – это был и есть день бога Перуна. На Страстной неделе понедельник считался мужским днем, парни обливали девушек водой, при этом считалось, что, если девушка останется сухой, она недостаточно красива и хороша для женихов. Во вторник девушки мстили парням, обливая их в отместку, — день был женский. В среду и четверг вся семья тщательно убиралась в доме и в хозяйственных постройках, наводила порядок, выбрасывала старый хлам. Великий четверг называли еще чистым, ведь в этот день по древним языческим традициям следовало еще на рассвете искупаться в реке, озере или в бане. Христианские традиции переняли эти ритуалы, и в каждый «чистый» четверг все верующие не только мылись в банях и водоемах, но и вычищали все жилые и дворовые помещения. В северных районах Руси собирали ветки можжевельника или пихты, сжигали их, дымом окуривали жилище, амбар, хлев. Считалось, что можжевеловый дым является оберегом от нечистой силы и болезней. В пятницу нельзя было ничего делать, кроме самых необходимых дел. В этот день красили яйца и ставили тесто на куличи, а замужние женщины разносили по бедным домам продукты для пасхального стола. В субботу весь день продолжались службы, в храмах освящались куличи, крашеные яйца и пасха. Простой народ, кроме костров, зажигал смоляные бочки, мальчики расставляли повсюду факелы и плошки с горящим маслом. Самые смелые ставили фонари на купол церкви. Оставшиеся от костров угли потом хранили под стрехой крыши, чтобы не было пожара.

На Святой неделе, следующей за Пасхой, верующие пели песни, ходили толпой по домам. Называли эту толпу волочебником, а ее руководителя — починальником. Первая песня была обращена к хозяину и хозяйке, в ней прославлялись строительство дома, богатство, благочестие. Также упоминалось, что Святой Георгий оберегает коров, святой Николай — коней, святой Илья хранит поля, Пречистая Мать засевает, а Покров собирает урожай. После каждой строки непременно исполнялся припев: «Христос Воскресе». Эти песни имели глубокие языческие корни, они исполнялись еще в те времена, когда о христианстве никто не знал. Земледельцы в песнях выказывали озабоченность будущим урожаем, беспокоились о сохранности скота. В польских землях славяне во время шествия носили с собой живого петуха, которого рассматривали как символ воскресения.

Всю неделю на возвышенных местах горели костры как символ победы весны над зимой.

В Светлую неделю, которая считалась началом весеннего возрождения, обновления жизни, проводилось много обрядовых действий, связанных с заключением браков. Их инициаторами и главными участниками были холостая молодёжь и молодожёны. Со Светлой недели начинались весенне-летние гулянья парней и девушек. Светлая неделя была также временем, когда в русских деревнях проходили смотры невест. Это происходило по-разному в разных деревнях.

Вся Светлая неделя посвящалась развлечениям: ездили друг к другу в гости, угощались хорошей скоромной едой. Однако излишеств в еде и питье, великого общедеревенского разгула с драками, характерного для престольных праздников, в эти светлые, как их называли люди, дни не было. Праздничная трапеза проходила весело, радостно, но одновременно чинно и достойно. В Светлую неделю на деревенских улицах собиралось много народа – гуляли, демонстрируя себя, своих детей, свои наряды, разглядывая других гулявших, пели песни.

 

Согласно славянским традициям, в один из дней, предшествующих Пасхе или непосредственно следующих за ней, предки возвращаются на землю, где пребывают в течение некоторого времени. Продолжением Великодня была Светлая неделя, длившаяся восемь дней. В продолжение всей Светлой недели души усопших постоянно обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними. Поминальными днями этой недели были первый (в некоторых местах второй) день Пасхи и Навский (от слова НАВЬ – мир потусторонний или мир духов, также знакомые вам слова ЯВЬ – наш мир – физически плотный, и ПРАВЬ – мир богов или законов, созданных богами, которые управляют нашими мирами) четверг.

После литургии наши предки, несмотря на запреты священников, шли на кладбище разговляться с покойниками. Откуда же появился обычай убирать могилки умерших и проведывать предков на кладбищах?

Снова-таки, по славянскому календарю, если перевести на современный лад, в начале апреля есть такой праздник, который называется день Памяти Предков. В этот день совершаются службы на всех кладбищах и погостах, на могилах и курганах наводится чистота и порядок. Помимо даров и треб умершим предкам, на их последнем пристанище зажигаются священные огни (свечи, лампады, огневицы).

Этот обычай до сих пор празднуется в сёлах на Украине , не смотря на всевозможные гонения церкви.

Рассматривая праздник ПАСХИ основательно, хочется, также, упомянуть и о ПОСТАХ. Почему написал заглавными буквами? Да потому, что ПОСТ – это тоже аббревиатура, которая расшифровывается так: П – полное, О – очищение, С – собственных, Т – телес. Раньше писалось, как ПОСТЪ и последняя буква Ъ-ять расшифровывалась, как Ъ – сотворяша. И в полном варианте эта расшифровка звучала как Сотворение Полного Очищения Собственных Телес.

Посты у славян были необходимы, прежде всего, чтобы правильно подготовить организм к переходу на другой тип питания и совершить этот переход максимально гармонично и с максимальной пользой для физического тела.

Кстати позволялось не соблюдают ПОСТ: детям до 12 лет, беременным и кормящим матерям, старикам после 60 лет, воинам несущим караульную службу, а также раненым и больным, так как им необходимо питаться для обретения дополнительной силы и здоровья, что вполне разумно и логично. Но, как известно нам, церковь заставляет поститься абсолютно всех – от мала до велика без разбору.

Церковники же так отзываются о древних традициях наших предков: «…освящение кулича на празднике Светлого Христового Воскресения - это историческая ошибка, это один из признаков религиозной безграмотности. Это нелепое слияние Государственной церкви и древних языческих обрядов в IV веке».

«Пасхальный кулич никогда не был известен в пасхе Ветхозаветной, да и вообще в христианстве. Агнца пасхального употребляли в пищу с пресными лепешками (опресноками) и горькими травами. Происхождение пасхального кулича языческое (читай ВЕДИЧЕСКОЕ, так как термин ЯЗЫЧНИК – был введён нашими предками для обозначения всех прочих народов, которые не разговаривали на языке наших предков – т.е. на русском языке; а позже церковь извратила это понятие, впрочем, как и многие другие, и язычниками стала называть всех тех, кто придерживался ВЕДИЧЕСКОГО МИРОВОЗРОЕНИЯ – это мировоззрение о сотворении мира, основанное на точных ЗНАНИЯХ, в отличие от церковных догматов, которые она же сама и придумала). Кулич, как высокий хлеб с яйцами, являет собой известный языческий символ бога плодоношения Фалосса». Последние признания были взяты с церковного сайта.

 

На вопрос: Имеют ли "гробки" отношение к христианству? Представитель Русской православной церкви глава синодального отдела по взаимодействию с вооруженными силами протоиерей Димитрий Смирнов напомнил, что традиция посещать на Пасху могилы близких не является христианским обычаем. … «Никаких церковных предписаний насчёт таких глупостей, когда кому куличи есть и яйцо крашеное, нет, потому что ни кулич, ни яйцо к Воскресению Христову не имеют никакого отношения. Это просто наш отечественный, народный, крестьянский, освящённый временем обычай», - пояснил протоиерей.

Опубликовано на сайте Korrespondent.net 21 апреля 2011 года под заголовком «Православная церковь настаивает, что поездки на кладбище в Пасху - не христианская традиция».

Боязнь ПОПов (ПОП – это аббревиатура, которая расшифровывается так Прах Отцов Предавший – те, кто изменили вере своих предков и приняли чужую христианскую религию) к древним традициям объясняется, скорее всего, этим несколько странным и ещё не таким давним обычаем, который существовал у славян до конца XIX века. Обычай был на Пасху катать по земле священников и дьяконов (хоть и шутка, но со смыслом), что, вероятно, имело целью защитить будущий урожай от воздействия культов чёрной магии, распространяемых христианской церковью.

Хоть как бы ревностно церковь не следила за тем, чтобы на Пасху не было ведических обрядов и игрищ, в народной памяти эти праздники неистребимы! Что не говори, а эти древние традиции настолько глубоко сидят в нас, на генетическом уровне, что как бы церковь и власть не старались народ переделать (советские годы, прошедшие при запрете церкви), у них всё равно ничего не вышло.

ПАСХАЛЬНЫЕ ПЕСЕНКИ:

Серия сообщений "Язычество и христианство.":
Часть 1 - Великая афёра патриарха Никона.
Часть 2 - Люди! Читайте Библию!
Часть 3 - РОЖДЕСТВО.КОЛЯДА.Праздники древней Руси.
Часть 4 - МАСЛЕНИЦА.Праздники древней Руси.
Часть 5 - Пасха.Великодень.ч1.Праздники древней Руси.
Часть 6 - Пасха.Великодень.ч2.Праздники древней Руси.
Часть 7 - Что прикрыли татаро-монгольским игом?
...
Часть 12 - НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
Часть 13 - ТРОИЦА.Зеленая или Русальная неделя.
Часть 14 - ПАСХА Ч.3