В какой-то мере, антиподом Громовержца в славянской мифологии был местный Бог Земных Сил - Велес. Б.А. Рыбаков предположил, что образ Велеса уходит своими корнями в охотничью практику, а позднее оказался связан со скотоводством и мог иметь две звериные ипостаси: медведя и тура.

 

Перун освобождает похищенных Велесом небесных коров. (А. Фанталов).

 

Он оставил богатый след в славянской обрядности. В Зимние Святки, проходившие с 25 декабря до 6 января /с 7 января до 19 января по новому стилю/, а также на масленицу - 24 марта /6 апреля/ проводилось ряженье в звериные /турьи и медвежьи маски и вывороченные тулупы, со скотными колоколъцами у пояса. Ряжение с ярко-красными жезлами пляшут и выполняют заклинательные обряды.

 

Велес. (А. Фанталов).

 

С именем Велеса связан и обряд оставления последних ко-лосьев в поле, "Волосу на бородку". В то же время, некоторые черты "скотьего бога" слились с образом святого Власия, покровителя домашних животных, день которого отмечали на Руси 11 февраля /24 февраля/.

Одним из наиболее загадочных восточнославянских божеств являлся Симаргл. В русских средневековых источниках он часто упоминается рядом с Макошью. К. Тревер сопоставила его имя с новоперсидским Симургом, царем птиц и его прообразами: среднеперсидским Сэнмурвом и авестийским Саэна Мервгхо (См. Тревер К. В. Собака-птица: Сэнмурв и Паскудж //из истории докапиталистической формации. М;Л: 1933). Сэнмурва персы представляли крылатым псом, покрытым рыбьей чешуей, обитающим на Древе Всех Семян.

В средневековом русском прикладном искусстве часты изображения этого персонажа, связанного с побегами и корнями растений. Например, на браслете из тверского клада 12-13 в.в. показана девушка с распущенными волосами, подающая кубок крылатому псу. Б.А.Рыбаков предположил, что здесь запечатлен эпизод так называе-мых "русалий" - аграрного праздника в честь вил-русалок, проходив-шего всю неделю перед летним солнцеворотом. Интересно, что изображение Симаргла есть и в венгерском декоративно-прикладном искусстве./

К числу персонажей славянской мифологии относится и проблематичный Ящер. Детская хороводная игра сохранила его имя в усеченной форме. Мальчик - "Яша" сидит в центре круга и выбирает девочку жертву. Игра, изображающая выбор невесты Ящером может являться трансформацией древнего обряда принесения девушек в же-ртву водному дракону-ящеру (см. Рыбаков Б. А. //Язычество древних славян. М: Наука 1994., с. 40).

В русских заговорах также говорится о Ящере и о том, что рядом с ним лежит некий "сливень". Образ Ящера как хозяина по-дводного мига был широко распространен по всему славянскому региону и за его пределами. На Украине бытовали легенды о змеях-яжах, пожирающих людей. Родственно по звучанию и имя Бабы-яги. Однако, существовало представление о благих ужах /культ которых у балтов сохранился до ХХв./. Но корни этого образа, обладающего змеиной природой гораздо глубже. У иранцев это Ажи Дахак /буквально - "Змей Горыныч"/. Индийским ведам известен Ахи Будхнья /"Змей Глу-бин"/. Он связан с низом и водами, рожден в водах и сидит в глубине рек, имеет отношение к морю. Возможно, к данному персонажу близки и скандинавские Граввитнир и Ермунганд и змей Кирен Кройх шотландских легенд.

На Руси культ Ящера дольше всего жил в северных райо-нах. Он широко представлен в новгородском декоративно-прикладном искусстве - на ручках ковшей, деревянных конструкциям домов. Средневе-ковые гусли также содержат изображения ящеров. Возможно, игра гусляров была частью магического обряда по улову рыбы. Чтобы умилостивить Ящера, в жертву ему приносили коня.

 

Алексей Фанталов.

Вложение: 2924150.jpg