Без заголовка |
|
|
автор Норманн |
|
РУНАТАЛ - ПЕСНИ ОДИНА |
РУНАТАЛ
Рунатал
Runatals dhattr Odhinn.
Рунатал - Песни, сказанные Одином
Данный сборник заклинаний включает в себя 18 песен на языке оригинала. Приведенный перевод является классическим и приводится по академическому изданию Старшей Эдды с минимальными изменениями, необходимыми для более точного толкования текста с магической точки зрения.
Современный анализ песен показывает, что каждая из них обладает неповторимым действием на субъективную энергетику применяющего их мастера, а так
|
|
Слуэты девушек |
На этой страничке Вас ждет отличная подборка, которую я долго собирала и перенесла сейчас со второго своего сайта fljuida.ru , решив порадовать и Вас тут этой замечательной коллекцией оригинальных силуэтов девушек. Уверена, что Вам понравится эта подборка которую можно использовать для многих видов творчества : декупажа, скрапа, для выжигания по дереву, для вышивки, для нанесения через трафарет, для рукоделия, для точечной росписи, для украшения стразами и еще много всевозможных техник :)
Вас ждут здесь много кокеток, домохозяек, милых мамочек и их деток:)
|
|
ШКАТУЛКА В ТЕХНИКЕ КАРТОНАЖ. |
Шкатулка в технике картонаж. Подробный МК
Хочу рассказать вам, как сделать шкатулку для украшений в технике картонаж. Я люблю эту технику, потому что она позволяет сделать из простых и доступных материалов красивую и практичную вещь. Вы можете придумать себе любую форму, любое количество отделов и ящичков — и все это вы сможете сделать из листа картона и отреза ткани.
Для мастер-класса я выбрала относительно простую форму шкатулки для украшений. В ней есть один отдел для небольших браслетов, цепочек, кулонов и пр. и отдел для колец и серег. Она может стать весьма удачным подарком и не потребует от вас больших финансовых вложений. А может вы захотите сделать такую для себя, чтобы хранить свои сокровища :)
В этом мастер-классе вы узнаете основные картонажные приемы, познакомитесь с одним из видов шарниров и способом изготовления пухлой обложки на таком шарнире. Последнее может быть полезно и тем, кто делает блокноты.
Текста будет много, картинок тоже. Я постаралась описать для вас не только последовательность действий, но и объяснить, почему я предлагаю делать именно так. Чтобы вы заранее знали о некоторых возможных ошибках и способах их избежать.
Идеи для творчества УЗЕЛОК НА ПАМЯТЬ
|
|
Understanding the Galdrabók |
"Understanding the Galdrabók & Creating Original Designs" by Greg Crowfoot
Введение
Galdrabók - коллекция исландских гримуаров, или волшебных текстов, датирующаяся 16 - 17-м столетием. Galdrabók знакомит современных рунических магов с многообразием волшебных заклинаний прошлого. Среди них несколько версий из известного 'Ægishjálmur', или «Шлема Ужаса». В целом Galdrabók использует смешанный подход к символизму; опираясь на традицию северных знаковых систем, учитывает и то влияние, что оказала западноевропейская культура. Данный эффект находит свое отражение в традициях и истории Исландии.
Но конструкции связывания рун, описанные в Galdrabók's, выходят далеко за рамки указанных традиций. Даже беглый взгляд на заклинания Galdrabók впечатлит каждого, кто знаком с рунической магией, потому что та высокая степень сложности и потенциальные возможности, которые они могут дать в магических операциях овладевшему ими, поражает воображение.
Во многих книгах идет обсуждение как всего Galdrabók, так и отдельных его частей; например, "GALDRABÓK" в переводе Stephen E.Flowers, или в книге Эдреда Торссена «Северное волшебство». Проблема для современных рунических магов заключается в том, что конструкции Galdrabóks очень сложны и не рассчитаны на быстрое понимание и освоение. Именно сложность построения делает трудной, а, иногда и невозможной, возможность использовать в своей работе тексты из Galdrabók.
Такой же ситуация была и в то время, когда я впервые столкнулся с «GALDRABÓK». Один из моих первых преподавателей в северной традиции был настолько уверен в сложности системы, что даже не хотел и пытаться расшифровать загадочные символы. По его мнению, ключ к формам Galdrabók был давно потерян и восстановлению не подлежал. Я не согласился с ним и впоследствии предпринял попытки найти ключ. После значительных самостоятельных исследований я разработал несколько методов, являющихся, на мой взгляд, правильными, которые позволяют понять многие формы, представленные в «GALDRABÓK» и открывают возможность построения новых форм, используя оригинальный метод.
Первоначально, мои методы дешифровки опробовались в продвинутых рунических группах, которыми я руководил. Созданные мной методы, позволяющие создавать Ставы Страха (Óttastafur), Ставы Мечты (Draumstafur) или Шлемы Ужаса (Ægishjálmur), ни в коем случае не являются единственными. Я приглашаю к дискуссии любого, кто изучал различные версии построения и получил результат.
Основные принципы волшебства символа в Galdrabók.
Я разделяю все формы, содержавшие в Galdrabók на два вида:
1. по классической комбинации «Символ – Волшебство»
2. стандартные рунические формулы, измененные до неузнаваемости.
Исландские маги, которые составили Galdrabók, были, конечно, знакомый с обеими методиками и я полагаю, что они объединяли их, когда составляли свои формулы.
Только через познание этих двух форм волшебства и их взаимодействия в Galdrabók, я пришел к тому, что Galdrabók начал раскрывать мне свои тайны. Чтобы достигнуть понимания, мы должны исследовать основные принципы волшебства символов и понять, как их использовали исландские маги. Тех, кто уже знаком с такими методами, я должен снисходительно просить обратить свое внимание лишь на те пункты, в которых будет дано описание взаимодействия волшебства символов, заключенных в формах Galdrabók. А тем, кто мало знаком с этим предметом, и желает более глубоко изучить этот метод, я рекомендую превосходную работу брата по духу У.Д, «Практическое волшебство символа».
В классических традиция, волшебные символы, относящихся к письменности и/или алфавиту (таких как латинский алфавит), часто стилизуют, чтобы скрыть их истинную форму. У подобного подхода есть две практические цели:
1. предотвратить намеренное вмешательство других лиц, которые могли бы своим «психическим вмешательством» нарушить созданное
2. сохранять рассудок мага в ясности, чтобы не допустить путаницы при создании формулы.
Символы, используемые в волшебстве, могут быть изменены через скругление, отражение или как-то иначе, для того, чтобы в конечном счете появиться в другой форме. Такие измененные характеры тогда, когда несколько символов объединяют в единственный символ, в почти такой же манере как связывание рун.
Диаграмма 1: Формы письма (модификация латыни)
Исландский маги использовали как норвежские руны так и латынь, используя её в качестве связующих и дополнительных символов, изменяя их через округление, зеркальность или модификацию устойчивых форм (rigidforms).
Я полагаю, что к такому способу их привело прекрасное знание различных форм составления рунических комбинаций и понимания основных принципов символизма (Sigil).
Диаграмма 2: Модифицированная Bind Rune
2.
В диаграммах 3 и 4, я снабдил таблицу рунами в том порядке, в котором они появляются в старшем футарке, а затем показал вариант той формы, в которой, как я считаю, их использовали авторы Galdrabók в составе своих рунических заклинаний. Хотя большинство вариантов формы, представленных мной в диаграмме 3 и 4, взяты непосредственно из исходного материала («Футарк» и «RUNENMAGIE»), лишь небольшой процент из них был экстраполирован мой на основании правил модификации при работе с магическими печатями (Sigil). Где возможно, это отмечено звездочкой (*)
(прим. - к сожалению, экземпляр, попавшийся мне не был снабжен диаграммами 3 и 4)
В дополнении к изменению формы руны, авторы Galdrabók не ограничивали себя стандартным количеством рун, которое мы обычно связываем с вязанными рунами (bindforms). И хоть при составлении заклинаний они основывались на северной нумерологии, часто использовались десятки рун в том, что я называю "Superbinds".
Диаграмма 5: « Superbinds»
5.
Другой метод работы с символическими изображениями в практической магии также сыграл свою роль и нашел отражение во многих заклинаниях, описанных в Galdrabók. Этот метод – использование пиктографических изображений.
В пиктографическом методе символической магии используется упрощенный вариант изображения, чтобы точнее выразить магическое намерение и желаемый результат. Например, рисунок – вертикальная линия представлял собою человека, являющегося целью магического заклинания. Рисунок, состоящий из простых линий, окружался волшебными символами, которые обозначали и «цель» и необходимые «магические силы»; тем самым, создавалась единая конструкция. Как форма письма, такая магическая конструкция может изменяться столько, сколько нужно магу для сокрытия истинной формы.
«Став Страха» на стр. 88 из «GALDRABÓK» (и моя Диаграмма 6) является отличным примером использования пиктографического метода. Глядя на материалы из Galdrabók в целом, кажется, что использование пиктографического метода в магическом символизме было довольно таки популярно среди средневековых северных колдунов.
Диаграмма 6: «Terror-stave»
6.
Магические квадраты так же занимают важное место в северной магии. Магический квадрат, для тех, кто не знаком с этим видом магии, представляет собой сетку из букв или цифр, в которых заключена магическая фраза, имя божества или планетарной силы. Магические квадраты могут использоваться как самостоятельные талисманы, но могут являться ключами для заклинаний или использоваться для создания определенных магических печатей.
Квадрат «SATOR» является одним из известнейших магических квадратов. В нем так же используются буквы, а не только цифры. Некоторые эксперты считают, что для создания этого квадрата христиане использовали первые буквы из молитвы «Отче наш» («Pater Noster»), а так же «А» (альфа) и «O» (омега). Другие ученые полагают, что в квадрате заложены оригинальные каббалистические символы. Например, в «Большом ключе Соломона» Второй Пентакль Сатурна получился из «SATOR» с добавлением числового значения «IHVH» (или «Тетраграмматон»).
Однако, квадрат «SATOR» может иметь и другие корни. Sven Ulfsson утверждает, что «SATOR» может быть корреляцией из Sæter – не очень известное германское божество, которое было принято римлянами и переименовано латинским именем «Сатурн». Сатурн или Кронос (как он был известен в Греции) был первым царем Олимпа и Богом времени. Из-за этих творческих аспектов Кроноса, Ulfsson считает, что у Sæter, возможно, было и другое имя, а именно - Волунд-кузнец. Возможно, именно по этой причине не только средневековые маги, но и некоторые кузнецы использовали «SATOR».
Nigel Pennick также приравнивает Sæter к Сатурну, но он считает, что Сатурн есть Локи. Локи - трикстер, как и все Трикстеры из мировой мифологии, с одной стороны олицетворяющий хаотическую силу, а с другой - являющийся помощником светоносного «Люцифера». Как Меняющий форму, он явно фигура магическая и сверхъестественная. А если мы примем к рассмотрению спорную теорию о том, что Локи является богом огня (на основе возможной этимологической связи между «Логи» и «пожар»), то у нас появится ещё одна интересная теория о магическом квадрате «SATOR». Огонь, как моим читателям, несомненно, известно, играет важную роль в германских ритуалах и в магии. Как и Локи, огонь может быть либо созидающим, то есть дающим тепло и являющийся источником света, либо представать в своей разрушительной ипостаси. Если размышления Pennick’а о том, что Локи можно соотнести с элементом огня верны, то можно сделать вывод, что с помощью квадрата «SATOR» средневековые маги не только обращались за помощью к Локи, но так же и подтверждает тот простой факт, что маги через соответствующие ритуалы умели вызывать силы огня. Они знали, что, как и огонь, магия может быть положительной силой или отрицательной, в зависимости от знаний и опыта оператора, и понимания им законов магии. Если, как говорят, Sæter подключен к квадрату «SATOR», то независимо оттого, с каким из северных божеств это связано, квадрат имеет глубокие корни в северной магической традиции (в последствие, он мог стать и «христианским»).
Из заклинаний в Galdrabók ясно, что северные маги средневековья практиковали смешанные формы магии (по аналогии с современной народной магии Мексики), сочетая языческие и христианские верования. Поэтому, возможно, они видели квадрат «SATOR» в обоих «религиозных» течениях.
В конечном счете, все теории, выдвинутые об оригинальности квадрата «SATOR» являются чистой догадкой. Нет ни одной, полностью подтверждающей его возраст, место появления или указывающей на точное имя божества. Единственное, в чем мы точно уверены - северные средневековые sorcerors рассматривали квадрат «SATOR» как мощную магическую формулу. Они его использовали во многих магических операциях. Квадрат мог быть использован в качестве оплаты за защиту от вредоносной магии, или как талисман для управления духами. Говорят, что злая ведьма не могла находиться в помещении, где помещался квадрат «SATOR».
Квадрат «SATOR» упоминает и Stephen Flowers в «GALDRABÓK», на страницах 48 и 50. Он сообщает нам, что этот символ был хорошо известен северным рунным магам. Помимо примера, представленного на странице 50, он рассказывает, что было обнаружено по крайней мере ещё 7 рунических записей, заключенных в квадрат.
Квадрат «SATOR» со страницы 50 был начертан на нижней части чаши найденной в Швеции и датируется концом 1300 года. Интересно отметить, что этот квадрат «SATOR» является неполными. Обычно квадрат «SATOR» гласит: «SATOR-AREPO-TENET-OPERA-ROTAS» (сверху вниз). Вместо этого мы находим только: «SATOR-ARÆPO-TÆNÆT». Предположительно, две строки считаются секретными и известны только составившему их магу (была ли эта недомолвка общепринятой для других квадратов «SATOR», составленных северными магами, я не знаю, из-за отсутствия примеров).
Выполнение полного квадрата «SATOR» и его рунического аналога показано мной на примере.
Диаграмма 7: квадрат "SATOR" и его рунический эквивалент
7.
Помимо того, что квадрат «SATOR» использовался в качестве талисмана против соперника и/или колдуна, то есть выполнял защитные функции, он так же являлся одним из важных магических атрибутов во время составления заклинаний. Stephen Flowers упоминает, что многие северные магические книги требуют от мага чтения «satorarepo» во время проведения ритуала.
Stephen Flowers однако не уверен , что все руны заклинания «SATOR» должны быть пропеты, так как руны из этого квадрата являются ключами для звуковых рядов. Лично я считаю, что нужно поступать проще и работать с самим «SATOR» а не блуждать в темном лесу, зацикливаясь на таинственном «Satorarepo». Если этот квадрат такой же волшебный, как и другие, с которыми мне довелось работать, то вполне достаточно подписывая руны, пропевать его, начиная с «SATOR», переходя на «AREPO», затем «TENET», затем «OPERA» и, наконец, «ROTAS» . Для отпускания магических энергий, вызванных нами, делаем процедуру в обратном порядке. Мы будем ссылаться на этот метод при описании практических работ. Естественно, этот метод основан на инвокации, не «запечатлен в камне», как единственно правильный; я признаю и наличие других подходов, поэтому ещё раз приглашаю всех тех, кто работал с различными аспектами квадратов и получил результат, к дискуссии.
Последняя особенность классической магии сигил (Sigil) стоит в необходимом изучении планетарных часов, чтобы время для составления заклинания наилучшим образом согласовывалось с положение планет. Практикующие западную церемониальную магию (а именно такими людьми, безусловно, и были авторы Galdrabók) знают, что если время поведения магической операции согласованно со временем соответствующей планетарной активности, то магическая операция получает дополнительные силы, которые могут сильно повлиять на итог операции в лучшую сторону. Вполне возможно, что у средневековых северных магов не было упомянутых южных таблиц планетарных часов, но очень вероятно, что их руническая магия была состроена с северным циклом дней (ночей) и часов.
Каждый, кто читал Nigel Pennick's «PRACTICAL MAGIC IN THE NORTHERN TRADITION» и «RUNIC ASTROLOGY», а так же "RUNENMAGIE" Spiesberger'а уже знакомы с системой «runichours». С большой долей вероятности можно утверждать, что заклинание с использованием техник из Galdrabók не должно проводится в неурочное время. Безусловно, подобный подход был и в моих практиках, и я рекомендую его всем испробовать. Подробнее о различном времени резьбы рунных заклинаний можно прочитать в Galdrabók, в разделе «Construction Projects».
Помня обо всем сказанном, давайте приступим к работе. Мы наглядно рассмотрим несколько построений из Galdrabók для того, чтобы понять их содержание и научиться создавать новые формы под собственные нужды. В части 1 мы будем рассматривать составление и учиться создавать «ставы Страха» (Óttastafur) и «ставы Мечты» (Draumstafur). В части 2 мы изучим «Супербинд» (Super-binds), и, наконец, в части 3 – «Шлем Ужаса» (Ægishjálmur).
«Став Страха» (Óttastafur)
«Став Страха» (так я назвал рисунок на 88 странице из «GALDRABÓK») и подобные ему конструкции, являются наиболее характерными для пиктографического метода в магии сигил (Sigil Magic) (см. диаграмму 8 и стр. 91-93 из «GALDRABÓK»; Приложения: заклинания, относящиеся к германской магии).
Здесь мы видим варианты рунических заклинаний, представленных в простой форме с различными вариантами изменений, сводящихся к тому, что изменения вносятся через нанесение линий, передающих идею заклинания, на рисунок.
Диаграмма 8: пример «Terror-Staves»
8.
Первый рисунок из диаграммы 8, показывает рисунок из изогнутых линий, что, по всей вероятности, является жестким вариантом Tyr. Вторая пара еще более проста и, кажется, в ней используются просто линейные формы, без привязки к конкретной руне. То же самое может быть верно и для третьего примера (хотя у меня есть сильное подозрение, что «руки» появились от скругления Gifu, а третья «нога» помогает создать разновидность Eihwaz). Эта печать, как предполагалось, дарует победу над другими тому, кто её носит (сохраняя секретность, носить под мышкой); такое определение свойств печати хорошо объясняет необходимость использования двух рун в составлении.
Построение:
Наша работа будет разделена на четыре этапа:
а) основное намерение (концепция)
б) дизайн (композиция)
в) резьба (фактически - магическая операция)
г) применение.
а) Основное намерение
Возьмем для примера заклинание из Galdrabók и предположим, что цель нашего «става Страха» в том, чтобы склонить нужного нам бизнесмена на свою сторону.
б) Конструкция
Свою «цель» рисуем как простую стилизованную фигуру человека. Затем, соответствующие руны добавляем в рисунок, но изменяя форму руны (в данном случае, прямые твердые Wunjo и Tyr). Затем, мы можем изменить полученную форму, изогнув её, для того, чтобы она меньше походила на простой рисунок и больше напоминала волшебную печать.
Окончательный результат:
Пиктографические привязки (см. диаграмму 9: пошаговое руководство). Произведем математический расчет для получившейся формы. Математическое значение нашего «става Страха» – число 25 (Wunjo = 8 и Tyr = 17). 25 делится на 5 без остатка и дает в итоге 5, т.е. 5 будет являться ключевым числом для дня и времени проведения магической операции.
Естественно, если бы мы не получи соответствующую сумму, то были бы вынуждены добавить дополнительные руны (эти же аспекты учитываются и при построении обычных связок).
с) Резьба
Теперь, когда подготовительная работа завершена, мы готовы «резать», «красить» и «пропевать» наш талисман. Но, для того, чтобы наша магическая работа была проведена по всем правилам, нам необходимо определиться с «руническим» временем; для этого воспользуемся надежным источником информации (например, Pennick's "PRACTICAL MAGIC IN THE NORTHERN TRADITION", Spiesberger's "RUNENMAGIE", или другие источники). В данном случае, мы должны начать «резать» и «петь» основную пиктограмму и первую руну, Tyr в 5:00 утра, а Wunjo дорезать вечером того же дня в 20:00. Если по какой-то причине нет возможности работать в указанное время, то график проведения можно скоординировать, положив в основу работы только время той руны, которая наилучшим образом выражает общую цель заклинания. Для рассматриваемого «става Страха» такой руной является Tyr, значит рабочее время – 5:00 утра.
Мы решили, «что» делаем и «когда». Следующий вопрос – «как». Если мы собираемся следовать путем магов Galdrabók , то начинать и заканчивать ритуал должны чтением «Sator-arepo» (наряду с молитвы, обращенными к соответствующему Богу и/или Богине). Что касается фактической «резьбы», «окрашивания» и «пения», то эти действия проводятся обычным образом и ни чем не отличаются от обычного процесса «связывания» рун. Стоит отметить, что из-за простоты построения пиктограммы, использованной в нашем ставе, мы не проводили персонализацию, т.е. не закладывали в став данные нужного нам человека, поэтому в процессе резьбы нужно очень тщательно визуализировать нужного нам человека и тот результат, который хотим получить.
г) применение
Готовую руническую печать можно носить как амулет, или, как предлагают авторы Galdrabók, перенести её на пергамент и носить в кармане.
Диаграмма 9: построение «става Страха»
9.
«Став Мечты» (Draumstafur)
Примеры Draumstafur или Dream-stave можно найти на страницах 85 и 86 "GALDRABÓK" (см. также диаграмму 10). Их цель состоит точно в том, на что указывает их название – в осуществлении мечты.
Различные варианты построения показаны на рисунках в диаграмме 10. Построение идет на основании руны Thurisaz (классический «шип сна»), которую окружают другие руны, используемые в заклинании. Обратите внимание на то, что этот символ на «концах» содержит окружности. У Edred Thorsson в книге "NORTHERN MAGIC" в разделе, посвященном Ægishjálmur, говорится, что окружности на концах действуют таким образом, что энергия, ими собранная, перенаправляется на сам став и на написанное заклинание.
Диаграмма 10: Примеры «Ставов Мечты» (Draumstafur)
10.
Первый «став Мечты» (рис.А) показывает, что взят вариант руны Thurisaz (в его скругленной форме) и Pertho. Этот Draumstafur, в соответствии с текстом из Galdrabók's, предназначен для осуществления любой (выбранной по желанию) мечты составителя.
Основная часть второго «става Мечты» представляет собой «свободную» от других рун Thurisaz; но как нам кажется, Tyr в своей традиционной форме может являться ответвлением от одного из «углов» Thurisaz. Это дополнение предназначено для того, чтобы мечты оператора не попали к другому человеку без его ведома. Возможно, что Tyr был включен и для того, чтобы преодолеть природную психическую устойчивость человека к влияниям внешних сил.
Наш третий пример полностью отличен от двух предыдущих. На рисунке С показан пример из четырех вязаных рун, которые, тем не менее, работают как единое целое. Эти связанные руны были изменены через скругление в соответствии с правилами магии печатей.
Построение:
Мы предпримем те же самые шаги, что и при построении «става Страха». Начинаем с основного намерения
а) Основное намерение
В данном случае мы хотим создать «став Мечты» для астрального путешествия во время сна.
б) Конструкция
Лично я предпочитаю вариант с Thurisaz, показанный на рисунке В (диаграмма 10); его мы и будем использовать как шаблон, для создания своего Draumstafur.
Самый простой вопрос – выбрать соответствующие руны или руны, которые смогут простимулировать желаемое состояние (не забываем о количестве рун и их числовом значении). В нашем случае выбираем Ehwaz (как руну перехода), Thurisaz (как силовой проводник) и Fehu (которая является «отправной руной» и, к тому же, добавлена для соблюдения числового значения комбинации). Руны будут изменены в прямые и скругленные формы и включены в окончательный вариант (см. диаграмму 11). При общем подсчете Draumstafur получаем число 54; оно делится на 9 и на 6 (оба числа очень мощные и силовые).
Диаграмма 11: построение «става Мечты»
11.
в) Резьба
Используя длинный метод, мы наметили бы вырезание основы и Thurisaz на 15:00, продолжили бы работу на следующий день в 7:00 для Ehwaz. Резка заключительной руны, Fehu, была бы отложена до 13:00 (сравните с «коротким методом», предложенным при создании «става Страха»). В дополнение к произведенным расчетам нам нужно призвать «Sator-arepo», а так же божественных покровителей на каждой стадии работы. «Вырезание», «окрашивание» и «пение» выполнялись бы в привычной манере.
г) Применение
Наш законченный Draumstafur был бы написан на пергаменте, натянутом на раму, или начертан на дереве (или на другом стабильном материале). Став нужно было бы поместить в спальню, чтобы он смог сделать свою работу.
На этом завершается часть 1 "Познание GALDRABÓK".
В части 2 мы исследуем сложные и сильные «Super-binds» и изучим их для того, чтобы создавать свои загадочные формы.
Если вы хотите прокомментировать эту статью, или связаться с автором, пожалуйста, напишите spectre[собака]pacificnet.net
Bibliography:
"THE GALDRABÓK: An Icelandic Grimore", by Stephen Powers, Samuel Weiser Inc., York Beach, Maine, 1989
"NORTHERN MAGIC: Mysteries of the Norse, Germans and English", by Edred Thorsson, Llewellyn Publications, St.Paul, Minnesota, 1992
"FUTHARK: A Handbook of Rune Magic", by Edred Thorsson, Samuel Weiser Inc., York Beach, Maine, 1984
"RUNENMAGIE", by Karl Spiesberger,Schikowski, Berlin, Germany, 1955 "ADVANCED RUNE MAGIC: Class Notes and Lecture", by Greg Crowfoot, KGG, 1992
"PRACTICAL SIGIL MAGIC", by Frater U.D., Llewellyn Publications, St.Paul, Minnesota, 1991
"MAN, MYTH AND MAGIC, Vol. 12",Edited by Richard Cavendish, Marshall Cavendish Corporation, New York, New York, 1970
"THE GREATER KEY OF SOLOMON",edited by L.W. de Laurence, de Laurence,Scott co.,1914
"RUNELORE:A Handbook of Esoteric Runology", by Edred Thorsson,Samuel Weiser Inc., York Beach, Maine, 1987.
"RUNIC ASTROLOGY:Starcraft and Timekeeping in the Northern Tradition", by Nigel Pennick, Aquarian Press, Wellingborough, Northhamptonshire, England, 1990
"PRACTICAL MAGIC IN THE NORTHERN TRADITION", by Nigel Pennick, Aquarian Press, Wellingborough, Northhamptonshire, England, 1989
"THE ÓRðASAFN OF GAMLINGINN", by C.A. Jerome, Hrafnahus, Albuquerque, New Mexico, 1991
"TEUTONIC RELIGION:Folk Beliefs and Practices of the Northern Tradition", by Kveldulf Gundarsson, Llewellyn Publications, St.Paul, Minnesota, 1993
"DICTIONARY OF MYSTICISM AND THE OCCULT", by Nevill Drury, Harper and Row Publishers, New York, New York, 1985
SUPER-BIND и их построение
В части 1 «Познания Galdrabók», мы исследовали основные понятия магии сигил (Sigil-Magic) и их соотношения с Galdrabók. Мы также рассмотрели несколько примеров «става Ужаса» (Óttastafur) и «става Мечты» (Draumstafur) и прошли по всей схеме их построения. В части 2 мы рассмотрим другой тип конструкции, «Super-Bind».
Super-Bind - это термин, который я придумал, чтобы описать вязаные руны, в состав которых входит от 3 до 9 меньших вязаных рун.
«Super-Bind», представленные в "GALDRABÓK" по своей структуре являются неким подробным руническим «заявлением» мага, выражающего свое намерение очень подробно и в мельчайших деталях. Отличный пример «Super-Bind» показан на странице 84 из "GALDRABÓK" и на моей диаграмме 1. Этот дизайн занесен в список «galdratöluskip», или «Корабль магических чисел», который, в данном случае, направлен на уничтожение корабля.
Диаграмма 1: «Galdatöluskip»
1.
Две из наиболее очевидных форм руны, занятых в "Корабле" являются вариантом Sowilu и Gifu (рис.1). Остальные руны, используемые в этом заклинании, как в связках, так и по отдельности, «завязаны» на Gifu, т.е. именно она является основой композиции.
Приведем несколько примеров: на правой стороне «galdratöluskip», ближе к центру, видно две простые связки в двух, отличающихся друг от друга версиях, связанные из Nauthiz, Thurisaz, Gifu и, возможно, Eihwaz (рис. 2).
Связки, расположенные в самом низу, кажется, были полностью видоизменены. Возможно, это было сделано через «зеркальность» первой связки. А ещё более вероятно, что такой метод служил для призыва сначала положительных аспектов задействованных в заклинании рун, а, затем – отрицательных, для сохранения цикла событий в отношении данного корабля.
Более сложная связка – «нижняя правая рука» Gifu (рис. 3). Она сочетает в себе Laguz, Wunjo, вариант Thurisaz, Gifu и вариант Fehu. Другая же Laguz, начертанная в её привычной форме и помещенная рядом, может объяснить содержание этой большой связки. Я считаю, что вторая Laguz была помещена подобным образом для того, чтобы напрямую связать «Корабль» и «Воду», поскольку по воде и будет плыть корабль. Другие руны располагаются таким образом, что практически гарантируют потопление корабля во время шторма.
Еще одна связка находится на «левом плече» Gifu. Это простая комбинация, состоящая из одного из возможных вариантов начертания Sowilu, обратной Wunjo, и, возможно, скругленной Mannaz (рис.5).
Эти примеры являются небольшой, но поучительной частью «Galdratöluskip», по составлению «Super-Bind», и являются наглядной иллюстрацией метода, позволяющего связывать большое количество рун в одно заклинание. Для более детального анализа этой «Super-Bind» обратитесь, пожалуйста, к моей диаграмме 1 (рис. с 1 по 7). Авторы этого «galdratöluskip» явно не собирались ничего оставлять на волю случая. Он или она убедились в том, что учли все возможные обстоятельства и отразили их в соответствующих рунах, создав гармоничное сочетание через соответствующую задаче сумму. Если я определил руны правильно, полная сумма нашего «Корабля» равна 427, т.е делится на 7. Edred Thorsson считает, что в северной нумерологии число «7» является «числом смерти». Никакое другое число не может лучше подходить под цель этой «Super-Bind».
Хоть конструкция «Galdratöluskip» и велика по сравнению с обычными вязанными рунами, но она идеально подходит для направления призываемых рунических энергий с необыкновенной точностью и служит для нанесения прицельного удара.
Другой пример «Super-Bind» можно увидеть на страница 89 из «GALDRABÓK» и моей диаграмме 2. Это «Dreprún», или «руна убийства». Как и в «galdratöluskip», в «Dreprún» показано использование нескольких связанных рун, заключенных в единую форму, с применением пиктографического метода, рассмотренного в части 1.
Диаграмма 2: «Dreprún»
2.
Здесь мы видим фигуру человека, созданную из простейших символов, окруженную руническими знаками. Некоторые связи в этой «Super-Bind» очевидны, например, сочетание перевернутой Algiz и Hagalaz в нижнем правом углу; другие – менее очевидны. Например, можно найти две руны Uruz, которые были использованы, чтобы «составить ноги» человека, и сочетания Fehu и Kenaz, как завершающую «корону».
Концы линий, из которых состоит фигура, закрыты очень интересными «кодами». Gifu, помещенная на все концы, возможно, является энергией, связывающей заклинание с личным имуществом жертвы (следуя этой же концепции, сама жертва обозначена через Othala в правом нижнем углу). Суммарное значение этой «Super-Bind» - 147 (делится на 7). То есть, мы ещё раз получили «число смерти». Для более детального рассмотрения этого «Dreprún», пожалуйста, обратитесь к моей диаграмме 2. Мы можем использовать эти примеры для того, чтобы научиться составлять свои собственные «Super-Bind».
Создание:
а) Основные намерения
Многие из проектов «GALDRABÓK» были созданы для того, чтобы принести несчастье, отомстить врагу, или обнаружить воров, но читатель должен понимать, что технология, лежащая в их создании, может также использоваться и для положительных магических целей. Пример, который мы рассмотрим, будет сосредоточен именно на такой цели: помощь в исцелении человека, находящегося в критическом состоянии.
Для данного примера мы выбрали Билла. Билл страдает от сердечных проблем, вызванных атеросклерозом и врожденным дефектом сосудов. При обычных обстоятельствах, мы бы просто использовали сочетание Othala и Uruz (см. «RUNENMAGIE», по Spiesberger) и призывали бы Фрею в ее целительной ипостаси. Как правило, такого сочетания рунического и божественного элементов бывает достаточно. Но, предположим, что Билл серьезно болен и что наше волшебное вмешательство должно быть более решительным. Хотя создание «Super-Bind» для этой ситуации потребует от нас больше времени, рассуждений и вложения энергии, чем если бы мы использовали привычные вязаные руны, но результат, который мы в итоге получим, так же будет более существенен. Один из древнейших законов о магических церемониях гласит – любое заклинание, которое составлялось в течении длительного периода времени, при полной концентрации воли мага, имеет гораздо больше шансов на успех, чем заклинание, составленное быстро и без затраченных усилий. Отсюда появляется необходимость в талисмане «Super-Bind»: наш пациент серьезно болен и ему требуется серьезная помощь. И ещё одно замечание следует добавить перед тем, как приступить к созданию нашей «Super-Bind»: исцеление, которое мы сотворим через «Super-Bind» не может являться заменой квалифицированной медицинской помощи. Нашему гипотетическому пациенту сначала необходимо обратиться к врачу и пройти назначенный ему курс лечения, а наша «Super-Bind» будет являться дополнительным вспомогательным средством, но не лекарственным препаратом.
б) Конструкция
Для создания нашей «Super-Bind», мы будем использовать дополнительные руны Uruz и Othala, которые будут являться «нулевой» точкой отсчета и позволят нам получить необходимую сумму заклинания. Для данного случая я воспользуюсь опытом нашей целительной рунической группы (Ms. Heidi Schultz), а так же материалами, представленными в «RUNENMAGIE» Spiesberger'а.
Основываясь на опыте Spiesberger’а и фрау Schultz , мы будем использовать следующее: Thurisaz (для укрепления ауры Билла), Ansuz (для улучшения общего состояния его здоровья), Nauthiz (привести его в более расслабленное состояние, чтобы облегчить процесс исцеления), Jera (для увеличения жизнеспособности организма), Sowilu (для исцеления и силы), Tyr (чтобы помочь ему в преодолении болезни и борьбе с атеросклерозом), Laguz (опять же, чтобы укрепить жизненные силы), Ehwaz (прогнать депрессию) и, наконец, Gifu ( трансформировать сексуальную энергию Билла в духовную, т.е. для сублимации). Перечисленные руны вместе с Othala и Uruz, которые олицетворяют нашего пациента, и руна Gullveigs (именная руна) дают нам в общей сложности 23 руны. Суммарное значение нашей «Super-Bind» будет 296 ( делится на 3; если 296 умножить на 3 то получится 888 - «святое число» движения, действия и прогресса).
Выбрав руны, приступаем к составлению. Для первой связки будем использовать жесткие формы Othala и Uruz (см. диаграмму 3, шаг 1). К получившейся связке добавляем Gifu, как главную связующую форму (шаг 2). Помимо этого, мы используем Gifu как основную силу всех рунических заклинаний.
Диаграмма 3
3.
Затем, мы создаем твердые формы Jera, Sowilu и Tyr и связываем их между собой (диаграмма 4, связка 1); так же поступаем с Thurisaz, Ansuz, и Laguz (диаграмма 4, связка 2).
Диаграмма 4
4.
Получившиеся вязи будем связывать с главной фигурой (диаграмма 5). Остается «пристроить» Ehwaz и Nauthiz. Nauthiz может прекрасно вписаться на пересечении связки, состоящей из Thurisaz-Ansuz-Laguz и центральной Gifu (рис. 6), а Ehwaz в его жесткой форме написания может быть помещен в связку основания (рис. 7).
Диаграмма 5
5.
Диаграмма 6
6.
Диаграмма 7
7.
Для того, чтобы настроить получившуюся «Super-Bind» с тем, кому она адресована, нам нужно добавить в неё Gullveigs. Чтобы это сделать, нам нужно создать именную вязь для имени «Билл» и поместить в нашу «Super-Bind» (рис. 8 ). Так же Gullveigs может быть интегрирована в связку из Thurisaz-Ansuz-Laguz, путем добавления Gifu, Uruz и Ehwaz (рис.9)
Диаграмма 8
8.
Диаграмма 9
9.
Окончательный результат можно увидеть на диаграмме 10. Теперь у нас есть «Super-Bind», составленная в лучших традициях «GALDRABÓK».
Диаграмма 10
10.
в) Вырезание
При вырезании мы будем руководствоваться основным принципом, уже исследованном нами в части 1. Для каждой руны из нашего заклинания есть свой рунический час. Конечно, это получается так называемый «длинный метод» (для более детального изучения смотрите часть 3: «Ægishjálmur»). Но из-за больших размеров нашей «Super-Bind» и тяжелого состояния нашего пациента, мы будем использовать «короткий метод». Время вырезания будет совпадать с руническим временем двух центральный рун: Othala и Uruz. Тогда наше вырезание начнется в 11:00 (Othala) и закончится в 14:00 (Uruz). О «коротком методе» смотрите подробнее часть 3: «Ægishjálmur». Независимо от выбранного времени, наша работа будет начинаться и заканчиваться произнесением заклинания «Sator-arepo» и молитвой к Gullveig, или другому божеству, чье покровительство покажется нам важным в этот момент. Фактическое вырезание, окрашивание и пропевание будут осуществляться обычным способом.
г) применение
Законченная «Super-Bind» будет работать для нашего пациента, как мощный талисман на исцеление. По всей вероятности, оптимальное место для её размещения – рядом с кроватью больного.
На этом заканчивается часть 2 «Познание GALDRABÓK». В части 3 мы будем рассматривать мистический «Ægishjálmur» – «Шлем Ужаса» - и учиться раскрывать его тайны.
Если вы хотите прокомментировать эту статью, или связаться с автором, пожалуйста, напишите spectre[собака]pacificnet.net
Bibliography:
"THE GALDRABÓK: An Icelandic Grimore", by Stephen Powers, Samuel Weiser Inc., York Beach,Maine, 1989
"NORTHERN MAGIC: Mysteries of the Norse, Germans and English", by Edred Thorsson, Llewellyn Publications, St.Paul, Minnesota, 1992
"FUTHARK: A Handbook of Rune Magic", by Edred Thorsson, Samuel Weiser Inc., York Beach, Maine, 1984
"RUNENMAGIE", by Karl Spiesberger,Schikowski, Berlin, Germany, 1955
"ADVANCED RUNE MAGIC: Class Notes and Lecture", by Greg Crowfoot, KGG,1992
"PRACTICAL SIGIL MAGIC", by Frater U.D., Llewellyn Publications,St.Paul, Minnesota, 1991
"MAN, MYTH AND MAGIC, Vol. 12",Edited by Richard Cavendish, Marshall Cavendish Corporation, New York, New York, 1970
"THE GREATER KEY OF SOLOMON",edited by L.W. de Laurence, de Laurence,Scott co.,1914
"RUNELORE:A Handbook of Esoteric Runology", by Edred Thorsson,Samuel Weiser Inc., York Beach, Maine, 1987.
"RUNIC ASTROLOGY:Starcraft and Timekeeping in the Northern Tradition", by Nigel Pennick, Aquarian Press, Wellingborough, Northhamptonshire, England, 1990
"PRACTICAL MAGIC IN THE NORTHERN TRADITION", by Nigel Pennick, Aquarian Press, Wellingborough, Northhamptonshire, England, 1989
"THE ÓRðASAFN OF GAMLINGINN", by C.A. Jerome, Hrafnahus, Albuquerque, New Mexico, 1991
"TEUTONIC RELIGION:Folk Beliefs and Practices of the Northern Tradition", by Kveldulf Gundarsson, Llewellyn Publications, St.Paul, Minnesota, 1993
"DICTIONARY OF MYSTICISM AND THE OCCULT", by Nevill Drury, Harper and Row Publishers, New York, New York, 1985
ЧАСТЬ 3: ÆGISHJÁLMUR
Ægishjálmur, или «Шлем Ужаса»
В части 2 мы рассмотрели примеры создания «Super-Bind», а в этом разделе мы рассмотрим последнюю из основных форм «GALDRABÓK» - Ægishjálmur.
«Ægishjálmur», или «Шлем Ужаса», пожалуй, является самой изящной формой выражения рунической магии сигил (Sigil-magic). В нем жесткие и скругленные формы часто сочетаются с другими вариантами и различными структурами, что позволяет создавать магические печати, наделенные огромной мощностью и, по своей художественной форме, являющиеся произведением искусства. Через понимание конфигураций жестких и округлых форм рун, а так же через познание общих принципов, по которым создается любой Ægishjálmur, мы сможем придти к понимаю первичных целей «Шлемов», представленных в «GALDRABÓK» и создать свой собственный Ægishjálmur.
Истоки Ægishjálmur являются предметом некоторых споров. Некоторые ученые, такие как Edred Thorsson, считают, что «Шлем Ужаса» или «Ægishjálmur» первоначально являлся сокровищем из клада Нибелунгов. «Восемь звезд», составляющие основу его конструкции, более всего подходят под определение рунического символа «WorldStar», основанного на использовании силы 9 миров в финальной части магического заклинания (хотя в некоторых вариантах используется «снежинка» Hagal). Однако Sven Ulfsson выдвинул другую теорию о появлении «Шлема», которая так же заслуживает упоминания. Ulfsson считает, что Ægishjálmur изначально получил свое название от имени бога морей Ægir. Ulfsson основывает свое предположение на записях, найденных им в «ICELANDIC-ENGLISH DICTIONARY», составленных G.T.Zoëga (Sigdur Kristjánsson, Reykjavik, Iceland, 1922). Термин «Ægiris» означает «море», т.е. существительное мужского рода, или «океан». Полный перевод слова «Ægishjálmur» выглядит как «шлем, наводящий страх», где часть «Ægja» означает пугать или угрожать. Ulfsson считает, что «Ægishjálmur» буквально означает «Шлем Ужаса», и выражает страшную разрушительную силу моря.
Хотя он и не отрицает, что «Восемь звезд» и «WorldStar» являются синонимами, он указывает на сходство между восемью «спицами» и рисками на компасе, которые использовали норвежские моряки для навигации. Тесная связь между этими двумя символами представляет собой сильный аргумент в защиту теории, говорящей о том, что «WorldStar», известная нам в её современном виде, может иметь непосредственную связь с мореплаваниями наших предков. Лично я поддерживаю теорию Ulfsson’а, но оставляю читателю возможность решить для себя, какая именно из теорий происхождения Ægishjálmur кажется ему наиболее верной.
В любом случае, независимо от той или иной теории появления Ægishjálmur’а, ученые сходятся во мнении о мистичности этой формы. «Шлем Ужаса» часто описывается в различных источниках, как «предоставляющий своим владельцам способность вселять страх во врагов и наделяющий их волшебной силой». Есть два хороших примера Ægishjálmur, которые можно увидеть на страницах 87 и 89 "GALDRABÓK" (см. также диаграмму 1): «Solomon's Innsigli» и «Vegvisir». Первый описывается как защитная сигила, а второй используется для того, чтобы её владелец не сбился с пути (что, безусловно, поддерживает теорию Ulfsson’а «о связи «Восемь звезд» и компаса)
Диаграмма 1: «Solomon's Innsigli» и «Vegvisr»
«Solomon's Innsigli»представляет собой одну из основных форм «Шлема». Похоже, в ней используются только самые необходимые элементы, без добавления трансформированных рун. «Vegvisir» является более сложным по конструкции; в нем используются как стандартные элементы, так и рунические вариации.
Основные конструктивные элементы Ægishjálmur: зоны и специальные символы.
1. Зоны
В «NORTHERN MAGIC», Edred Thorsson объясняет, что Ægishjálmur, (как и более поздний так называемый «Ведьмин Знак») состоит из трех зон, начинающихся от центра восьмилучевой звезды и расходящихся наружу (диаграмма 2, рис. А). Первая зона в центре выражает внутреннее содежание. Вторая зона - это внутренний мир, или субъективное. Третья зона – внешний мир, или объективное. Исходя из общих намерениях заклинания, рунические символы размещаются в соответствии с зонами, на которые должно оказаться воздействие ; таким образом вносятся необходимые изменения и оказывается нужное влияние. Например, если сигила предназначена для установления связи между человеком и внешним миром, то символы, оказывающие влияние на внутренний мир человека, располагаются во второй зоне, а те, которые должны повлиять на вселенную – в третьей. Если же заклинание предназначено исключительно для изменения внешнего мира, то символы будут располагаться равномерно по всем восьми направляющим в третьей (см. диаграмму 1 и диаграмму 2, рисунок B).
В дополнение к этим зонам, в Ægishjálmur используются специальные символы, направляющие магические силы в нужное направление. В «NORTHERN MAGIC» эти символы подробно рассмотрены.
2. Ограничительные «вилки»
Первые символы, которые мы рассмотрим, я называю ограничительной «вилкой». Они находятся на концах восьмилучевой звезды, их «зубцы» направлены наружу. Жесткие ограничительные «вилки» (рисунок С) действуют как излучатели магической энергии, направляя её наружу и предотвращая вхождение обратного потока. Округлые ограничительные «вилки» так же блокируют входящий поток, но действуют на более глубоком пласте (рисунок D).
Последний вид ограничительной «вилки», который стоит упомянуть – открытая форма Algiz, но не в контексте отдельной руны, а как часть конструкции; Thorsson называет такой ограничитель «Активатором», излучающим силу «Шлема» наружу, в космос (рис. E).
3. Другие элементы конструкции
Следующая группа символов располагается либо на концах «вилки», и является как открывающими, так и закрывающими (в зависимости от необходимости), либо могут находится в других местах «Шлема».
Первой из этой группы – круговой закрывающий символ (с ним мы сталкивались ранее в разделе, посвященном «ставам Страха» (рис. F диаграмма 2, а так же Диаграмма 5 в разделе «став Стаха»). Этот символ предназначен для обратного поступления в «Шлем» некоторых магических энергий (эффект автоматической подзарядки). Другой символ – группы горизонтальных линий, пересекающих луч (рисунок G). Эти линии предназначены для ускорения и/или усиления магической энергии сигилы в целом. Прямая горизонтальная линия, закрывающая концы «вилки» предназначена для предотвращения рассеивания магической энергии (рисунок H).
Малые изогнутые лини, пересекающие лучи «вилки» (рисунок I), также часто встречаются. Их чашевидная форма предназначена для улавливания различных вредоносных энергий и недопущения их попадания к владельцу «Шлема». Они могу находиться как на концах «вилки» (рисунок D), так и непосредственно в самом «Шлеме» (зона В).
Казалось бы, что такого количества символов вполне достаточно. Однако, типичный «Шлем Ужаса», в дополнении к уже указанным символам, содержит в себе и рунические символы, в различных формах и конфигурациях. Часто, варианты форм рун и внешнего вида Ægishjálmur идентичны друг другу, и в конечном виде прекрасно сочетаются друг с другом, чтобы служить двойной цели. По этой причине часто невозможно отличить отдельную руну от какого-либо элемента «Шлема» и мы вынуждены руководствоваться только тем описанием, которое дал автор. Тем не менее, это не помешает нам создать свой собственный «Шлем». Если основные направления в построении определены верно, то при использовании надлежащих рунических форм мы получим те же результаты, что получали древние исландские или германские маги.
Диаграмма 2: Design Elements of the Ægishjálmur
2.
Создание
а) Основное намерение
Для примера мы создадим «Шлем», предназначенный для управления магической силой, которая будет распространяться по «спицам» и соединяться с силой вселенной.
б) Построение
В нашем «Шлеме» мы будем использовать принцип основного построения элементов Ægishjálmur из древнескандинавского рунического заклинания "luwatuwa" (см. "FUTHARK" стр. 103) с добавлением Laguz, Uruz, Wunjo, Ansuz, Tyr, Uruz, Wunjo and Ansuz. Эти руны в сумме дают 66, или 6 (число создания и разрушения) взятое 11 раз (классическое «мастер-число» западной нумерологии).
Первым шагом нужно создать восьмилучевую звезду. Все остальные элементы будут включены именно в неё. В нашем примере (для простоты понимания) «Шлем» рассчитан для работы в объективной вселенной (зона 3). Следовательно, все лучи будут равной длины (см. Диаграмма 3).
Первым элементом, появившимся в «Шлеме», будет четыре «вилки», размещенные на диагональных лучах. Эти «вилки» предназначены не только для движения силы наружу (вовне), но и для обеспечения устойчивости канала силы (именно поэтому мы используем не просто Algiz вместо ограничителя; наше намерение заключается в создании более прочного направления заклинания)
Диаграмма 3
3.
Следующим шагом будет создание руносимвола, являющейся основной заклинательной формулой власти. Первая руна, Laguz используется в ее жесткой форме (Диаграмма 4, шаг 1). Вторая руна, Uruz, изменяется через обратную и зеркальную, и связывается с полученной формой Laguz (Диаграмма 4, шаги 2 и 3).
Диаграмма 4:
4.
Отдельного пояснения заслуживает перевернутая Uruz: такой порядок связывания сделан для того, чтобы направить энергию во внешний мир, а не накапливать её в самом заклинании. Может показаться, что такой шаг способен повернуть действие рун в противоположное направление ввиду их перевернутой формы. Фактически, руны написаны в том виде, в котором существуют, т.е. в неизмененной форме; если смотреть от центра, то кажется, что форма обратная, а если смотреть извне (с точки зрения Мира), то форма остается прямой, т.е. неизменой. В соответствии с правилами магии сигил, они продолжают сохранять свои «положительные» свойства, характерные первоначальным неизмененным формам. Кроме того, в рассматриваемом варианте Uruz была удвоена; таким образом мы учитываем оба числовых значения. Помимо этого, через объединение «зеркальной» Uruz и Laguz, мы, как и говорили, получили Tyr (Диаграмма 4, шаги 1 и 3). Осталось задействовать ещё две руны: Ansuz и Wunjo. Так как Ansuz и Wunjo так же используются дважды, они будут «зеркальными» и будут помещены под связку Uruz-Laguz-Tyr (Диаграмма 5, шаги 1 и 2).
Диаграмма 5
5.
Полученный вариант вязи применяем к оставшимся 4 «открытым» лучам нашего «Шлема» (Диаграмма 6).
Диаграмма 6
6.
Однако, наша конструкция ещё не закончена. Нашим следующим шагом будет придание чашевидной формы окончаниям «вилки» (Диаграмма 7), чтобы не допустить проникновения любых негативных энергий в «Шлем». Мы так же добавим три горизонтальных элемента, являющихся жесткими формами Tyr в качестве ключей для победы и успеха, к другим четырем лучам для придания ускорения нашей работе (Диаграмма 7).
Диаграмма 7
7.
Окончательный результат можно видеть в диаграмме 8. В качестве примечания следует отметь: счастливое стечение обстоятельств произошло в тот момент, когда мы связали Uruz-Laguz- Tyr. В ней проявилась четвертая руна - Sowilu в своей твердой форме (учитывать её или нет - зависит от необходимости).
Общее числовое значение получившейся формы: 264 (сумма всех четырех удвоенных формул) и 68 (четыре варианта Tyr), или 332 (которое, в свою очередь получатся от деления на два числа 664) – число взаимодействия двух сил. В данном случае это будут магические силы, которыми маг будет управлять при помощи «Шлема». Если Sowilu включена в состав этого «Шлема», то суммарное значение будет 396. Это число делится на 3 и 9 (еще более мощная пара магических чисел).
Диаграмма 8
|
|
О симпатической магии. |
Законы Магии
В этой статье речь пойдет не о правилах взаимодействия со Вселенной. В магии есть три главных закона, которые нужно знать и каждому практику, и каждому человеку, который хочет внести ясность на первый взгляд необъяснимых вещей. Согласно этим законам построено множество ритуалов, которые можно проводить и на расстоянии.
Существуют три закона симпатической магии: закон целого, закон контакта и закон подобия. Очень часто на практике эти законы совмещаются, т.е. одно произошедшее явление объяснимо двумя или тремя законами сразу. Знать законы магии полезно, с одной стороны, для успешной практики, с другой – для защиты своего здоровья и благополучия.
Для справки:
Симпатическая магия – это магия взаимосвязи, построенной на общей родственной черте.
1 - закон целого
Закон магии целого гласит: Части одного целого навсегда сохраняют связь друг с другом и оказывают воздействие друг на друга.
Пример
Мы смотрим на огонь одной свечи и видим огни всех других свеч. Таким образом, через огонь можно установить связь с любой зажженной свечой, поскольку огоньки свечей – это части одного целого огня.
В ритуале на деньги, когда соединяются две свечи (человек и деньги), на свече, символизирующей человека (или себя лично), пишут его имя, а цвет свечи выбирается по цвету его знака зодиака. Здесь человек и его имя, характеристики его знака зодиака являются частью одного целого.
О том, что состриженные волосы (как и ногти) нельзя выкидывать знают многие, и не только потому, что их можно использовать для наведения порчи. Наши волосы – это часть нас, а каждая часть нашего тела хранит нашу память и информацию о нас. Поэтому отрезанные волосы лучше всего сжигать. В особенности это касается обладателей длинных волос.
Пуповина и плацента, которые остаются от пребывания малыша в животике у матери, сохраняют с ним связь навсегда и оказывают на него воздействие. (Не стоит отдавать это врачам, в чьих интересах сделать себе денежную выручку от продажи плаценты.) Если плаценте нанесут вред, это негативно отразится на ребенке. Традиционно, высохшие плаценту и пуповину закапывали под сильным деревом (например, под дубом).
2 - закон контакта
Закон магии контакта гласит: Объекты, которые однажды взаимодействовали (был контакт), сохраняют связь друг с другом. Сила связи, установленной между ними, зависит от степени и продолжительности контакта.
Пример
Одежда человека, которую он носил достаточно долго, сохраняет с ним связь на тонком уровне энергий. Просто сравни свои ощущения, когда ты одеваешь новую и старую одежду: к первой приходится привыкать, а вот во втором случае – эта вещь воспринимается своей, она становится частью тебя. Для шамана его ритуальный костюм, – как второе тело. И даже, если этот костюм будет висеть на вешалке, будет чувствоваться его присутствие. (Вспомни свои ночные пробуждения, когда ты еще ребенком в полутрансе, глядя на лежащую на стуле одежду, видел там сидящего человека...) Поэтому, не стоит выкидывать свою одежду или отдавать ее неизвестно кому: поможешь таким образом нищему – притянешь проблемы с деньгами, больному – будешь хворать.
Есть приметы, предостерегающие спать на чужой подушке или носить чужую шапку, дабы мыслями не обменяться. И все по тому же закону. Также не стоит пользоваться чьим-то носовым платком – все равно, что чужие слезы на себя брать. И все по тому же закону.
По оставленному на земле или песке следу, опытный колдун может нанести порчу. Крылатое выражение «замести следы», которое чаще используется в переносном значении: убрать все признаки своего присутствия в определенном месте или деле, имеет магические корни и, когда-то оно применялось в прямом значении. (Эта информация не является рекомендацией ходить с метлой по городу и заметать за собой. Мало вероятно, что с тобой кто-то так поступит, если ты, конечно, не лицо подобное Петру I. Т.е., там, где деньги и власть, там есть риск магического нападения.)
3 - закон подобия
Закон магии подобия гласит: Объекты и явления, имеющие подобный вид, имеют подобные свойства.
Пример
Амулет с изображением волка, сам по себе, конечно же, не представитель этого вида, но он несет подобные качества (магические свойства этого животного). С иконами также: изображенные на них святые – это не сами святые, но это – их образы, поэтому есть связь. Аналогично со статуэтками бога и богини. Пример с портретом Дориана Грея тоже относится к магии подобия. Нарисованные события могут сбываться, особенно, если картину, их изображающую, наполнять силой. Согласно магии подобия, целитель помогает своему пациенту отдаленно, т.е. исцеляет на расстоянии или проводит чистку.
Вспомни многими любимый праздник Самайн (американская версия – Хэллоуин), когда на алтарь возлагают голову тыквы. Такая тыква представляет собой человеческий череп и символизирует голову Брана Благословенного, которая освещает путь (горящая свеча).
Схожий принцип есть и в продуктах питания (к таким заключения когда-то приходил известный лекарь-алхимик Парацельс, что легло в основу современной гомеопатии), к примеру, еда красного цвета полезна для сердца и крови, и связанного с ними – давления, активности. Или, напротив, известны случаи, как целители переводили желтуху на то, что имеет желтый цвет: вещи, камни, птиц, солнце и т.п. Поговорка «Ты – то, что ты ешь» тоже сюда относится. К примеру, мадагаскарские воины верят, что тот, кто съест петуха, убитого другим животным, сам погибнет в бою.
Когда практик имитирует те или определенные действия, он в итоге добивается того, что они происходят в реальности. Зачастую здесь имеют силу все три закона магии. Например, лечение опухоли корнем вербены. Для этого корень разрезают пополам, одну часть привязывают к пораженному месту, а другую подносят к огню, читают заговор по принципу: «Как дым сушит вербену, так и опухоль усыхает, и исчезает». Сюда же относится и денежный ритуал на растущую Луну с заговором: «Как месяц молодой растет, так и деньги в моем кошельке прибывают» (и остальные заговоры, построенные по тому же закону подобия). Таким же образом работает и всем известная практика с куклами вуду.
Эти простые законы магии человек может использовать, как и во вред другим, так и во благо. И все сделанное ему вернется троекратно по известному всем причинно-следственному закону нашей Вселенной.
Кудесник
|
|
Панно "Дракон инки" |
ИСТОЧНИК: http://stranamasterov.ru/node/997688
|
|
Открытки |
http://vinograd08.blogspot.com/2010/11/blog-post_22.html
http://marjanvanderwiel.blogspot.com/
Автор Daria-pn
http://monika-jot.blogspot.com
|
Асы - жители Асгарда - обманывали, нарушали клятвы, губили хорошего человека во имя ещё лучшего дела настолько часто, что им потребовался персонаж, способный выгодно оттенить их имидж. После долгих собеседований выбор пал на Локи, сына великана Фарбаути и жены его Лаувейи. Причиной выбора и главным отличием Локи от Асов стало то, что Локи делал гадости не для великой цели, а исключительно ради самого процесса. Более того, инстинкт самосохранения проявлялся у Локи с некоторым опозданием, так что пакостить ещё не мешал, но полную силу набирал лишь тогда, когда его носитель получал предъявы за базар, разводки и подставы.
