Калгари - лето 2025. Мои фотографии.

 

 

1.


2.

                                          Письмо Е. И. Рерих В. Л. Дудко от 17.06.1946

Дутко (Дудко) Валентина Леонидовна

1909–31.07.1983
фото июнь 1947 года

 

7 июня 1946 г.

Родная моя Другиня, получила Ваши два письма из Лугано, последнее от 16 мая. Могу представить себе ужас, пережитый Вами, когда Ваш очаровательный Миша совершил такое неожиданное сальто морталэ!!! Глубокая благодарность подымается из сердца к Великому Владыке, вторично спасшему Ваше сокровище! Истинно, мы видим, как карма ребёнка может быть изменена или облегчена духовным ростом и устремлением матери к помощи Высшей.

Вы правы, родная, возмущаясь писанием г-на Уинна, с содроганием прочла его мертвящие строки о карме. Впрочем, этот сухарь сам помещает себя на уровень «ограниченных хьюмансов»[1]. Следовало бы посоветовать таким «хьюмансам» не заниматься вопросами, которые прежде всего требуют неограниченного выявления сердечной энергии и полёта мысли, именно тех даров, которые этот «сухарь» приписывает «thoughtless people»[2], иначе говоря, глупцам.

Подобным «ограниченным хьюмансам» и во сне не снилось, что карма, будучи многообразным фактором космических и человеческих проявлений, ибо она лежит в основании Бытия, является законом Любви! Любовь же, как утверждают даже средние поэты, сильнее смерти! Но и мы скажем – Любовь есть Жизнь Вечная! Карма лежит в основании Космического Магнита и мощнее и прекраснее всего проявляется в Любви. В Учении Живой Этики сказано, что карма Космического Права, ткущая свой узор на протяжении тысячелетий, – рычаг самый мощный. Истинно, этот рычаг является зачинателем и спасителем миров.

Конечно, карма есть понятие, имеющее много значений, так же как и особый термин для каждого её аспекта. Как Космическое Начало карма есть вечное действие, порождающее Мир причин и следствий в их полном соответствии и соизмеримости. Но карму можно назвать и Высшей Гармонией, ибо она не только действие, но приноравливание следствий этого действия, и такое приноравливание уже есть искание совершенствования или гармонии во всех проявлениях. Эволюция возможна именно на уявлении закона кармы. Когда же карма уявляется на плане человеческого проявления, она становится законом «Этической Причинности» или следствием проступка, совершённого с эгоистической целью и нарушившего тем закон гармонии. Божественный дар человеку – его свободная воля – разворачивает этот закон в величественную, прекраснейшую, но и грозную мощь страданий и радостей, подъёмов и падений в вечном совершенствовании, в труде, и творчестве, и любви. Так, Венец Кармы – вечное Созидание в Любви, Красоте и [Гармонии]. Помните, как Сказано: «Энергия и Воля – властители кармы»[3]. Озарение, достигаемое человеком на пути совершенствования, делает его Архатом, или Владыкою Кармы. Закон причин и следствий непреложен, именно эта непреложность его и даёт человеку овладеть этим законом, и тогда он может сам избирать свой путь и закладывать те причины, которые должны принести желаемые им следствия. Дух, закончивший свою земную карму, может для ускорения планетной эволюции начать новую карму и на той же Земле, и, действуя уже в знании и согласии с законами природы, он всё же принимает на себя ответственность за эту новую карму, но такая карма не может усложнить тело гармоническое. Люди должны знать и не забывать, что главная тягота и опасность не от внешней кармы, но от кармы внутреннего человека, и такая карма творится человеком ежеминутно мыслью, словом и делом, и главным образом мыслью, ибо энергия мысли есть самая мощная творческая сила. Именно мысль создаёт наше бессмертное «Я». Но не только Архат, но и ученик, обладающий уже очищенной и дисциплинированной волей, может облегчить и изменить качество своей кармы и с помощью Учителя миновать многие опасности. «В воле, в устремлении и в глубине доверия к Иерархии Света лежит одна из побед над кармой».

Сама по себе карма есть истинно прекрасный закон. Карма есть наше неотъемлемое, неповторимое индивидуальное творчество и достижение. Неповторяемая сказка нашего бытия. Каждый имеет свою Книгу Жизни, и карма вписывает в неё до мельчайших подробностей все движения нашей души, весь рост и раскрытие потенциала нашего духа. И хотя накопленные нами опыты и заработанные дарования не могут выявиться все одновременно в одном воплощении в определённом ограниченном физическом теле, всё же они придают особую тональность и магнетичность нашей временной личности и помогают синтезу сознания.

Я часто думаю, как мы должны любить нашу карму, чтобы сделать её Книгою Прекрасною. Ведь «атомистическая энергия кармы, сознательно ткущейся, – сильнейший рычаг»[4].

Но люди не признают, что их судьба находится в зависимости от их сознания, и боятся кармы, понимая её односторонне, как только воздаяние или возмездие. Но они должны смотреть на неё как на своё самое большое сокровище, в ней все наши чаяния, мечты, все достижения и возможности. Только этот сложенный нами индивидуальный узор или поток (как говорят буддисты), или магнитный огненный вихрь, называйте как хотите, привлекает все возможности и приносит завершение сокровенной мечте. Тот, кто любит созидание, творчество, должен полюбить и творчество своей кармы.

Карма, ткущаяся свободною волею, побеждает карму космическую или безличную, аспект которой поясняет г-н Уинн. Космическая, безликая карма, в основе имеющая живоначальную мощь огня пространственного, в котором преобладают тонкие и творческие энергии, слагается на основе этих тонких энергий, потому в Космосе живёт преобладание гармонии над дисгармонией и ДОБРА над ЗЛОМ. Если было бы иначе, никакая эволюция не была бы возможна. Потому не будем страшиться кармы космической, но, помня нашу взаимную с нею зависимость, приложим добрую волю и прекрасные устремления, чтобы в сотрудничестве с космическими энергиями и законом кармы создать лучшую страницу нашего настоящего земного существования. Переустройство мира идёт!

Вы спрашиваете, родная, «как человек, который уже перегнал свою карму, очистив и облагородив все свои низшие принципы, следовательно, сделавшись неуязвимым для более грубой кармы, заплатит за грубые грехи?». Но именно облагораживание качеств и свойств и очищенная внутренняя сущность его создают и очищение и оздоровление окружающей атмосферы, его магнитные излучения привлекают лучшие вибрации и подымают настроение и сознание людей, приходящих в соприкосновение с ним. Ведь в каждом воплощении среди встреченных людей больше половины наши кредиторы и должники, и тогда такая духовная терапия при соприкасании с излучениями очищенной внутренней сущности действует много сильнее земных мер расплаты. «Помощь в духе – наисильнейшая», хотя, может быть, она и не осознается получающими её. Очищенная внутренняя сущность человека уже не несёт на себе духовных язв, которые слагают такое тяжкое пребывание в Мире Надземном и влекут в такие же тяжкие слои в сфере земной.

Хочу закончить мысли о карме параграфом из «Надземного»: «Вы знаете древний Завет о лёгкой карме. Человек во время многих земных странствий накопляет тяжкий груз причин, порождающих следствия неизбежные. Не следует полагать, что груз кармы слагается лишь из отвратительных преступлений. Он постепенно нарастает из действий лености, грубости, неблагодарности и многих черт невежества, но за всё придется заплатить, и такая плата неизбежна.

Но Завет говорит о лёгкой карме – что же это значит? Свободная, добрая воля может умягчить суровость кармы. Но для этого человек в земной жизни должен уже признать, что за ним волочится длинный хвост неизжитых преступлений. Человек может в силу такого осознания терпеливо переносить невзгоды и может своей волей даже уменьшить их, так слагается лёгкая карма. Там, где невежда должен заплатить суровую мзду, там расширенное сознание поможет внести лёгкую плату. Таким образом, человек, расширяя сознание, помогает себе облегчить путь.

Завет лёгкой кармы относится как к земной, так и к Надземной. И среди Тонкого Мира человек может познать, за что платит он, и может удивиться, что ярые действия его оценены не по его разумению. Малое действие иногда ценится дороже; так пусть сердце человека поможет распознать. Мыслитель говорил: "Счастье в том, что нам дана возможность самим назначить плату за труды"» (815, Надземное).

Вы, родная, доверили мне страницу из Вашей Книги Жизни, одну из Песен её. Не знаю, что заставило Вас оборвать её, но раз струны порваны, связать их невозможно, заменить ещё труднее. Но и страница материнства, и новое широкое понимание жизни и её духовной мощи принесут свою радость и свою прекрасную Песню. Лично я никогда не жалею о прошлом, ибо каждое будущее может быть прекраснее из-за раскрытия в нас новых творческих энергий. «Вперёд, только вперёд и без оглядки».

Любопытны описываемые Вами застывшие, окостеневшие типы, картинки уходящего быта и рядом с ними нарождение типа женщины-бунтарки, ещё не нашедшей своего равновесия среди слагающегося нового мира. Жажда миража свободы опьяняет многие головы. Но всё же я предпочитаю бунтарок. Новые им испытания не за горами, придётся бунтаркам закалять свои силы в геройском самоотвержении, если они хотят утвердить за собою свои законные права. Дико, чтобы в наше время мог обсуждаться вопрос о равноправии женщин!

Чемпионка-мотоциклистка, объехавшая вокруг света и научившаяся «секрету долгой жизни у двух отшельников в Гималаях», более чем гротеск! Зная существующие условия в Индии, можем сказать, что её утверждения или ярая ложь, или она служит где-то или кому-то, третьей альтернативы нет. Будьте с нею крайне осторожны.

О В. Ф. Булгакове не заботьтесь чрезмерно. Пусть сам проявится. Нужно дать и ему время отдышаться от пережитого и придышаться к новому, тоже не лёгкому. Видели ли Вы среди картин Н. К. изображение Преподобного Сергия, также и картины моего сына? Думается, что Ваше пребывание там не будет длительным, потому отнеситесь ко всему спокойно и сосредоточьте больше внимания на Вашем Мишеньке. Если бы Вам пришлось передвигаться, я хотела бы видеть Вас в Южной Америке. Не задерживайтесь в Северных Соединённых Штатах и, конечно, избегайте южных курортов. Может быть, и мы или кто-либо из нас окажемся в Южной Америке, но, родная, эти сведения не для распространения, храните молчание.

Просмотрела Ваше письмо к Н. К., в котором Вы упоминаете новую корреспондентку В. М. Паталееву, и меня осенила мысль, от которой я съежилась – а что, если эта корреспондентка и есть мотоциклистка, ученица гималайских «отшельников»?! Если да, то ещё более оснований быть сугубо осторожной с нею. Бережно отнеситесь, родная, к Учению и всему Вам доверенному. Не рассылайте ей статей зря. Время сейчас исключительное, такое напряженное, что необходимы тройная зоркость и бережность во всём.

Теперь о Ваших духовных и психических переживаниях. По-прежнему продолжайте записывать все даже незначительные проявления. На таких записях увидите рост своего сознания.

Что же касается до испытываемого Вами неприятного чувства к Вашему двойнику, то это вполне понятно. При духовном росте и в момент лёгкого отрыва от земных вибраций выделившаяся оболочка тела желаний и страстей, если она не вполне очищена, должна вызывать в нас лёгкое отвращение. Двойник обычно держится близко от тела физического, и дальние полёты ему недоступны. Вы правильно отметили разницу в ощущениях при выделении двойника и при полете тела ментального.

Молчание нужно не для напряжения психической энергии, но для уравновесил вибраций и токов в наших оболочках для лучшего восприятия идущих лучей и токов. Несомненно, каждая энергия действует сильнее при напряжении или возмущении её. Но после каждого нагнетения или подъёма энергии необходимо и уравновесие вибраций, и спокойное накопление для следующего подъёма, возмущения или восхищения духа. Ритм чередования неизбежен во всех проявлениях. Остаётся почти целая страница, хочу заполнить параграфами из «Надземного».

«Равнодушие подобно гнилому колодцу, даже звёзды не могут отражаться в нём, путники остерегаются останавливаться около него. Можно привести много примеров, подходящих к мертвенному равнодушию. Оно не только губительно человеку в земной жизни, но ещё больше в Надземном Мире; такой человек не может совершенствоваться и невольно погружается в невежество. Не смешайте равнодушия со спокойствием. Спокойствие есть заря светоносная, но равнодушие – мрак беспросветный. Спокойствие есть улыбка радости, но равнодушие – кривая усмешка. Люди нередко пытаются скрыть невежество под знаком равнодушия, но такой союзник очень опасен, зараза больше, нежели от самой смертельной болезни.

Смерть не существует для духа озарённого, но равнодушие есть признак смерти. Человек может в Надземном Мире впасть в долгий сон. Сердце его не только не проснётся для светлых полётов, но ничто не разбудит сонного чурбана; так уплотняется карма, и лишь мучительная борьба предстоит утерявшему свой путь. Пусть изгонит человек равнодушие. Пусть он осознает, в чём его назначение. Пусть зорко и деятельно устремляется в Беспредельность. Мыслитель говорил: "Даже все животные не равнодушны"»[5].

«Вы знаете жизнеспособность мысли. Быстрее света мчится мысль. Она очищается пространственным огнём и, наконец, являет свою сущность. Мысль добрая, мысль прекрасная оказывается в огненном горниле ещё прекраснее. Мысль злая, мысль вредная проявляется в усугублённом зле; такие различные магниты носятся в пространстве и воздействуют на окружающую атмосферу.

Кому же благодетельствует добрая мысль? На кого же влияет злая? Прежде всего на самого вредителя. Не только в земной жизни, но особенно в Надземном Мире удары вредоносных мыслей тяжко обрушиваются на тонкое тело. Как тяжёлые гири, мысли зла препятствуют продвижению, и нередко такой породитель сам не признаёт своих порождений. Легкомысленный, он забыл о своих ядовитых посылках, но они его не забыли. Они притягиваются к нему и найдут его среди надземных пространств. Также прилетят и добрые вестники и соткут сияющие крылья для прекрасного взлёта.

Можно такие процессы пояснять научно, ибо энергия мысли подлежит научному исследованию. Нужно запасаться добрыми мыслями, только они создадут лёгкий подъём в горние области. Не думайте, что зло можно легко вытравить, такое огненное клеймо несмываемо надолго. Так помните о собственных помощниках и вредителях в Надземном Мире. Мыслитель говорил: "Мир, не заболей ненавистью"»[6].

Эти две беседы очень ко времени, ибо, истинно, сердца людские зажглись ненавистью и явили равнодушие к Добру. Надеюсь, что это послание достигнет Вас. Пишите, родная, очень мы любим Ваши письма. Часто читаю отрывки домашним. Обнимаю Вас и Вашего живчика Мишу, но пусть будет осторожен. И мне он доставил заботу, тревожилась очень, ибо знала об опасности предстоящей. Всем сердцем.

 

Примечания:

[1] От human (англ.) – человек, персона.

[2] Thoughtless people (англ.) – неразумные люди.

[3] Агни Йога, 127.

[4] Иерархия, 26.

[5] Надземное, 800.

[6] Надземное, 808.

https://www.facets.ru/index.htm?issue=94&article=9402

 

 

Дудко Валентина Леонидовна (1909-1983) - балерина, хореограф, писательница, переводчик писем Е.И.Рерих на английский язык, корреспондентка многих писем Рерихов.

Тетрадь 13 (№ 144) [Записи бесед с Учителем, 08.04.1952 - 23.05.1952]

Ярый медиум никогда не может оявиться огненным Йогом. Скажи Д[утко], ярая стала медиатором и может не беспокоиться за медиумистичные проявления. Д[утко] - мне лучшая сотрудница, оявленная на яром оявлении твоего значения. Ярая - лучшая сотрудница, оявленная на яром оявлении твоего значения и сотрудничества со Мною. Ярое твое распятие скоро закончится. Явление Моего Луча оявится очень сильным, и ярый Сын начнет понимать значение своей Матери.

Е.И. Рерих – В.Л. Дутко
23 августа 1943 г.
«Урусвати»

Родная Валентина Леонидовна, читая Ваше письмо, почуяла Ваше мне душевное родство в описании Ваших духовных переживаний и тех приливах благодарности за все то Прекрасное, что так щедро, так мудро, так благостно изливается на нас, если только сердце наше открыто к принятию Благой Вести.

Да, нет выше счастья, как именно ощущать близость, именно реальную близость нашего Идеала! Кто просто, чисто подходит, тот и просто получает. Потому и придерживайтесь этой найденной Вами простоты восприятия и, главное, не затуманивайтесь сложными изложениями Прекрасной Действительности, встречаемыми в некоторых писаниях. Не следует разграничивать высшее Я от Высшего Вдохновения, ибо никакое Вдохновение, никакое Посещение или Осенение не может произойти без непосредственного участия нашего высшего Я. Там, где восторг духа, там и Вдохновение. Без пробуждения и развития высших способностей можем ли восчувствовать и постичь Высшее? Как иначе найти язык с Высшим Миром? Потому берегите и украшайте Вашу «Птичку», ибо только она на своих крыльях вознесет Вас на вершины познания Высшей Красоты и Любви.

Пусть не посещает Вас разочарование, но пусть умножится радость сердца, в котором, как Вы пишете, живет такое прекрасное чувство нежности и благоговения, доходящее до боли. Именно, напрягайте в себе это чувство до боли, ибо боль есть основание для грядущей радости. Сердце должно познать и боль, и радость при восхождении духа. Конечно, боль эта происходит от невозможности выявить чувства любви и благоговения здесь, на земле, так полно, как они выявляются в Мире Надземном.

Вы правы, что именно по особому чувству благодарности и любви находим мы своих Руководителей. Радуюсь от всего сердца Вашей любви к Облику Христа, нет другого Образа, столь Трогательного и Высокого в своем полном самоотречении, в самом безрадостном Даянии Любви, не принятой, отвергнутой, Любви Неизреченной, принадлежащей уже Высшим Мирам.

Читали ли Вы книгу А.Безант «Эзотерическое Христианство»? Если нет, то прочтите, считаю эту книгу лучшей из всего ею написанного.

Видимые Вами световые пятна и образования, несомненно, утверждают начало открытия нервных центров, но, конечно, как все связанное с центрами, а следовательно, с тончайшими энергиями, эти явления не могут происходить безостановочно. Множество условий должно быть соблюдено при таком процессе, чтобы не повредить организму, потому не огорчайтесь, если будете замечать перебои в ритме, но приучите себя записывать все виденное, все слышанное и все ощущения, сопровождающие те или иные проблески Надземного Мира, и ясно усмотрите особый ритм в связи с мировыми событиями и состоянием Вашего духа.

Звездочки тоже могут быть указателями на особые токи благодетельные или враждебные, но иногда они дают ответы на поставленные вопросы. Особенно внимательно прислушивайтесь к словам, встающим в мозгу, записывайте их. Время на утреннике – наилучшее для получения Вести Надземной. Но храните всякую бережность к таким вестям, не допускайте сомнения, берите просто и честно. Важно не утерять эту возможность восприятия.

Радуюсь, что Вы переводите «Письма», знаю от Великого Учителя, что это очень нужно. Имеете ли Вы оба тома или же только один? Если Вам придется быть в Нью-Йорке, попросите Зинаиду Григорьевну дать Вам почитать «Надземное». Конечно, она не выпустит эту копию из дома, ибо это единственная копия, имеющаяся в Америке, и я не могу просить ее отступить от данного ей Указания хранить эти записи как зеницу ока.

Теперь не поленитесь написать мне, как Вы подошли к Учению Жизни? Каково Ваше отношение к многострадальной нашей стране, нашли ли Вы в себе понимание всему происходящему? Введите меня немного ближе в Ваше окружение и работу. Сколько Вам лет? Рада была бы иметь Вашу фотографию, простую, без прикрас, но ясную.

А пока шлю Вам мою сердечную нежность и радость приближению новой родной души. Всего Светлого.

Духом с Вами.

Е.Р.

Е.И. Рерих – В.Л. Дутко

1 октября 1949 г.
Калимпонг

Родная моя, последнее послание Ваше от 8 сентября принесло волну Вашего сердечного тепла и вызвало во мне прилив глубокой нежности к Вам, моей любимой Носительнице Прекрасного. Почувствовалась и Ваша острая тревога о Вашем мальчике. Как мне это знакомо и близко! Сколько сил приходится полагать на этих маленьких мучителей наших, но сколько радости и глубокой проникновенной нежности и чуткости будят они в любящем сердце! Вот и я сейчас почти два месяца проходила через страстную муку, старший сын заболел злейшей лихорадкой. Но он уже на пути полного выздоровления и понемногу начинает входить в ритм своей работы.

Как правильно Вы не даете оперировать миндалины Миши. Набухание и раздражение гланд – почти обычное явление у детей, и особенно в наше время особых эпидемий раздражения слизистых оболочек. Все лучшие врачи говорили мне, что к 14-ти годам гланды приходят в нормальное состояние. Так было у моих сыновей, и я никогда не соглашалась ни на операции, ни на особое лечение их, лишь принимала меры, чтобы чем-либо не раздражить их.

Итак, Родная, Вы не должны чрезмерно тревожиться, но, конечно, чувствительность гланд должна быть охранена бережным отношением к нервной системе. Все наиболее даровитые дети страдают от повышенной чувствительности организма в течение отроческих лет. Ваш старичок врач – не плох. Но лучше не давать Мише никаких лекарств, а то они могут отравить организм бромом или стрихнином. Все эти средства не для детского возраста.

Передаю Вам несколько Советов Великого Владыки. «Никаких лекарств, но следует давать ему (Мише) валериановый чай», одну маленькую кофейную чашку на ночь. Можно добавить немного сахару, если ему приятнее. Почему бы и Вам самой не начать пить этот чай? Валериан не лекарство, но настоящий жизнедатель, потому его следует принимать как самую насущную пищу, как хлеб и молоко, каждый день без пропусков. Вспомните, что сказано о валериане в книгах Учения. Вся моя семья всегда пила этот чай, и он прекрасно действовал на нервную систему. Купите сухие корни валериана, промойте их хорошо и обдайте кипятком, просушите и затем возьмите одну верхом полную чайную ложку этих корней и заварите в чайнике в трех стаканах крутого кипятка, накройте его и поставьте в теплое место (в духовку), чтобы навар настоялся, но кипятить не следует. Такой настойки хватит Вам дня на два, на три. Перед приемом подогрейте ее, но не давайте вскипать.

Второй Совет – во время набуханий гланд, а то и ежедневно приучите Мишу полоскать горло раствором одной кофейной ложки повареной соли на большой стакан кипяченой воды. Повареная соль должна быть очищена, если таковая не имеется, очистите ее сами. Всыпьте некоторое количество ее в кастрюльку и залейте водой, все лишнее в ней, в виде иногда соринок и соломинок, всплывет на поверхность, тогда слейте эту воду и долейте снова и продолжайте варить до полного испарения воды. Из осевшей соли возьмите кофейную ложечку и растворите ее в стакане крутого кипятка. После остужения – полоскание готово, и Миша может полоскать раза два, три в день. Это самое простое и здоровое полоскание. Оно поможет и от насморка, ибо воспаление носоглотки будет излечено полосканием. Можно заготовить полоскание на день или два и держать его в термосе. Если Миша не поленится приучиться полоскать каждый день раза два и без ясного раздражения, он скоро излечится от повторных воспалений носоглотки.

Третий Совет – одним из самых действительных средств при раздражении носоглотки и набухания гланд будет теплое молоко. Пить его следует почти горячим, прибавляя в него двууглекислую соду. Пропорция – одна щепотка соды на чайную чашку. Можно пить три-четыре раза в день хотя бы по полчашки. Этим средством я спасала своих мальчиков от бронхитов, трахеитов и прочих простудных напастей. Средство это весьма одобряется Великим Владыкой. Мы очень придерживаемся его при простудах. Также при повышенной температуре мы избегаем давать патентованных лекарств, даем лишь горячий чай с ложкой коньяку, иногда можно добавить лимон для вкуса. И сейчас я лечила сына от страшной лихорадки горячей водой, в которую вливала две, три столовые ложки коньяка, можно и больше. Спирт понижает температуру и не ослабляет сердце, тогда как все искусственные понижатели температуры могут вызвать страстное ослабление сердца, иногда непоправимое, потому мы всегда избегаем жаропонижающих патентованных средств. Коньяк – чудесное средство при всех простудных заболеваниях. Итак, не тревожьтесь, Родная, но следите, чтобы Миша не раздражал миндалины едкою пищей или чрезмерными сладостями. Избегайте простуд. Спорт Мише полезен и потому нужен. Теннис хорош, но плавание и купание в холодной воде следует избегать во время воспалительного состояния гланд. Следите и за стулом. Необходимо регулярное отправление, и не опасайтесь клизм и легких слабительных, хотя бы раз в десять дней. Молоко магнезии совсем хорошее средство. Ну вот, кажется, передала Вам весь мой арсенал борьбы с чувствительными слизистыми оболочками.

Теперь другое. Все Ваши мысли и суждения о достижениях в нашей стране находят полный отклик в моем сердце. По этому поводу вспоминается мне стихотворение Тютчева, точно и полностью не помню: «Умом Россию не объять, ее аршином не измерить. У нее совсем иная стать – в Россию можно только верить». Вот я и верю, всей силою духа именно ВЕРЮ. Вера же есть знание истинное, внутреннее.

Интересно, что Вы пишете о венгерском лингвисте. Несомненно, он медиатор. По качеству сообщений, получаемых им, можно судить и о самом медиаторе, и об Источнике, его вдохновляющем. Выскажите ему свое желание ознакомиться с получаемыми им сообщениями и сравните их с книгами Учения, и многое уясните себе, Родная.

Можно подтвердить ему об идущей Новой Эре и о появлении во многих странах прекрасных сообщений, утверждающих именно наступление Эры Шамбалы и призывающих к сотрудничеству с Новой Страной (Россией). Происходит так называемое цементирование Пространства неотложными Понятиями, иначе как протолкнуть в сознание людей великое значение всех происходящих переустройств и перемен в Мире?

Убеждение в святости своей миссии прекрасно и может оградить его от сомнений, этих разрушителей самых лучших, самых тонких нитей, связующих нас с Миром Высшим.

Вы горюете, что Ваши «явления приостановились». Нет, Родная, они не приостановились, наоборот, мне было Сказано, что Вы много преуспели в Вашем внутреннем росте. И так называемые Вами «чудесные экстазы сердца» и прочие явления придут снова, когда подойдет срок для новой ступени. При росте внутреннего существа необходимо соблюдать особый ритм, или чередование ступеней накопления и закрепления духовных достижений, иначе разрушение неизбежно. Родная, дальнейшие ступени могут быть прекрасны, но внешне они не будут сказываться столь ярко, как первые, начальные воспламенения центров. Путь внутреннего роста и трансмутации наших чувств не легок. Но радость расширению сознания и приобщению к знанию смысла и венца Бытия не может сравниться ни с каким земным счастьем.

Тоска за тьму невежества, в которой обретается большинство человечества, сменяется крылатыми мыслями о совершающейся на наших глазах эволюции. Век Водолея принесет открытия необычайные и неслыханное ускорение во всех областях науки, во всей жизни и озарит человечество совершенно новым светом Жизни Высшей. Атомная бомба – от тьмы, но применение атомной энергии к двигателям – от Света.

Сейчас я часто испытываю смены острой тоски и взлетов духа. Как бы в предчувствии катастрофы, которая захватит многие страны, но средняя Европа не будет затронута. Катастрофа принесет очищение и оздоровление. Правда, ценою огромных утрат, но ведь и безумие человечества велико! Космические силы действуют в соизмеримости и целесообразности. Чем можно остановить поток ненависти, постоянно питаемый призраками обезумевших сознаний? Какие ядовитые газы окутывают нашу несчастную Землю и не дают ей возможности воспринять спасительные воздействия лучей высших миров? Где те лучи, которые могут прободать ядовитый полог и принести спасение? Не будут ли они слишком мощны для больной планеты? – Вот мысли, которые должны были бы посещать хотя изредка лучших представителей человечества. Но люди забыли о своей страстной обоюдной зависимости как от дальних токов и лучей, так и от своих посылок, полных самых губительных ядов разложения. Только небольшой сдвиг сознания в сторону понимания нашей обоюдной пространственной зависимости мог бы уже спасти нашу планету.

Некоторые индивиды, подошедшие с энтузиазмом к Учению Жизни, потом отошли от него, испугавшись призывов к борьбе со злом, и не пожелали осознать себя в Горниле Космического Переустройства и химической переработке на земном плане. Но никто не может избежать этого Горнила, можно лишь преобразить его в «Пещь Огня Неопалимого»! Но убоявшиеся думают укрыться от неизбежной битвы неведением о ней! Но ведь это психология страуса! Не лучше ли утвердиться на мужественном достижении Высшего Знания и немедленно начать закаление духа, чтобы встретить опасности во всеоружии, в доспехах, столь щедро нам протянутых. Знание не лишает нас радостей, наоборот, оно окрыляет и помогает переходить бездны на крыльях Знания и Помощи посылаемой. Также и карма прошлых ошибок неизбежна, но при знании, при Высшей Помощи, смысл ее преображается и она утрачивает остроту своего жала. Люди не хотят осознать, что весь смысл, вся радость, вся мощь приходят с расширением сознания, с достижением внутреннего знания, которому становятся доступными рекорды будущего и открывается величайшая Библиотека знаний прошлых, настоящих и будущих. Все это не сказка, но прекрасная Истина. Потому будем мужественно твердить о необходимости достижения внутреннего истинного знания. Когда будет лучше понят и изучен тончайший организм человека, когда древнее изречение «Макрокосм и Микрокосм – едины» станет не трюизмом, но насущным пониманием, тогда и Карма Мира преобразится. И это придет!

Обнимаю Вас, Родная моя, рада, очень рада была получить Вашу весточку. Пишите сюда, мы остаемся, вероятно, до лета, а там переедем повыше в горы, мне здесь низко.

Не горюйте, не тревожьтесь, у Вас все сложится так, как нужно, т.е. под магнитом Луча, но не порывайте связи никакими сомнениями, которые так мучают лучших людей.

Луч Магнита охраняет, но он и притягивает все лучшие обстоятельства. Потому безумны те, кто вибрациями сомнения отталкивают Луч, отклоняют его иногда до обратного удара.

https://vk.com/wall-118434227_6730

 

Дутко Валентина Леонидовна - балерина, хореограф, писательница. Вышла замуж за вице-консула США в Харбине Павла Дутко, поэтому жила во Франции, Германии, Швейцарии, Чехии, Ирландии, Канаде, США. Основала в Ирландии Национальную школу балета, ее танцевальный ансамбль в Торонто стал Германско-Канадским балетом. Имела способности художника, играла на пианино, хорошо пела, свободно говорила на десятке языков.
Активно переписывалась с Рерихами. Переводила статьи Н.К.Рериха и "Письма Елены Рерих" на английский.
Будучи в 1943-5 гг. и с 1952 г. в США, В.Л.Дутко помогала рериховским организациям. Писала статьи духовной тематики.
В середине 1960-х гг. увлеклась синтезом йог и религий Свами Шивананды, получила монашеское имя Шивананда-Валентина, позднее открыла во Флориде ашрам.

"Она талантлива... психическая природа ее... очень богатая - чуткая, но трудная". (Е.И.Рерих, 25.7.48)

"Сердце ее остро чует красоту... Есть в ней искренность и честность в описании ее духовных переживаний"
(Е.И.Рерих, 11.7.52).

«Очень, очень радовалась, что Ваша работа так продвинулась. ...Ваша эта работа — большая помощь в общем деле. Перевод этих писем был очень нужен, и я сожалею, что не писала сильнее о нужде в этом переводе».
(Рерих Е.И. Письма. Т. 9. М., 2009. С. 166 (24.05.1952)

«В[ели­кий] Вл[адыка] торопил меня с переводом их (Писем. — Ю.С.), но я не могла насиловать мою милую сотрудницу, выразившую желание перевести их, у неё были свои трудности. Она начала переводить, когда мы жили ещё в Наггаре. Пожалуй, лет семь тому назад, а может быть, и больше».
(Рерих Е.И. Письма. Т. 9. М., 2009.С. 236 (12.12.1952)

«Мне Сказано передать Вам — "Ояви Валентине Моё лучшее одобрение её труда над нужными Мне письмами"».
(Рерих Е.И. Письма. Т. 9. М., 2009.С. 262 (26.03.1953).

«Начала читать переведённые письма. Я в восторге от перевода! Понимаю, что Вл. так одобрял Ваш труд. И мне, родная, хочется высказать Вам всю мою признательность и благодарность за прекрасное выполнение такого самоотверженного труда».
(Рерих Е.И. Письма. Т. 9. М., 2009.С. 346 (7.12.1953).

 

 Вдохновительница духа

Альпинистка Наталья Наговицына - гарой нашего времени.

 

Е.И. Рерих о женщине
(выдержки из писем)

12 июля 1946 г.
Я так верю в женский здравый смысл, в женский магнетизм, в женское сердце и способность к самоотверженному труду. Не забудем, что заповедано женщине спасти мир.

9 августа 1937 г.
Женский организм являет собою синтез, и тем самым женщина обладает всеми космическими энергиями и в большой степени именно творческой энергией. Потому неправильно считать, что женщина лишена самостоятельной творческой силы. <…>
Именно во всех областях науки и искусства женщина показала, что она может достигать самых больших высот. <…>
Космос утверждает все величие творческого начала женщины. Женщина есть олицетворение Природы, и не человек учит Природу, но Природа учит человека. Потому пусть женщины осознают все величие своего начала и устремятся к Знанию; там, где Знание, там и Мощь. Древнейшие предания именно женщине приписывают роль хранительницы и дательницы Сокровенного Знания <…>

30 августа 1934 г.
Эпоха Женщины должна быть эпохой Героизма, Мужества. Женщина не будет уважать трусов.

8 марта 1935 г.
Путь женщины был путем самопожертвования, путем подвига и непрестанного Давания. <…> И женщине придется вооружиться мужеством, и, прежде всего, закалить сердце свое от неразумного даяния, ибо во всем нужно соблюсти Золотое Равновесие. Женщина должна утвердить себя, и потому Меч Духа дается сейчас именно в руки Женщины.

 

"Мама жива!": сын Наговицыной умоляет власти спасти альпинистку

Сын Наговицыной просит власти России спасти альпинистку.

Ранее Михаил Наговицын обратился к председателю Следственного комитета Александру Бастрыкину и генеральному прокурору Игорю Краснову с просьбой помочь спасти его мать. Мужчина верит, что женщина до сих пор жива и ее можно эвакуировать.

Напомним, к спасательной операции удалось привлечь киргизское министерство обороны. Группа профессиональных спасателей попыталась эвакуировать россиянку на вертолете, но борт совершил жесткую посадку. Приблизиться к месту нахождения альпинистки не получилось.

Последующая попытка спустить Наговицыну с гор на облегченном вертолете "Еврокоптер" также оказалась неудачной.

 

Трагедия развернулась после того, как 12 августа альпинистка получила травму на спуске - напарник оказал ей первую помощь и отправился за помощью в лагерь. Позже ей пытались помочь иностранные альпинисты, однако мешали усталость и плохая погода. Женщину укутали в спальный мешок и оставили ждать спасателей. Изначально в группе альпинистов должно было быть шестеро, но два человека вообще отказались от восхождения.Первый вертолёт, прибывший для эвакуации, оказался в зоне турбулентности, что осложнило операцию. Спасательные работы продолжаются, но остаётся открытым вопрос: кто будет оплачивать счет, если страхового покрытия окажется недостаточно. Прошлый трагический опыт семьи - мужа Наговицыной парализовало во время альпинистского похода, и спасти его не удалось - придаёт ситуации дополнительную драму.Муж Натальи при восхождении на Хан-Тенгри в Тян-Шане получил инсульт, его парализовало. Трагедия произошла на высоте 6900 метров. Спасатели тогда велели Наталье спускаться самой, оставить супруга на горе, но она категорически отказалась, несмотря на смертельную опасность. Мужчина погиб. Свой нынешний поход Наталья посвятила мужу, она снова поднялась на Хан-Тенгри, чтобы установить табличку в память о Сергее.

А вот в том, что она еще до сих пор жива, спасатели сомневаются. У женщины нет еды, из теплого - только спальник в промерзающей палатке. Также стоит учитывать, что у Наговицыной сломана нога и она обездвижена. В таких условиях выжить крайне сложно, и велика вероятность, что спасатели. которые сейчас добираются до альпинистки, найдут её тело.

 

Олег Царёв: Есть надежда спасти альпинистку — завтра спасатели попробуют добраться до Натальи Наговицыной
24 августа 2025, 17:57

Олег Царёв - Бывший депутат Верховной Рады Украины от Партии регионов
Все материалы
Олег Царёв: Есть надежда спасти альпинистку — завтра спасатели попробуют добраться до Натальи Наговицыной
Есть надежда спасти альпинистку — завтра спасатели попробуют добраться до Натальи Наговицыной.

На 25 августа на пике Победы в Кыргызстане прогнозируют последний ясный день в этом сезоне. Частная компания попробует осуществить спасательную операцию: сначала на место, где лежит Наталья, отправят дрон. Если женщина подаст признаки жизни, её попробуют снять с вершины еврокоптером, который поведёт пилот из Италии.

Исходя из погодных условий, это будет последняя возможность, хотя шансы, что женщина жива, откровенно невелики — она с 12 августа находится на высоте 7000 м при температуре –23 со сломанной ногой и минимальным запасом еды. Последний раз дрон смог подняться к Наталье 18 августа, тогда Наталья была жива.

Если завтрашняя операция не удастся, добраться до места, где находится альпинистка, можно будет не раньше конца июня 2026 года.

https://spbnews78.ru/society/2025/08/24/84075.html

 

Спасатели объявили о завершении операции по спасению альпинистки Натальи Наговицыной
Операция по спасению застрявшей на пике Победы альпинистки завершена
Альпинистку Наталю Наговицыну, которая из-за сломанной ноги застряла на пике Победы, не смогут спасти. Операция по эвакуации россиянки завершена.

Операция по спасению альпинистки Натальи Наговицыной, застрявшей на высоте 7 000 метров на пике Победы со сломанной ногой, завершена. 

Информацию о завершении поисков в разговоре с РЕН ТВ подтвердил начальник базового лагеря альпинистов Дмитрий Греков.

«Подтверждаю. С 1955 года оттуда не удалось эвакуировать ни одного человека», — сказал Греков.
Напомним, Наталья находится на высоте на протяжении 10 дней. Из-за ухудшившихся погодных условий ее поиски были временно приостановлены.

В последующем спасатели предположили, что Наговицына уже могла погибнуть.

Эвакуация тела возможна только на вертолете при улучшении погодных условий.

 

Автор: Ирина Голубева

Источник: https://runews24.ru/society/23/08/2025/spasateli-o...lpinistki-natali-nagoviczyinoj
Новости онлайн: http://runews24.ru/

 

Тело погибшей альпинистки Наговицыной оставили на пике Победы до весны 2026 года

Спасатели не смогли спустить застрявшую в горах москвичку.
До весны 2026 года тело погибшей альпинистки Наговицыной останется на пике Победы. Об этом стало известно 23 августа 2025 года. Согласно информации, опубликованной в телеграм-канале Mash вместе с видеозаписью последней спасательной операции, тело российской альпинистки Натальи Наговицыной, оказавшейся в сложной ситуации на высоте около 7140 метров на пике Победы (Тянь-Шань, Киргизия), не будет эвакуировано до весны следующего года. Спасатели, находящиеся на высоте 6100 метров, столкнулись с сильнейшей снежной бурей, в то время как Наговицына оставалась на еще большей высоте, где условия были экстремальными. Видеоматериалы зафиксировали безуспешные попытки спасательной команды добраться до нее.

Напомним, что 12 августа Наталья Наговицына получила травму ноги во время восхождения на пик Победы в Киргизии. Более недели она провела на высоте свыше 7000 метров, ожидая помощи. Травма произошла при неудачном спуске, после чего ее партнер отправился за подмогой в ближайший лагерь. Стоимость оплаченного ею тура на восхождение составила 400 тысяч рублей, однако гид группы оказался недостаточно опытным. Поисково-спасательная миссия не принесла результатов.

Сообщается, что альпинистка смогла продержаться более десяти дней при температуре до -26 °C, имея в распоряжении лишь горелку, спальный мешок и поврежденную палатку. Федерация альпинизма России пока не подтвердила информацию о гибели Наговицыной.

https://tvkrasnodar.ru/obshchestvo/2025/08/23/telo...ike-pobedy-do-vesny-2026-goda/

Елена Петровна Блаватская
Тайная доктрина
Синтез науки, религии и философии
Перевод с 3-го английского издания: Е.И. Рерих
 

44. ОГРОМНЫЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ ВОЗДВИГЛИ ОНИ[1] , В ДЕВЯТЬ YATIS ВЫСОТЫ[2] , В РАЗМЕР СВОИХ ТЕЛ (a). ВНУТРЕННИЕ ОГНИ УНИЧТОЖИЛИ ЗЕМЛЮ ИХ ОТЦОВ[3] . ВОДА УГРОЖАЛА ЧЕТВЕРТОЙ[4] (b).

a) Следует заметить, что большинство из гигантских статуй, открытых на острове Пасхи, этой части, несомненно, затопленного материка, так же как и те, которые были найдены на окраинах Гоби, области, оставшейся затопленной на протяжении неисчислимых веков, все они были от двадцати до тридцати футов высоты. Статуи, найденные Куком на острове Пасхи, почти все были двадцати семи футов высоты при восьми футах в плечах[5] . Писательница вполне осведомлена, что современные археологи решили, что «эти статуи не очень древние», как это было заявлено одним из больших чинов Британского Музея, в котором находятся сейчас несколько из этих статуй. Но это одно из тех произвольных решений современной науки, которые не имеют большого веса.

Нам говорят, что после гибели Лемурии от подземных огней, люди стали непрестанно уменьшаться в росте – процесс, уже начавшийся после их физического падения – и что, наконец, через несколько миллионов лет, они уменьшились до шести, семи футов и, теперь, в более древних Азиатских расах, они продолжают уменьшаться, приближаясь скорее к пяти, нежели к шести футам. Как показывает Пиккеринг, среди малайской расы (субрасе Четвертой Коренной Расы) существует странное разнообразие в росте; члены полинезийского семейства, такие как жители островов Таити, Самоа и Тонга, выше ростом, нежели остальное человечество; но племена индусские и жители Индокитайских стран несомненно ниже общего уровня. Это объясняется легко. Полинезийцы принадлежат к самым ранним, оставшимся в живых, субрасам, другие же к самой позднейшей и наиболее преходящей массе. Как сейчас совершенно исчезли жители Тасмании и как, в свою очередь, быстро вымирают австралийцы, так же скоро последуют за ними и другие старые расы.

b) Как могли сохраниться эти рекорды? – спросят нас. Даже знание индусами Зодиака отрицается нашими доброжелательными и учеными востоковедами, пришедшими к заключению, что индусы-арийцы ничего не знали о нем до принесения его греками в их страну. Эта ничем не оправдываемая клевета была достаточно опровергнута Байи и, что еще больше, ясным свидетельством фактов и потому она не нуждается во многих добавочных опровержениях. Тогда как египетский Зодиак[6] сохраняет неопровержимые доказательства записей, охватывающих более чем три с половиной Сидеральных Года – или около 87,000 лет – индусские вычисления покрывают почти тридцать три таких года или 850,000 лет. Египетские жрецы уверяли Геродота, что вначале Полюс Земли и Полюс Эклиптики совпадали. Но как замечает автор «Сфинксиады»:

«Эти жалкие отемненные индусы записали знание астрономии, исчисляющее десять раз 25,000 лет со времени [последнего местного] наводнения [в Азии] или Века Ужаса».
Они же обладают записанными наблюдениями от времени первого Великого Наводнения в пределах исторической памяти арийцев – наводнения, которое потопило последние части Атлантиды 850,000 лет тому назад. Наводнения, предшествовавшие этому, конечно, более традиционны, нежели историчны.

Погружение и изменение Лемурии началось почти у Арктического Круга (Норвегии), и Третья Раса закончила свою судьбу на Ланке или на том, что стало Ланкой у атлантов. Малая оставшаяся часть, ныне известная, как Цейлон, есть Северное плоскогорье древней Ланки, тогда как огромный остров этого имени в период Лемурии, был гигантским Материком, уже нами описанным. Как говорит один из Учителей:

«Почему бы Вашим геологам не допустить мысли, что под материками, исследованными и измеренными ими… могут быть скрытыми, глубоко в неизмеримых или, вернее, неизмеренных океанских днищах другие и гораздо более древние материки, наслоения которых никогда не были исследованы геологически; и что когда-то они могут совершенно взорвать их настоящие теории? Почему бы не допустить, что подобно Лемурии и Атлантиде, наши нынешние материки были уже несколько раз потоплены и имели время снова появиться и дать пристанище новым группам человечества и цивилизациям; и что при первом мощном геологическом подъеме при следующем катаклизме, в ряде периодических катаклизм, происходящих от начала и до конца каждого Круга, наши, уже вырождающиеся материки, не опустятся, тогда как Лемурия и Атлантида подымутся вновь»[7] .
Конечно, эти Материки не будут тождественно теми же самыми. Но здесь следует пояснить. Теория о существовании Северной Лемурии не должна вызывать никакого смущения. Продолжение этого великого Материка в северной части Атлантического Океана нисколько не противоречит мнениям, так широко распространенным относительно местоположения погибшей Атлантиды, ибо одно мнение подтверждает другое. Следует отметить, что Лемурия, служившая колыбелью Третьей Коренной Расы, не только охватывала обширную область в Тихом и Индийском океанах, но простиралась в форме лошадиной подковы за Мадагаскар вокруг Южной Африки (тогда лишь ничтожной части в процессе образования), через Атлантический океан до Норвегии. Большой водоем пресной воды в Англии, называемый Уильдон – рассматриваемый геологами как исток прежней великой реки, – есть русло главной реки, осушивавшей Северную Лемурию во Вторичном Веке.

Действительно, существование этой реки в прошлом является научным фактом, но признают ли приверженцы науки необходимость допустить существование Северной Лемурии Вторичного Века, как это вытекает из их же данных? Профессор Бертольд Зиманн не только признавал реальность существования такого мощного материка, но рассматривал Австралию и Европу, как части, первоначально принадлежавшие одному материку, – подтверждая, таким образом, всю уже изложенную доктрину о «лошадиной подкове». Не могло быть дано более поражающего подтверждения нашему положению, нежели тот факт, что высокий горный кряж в бассейне Атлантического Океана, вышиною в 9000 футов, и который простирается на две или три тысячи миль в южном направлении от точки вблизи Британских островов, сначала опускается к Южной Америке, затем изменяет направление почти под прямыми углами, чтобы продолжиться в юго-восточном направлении к Африканскому берегу, откуда он продолжается к югу до Тристан Д'Акунья. Этот кряж есть остаток Атлантического материка и если бы можно было проследить его дальше, то действительность существования под водою точки соединения, в виде лошадиной подковы, с более древним материком в Тихом Океане[8] , была бы установлена.

Атлантическая часть Лемурии была геологическим основанием того, что, вообще, известно как Атлантида, но которая должна рассматриваться скорее как развитие Атлантического продолжения Лемурии, нежели как совершенно новая масса суши, поднятая и отвечающая определенным потребностям Четвертой Коренной Расы. Как и в эволюции Расы, так и в случае смещений и перемещений материковых масс, нельзя провести твердой, четкой линии, которая обозначила бы границу старого порядка и начало нового. Последовательность в естественных процессах никогда не нарушается. Таким образом, атланты Четвертой Расы произошли от небольшого числа людей Третьей Расы, северных лемурийцев, собранных, грубо говоря, на участке земли, находившемся приблизительно там, где сейчас середина Атлантического Океана. Их Материк был составлен из скопления многих островов и полуостровов, которые поднялись с течением времени и, в конце концов, стали настоящим обиталищем великой Расы, известной, как раса атлантов. После того как это образование закончилось, совершенно очевидно и, как это утверждается на основании высочайшего оккультного Авторитета:

«Лемурия так же не должна быть смешиваема с Атлантическим Материком, как Европа с Америкой»[9] .
Так как вышесказанное исходит из источника столь дискредитированного правоверной наукою, то, конечно, оно будет принято, как более или менее удачный вымысел. Даже уже упомянутый талантливый труд Доннелли не принимается в расчет, несмотря на то, что все утверждения в нем не выходят за пределы точно научных фактов. Но мы пишем для будущего. Новые открытия в этом направлении оправдают утверждения азиатских философов, что такие науки, как – геология, этнология, включая и историю, – изучались до-потопными народами, жившими неисчислимые века тому назад. Будущие «нахождения» подтвердят правильность настоящих наблюдений таких проницательных умов, как Тэн и Ренан. Первый доказывает, что цивилизация таких архаических народов, как египтяне, арийцы Индии, халдеи, китайцы и ассирийцы является следствием предыдущих цивилизаций, продолжавшихся «мириады столетий»[10], а последний, Ренан, указывает на тот факт, что:

«Египет с самого начала представляется нам как бы возмужалым, старым и совершенно лишенным мифических и героических эпох, точно бы страна никогда не знала молодости. Ее цивилизация не имеет младенчества, а ее искусство – архаического периода. Цивилизация Древней Монархии не началась с младенчества. Она была уже возмужалой»[11] .
На это проф. Р. Оуэн добавляет, что:

«Египет значится, как цивилизованная и управляемая Община еще до времени Менеса».
И Уинчелль утверждает, что:

«В эпоху Менеса египтяне были уже цивилизованным и многочисленным народом. Манефо говорит нам, что Атотис, сын первого Царя Менеса, построил дворец Мемфиса; и что он был врачом и оставил книги по анатомии».
Это вполне естественно, если поверим утверждению Геродота, который пишет в «Евтерпе» (CXLII), что записанная история египетских жрецов относится к 12,000 годам до его времени. Но что значат 12,000 лет, даже 120,000 лет, по сравнению с миллионами лет, истекшими со времени Лемурийского Периода? Однако последний не остался без свидетелей, несмотря на его огромную древность. Полные записи о росте, развитии, социальной и даже политической жизни лемурийцев сохраняются в Сокровенных Летописях. К несчастью немного тех, кто может читать их; и те, кто мог бы, все же, не будут в состоянии понять язык, если только они не ознакомятся со всеми семью ключами его символизма. Ибо понимание Сокровенного Учения основано на понимании Семи Наук; и эти науки находят свое выражение в семи различных применениях Тайных Рекордов к экзотерическим текстам. Таким образом, мы должны овладеть способами мышления на семи совершенно различных планах Представления. Каждый текст относится и должен быть объяснен с одной из следующих точек зрения:

1. Реалистический План Мысли.
2. План Идеального Представления.
3. План чисто Божественный или Духовный.
Остальные планы слишком превышают среднее сознание, особенно же сознание материалистического ума, чтобы допустить даже, чтобы они могли быть символизированы в терминах обычной фразеологии. Ни в одном из древних религиозных текстов не имеется чисто мифического элемента; но нужно найти способ мышления, который послужил основою для первоначального изложения, и при толковании следует возможно ближе придерживаться его. Ибо архаический метод мышления символичен: он эмблематичен в позднейшем, хотя и весьма древнем методе мышления; иносказателен или аллегоричен; иероглифичен или логограмматичен, последний метод самый трудный; ибо каждая буква, как в китайском языке, представляет собою целое слово. Таким образом, почти каждое имя собственное в Ведах, в Книге Мертвых и до некоторой степени и в Библии состоит из таких логограмм. Никто, не будучи посвященным в тайну Оккультной религиозной логографии, не может похвалиться знанием значения имени в любом древнем отрывке, прежде чем он не овладеет значением каждой буквы, из которой оно составлено. Как можно ожидать, чтобы непосвященный мыслитель, как бы ни была велика его эрудиция в ортодоксальном символизме, так сказать, – т. е., в том символизме, который никогда и никак не может выбиться из старой колеи солнечного мифа и полового культа, – как можно ожидать, чтобы непосвященный ученый мог бы проникнуть в тайну за покровом? Тот, кто имеет дело с шелухою или скорлупою мертвой буквы и посвящает себя разбору калейдоскопического превращения голых, словесных символов, никогда не сможет ожидать проникнуть за пределы фантазии современных мифологов.

Таким образом, Вайвасвата, Ксисуфр, Девкалион, Ной и пр., – все главные фигуры Потопов Мира всемирных, частичных, астрономических или геологических – все они в своих именах являют рекорды причин и следствий, приведших к этому событию, если бы только мы могли полностью расшифровать эти имена. Все подобные Потопы основаны на событиях, происшедших в Природе, и потому они являются историческими рекордами, – безразлично, были ли они сидеральными, геологическими или даже просто аллегорическими – рекордами морального события на других и высших планах бытия. Мы считаем, что это было теперь достаточно доказано на протяжении длинного пояснения, вызванного аллегорическим характером Станцев.

Говорить о расе ростом в девять «yatis» или в двадцать семь футов в труде, претендующем на более научный характер, нежели, скажем, рассказ о «Джэке Победителе-Великана», является несколько необычным заданием. Где ваши доказательства? – спросят писательницу. В истории и преданиях – отвечаем. Предания о расе гигантов в древние времена универсальны; они существуют в словесном и записанном народном эпосе. Индия имела своих Данавов и Даитьев; Цейлон имел своих Ракшаса; Греция своих Титанов; Египет своих героев Колоссов; Халдея своих Издубаров (Нимврод); евреи своих Эмим'ов из земли Моаб с пресловутыми великанами-Анаким[12] . Моисей говорит об Ог'е, царе, ложе которого имело девять локтей в длину (15 футов и 4 дюйма) и четыре в ширину[13] , а Голиаф ростом был «в шесть локтей и одну пядь» (или в 10 ф. и 7 д.).

Единственное расхождение, существующее между «откровениями» и свидетельствованиями, оставленными нам Геродотом, Диодором Сикулом, Гомером, Плинием, Плутархом, Филостратом и т. д., заключается в том, что тогда как язычники упоминают лишь скелеты великанов, умерших в баснословные времена, останки которых некоторые из них видели лично, толковники Библии, не краснея, требуют, чтобы геология и археология верили, что во времена Моисея несколько стран были населены такими великанами; великанами, перед которыми евреи были как кузнечики, и будто бы все они жили еще во дни Иошуа и Давида. К несчастью их собственная хронология противоречит этому. Им придется выбирать между последней и великанами.

Существуют еще несколько высящихся свидетелей о потопленных Материках и колоссальных людях, населявших их. Археология насчитывает несколько таких на этой Земле, хотя и удивляется, «что бы они могли означать», но она никогда не пыталась разрешить эту тайну. Уже не говоря о ранее упомянутых статуях Острова Пасхи, мы спросим, к какой эпохе принадлежат колоссальные статуи, все еще возвышающиеся нетронутыми вблизи Бамьяна? Археология, как обычно, относит их к первым векам христианства и, конечно, заблуждается в этом, как она делает это во многих иных случаях. Несколько слов описания покажут читателю, каковы статуи с острова Пасхи и в Бамьяне. Сначала мы исследуем, что известно о них ортодоксальной науке:

«Теапи, Рапа-нуи или Остров Пасхи, одинокий участок земли почти 2000 миль от берега Южной Америки… Длина его около 12 миль, ширина четыре… на нем в самом центре имеется потухший кратер в 1050 ф. вышины. Остров изобилует кратерами, потухшими так давно, что не существует предания об их деятельности»[14] .
Но кто же создал эти огромные каменные изображения[15] , являющиеся ныне главным интересом и привлечением острова для посетителей? «Никто этого не знает», говорит один писатель.

«Более, нежели вероятно, что они уже находились здесь, когда прибыли нынешние жители [горсточка полинезийских дикарей]… техника исполнения их высокого качества… и полагают, что раса, соорудившая их, сообщалась с жителями Перу и других частей Южной Америки… Даже во время посещения Кука некоторые из статуй, размерами в двадцать семь футов высоты и восемь поперек плечей, лежали сброшенными, тогда как другие, все еще стоявшие, казались еще больше… Одна из последних была так высока, что тень ее была достаточна, чтобы укрыть тридцать человек от солнечного жара. Основания, на которых стояли эти колоссальные статуи в среднем были от тридцати до сорока футов в длину и от двенадцати до шестнадцати в ширину… все они были построены из обработанных камней циклопического стиля и очень походивших на стены Храма Пачакамак или на развалины Тиа-Хуанако в Перу»[16] .
«Нет основания думать, что какая-либо из этих статуй была построена часть за частью при помощи сооруженных вокруг них строительных лесов», добавляет весьма основательно обозреватель – не объясняя, каким иным способом они могли быть построены, если только не великанами таких же размеров, как сами статуи. Две лучшие из этих статуй находятся сейчас в Британском Музее. В Ронорораке этих изображений всего четыре, причем три из них глубоко вошли в почву, одно же лежит на спине, как бы спящий человек. Типы их, хотя все длинноголовые, различны, и очевидно, они были портретами, ибо носы, рты и подбородки очень отличаются своей формой; еще больше их прически – нечто вроде плоской шапки с куском материала, пристегнутым к ней, чтобы закрыть затылочную часть головы, – они показывают, кроме того, что оригиналы их не были дикарями каменного периода. Действительно, могут спросить – кто же соорудил их? Но вряд ли археология или даже геология может ответить на это, хотя последняя и признает, что остров этот был частью потопленного материка.

Но кто же высекал еще более огромные статуи Бамьяна, высочайшие и самые исполинские во всем мире? – Ибо «Статуя Свободы» Бартольди в Нью-Йорке – карлица по сравнению с наибольшим из пяти изображений. Бурнес и несколько ученых иезуитов, посетившие это место, говорят о горе, «источенной, наподобие сотов, гигантскими кельями-пещерами», с двумя огромными гигантами, высеченными в той же скале. О них говорят, как о современных Мяо-цзе, (см. выше выдержки из Шу-Цзин), последних оставшихся в живых из Мяо-цзе, которые «потрясли Землю»; иезуиты правы, тогда как археологи, которые видят Будд в самых больших среди этих статуй, ошибаются. Ибо все те бесчисленные гигантские развалины, которые открываются одни за другими в наши дни, все те колоссальные развалины, пересекающие Северную Америку и тянущиеся вдоль и за пределы Скалистых Гор, являются работою Циклопов, действительно существовавших Великанов древних времен. «Массы огромных человеческих костей» были найдены «в Америке вблизи Мунте (?)», говорит нам известный современный путешественник, именно в том месте, на которое местные предания указывают, как на былую пристань этих великанов, сделавших нашествие на Америку и заселивших ее, когда она едва только поднялась из воды[17] .

Предания Центральной Азии то же самое говорят о Бамьянских статуях. Что это за статуи и какова местность, в которой они простояли на протяжении бесчисленных веков, противостоя катаклизмам, совершавшимся вокруг них, и даже руке человека, как например, при нашествии орд Тимура и воинов вандалов Надир-Шаха? Бамьян представляет собою маленький, жалкий, полуразвалившийся городок в Центральной Азии на полдороги между Кабулом и Бал'ом, у подножия Кох-и-баба, огромной горы цепи Паропамиза или Гиндукуша, около 8500 ф. над уровнем моря. В древние времена Бамьян был частью древнего города Джулжул, разграбленного и разрушенного до последнего камня Чингис Ханом в XIII-ом столетии. Вся долина окаймлена колоссальными скалами, которые полны частью естественными и частью искусственными пещерами и гротами, однажды обиталищами буддийских монахов, основывавших в них свои Вихары. Подобные Вихары встречаются в изобилии и посейчас в высеченных в скалах храмах Индии и в долинах Джелалабада. Перед некоторыми из этих пещер были открыты или, вернее, вновь открыты в наше столетие пять огромных статуй, которые рассматриваются, как Изображения Будды, ибо знаменитый китайский путешественник Сюань-Цзан говорит, что он видел их при посещении им Бамьяна в седьмом веке.

Заявление, что на всем земном шаре не существует статуй большего размера, легко подтверждается свидетельствами всех путешественников, исследовавших и измеривших их. Так, самая большая в 173 ф. высоты или на семьдесят футов выше «Статуи Свободы» в Нью-Йорке, так как последняя измеряется лишь в 105 ф. или в 34 метра высоты. Сам знаменитый Колосс Родосский, между ногами которого с легкостью проходили самые большие корабли того времени, был лишь от 120 до 130 ф. вышины. Вторая большая статуя, вырезанная так же как и первая в скале, имеет только 120 ф. или на 15 ф. выше указанной статуи «Свободы»[18] . Третья статуя измеряется лишь в 60 ф., две другие еще меньше, последняя же из них лишь немного больше среднего высокого человека нашей настоящей Расы. Первый и самый большой из этих колоссов изображает человека, задрапированного в нечто вроде «тоги». М. де Надейлак полагает, что общая внешность этой статуи, линии головы, складки и особенно же большие отвислые уши являются неопровержимыми указаниями на то, что предполагалось дать изображение Будды. Но в действительности они ничего подобного не доказывают. Несмотря на тот факт, что большинство из ныне существующих фигур Будды, изображенных в положении Самадхи, имеют большие отвислые уши, это является лишь позднейшим нововведением и позднейшею мыслью. Первоначальная мысль была взята из Эзотерический аллегории. Противоестественно большие уши являются символом всеведения мудрости и должны были означать и напоминать мощь Того, кто все знает и все слышит, и от благостной любви и заботы которого ко всем созданиям, ничто не может ускользнуть. Как гласит Стих:

«Милосердный Владыка, наш Учитель, слышит вопль страдания самого малого из малейших за пределами долин и гор и спешит ему на помощь».
Готама Будда был индусом, арийцем, приближение же к таким ушам встречается лишь среди монголоидов, бирманцев и сиамцев, которые так же как и в Кохине, искусственно обезображивают свои уши. Буддийские монахи, превратившие гроты Мяо-цзе в Вихары и кельи, пришли в Центральную Азию в первом столетии христианской эры или около того. Потому Люань-Цзан, описывая колоссальную статую, говорит, что «блеск золотых украшений, покрывавших статую» в его дни, «ослеплял взоры», но от такой позолоты не осталось и следа в наши дни. Складки одежды, по контрасту к самой фигуре, высеченной из скалы, сделаны из гипса и вылеплены поверх каменного изображения. Тальбот, сделавший наиболее тщательное исследование, нашел, что складки эти принадлежат к гораздо более поздней эпохе. Потому сама статуя должна быть отнесена к несравненно более древнему периоду, нежели ко времени буддизма. В таком случае, нас могут спросить, Кого же они изображают?

Еще раз предание, подтвержденное записанными рекордами, отвечает на этот вопрос и объясняет тайну. Буддийские архаты и аскеты нашли эти пять статуй и еще многие другие, ныне обращенные в прах. Три из них, стоящие в колоссальных нишах при входе в их будущее обиталище, они покрыли глиною и поверх старых вылепили новые статуи, долженствовавшие изображать Владыку Татхагата. Внутренние стены ниш покрыты до сего дня яркою живописью человеческих изображений, и священное изображение Будды встречается в каждой группе. Эти фрески и орнаменты – напоминающие византийский стиль живописи – являются благочестивою работою монахов-отшельников, так же как и некоторые другие меньшие фигуры и орнаменты, высеченные в скалах. Но пять фигур принадлежат к созданию рук Посвященных Четвертой Расы, которые, после потопления их Материка, нашли прибежище в твердынях и на вершинах Центрально-Азиатской горной цепи. Таким образом, пять фигур являются нерушимым рекордом Эзотерического Учения о постепенной эволюции Рас.

Самая большая изображает Первую Расу человечества, ее эфирное тело было запечатлено в твердом несокрушимом камне в назидание будущим поколениям, ибо иначе память о ней никогда не пережила бы Атлантического Потопа. Вторая – в 120 ф. высоты – изображает «Потом-рожденных»; и Третья – в 60 ф. – увековечивает Расу, падшую и тем зачавшую первую физическую Расу, рожденную от отца и матери, последнее потомство которых изображено в статуях, найденных на острове Пасхи. Эти были лишь в 20 и 25 ф. ростом в эпоху, когда была затоплена Лемурия, после того, как она была почти что разрушена вулканическими извержениями подземного огня. Четвертая Раса была еще меньше размерами, хотя и гигантская по сравнению с нашей настоящей Пятой Расой, и ряд заканчивается последней.

Таковы эти «Гиганты» древности, допотопные и послепотопные Гибборимы Библии. Они жили и процветали, вернее, миллион лет тому назад, нежели только три или четыре тысячи лет назад. Анаким Иошуа, воинство которого было подобно «кузнечикам» по сравнению с евреями, таким образом, является созданием воображения израильтян, если только народ Израиля не припишет Иошуа большую древность и не отнесет происхождение его в Эоценский век или же, во всяком случае, в Миоценский и не изменит тысячелетия своей хронологии в миллионы лет.

Во всем, что относится к доисторическим временам, читатель должен иметь в виду мудрые слова Монтеня. Великий французский философ сказал:

«Доказательством глупейшего самомнения является пренебрежение и признание ложным того, что кажется нам не отвечающим признакам правдоподобности или истины: эта обычная ошибка, совершаемая теми, кто уверяет себя, что они более одарены, нежели заурядный человек…
Но разум научил меня, что признавать вещь решительно, как ложную и невозможную, равносильно тому, что начать приписывать себе преимущество знать границы и пределы, положенные Волею Божьей, а мощь нашей общей Матери Природы привязывать к своему рукаву, и что нет большего безумия в этом мире, как умалить их по меркам наших способностей и ограничениям нашей самодовольности…
Если мы назовем чудовищными или чудесными те вещи, которые наш разум не может охватить, то сколько же такого рода фактов ежедневно встают перед нашим взором? Обратим внимание, через какие покровы и насколько слепо достигаем мы познания большинства вещей, проходящих через наши руки; поистине, мы убеждаемся, что привычка скорее, нежели наука, заставляет нас допустить их странность, и если бы эти вещи были явлены нам вновь, мы несомненно признали бы их такими же невероятными и неправдоподобными или даже более неправдоподобными и невероятными, нежели другие»[19] .
Здравомыслящий ученый, прежде чем отрицать возможность нашей истории и рекордов, должен бы исследовать современную историю, так же как и универсальные предания, разбросанные в древней и современной литературе, чтобы найти следы, оставленные этими замечательными ранними расами. Мало кто среди неверующих подозревает богатство подтверждающих доказательств, которые могут быть найдены разбросанными и погребенными даже в одном только Британском Музее. Мы просим читателя еще раз рассмотреть этот вопрос, который обсуждается в следующем Отделе.

Сноски

1. Атланты.
2. Двадцать семь футов
3. Лемурийцы.
4. Раса.
5. Сравните следующий Отдел, озаглавленный «Циклопические Развалины и Колоссальные Камни, как Свидетели о Великанах».
6. См. «Voyage en Egypte», Denon, т. II.
7. См. «Эзотерический Буддизм», стр. 65.
8. Сравните с картою, принятою после исследования и зондирования лотом глубины с Чалленджер'а и Долфин'а в «Атлантиде»; «Допотопный Мир» (стр. 47), Доннелли.
9. «Эзотерический Буддизм», стр. 58.
10. «История Английской Литературы», стр. 23.
11. Приведено в «Атлантиде», стр. 132.
12. Числа, XIII, 33.
13. Второзаконие, III, II.
14. Роберт Браун, «Страны Мира», стр. 43.
15. Упомянуто на стр. 44 et seq.
16. Там же, стр. 43, 44 et seq., и стр. 310, 311
17. Де ла Вега, IX, rab приведено де Мирвиллем в «Пневматологии», III, 55.
18. Первая и вторая, так же как и статуя Бартольди, имеют у подножия вход, который ведет по винтовой лестнице, вырубленной в скале, до уровня голов. Известный французский археолог и антрополог маркиз де Надейлак правильно замечает в своем научном труде, что никогда не создавалось ни в древние, ни в настоящие времена такого колоссального изваяния человеческой фигуры, как первая из двух.
19. Essays, XXVI.

Гавриил Державин: биография и  воспоминания современников.

Гавриил Державин

 

 

С. Н. Рерих. Портрет Николая Рериха в тибетском одеянии, 1933 г.

Е. И. Рерих Том второй
17.12.1924—2.02.1928
ОГНЕННЫЙ ОПЫТ
 

25 января 1926 [Бурхан-Булат]

...

— Где были мы между воплощениями?
— В Докиуде. Ваша стремительность замечательна.
— След[овательно], Н[иколай] К[онстантинович] ещё раз воплощался после тиб[етского] воплощения?
— Да. Урусвати помнит с детства это лицо. (Было
дано начало Оды Державина.)
— Державин?
— Да — помнишь, в колпаке? Считаю, можно
вспомнить, как среди придворных впервые пробивал идею освобождения. Думаю, что задача освобождения была проведена недостаточно сильно. В одном
тарантасе едете против Змия.

Г.Р.Державин. Неизвестный художник с оригинала А.А.Васильевского 1815. Собрание Всероссийского музея А.С.Пушкина

                                 Державин в воспоминаниях современников

В Год литературы исполняется 200 лет трем знаменательным для ее истории и для биографии Г.Р. Державина встречам: на экзамене в Царскосельском Лицее поэт впервые увидел А.С. Пушкина, через несколько месяцев познакомился с молодым поэтом В.И. Панаевым и будущим писателем С.Т. Аксаковым. Все они, как и многие другие, близко знавшие Державина люди, оставили воспоминания о встречах с поэтом. Эти документальные источники, дополненные живописной галереей их авторов, представлены на выставке «Державин в воспоминаниях современников», открытие которой состоится 3 июля 2015 года в Западном корпусе Музея-усадьбы Г.Р. Державина (в рамках проекта Всероссийского музея А.С. Пушкина в Год литературы — «Литературный календарь»).

Воспоминания о Г.Р. Державине оставили многие его современники. Иногда это мимолетные зарисовки, иногда записи семейных преданий, значительно реже развернутые повествования. Авторами мемуаров были как известные писатели и поэты (И.И. Дмитриев, А.С. Пушкин, В.И. Панаев, С.Т. Аксаков), так и малознакомые широкому кругу читателей литераторы. Почти все они вспоминают Державина в последний период его жизни. В этом отношении их мемуары служат своеобразным дополнением к «Запискам» самого поэта, доведенным до 1812 года.

Авторы всех мемуаров говорили, прежде всего, о доброте, «искренней приветливости» и внимании Державина к собеседникам, особенно к собратьям по перу.

П.И. Шаликов, первым опубликовавший свой мемуарный очерк о Державине в журнале «Аглая» в 1810 году, писал: «Простосердечная искренность отличала Министра-Патриота от обыкновенных Министров <…> блеск и грубость здесь совсем неизвестны…»

И.И. Дмитриев, вспоминая в возрасте «с лишком шестидесяти лет» первое свидание с Державиным, рассказывает: «Мы застали хозяина и хозяйку в авторском кабинете; в колпаке и в атласном голубом халате, он что-то писал на высоком налое, а она, в утреннем белом платье, сидела в креслах посреди комнаты, и парикмахер завивал ей волосы. Добросердечный вид и приветливость обоих с первых слов ободрили меня».

Авторы мемуаров создали целую галерею портретов Державина, ориентируясь иногда на живописные оригиналы. Два таких портрета находим в «Воспоминаниях» В.И. Панаева: «С благоговением вступил я в кабинет великого поэта. Он стоял посреди комнаты, как на портрете [А.А. Васильевского], только вместо бархатного тулупа, в сереньком серебристом бухарском халате <…>. Когда явился к обеду в день Рождества Христова <…> я почти, не узнал Державина — в коричневом фраке, с двумя звездами, в черном исподнем платье, в хорошо причесанном парике».

А.С. Пушкин, увидевший поэта 8 января 1815 года на экзамене в Царскосельском Лицее, впоследствии вспоминал: «Державина видел я только однажды в жизни, но никогда того не забуду. <…> портрет его (где представлен он в колпаке и халате) очень похож».

С.Т. Аксаков, считая «счастливейшей минутою своей жизни» встречу с Державиным в декабре 1815 года, рассказывает: «Державин был довольно высокого роста, довольно широкого, но сухощавого сложения; на нем был колпак, остатки седых волос небрежно из-под него висели; он был без галстука, в шелковом зеленом шлафроке, подпоясан такого же цвета шнурком с большими кистями, на ногах у него были туфли; портрет Тончи походил на оригинал, как две капли воды». Запомнил автор воспоминаний и пророческие слова поэта: «Скоро явится свету второй Державин: это Пушкин, который уже в лицее перещеголял всех писателей».

http://www.museum.ru/N58559

 

В журнале "Собеседник" были опубликованы стихи "Водопад", "Видение Мурзы" и "Бог". Последняя поэма стала вершиной творчества Гавриила Романовича, и он стал классиком и кумиром. Он написал сотни произведений, которые были собраны в десятке книг. Интересно, что Державин был очень прост в быту.

В 1815 году посетил Царскосельский лицей известный литератор. Александр Сергеевич Пушкин, самый известный и талантливый выпускник лицея, считал Державина идеалом поэзии. Он написал свое произведение "Я памятник себе воздвиг нерукотворный" по образцу "Памятника" Державина.

 

Гавриил Державин и лицеист Александр Пушкин (картина И. Е. Репина)

Воспоминания самого Пушкина поэта.

«Державин приехал. Он вошел в сени, и Дельвиг услышал, как он спросил у швейцара: "Где, братец, здесь нужник?" <> Он был очень стар. Сидел, подперши голову рукою. Лицо его было бессмысленно; глаза мутны; губы отвислы».

Но несмотря на такое фривольно-юмористическое описание именитого поэта, лицеист Пушкин был вовсе не легкомыслен и весел. Саша волновался, ведь для него экзамен был важнейшим событием в жизни, некой ступенью, которая переводит его из пажей в рыцари. Вот он пишет далее:

«Наконец вызвали меня. Я прочел мои «Воспоминания» стоя в двух шагах от Державина. Я не в силах описать состояния души моей: когда дошел я до стиха, где упоминаю имя Державина, голос мой отроческий зазвенел, а сердце забилось с упоительным восторгом - Не помню, как я кончил свое чтение, не помню, куда убежал. Державин был в восхищении; он меня требовал, хотел меня обнять Меня искали, но не нашли».

 

 Ода «Бог» русского поэта Гаврилы Державина, написанные в 1784 году.

О Ты, пространством бесконечный,
Живый в движеньи вещества,
Теченьем времени предвечный,
Без лиц, в Трех Лицах Божества!

Дух всюду Сущий и Единый,
Кому нет места и причины,
Кого никто постичь не мог,
Кто все Собою наполняет,
Объемлет, зиждет, сохраняет,
Кого мы нарицаем — Бог!

Измерить океан глубокий,
Сочесть пески, лучи планет
Хотя и мог бы ум высокий, —
Тебе числа и меры нет!
Не могут духи просвещенны,
От света Твоего рожденны,
Исследовать судеб Твоих:
Лишь мысль к Тебе взнестись дерзает,
В Твоем величьи исчезает,
Как в вечности прошедший миг.

Хаоса бытность довременну
Из бездн Ты вечности воззвал,
А вечность, прежде век рожденну,
В Себе Самом Ты основал:
Себя Собою составляя,
Собою из Себя сияя,
Ты Свет, откуда свет истек.
Создавый всё единым словом,
В твореньи простираясь новом,
Ты был, Ты есть, Ты будешь ввек!

Ты цепь существ в Себе вмещаешь,
Ее содержишь и живишь;
Конец с началом сопрягаешь
И смертию живот даришь.
Как искры сыплются, стремятся,
Так солнцы от Тебя родятся;
Как в мразный, ясный день зимой
Пылинки инея сверкают,
Вратятся, зыблются, сияют,
Так звезды в безднах под Тобой.

Светил возженных миллионы
В неизмеримости текут,
Твои они творят законы,
Лучи животворящи льют.
Но огненны сии лампады,
Иль рдяных кристалей громады,
Иль волн златых кипящий сонм,
Или горящие эфиры,
Иль вкупе все светящи миры —
Перед Тобой – как нощь пред днем.

Как капля, в море опущенна,
Вся твердь перед Тобой сия.
Но что мной зримая вселенна?
И что перед Тобою я?
В воздушном океане оном,
Миры умножа миллионом
Стократ других миров, – и то,
Когда дерзну сравнить с Тобою,
Лишь будет точкою одною:
А я перед Тобой – ничто.

Ничто! – Но Ты во мне сияешь
Величеством Твоих доброт;
Во мне Себя изображаешь,
Как солнце в малой капле вод.
Ничто! – Но жизнь я ощущаю,
Несытым некаким летаю
Всегда пареньем в высоты;
Тебя душа моя быть чает,
Вникает, мыслит, рассуждает:
Я есмь – конечно, есть и Ты!

Ты есть! – природы чин вещает,
Гласит мое мне сердце то,
Меня мой разум уверяет,
Ты есть – и я уж не ничто!
Частица целой я вселенной,
Поставлен, мнится мне, в почтенной
Средине естества я той,
Где кончил тварей Ты телесных,
Где начал Ты духов небесных
И цепь существ связал всех мной.

Я связь миров, повсюду сущих,
Я крайня степень вещества;
Я средоточие живущих,
Черта начальна Божества;
Я телом в прахе истлеваю,
Умом громам повелеваю,
Я царь – я раб – я червь – я бог!
Но, будучи я столь чудесен,
Отколе происшел? – безвестен;
А сам собой я быть не мог.

Твое созданье я, Создатель!
Твоей премудрости я тварь,
Источник жизни, благ Податель,
Душа души моей и Царь!
Твоей то правде нужно было,
Чтоб смертну бездну преходило
Мое бессмертно бытие;
Чтоб дух мой в смертность облачился
И чтоб чрез смерть я возвратился,
Отец! – в бессмертие Твое.

Неизъяснимый, Непостижный!
Я знаю, что души моей
Воображении бессильны
И тени начертать Твоей;
Но если славословить должно,
То слабым смертным невозможно
Тебя ничем иным почтить,
Как им к Тебе лишь возвышаться,
В безмерной разности теряться
И благодарны слезы лить.

1784

 

Философия, спрятанная в произведениях Державина

 

Державин верил, что политика Екатерины Второй направлена на духовное развитие всех слоев общества. Поэтому литературные изыскания писателя содержат множество прославлений просвещенной, умной, справедливой, по его мнению, императрицы. Кроме того, оды Державина включают рассуждения философского направления. Размышления об общечеловеческих ценностях, добре и зле, жизни и смерти, выраженные в особом, несколько, возвышенном стиле, считаются визитной карточкой Державина в поэзии. Особенная и всецело индивидуальная способность писателя создавать совершенные, очень живописные художественные образы в лирике позволила в полной мере отразить богатство личных вкусов и пристрастий автора, духовный потенциал Державина.

Гавриил Романович увлекался творчеством древних поэтов-философов античности – Горация и Гомера. Тема бессмертия поэзии, которая способна пережить не только самого поэта, а приобрести вечную жизнь благодаря будущим поколениям, выражена в оде Горация «К Мельпомене».

Эта ода показалась Державину знаковой. Каждый человек время от времени подводит итог своей жизни, размышляет о смысле жизни, о том, что будет после смерти. Так и Державин, добившись значительных успехов в государственной службе, хотел оставить личный вклад и в поэзии.

Писатель считал, что посредством литературы и искусства можно в полной мере поспособствовать распространению просвещения. Державин стремился воспитать в людях любовь к прекрасному, сделать мир более духовным. Поэт считал необходимым также бороться с порочными нравами в обществе. Так появилось на свет стихотворение «Памятник».

«Памятник»: история создания и особенности композиции

1795 год – время написания стихотворения, которое нас интересует в этой статье. Державин избрал вечную тематику – роль творца. У художника Уильяма Блейка есть картина, на которой изображен Творец – в виде человека с циркулем в руках, в виде архитектора. Державин считает, что поэт – это такой Творец и предназначение Творца – это не развлечение знати, а высокая миссия раскрыть вечность искусства. Державин выбрал для произведения подходящий жанр – оду. Стихотворение состоит из пяти строф. Первые четыре строфы посвящены описанию высокого предназначения поэзии, а также похвале лирикам. Последняя часть – обращение к великой Музе искусства.

Когда Державин написал «Памятник», писателю исполнилось 52 года. В этот период писатель служит президентом санкт-петербургской Коммерц-коллегии. Несмотря на загруженность по службе, Державин не забывал уделять время поэзии. Вдохновившись античным творчеством, Гавриил Романович создал собственное – зрелое, выверенное и взвешенное – произведение, полное философского содержания.

 

Анализ «Памятника»: художественная специфика наследия Державина

Примеряя как бы на себе философские размышления о бессмертии поэзии в оде Горация, Державину удалось создать собственное, совершенно оригинальное, наполненное несколько иным смыслом произведение. В стихотворении поэт привязывает свое бессмертии к родной стране: пока жива Россия будет жить и память и о Державине – таков посыл . Писатель акцентирует внимание на своих заслугах, при помощи которых памятник себе воздвиг чудесный, вечный…:

Что первый я дерзнул в забавном русском слоге
О добродетелях Фелицы возгласить,
В сердечной простоте беседовать о боге
И истину царям с улыбкой говорить …

Державин хотел придать стихотворению особую торжественность и важность, ведь речь идет о бессмертии, поэтому поэт намеренно использовал высокопарные выражения и величественный слог, художественную выразительность с неспешный ритм для придания должного эффекта. Фактически Державин посвятил оду самому себе. Как и Гораций, Державин не ждет памятников в граните или в виде пирамид (для Горация), ему гораздо больше хочется остаться в памяти будущих поколений поэтом, творцом, философом. Державин убежден, что искусство вечно, потому страстно желает стать его неотъемлемой частью.

Вклад Державина в русскую литературу трудно переоценить. Несколько поколений русских поэтов: Пушкин, Белинский, Бродский и многие другие – брали пример мастерства у Державина. Поэзия Гавриила Романовича жива и сегодня, и можно с уверенностью утверждать, что останется жить завтра: Доколь славянов род вселенна будет чтить…

https://r-book.club/ru/shkolnoe/stihi/pamyatnik.html

 

                              Елена Рерих о дереве с Юпитера (Эльгарио).

 

Елена Рерих - огненный опыт том 2 

3 января 1926 [Бурхан-Булат]

Сон. Еду в небольшой одноколке со спутником [незнакомым50:34], как бы по просёлочной дороге. Спутник мой указал мне на особое дерево, росшее недалеко от дороги. Я подошла к дереву, с цветов которого падали на землю капли пахучей росы. Дерево было совершенно особенное — листва довольно редкая и мелкая, коричневатого тона; цветы тоже мелкие, лилово-розовые.

Я протянула руку к цветам — и ветви дерева сами собой наклонились ко мне и как бы вдыхали эманацию, идущую из моей руки, после чего несколько капель упало на землю. Не знаю почему, но мне показалось, что роса эта сладковатая на вкус. Об этом дереве во втором сне я рассказывала кому-то из родных либо знакомы[х]. Это было астральное изображение дерева с Юпитера, сгущающе[го] прану. Название его Эльгарио — Elgario.

 

4 января 1926 [Бурхан-Булат]

Урусвати видела дерево, которое способствует благодетельным образованиям. Астральное изображение дерева с Юпитера. Оно собирает обработанную прану и сгущает её. Именно из всех образований это дерево собирает прану. Изображение его былодано Нам с Юпитера.
Надо знать, что на Юпитере именно царство растительное облечено особым развитием. Оно исполняет многие химические функции. Чистые испарения как дезинфекция. Всякий разлагающийся организм поглощается растениями, и сознание растения настолько развито, что можно заметить язык растений.
Чтобы проследить эти возможности, Наш великий Пл[атон] отправился на Юп[итер] и посылает
Нам такого ценного союзника — газ, произведённый из этого дерева. Газ посылается как бы в капсюле света. Если капля кажется радужной, то каждое малое тело может быть заключено в броню луча. Конечно, при передаче более половины вещества сгорает, но каждый новый ингредиент очень важен.

Когда говорил о важном сообщении, имел в виду эту новость. Подобный газ разрушает абсолютную тьму. Можно получить его некоторое количество.
Главное — можно привлечь и другие посылки, из других миров, в виде других газов. Самая невидимая, но самая действительная борьба. Газы могут усилять психологирование — это важно. 

 

Уильям Кван Джадж
Марс и Меркурий
Перевод на русский: Фёдорова О.А.

В июньском номере журнала «Путь» был напечатан обзор брошюры, выпущенной Лондонской Ложей ТО, и можно подумать, что журнал одобряет всё, что написано в этой брошюре, несмотря на то, что личные инициалы рецензента были добавлены к замечаниям. В брошюре возобновляется старый спор, который, как мы думали, был разрешён на страницах 162-168 первого тома «Тайной доктрины»[1]. «Удовлетворение любопытства есть конец знания для некоторых людей», писал Учитель Блаватской, и это любопытство привело к тому, что вопрос о других видимых глобусах несколько лет назад был задан адептам, которые передали основную часть материала для «Эзотерического буддизма» и самый важный материал для «Тайной доктрины». Автор «Эзотерического буддизма» истолковал полученный ответ в том смысле, что Марс и Меркурий являются двумя из семи планет земной планетарной цепи. Е.П.Б, единственный человек, имевший реальную и постоянную связь с Учителями, исправила ошибку, допущенную Синнеттом, на страницах «Тайной доктрины», о которых я упоминал, сказав на странице 164[2]:

«Но ни Марс, ни Меркурий не принадлежат к нашей Цепи. Они являются наравне с другими семеричными Единицами во множестве Цепей нашей Системы, и все они настолько же видимы, насколько их высшие Сферы невидимы».

Елена Петровна исправила такое неправильное представление по письменному указанию того же Учителя, который отправлял через неё письма, лёгшие в основу «Эзотерического буддизма».

Исходя из авторитетного мнения относительно этого вопроса, о котором ни один из теософских авторов не имеет никакой другой информации, кроме той, что передали Учителя, мы должны заключить, что утверждение «Тайной доктрины» является окончательным. Если бы дело не касалось других вопросов, то не было бы никакой необходимости вновь рассматривать этот предмет, но из-за логичности всей философии необходимо снова обратиться к этой теме. Двое Учителей, которым пришлось заниматься «Эзотерическим буддизмом» и «Тайной доктриной», ясно сказали, что, во-первых, ни один из других глобусов земной цепи не виден с поверхности Земли; во-вторых, различные планеты видны нам в небе, потому что они, в свою очередь, являются планетами четвёртого плана, открывая нашему взгляду свои семеричные цепи; в-третьих, шесть глобусов, компаньонов Земли, объединены с ней в одну массу, но отличаются от неё по классу вещества; в-четвёртых, г-н Синнетт неправильно понял Учителей, когда подумал, что они имели в виду, что Марс и Меркурий являются двумя из шести глобусов-компаньонов Земли – это Учителя решительно исправили в «Тайной доктрине». И, наконец, они сказали, что вся философия является философией соответствий, и так должна рассматриваться в каждой её части. Не понятно, почему г-н Синнетт сказал, что Е.П.Б не общалась с Учителями, когда писала о вышеупомянутой теме в «Тайной доктрине», или что Учителя отрицают вышеуказанные взгляды.

Если допустить, что Марс и Меркурий являются двумя видимыми планетами семеричной цепи, принадлежащей к Земле, то нарушается логичность всей философии, потому что, как дело обстоит с планетами, так и с человеком. Каждая планета, рассматриваемая на данный момент как физическое лицо, подлежит анализу таким же образом, как и отдельный человек, так как она подчиняется тем же законам и таким же образом. Следовательно, если два из принципов земли видимы, то есть Марс и Меркурий, то почему тогда два из семи принципов человека не видимы, кроме тела? При семеричном строении тело человека соответствует Земле в её семеричной цепи, но человек не видит остальные свои принципы. Философия должна быть логичной во всём. Если она не логична в одном, то терпит неудачу в другом. Те же самые Учителя, которые общались через Е.П.Б. с г-ном Синнеттом с целью написания «Эзотерического буддизма», снова и снова решительно заявляли, что в этой философии действует закон соответствий.

Земля является планетой четвёртого плана. Существа на ней проходят сейчас четвёртую стадию, и по этой причине не могут видеть планеты, не находящиеся на том же плане развития, поэтому они видят только планеты четвёртого плана. Если это верно, то Марс и Меркурий должны быть планетами четвёртого плана и, следовательно, не принадлежат земной цепи глобусов.

Если предположить вместе с автором брошюры, что Марс и Меркурий являются двумя из семи планет данной цепи, а Земля третьей, то возникает вопрос, каким принципам эти две планеты соответствуют? Они должны соответствовать либо пране, каме, астральному телу, манасу, буддхи, либо атману. Любая попытка ответа на этот вопрос вызовет путаницу в предположениях; так как признано, что Марс находится в обскурации, тогда естественно возникает вопрос, какой из принципов Земли, соответственно, находится в обскурации? Пытаясь ответить на этот вопрос из предположения, основанного на утверждении, что Марс является планетой, на которой мы были в последний раз, он должен представлять собой вышедший из употребления принцип, а не тот, который мы собираемся развивать. Так как манас является следующим принципом, который надо будет полностью развить, то из этого следует, что Марс не представляет этот принцип, и поэтому получается путаница, так как первые четыре принципа уже развиты и не вышли из употребления. Следуя этому ложному предположению, Марс будет представлять восьмой принцип.

В настоящее время Марс находится в состоянии обскурации, о чём говорили Учителя и Е.П. Блаватская. Это произошло из-за того, что в этой цепи эволюции эго закончили четвёртый круг, или из-за того, что четвёртый круг ещё не начался, так как эта планета не является местом для обитания после того, как эго перешли к следующему глобусу цепи, невидимому с поверхности Марса, как и наш следующий глобус невидим с нашей поверхности. То же самое можно сказать о Меркурии, за исключением обскурации, так как мы получили сведения о том, что он начинает выходить из обскурации, вызванной отсутствием эго.

Вышеупомянутые страницы «Тайной доктрины» помогут разобраться в этом вопросе. На странице 163 этой книги, т. 1, со слов Учителей говорится, что «никакие сёстры–планеты от А до Z, то есть, никакие высшие сферы, какой-либо цепи в Солнечной системе, не могут быть видимы». Я могу сказать, что Учителя не будут говорить об отношении Марса и Меркурия к Земле или объяснять его. Кроме того, один из Учителей написал автору «Эзотерического буддизма» относительно этого вопроса так:

«Вы задаёте мне вопросы, относящиеся к высшему посвящению. Я могу дать вам только общее представление, но я не смею и не желаю вдаваться в подробности».

Нам не нужно знать об отношениях между Марсом, Меркурием и особенно Землёй, а также не надо знать, является ли Марс и Меркурий в каком-то особом состоянии; всё, что нужно знать, – это, принадлежат ли они к нашей цепи или нет? А то, что они не принадлежат, сказано ясно авторитетами, а также следует из логичности философии. Авторитетами – потому что никаким другим способом мы не можем разрешить эту загадку; из логичности философии, – чтобы показать обоснованность авторитетного заявления. Все эти трудности можно преодолеть, если помнить об этом законе и применять его, как в отношении к человеку и его принципам или проводникам, так и в отношении к любой планете.

Сноски

1. Том 1, ст. 6, шл. 4, глава «Некоторые ошибочные представления, ранее опубликованные и касающиеся планет, кругов и человека». – Прим. пер.
2. В английском издании. – Прим. пер.

Уильям Кван Джадж
Обитатели высоких гор
Перевод на русский: Фёдорова О.А.

Рассказ об обитателях высоких гор был бы неполным без какой-либо ссылки на широко распространённое убеждение, преобладающее в Индостане, в отношении неких авторитетов и других лиц, которые, как говорят, живут в недоступных местах и которых то и дело видят местные жители. Правда, что по всей Индии можно встретить факиров, обладающих святостью в большей или меньшей степени и отличающихся большим или меньшим скоплением нечистот, но все местные жители рассказывают о факирах, как их называют многие из нас, которые живут в уединении, в удалённых от жилищ человека местах, и к которым относятся с чувством глубокого почтения, очень отличающимся от того, что оказывается обычному странствующему верующему.

Индус отличается глубокой религиозной природой и говорит, что преданность религиозному созерцанию является одной из самых высоких жизненных сфер. Поэтому он считает странствующего аскета как того, кто благодаря отречению достиг большого прогресса в достижении окончательного блаженства, и говорит, что есть другие люди, которые продвинулись дальше в этой практике. Эти другие лица, считающие магнетизм или испарения от обычных людей, а также магнетизм мест, где скапливаются люди, враждебными своему дальнейшему прогрессу, удалились в места, которые трудно найти даже тогда, когда их намеренно ищут, и где вряд ли на них можно случайно наткнуться. По этой причине они выбирают высокие горы, потому что дороги, по которым человек переходит с места на место на этой земле, всегда идут по самым коротким или самым лёгким маршрутам, как электричество по закону своего бытия всегда будет следовать по линии наименьшего сопротивления и самого быстрого доступа.

И поэтому английские и французские путешественники рассказывают, что время от времени встречают местных жителей, повторяющих местные предания и сведения, относящиеся к какому-то очень святому человеку, который живёт один на соседней горе, где он посвящает своё время созерцанию всей вселенной и пытается достичь, во-возможности, окончательного освобождения.

Этих людей зовут «махатмами», что в переводе означает «великие души», потому что считается, что они не могут отречься от мира и его удовольствий, пока не будут обладать более благородными душами с большей динамической силой, чем души простых людей, которые согласны жить веками через перевоплощения согласно великому колесу вселенной, ожидая однажды счастливого случайного освобождения от оков материи.

Великий путешественник, аббат Гук, который обошёл большу́ю часть Тибета и описал свой замечательный опыт католического миссионера в интересных путевых заметках, часто ссылается на этих людей под другим именем. Но он устанавливает бесспорный факт, что они, как полагают, живут как родственники и обладают необычайной властью над силами природы или, как сказал бы учёный и набожный аббат, находятся в близком и личном союзе с самим дьяволом, который, в свою очередь, делает великие и чудесные дела для них.

Французский путешественник Жаколио также свидетельствует о глубокой вере в этих выдающихся людей, чьих младших учеников, по его собственному утверждению, он видел и которые совершали для него необыкновенные магические чудеса, от которых волосы на голове вставали дыбом. И как ему рассказывали, эти чудеса могли совершаться только благодаря силе, переданной им от их гуру или учителя, одного из махатм, обитателя какой-то высокой горы.

Кажется, они утверждают, что воздух, циркулирующий вокруг горных вершин большой высоты, очень чистый и незагрязнённый излучениями животных или человека, и поэтому махатмы могут видеть духовно лучше и делать больше с целью лучшего управления природой, живя в такой чистой обстановке. В самом деле, многое можно сказать в пользу санитарных достоинств такого места жительства. В сырой день над нашими городами можно легко увидеть пары выдохов как людей, так и четвероногих, эти пары из-за своей тяжести становятся видимыми. Тот факт, что в хороший день мы этого не видим, не является доказательством того, что в те дни эманации прекращаются. Наука заявляет, что они продолжаются всё время и просто становятся ощутимыми вследствие естественного процесса оседания влаги в холодные и влажные дни.

Среди европейцев, проживающих в Индии, все истории об обитателях высоких гор, о которых мы говорим, воспринимаются двояко. Одни просто позволяют утверждать, что такие люди существуют, и принимают это предположение, пожимая плечами в знак безразличия или неверия. Другие, те, которые признают правдивость предположения, задаются вопросом, как это можно доказать. Многие офицеры английской армии подтверждали своими рассказами истинность этих преданий, а многие – не только истинность, но и оккультную демонстрацию их замечательных способностей. Тогда как другая сторона представлена только теми, кто не может сказать, что у них когда-либо были какие-либо доказательства.

Индусы говорят, что их древние мудрецы всегда жили в этих высоких районах, в безопасной дали от загрязнения и ближе к бесконечному. Рассказывают, что паломники, ежегодно совершающие круг паломничества по священным местам Индии, иногда попадают в некий небольшой храм на склонах возвышающихся до небес Гималаев, и что в нём есть очень древняя медная табличка с надписью, что это самая высокая точка, до которой можно безопасно доходить; и что оттуда время от времени можно увидеть, как на вас с холодного и далёкого утёса, расположенного ещё выше, смотрят люди серьёзного и почтенного облика. Говорят, что это махатмы или великие души, живущие там в одиночестве и ни в чём не нуждающиеся. В Тибете эту историю можно услышать в любое время, когда рассказывают о Священной Горе, где великие души земли встречаются для бесед и общения.

Индусы рано поняли, что их завоеватели, голландцы и англичане, не смогли, а также были неспособны оценить их взгляды на преданность и преданных, и поэтому сохраняли довольно раздражающее молчание и заявляли о невежестве по таким вопросам. Но то тут и там, когда находился слушатель, который не был насмешником, они раскрывались, и теперь все хорошо осведомлённые англо-индийцы и индийские учёные в целом признают, что существует во всех кастах всеобщая вера в этих махатм, или обитателей высоких гор, простирающихся от одного конца Индии до другого.

Для христианина в данном случае должно быть важно то, что, когда Иегова повелел Моисею придти к нему за наставлениями и получить закон, он не назначил место встречи на равнине, а назначил гору Синай, высокое и ужасно суровое место, и более или менее недоступное. Затем на этой высокой горе он спрятал Моисея в расселине скалы, когда проходил мимо; и с этой высокой горы теперь раскатываются и отзываются в христианском мире громы иудейского закона. На протяжении всей семитской книги заметна эта своеобразная связь великих событий и людей с высокими горами. Авраам, когда ему было велено принести в жертву Исаака, получил приказание идти на гору Мориа. К сожалению, он отправился в путь, не ознакомив ни свою жертву, ни её семью со своим решением, и провёл несколько утомительных дней, прежде чем достичь назначенного места.

Вдумчивый человек увидит признаки единства плана и действий почти во всех этих случаях. Исаак мог бы быть принесён в жертву с большей лёгкостью и совершенной уместностью на равнине, но Авраам вынужден был пройти большое расстояние, чтобы достичь вершины высокой горы. И когда он достиг её, сделал свои приготовления и благочестиво занёс смертельный нож, его остановили, и ему был возвращён его сын.

Быстро минуя многие столетия от великого патриарха до Иисуса из Назарета, мы обнаруживаем, что он произносит свою самую знаменитую проповедь не в синагоге или на углах улиц, а на горе, и оттуда он также раздаёт голодным толпам народа хлебы и рыбу. Опять же, он преображается не в городе и не за пределами города на глазах всех людей, но с двумя учениками он поднимается на вершину высокой горы, и там чудесная слава нисходит на него. Или мы видим его в пустыне, и потом снова на высокой горе, где он противостоит искушению лукавого. И затем, когда наступает назначенный час для того, чтобы скрыть от человеческого взгляда его земную жизнь, мы должны проследовать за ним по крутым склонам горы Голгофы, где, в муках тела и душевной скорби с умоляющими словами страдальца Его дух отлетает к Отцу.

История Мухаммеда, всемирно известного потомка Измаила, тесно связана с высокими горами. Он часто искал тишину и уединение среди холмов, чтобы восстановить своё здоровье и укрепить веру. Именно в то время, когда он был в пустынном месте на горе Хира, ему явился Ангел Гавриил и сказал ему, что он пророк Божий Мухаммед, и чтобы он не боялся. В молодости Мухаммед много бродил по склонам и вершинам высоких гор. Там могучие деревья махали ему ветвями в ответ, в то время как грустный протяжный ветер жалостно вздыхал в них, а дрожащие листья усиливали могучий крик природы. В тех горах его не угнетала опека или недоброжелательность его собратьев, как например, когда он был одним из многих погонщиков верблюдов. Итак, когда он возвращался к ясной и обширной панораме гор, его духовные глаза и уши услышали больше, чем просто стон ветра, и увидели большее, чем просто бессознательное движение манящих к себе деревьев. Там ему было видение разных небес, населённых прекрасными украшенными цветами гуриями, и издающих величественную музыку вселенной; затем он также увидел переданный ему меч, которым он должен был заставить всех людей поклониться Аллаху и его пророку.

У народов всей земли есть много схожих преданий. В Южной Америке Гумбольдт услышал историю о замечательных людях, которые, как говорят, живут неизвестно где в недоступных Кордильерах, и хотя он был рассудительным путешественником, он намеревался найти их след. Он зашёл так далеко, что оставил после себя фрагмент свидетельства своей веры в то, что где-то в этих ужасных пустынных местах люди могли вполне жить и, возможно, жили.

Именно с высокой горы, где он долго жил, Пётр Пустынник ринулся на Европу со своими ордами крестоносцев, мужчин, женщин и детей, чтобы вырвать святую землю из скверных рук сарацинов; сила и ярость чувств, вдохновившие Вильгельма Телля, пришли к нему на вершине его родной высокой горы, которой он по возвращении воскликнул:

«О, скалы и вершины,
Я снова с вами».

Япония, высоко цивилизованная островная страна, так долго скрываемая от европейского взгляда, и Корея, которая лишь частично открыла дверь для общения, всегда чтили одну высокую гору. Она называется Фудзияма. Говорят, что её можно увидеть из любой части мира, и они считают её чрезвычайно священной. Её вершина холодна и покрыта снегом, в то время как вокруг её подножия колышутся кукурузные волны от прикосновения зефира и распускаются цветы.

Любовь к этой горе настолько велика, что её рисуют на фарфоре, на картинах, и воспроизводят, где только возможно, в росписях или на стенах. Её святость обусловлена тем, что, как они утверждают, она является местом обитания святых людей. И они также верят, что жерло вулкана является духовной Фудзиямой, основание которого находится на земле, а верхушка на небесах.

Уильям Кван Джадж
Кометы
Перевод на русский: Фёдорова О.А.

Вероятное происхождение, строение, движение и функции комет привлекают наибольшее внимание астрономов. Они очень часто, по-видимому, игнорируют законы, которые применимы к другим небесным телам. Даже при очень не глубоком размышлении надо признать, что известны не все законы небесных тел. Две вещи сами по себе будут вызывать сомнения относительно того, известны ли современным астрономам все эти законы. Во-первых, хотя большие неподвижные звёзды, как известно, движутся с огромной скоростью (например, Сириус отдаляется от нас каждую секунду с большой скоростью), ещё в течение многих веков все они, как нам кажется, сохраняют одно и то же относительное положение, и, следовательно, называются «фиксированными» звёздами по сравнению с планетарными телами, находящимися ближе к нам и движущиеся с очевидно большей скоростью. Во-вторых, некоторые планеты, имеющие один спутник, по-видимому, подчиняются другому закону, согласно которому один из спутников будет двигаться в направлении, противоположном направлению остальных спутников. Есть, в первом томе «Тайной доктрины» (первое изд., с. 203-209)[1], два пункта, которые указывают на некоторые взгляды адептов в отношении комет.

«"Рождённое в неизмеримых глубинах пространства из однородного Элемента, называемого Мировой Душою, каждое ядро космической материи, внезапно проявленное к бытию, начинает жизнь при самых враждебных обстоятельствах. На протяжении ряда бесчисленных веков оно должно завоевать себе место в Беспредельности. Оно вращается между более плотными и уже неподвижными телами, двигаясь прыжками, и устремляется к точке или центру, который привлекает его; и подобно кораблю, вовлечённому в пролив, усеянный рифа­ми и подводными скалами, старается избежать другие тела, в свою очередь, притягивающие и отталкивающие его. Многие погибают, их масса разлагается в более сильных массах, и когда они рождаются внутри планетной системы, они погибают, главным образом, внутри ненасытных желудков различ­ных солнц. Те, кто двигаются медленнее и устремлены в элиптическом ходе, рано или поздно, осуждены к уничтожению. Другие, двигающиеся параболическими дугами, обычно избегают гибели в силу своей скорости".

Некоторые читатели, склонные к критике, может быть, возразят, что это учение, устанавливающее стадии комет, проходимые всеми небесными телами, находится в противоречии с только что упомянутыми утверждени­ями, согласно которым Луна является матерью Земли. Они, может быть, вообразят, что необходима интуиция, чтобы согласовать эти данные. Но, в действительности, никакой интуиции не требуется. Что знает наука о кометах, их зарождении, развитии и конечном завер­шении? Ничего, абсолютно ничего! И что же невозможного в том, что лайа-центр (сгусток космической протоплазмы, однородной и латен­тной), будучи внезапно оживлён или воспламенён, устремится из своего ложа в пространство и начнёт вращаться в глубинах бездны, чтоб укрепить свой однородный организм посредством накопления и добавления дифференцированных элементов? И почему бы такой комете не осесть для жизни и не стать обитаемой сферой?»

Здесь следует отметить, что та же война, которую мы наблюдаем на этом плане, происходит также на космических планах, причём сказано, что, когда ядро материи начинает жизнь, оно делает это при самых враждебных обстоятельствах. На этом плане, в тот момент, когда душа покидает тело, никогда не прекращающаяся жизненная энергия начинает отрывать частицы друг от друга и разделять их на более мелкие жизни. Известно, что адепты придерживаются этой теории, а именно, что в течение жизни одна группа клеток или жизненных точек воюет с другой группой, и то, что мы называем смертью, вызвано разрушением равновесия, когда всё, что работает на разрушение клетки любого состава по своему характеру, берёт верх. Одни клетки сразу же начинают пожирать другие клетки, и, в конце концов, обращаются против себя для своего собственного уничтожения в качестве смешанной массы. Иначе говоря, не существует какого-то определённого количества клеток, которые являются разрушителями, противостоящими другому определённому количеству клеток, которые являются хранителями, но отрицательные и положительные силы природы постоянно взаимодействуют и противодействуют друг другу. Равновесие, или естественное состояние, осуществляется вследствие баланса между этими двумя противоположными силами. Положительная сила разрушительна, и если эта сила берёт верх, она преобразует все клетки, которыми управляет на данный момент, в разрушителей других, отрицательных клеток. Следовательно, отрицательные клетки, возможно, в какой-то момент становятся положительными, и наоборот. После того, как равновесие нарушено, положительные силы собирают к себе больше клеток, воздействуя на них, а затем снова происходит разделение двух сил таким образом: часть положительного становится отрицательным, непрерывно деля и подразделяя, и наступает, как известно, так называемая смерть.

Было непонятно, что представляют из себя кометы, но эти отрывки показывают, что, по мнению адептов, они являются началом миров, то есть, мы видим в кометах возможное начало миров. Предложение, начинающееся с цитаты: «Рождённое в неизмеримых глубинах пространства и т. д.» означает, что образуется лайя-центр, однородная масса вещества конденсируется в этой точке, и после того, как энергия природы устремляется в неё, она становится огненной массой, а затем кометой. Она либо продолжит свой путь в эволюции, если она увеличивает своё вещество за счёт других масс, либо будет втянута в них для их увеличения. Подсказка заключается в том, что массы, движущиеся по параболе, благодаря своей скорости, избегают разрушения, потому что они могут избегать притяжения больших масс.

Во втором процитированном параграфе даётся ключ тем, кто, вероятно, думает, что эта теория не согласуется с другой теорией, а именно, что Луна является матерью Земли. В данном отрывке предполагалось показать, что (как и утверждалось раньше) начало образования массы вещества из лайя-центра осуществляется за счёт энергии, переданной в этот центр от умирающего глобуса, такого, каким является Луна. Раз это началось, независимо от возможных странствий быстро движущейся массы, она, в конце концов, вернётся к тому месту, откуда начала свой путь, когда достигнет большей зрелости. На это указано в последнем предложении: «Почему бы такой комете не осесть для жизни и не стать обитаемой сферой?»

Эта теория так же полезна, последовательна и разумна, как любая из изобретённых материалистической наукой теорий в отношении комет или других небесных тел, и, так как она абсолютно согласуется с остальными теориями, данными адептами, то не может быть никаких возражений против неё относительно нарушений начертанной ими общей системы.

Сноски

1. ТД, т. 1 ст. 6, шл. 6.

 

Обитатель порога
Перевод на русский: Фёдорова О.А.

Есть ли такое существо? Кто-нибудь видел его? Их много или мало, и есть ли у них пол? Такие вопросы задаются почти всеми исследователями, читающими теософские книги. Некоторые из тех, кто всю свою жизнь тайно верил в фей и в сказочных великанов, захотели проверить этот вопрос, призывая ужасную тень, от ужасного взгляда которой кровь стынет в жилах, и которую Бульвер Литтон сделал знаменитой в его «Занони». Но Обитателя не следует завлекать таким образом, не появляясь, он в абсолютном безмолвии ведёт вызывателя к исследованию этого понятия.

Но тот же самый искатель усердно изучает теософские книги и через какое-то время начинает пытаться узнать свою внутреннюю природу. Всё это время Обитатель ждёт и, в действительности, мы можем сказать, в полном неведении пока о существовании неофита. Когда исследование продвигается достаточно далеко, чтобы пробудить долго пребывавшие в бездействии чувства и намерения, Обитатель начинает чувствовать, что трудится такой человек, как этот исследователь. Затем ощущаются определённые воздействия, но не всегда чётко, и вначале никогда не приписываются посредничеству того, кто уже давно был отнесён в чулан вышедших из употребления суеверий. Изучение идёт всё дальше и дальше, пока ужасное Это не проявит себя; и когда это происходит, то это уже не суеверие, и в него нельзя не поверить. От него тогда нельзя избавиться, но он остаётся постоянной угрозой, пока его не победить и не оставить позади.

Когда Глиндон оставил Меджнура в старом замке в Италии, Меджнур обнаружил два сосуда, которые он не должен был открывать. Но, не подчинившись приказу, он открыл пробки, и сразу вся комната наполнилась дурманом, а вскоре появилось ужасное, отвратительное существо, чьи сверкающие глаза сияли зловещим светом и вселяли в душу Глиндона такой ужас, какого он никогда раньше не испытывал.

В этой истории Литтон хотел показать, что открытие сосуда подобно приближению исследователя к тайникам его собственной природы. Он открывает сосуды и поначалу исполняется радости и своего рода дурмана из-за новых решений, предлагаемых для каждой жизненной проблемы, и смутных перспектив возможностей и прогресса, которые открываются перед ним. Если сосуды остаются открытыми достаточно долго, тогда появляется Обитатель Порога, и никто не может избежать этого зрелища. Одной праведности недостаточно, чтобы предотвратить его появление, потому что даже хороший человек, который находит грязное место на пути к месту его цели, должен обязательно пройти через него, чтобы достичь цели.

Мы должны спросить следующее: «Кто такой этот Обитатель?» Это – совокупность злого воздействия, которое является результатом злых мыслей и действий того века, в котором человек живёт. Он приобретает для каждого исследователя определённую форму при каждом появлении, будучи всегда одного вида или каждый раз разного вида. Так что с одним может быть так, как описал Булвер Литтон, а с другим только леденящий ужас или любая другая форма. Он приспосабливается к каждому исследователю; его форма определяется намерениями, а также естественными физическими и психическими комбинациями, которые принадлежат его семье и нации.

«Где же он живёт?» – следует естественный вопрос. Он живёт на своём плане, и это можно понять таким образом. Вокруг каждого человека есть планы или зоны, начиная с духовного плана и кончая грубой материей. Эти зоны простираются в пределах внешних границ вокруг всего существа. То есть, если мы полагаем, что находимся в центре сферы, то обнаружим, что нет возможности избежать или пропустить какую-либо одну зону, потому что она простирается во всех направлениях, если только мы не выйдем за её внешнюю границу.

Когда ученик наконец достиг истинного устремления и уловил отблеск сверкающей цели истины, где стоят Учителя, а также возбудил решимость знать и быть, напрягая днём и ночью все силы своей природы, то он выходит за пределы ограничений, которые до сих пор сковывали его душу. Как только он начинает немного продвигаться вперёд, он достигает зоны за пределами телесных и психических ощущений. Сначала пробуждаются второстепенные обитатели порога, и они, искушая замешательством, сомнением или непониманием, нападают на него. Он чувствует только следствие, потому что они не проявляют себя как формы. Но упорство в работе заставляет внутреннего человека идти дальше, и с продвижением приходит осознание пережитых событий с помощью внешнего ума, пока, наконец, он не разбудит всю силу зла, которая, естественно, будет выступать против благой цели, поставленной им. Тогда Обитатель принимает форму, какую он может. То, что он принимает определённую форму или внушает ощутимый ужас, – это факт, о котором свидетельствуют многие исследователи.

Один из них рассказывал мне, что видел огромного слизня со злыми глазами, чью злобность нельзя описать. Когда рассказчик отступал, то есть проявлял страх, то слизень казался радостным и зловещим, и когда рассказчик совсем отступил, то сущность не радовалась. Затем человек снова погрузился в свои мысли и действия иногда с решимостью восстановить утраченную позицию. Всякий раз, когда он решался на это, появлялся ужасный слизень, чтобы вновь оставить его, когда он откажется от своих устремлений. Он понимал, что ведёт борьбу, и каждый раз, когда он её возобновляет, она становится труднее.

Другой человек рассказывал, что видел Обитателя, как сгусток видимой формы тёмного и зловещего человека, чьи малейшие движения и даже взгляд выражали намерение и способность омрачить разум исследователя и только высочайшими усилиями воли и веры можно рассеять злобное влияние. Тот же самый исследователь в другое время ощущал его как смутный, но сильный ужас, который, казалось, пронизывал его насквозь. До этого он отступил на некоторое время, чтобы подготовиться путём самоанализа и быть чистым и смелым для следующей атаки.

Это не то же самое, что искушения святого Антония. В его случае он, похоже, вызвал истерическое эротическое состояние, в котором невинные тайные мысли его собственного сердца нашли видимый внешний вид. Обитатель Порога – это не продукт мозга, а воздействие, которое обнаруживается на постороннем для исследователя плане, на котором его успех или неудача связаны с его собственной чистотой. Не этого стоит бояться простым дилетантам теософии. И серьёзному теософу, который чувствует призвание упорно работать до высших планов эволюции ради блага человечества, а не ради собственного развития, не нужно бояться чего-либо вообще, что могут предложить небо или ад.

Уильям Кван Джадж
Е.П.Б. не была оставлена Учителями
Перевод на русский: Фёдорова О.А.

Есть определённые вещи, связанные с личностью великого руководителя, которые то и дело необходимо упоминать и объяснять даже в таком Обществе, которое старается по возможности уклоняться от обсуждения личностей. Иногда это неприятно, особенно когда, как в данном случае, необходимо касаться других лиц. А когда таким великим руководителем является Е.П. Блаватская, то вокруг её имени, благодаря определённым законам природы, собирается целая толпа неких первопричин и утверждений. Поскольку она не только была тем человеком, кто принёс нам от более мудрых братьев человеческой семьи последовательную философию Солнечной системы, но и собой она на практике иллюстрировала существование сверхчувственного мира, а также способности внутреннего и астрального человека. Следовательно, любая теория или утверждение, касающиеся её отношений с чем-либо невидимым и с Учителями, от имени которых она говорила, неизбежно влечёт обсуждение какого-либо закона или принципа. Такого, конечно, не было бы в том случае, если бы мы имели дело с обычным человеком.

Многое было сказано о Е.П.Б. при её жизни теми, кто пытался понять её, некоторые высказывания были глупостью, а некоторые определённо вредными. Самым вредным было то, что сделал г-н А.П. Синнетт в Лондоне при жизни Е.П.Б. ещё до написания ею «Тайной доктрины», когда он заявлял, что она оставлена Учителями и является добычей элементалов или стихийных духов. У него хватило смелости сказать ей об этом в лицо, он также часто говорил ей, что считает её мошенницей в других делах.

Сразу же видно, что такое предположение имеет серьёзные последствия. Ведь, если верно, что всё, сказанное ею как бы от Учителей и не соответствующее чьему-то мнению, то это может быть отклонено как выдумка некоторых элементалов. Именно так и поступали. Это не только обсуждали в очаровательной тиши Лондонской ложи, но об этом говорило почти всё множество учеников и потенциальных учеников, толпящихся вокруг Е.П.Б. И это оставило свой след даже до сего дня. И когда возникло полное разногласие между Е.П.Б. и г-ном Синнеттом, как по поводу связей Марса и Меркурия с этой землёй, так и по поводу метафизического символа вселенной (причём Е.П.Б. получила объяснение от Учителя), то были выдвинуты всякие вредные теории, чтобы показать, что она была неправа, что эти слова не от Учителя, и что правильными были узкие и материалистические взгляды г-на Синнетта относительно утверждений Учителя (которые были сделаны до предполагаемого оставления Е.П.Б. и завладения ею элементалами). Этот спор вошёл в «Тайную доктрину». Вся философия строится на нём. Разногласие возникло потому, что г-н Синнетт заявлял, что его мнение, основанное на одном из писем Учителя, полученного из Индии (через Е.П.Б.) было правильным, а Е.П.Б. не соглашалась с ним. Он жёстко придерживался своей позиции, и тогда Е.П.Б. обратилась к Учителю за дальнейшими объяснениями. Когда ответ был получен и показан г-ну Синнетту, он отрицал его подлинность, и тогда теория оставленности могла бы объяснить всё остальное. Он, казалось, забыл, что она была каналом, а он им не был.

Несмотря на то, что тогда это обвинение не было предано широкой огласке, оно всесторонне обсуждалось многими представителями обоих лагерей, и его последствия ощущаются и по сей день среди тех, кто в последнее время при закрытых дверях выступает против Е.П.Б. Между собой они оправдывают себя очень легко, а на публике они выступают против тех, кто верно хранят память о ней, её честь и правдивость её заявлений об Учителях и их общении с ней. Они думают, что, стаскивая её вниз на посредственный уровень, на котором они сами стоят, и, делая вид, что понимают её, они могут с умным видом говорить, когда она была одержима, а когда нет. Такие усилия, конечно, не увенчаются успехом, а некоторые будут думать, что этого вопроса не нужно касаться. Есть много причин, почему это нужно обсуждать, а не оставлять на потом как скрытый яд, и именно потому, что это ведёт к отрицанию братства; к упрочению неблагодарности, – одного из самых мрачных преступлений; и, если в это верить, то такое убеждение неизбежно приведёт к разрушению великой философии, в общих чертах обрисованной Учителями через Е.П.Б.

Если, как утверждает г-н Синнетт, Е.П.Б. была оставлена Учителями после того как они использовали её в течение многих лет в качестве посредника или канала, такая оставленность была бы свидетельством невообразимого предательства с их стороны, явно противоречащего их принципам, как они сами заявили. Поскольку, когда мысль о реальности подобной оставленности пришла в голову г-на Синнетта много лет назад, когда он не одобрял методы Е.П.Б. организации движения в Индии, Учитель К.Х. категорически написал ему, что «неблагодарность не числится среди наших пороков», спрашивая его, считал бы он справедливым, если, «предположим, вы собираетесь так прийти, как уже пришла Е.П.Б.… и вы собираетесь оставить всё ради истины; годами трудиться, карабкаясь вверх, по тяжёлой крутой тропе, не пасуя перед препятствиями, оставаясь непоколебимым перед любым искушением; собираетесь верно хранить в глубине сердца доверенные вам (в качестве испытания) тайны; трудитесь со всей своей энергией и бескорыстием, распространяя истину и побуждая людей к правильному мышлению и правильной жизни, – сочли бы вы справедливым, если бы после всех ваших усилий к вам бы относились так, как вы предлагаете относиться к мадам Блаватской? Но это предупреждение, очевидно, имело лишь преходящий эффект, поскольку через несколько лет, как заявлял г-н Синнетт, он пришёл к выводу, что его предположение подтвердилось ещё в большей степени, чем он первоначально предполагал. Сначала он лишь хотел, чтобы Е.П.Б. оставили только, как канал связи между ним и Учителем, передав вновь организованное ТО под его собственное управление на этих условиях; но потом он подумал, что Е.П.Б. оставлена как канал связи только для случаев, касающихся Учителей. Такая более поздняя абсолютная оставленность означала бы, что со временем характер Учителя К.Х. полностью изменился, и он стал способен на чёрную неблагодарность, что является абсурдом. Учителя, превыше всего, лояльны к тем, кто служит им и кто жертвует здоровьем, положением и всей своею жизнью ради дела Учителей; а Е.П.Б. делала всё это и многое другое, как писал Учитель. Принять другую точку зрения и допустить, что спустя годы такого служения, как описано в приведённой выше цитате, Е.П.Б. была оставлена метафорически на съедение элементалов, значит утверждать, что Учителя являются сущими эгоистическими чудовищами, которые, использовав инструмент, сделанный не из железа, но из замечательного человеческого сердца и души, бросили этот инструмент на произвол судьбы, как только он стал им не нужен.

А как насчёт членов и более верных учеников, которые остались в неведении о такой якобы оставленности? Было бы это лояльно по отношению к ним? Все годы их учили относиться с уважением к Е.П.Б. и распространяемому ею учению, а также считать её каналом Учителей. Они не получали никакого предупреждения о том, что план г-на Синнетта, так долго вынашиваемый в его голове, мог осуществиться, но, наоборот, часто получали лично от Учителей одобрения действий и учения Е.П.Б. Те, кто постоянно испытывали сомнения относительно её правдивости, получали выговоры. И, казалось бы, без каких-либо видимых причин, кроме необходимой коррекции с её стороны неправильного толкования г-ном Синнеттом ранних учений, она была оставлена её старыми учителями и друзьями, кто потратил многие годы, чтобы подготовить её для этой работы!

Так что всё это – просто надуманное предположение, противоречащее братству и оккультизму. Оно нарушает все законы истинной нравственности и Ложи, и в довершение абсурдности делает «Тайную доктрину» в значительной мере работой элементалов. Можно подумать, что Е.П.Б. была одержима с какой-то пользой и оставлена прежде объяснения ошибок г-на Синнетта в этой книге! Но на самом деле крайнее невежество демонстрируют те, кто утверждает, что она была оставлена, и кто добавляет, что ею управляли элементалы, выполняя работу за неё. Они не знают ограниченности элементалов; элементал может копировать только то, что уже существует, и не может создавать или изобретать, а может только выполнять точно заданный импульс или порядок, который, являясь недостаточным, приведёт к тому, что результат будет аналогичным, и он не сможет начать работу, если только человеческий разум и воля не подтолкнут его к этому. Ни в коем случае такое предположение относительно элементалов не может быть правдоподобным.

Невежество, продемонстрированное в этом вопросе, является примером состояния ума большинства критиков Е.П.Б. Будучи материалистами в своих наклонностях, они не могли понять её учения, методов или характера, и после того, как плохо усвоили и воплотили те идеи, которые получили от неё, они начали применять результат к объяснению всего происходящего с ней, чего они были не в состоянии понять, как будто они составляли деревянные фрагменты из нескольких разных мозаик. Но если бы, несмотря на все веские причины, был принят этот взгляд относительно оставленности, то, в конце концов, это привело бы, как я уже сказал, к разрушению теософской философии. Его косвенное последствие будет столь же вредным, как и прямой результат деградации идеала Учителей. Это ясно показано в «Тайной доктрине».

После предварительного указания в своём «Введении» к «Тайной доктрине» (1:xviii) на ошибку, допущенную автором «Эзотерического буддизма», утверждавшего, что «два года тому назад[1] не только я, но и ни один из ныне живых европейцев, не ведал даже азов того Знания, которое впервые изложено здесь в научной форме», когда на самом деле не только Е.П.Б. знала всё это уже много лет назад, а также ещё два европейца и один американец; она продолжает приводить собственное объяснение Учителя из его более ранних писем, касающихся планетарной цепи Земли и отношение к ней Марса и Меркурия (1:160-170, исключая пропуски). Сам г-н Синнетт признаётся, что его «ум не был подготовлен» для оккультизма, когда он получал письма через Е.П.Б., на которых основан «Эзотерический буддизм». Он лучше разбирался в современных астрономических предположениях, чем в оккультных учениях, и поэтому не стоит удивляться, как отмечает Е.П.Б., что у него сформировался материалистический взгляд на метафизический предмет. Это собственные слова Учителя в ответ на просьбу Е.П.Б. объяснить то, что она твёрдо считала ошибкой со стороны г-на Синнетта, а именно включение Марса и Меркурия в планетарную цепь Земли:

«Опять же, и тот, и другой (Марс и Меркурий) представляют собой семеричные цепи, которые столь же совершенно независимы от звёздных владык и сил, начальствующих над Землёй, как ты независима от "принципов" Däumling (мальчика-с-пальчик)… До тех пор, пока будут предприниматься попытки примирить непримиримое, то есть метафизические и духовные науки с физической и натуральной философией, где слово "натуральный" у них[2] выступает синонимом той материи, которая входит в границы восприятия их телесными органами чувств, – до тех пор не будет никакого настоящего прогресса. Наш глобус, как об этом говорилось с самого начала, находится в своей самой нижней части дуги нисхождения: там, где материя, доступная нашему восприятию, проявляет себя в своей наиболее грубой форме… А значит, само собой разумеется, что те планеты, проекцией которых является наша Земля, должны находиться на иных, более высоких планах. Короче говоря, как глобусы они едины с нашей Землёй в организационной структуре, а не в субстанциальности и потому относятся к совершенно иным состояниям сознания».

Если это не принять, как правильное объяснение, вся философия станет материалистической и противоречивой, аналогия перестанет иметь какую-либо ценность, и как основа, так и надстройка теософии должны быть сметены как бесполезный мусор. Но этого не надо бояться, поскольку объяснение Учителя будет по-прежнему приниматься подавляющим большинством теософов.

Что же касается лично Е.П.Б., то эти слова было бы полезно запомнить:

«Учителя говорят, что законы природы приберегают скорби для тех, кто плюёт в лицо своему учителю, для тех, кто пытается принизить её работу и заставить её быть отчасти благой и отчасти обманной; те, кто вступил на путь через неё, не должны пытаться умалить её работу и цели. Они не просят рабского идолопоклонства перед личностью, но преданность обязательна. Они говорят, что эго того тела, которым оно пользуется, было и остаётся великим и храбрым слугой Ложи, отправленным на Запад с миссией, и которому было хорошо известно обо всех оскорблениях и бесчестиях, готовых, несомненно, свалиться на эту преданную голову; и они добавляют: "Тем, кто не может её понять, лучше не пытаться её объяснять; те, кто не в силах справиться с задачей, которую она излагала с самого начала, лучше бы не пытались браться за неё"».

_______

Переписка[3]

Редактору «Теософии»

Уважаемый господин! В Вашем номере за апрель я вижу статью под названием «Е.П.Б. не была оставлена Учителями», в котором сделаны некоторые заявления относительно меня, и которые, как мне кажется, я обязан исправить. Меня представили так, как будто я сказал, что «Е.П.Б. при жизни и до написания «Тайной доктрины» была оставлена Учителями и стала добычей элементалов или стихийных сил». А также, что я говорил мадам Блаватской «в лицо… что она была мошенницей в других делах».

Я никогда не говорил ничего подобного и никогда в жизни не называл мадам Блаватскую «мошенницей». Обвинение вдвойне абсурдно, поскольку в течение многих прошедших лет, до упомянутого периода у меня были собственные средства, чтобы узнать, что Учителя не оставили мадам Блаватскую, и я знаю, что она была опекаема ими до последнего дня своей жизни. Такое положение вещей не должно, правда, подразумевать, что каждое слово, написанное мадам Блаватской, было вдохновлено, и каждое её выступление было правильным. Не может быть более ошибочного впечатления относительно теософского движения, чем представление о том, что люди, которые, возможно, находятся в истинном психическом контакте с Учителями, руководятся ими в каждом действии своей жизни. Любой человек, поставленный в такие условия, работает в соответствии с законом об индивидуальной ответственности и имеет широкий диапазон возможностей для совершения ошибок. Мадам Блаватская пользовалась такой свободой в полной мере, например, в отношении её неудачного недопонимания учения о планетарной цепи.

Но я имел дело с этим предметом в других сочинениях и не пытаюсь оспаривать его заново на ваших страницах. Следует сожалеть о том, что исследователей теософии вводят в заблуждение относительно учений оккультной науки о космологии, но так как все эти учения касаются индивидуального духовного прогресса, нас он интересует гораздо больше. Я просто пишу, чтобы рассеять заблуждение, на котором основана статья г-на Джаджа, и в то же время чтобы выразить своё глубокое сожаление о том, что его последние слова обо мне окрашены рассказами относительно моих высказываний и склонности ума, которые совершенно не правильны.

А.П. Синнетт
Лондон, 6 мая 1896 г.

[Я вставляю вышеупомянутое послание, несмотря на то, что г-на Джаджа больше нет с нами, чтобы ответить на возражения г-на Синнетта в отношении заявлений, сделанных в статье «Е.П.Б. не была оставлена Учителями». Я хорошо знаю, что если бы г-н Джадж был жив, он бы очень хотел принять заявления, сделанные г-ном Синнеттом в вышеприведённом письме, хотя я также хорошо знаю, что авторитетом для г-на Джаджа, прежде всего, была сама мадам Е.П. Блаватская. – Ред.]

Сноски

1. То есть в 1883 г. – Прим. Е.П.Б.
2. Представителей науки – Прим. Е.П.Б.
3. «Теософия», июль 1896.

Уильям Кван Джадж
Беседы с Е.П.Б. об оккультизме.

В 1875-1878 годах мое близкое знакомство с Е.П.Б. позволяло мне часто беседовать с нею о том, что мы сейчас называем «магией». Эти полезные и для меня весьма увлекательные беседы происходили, как правило, поздно ночью и лишь изредка днем, хотя я старался заглядывать к ней среди бела дня всякий раз, когда мне удавалось отлучиться из моей конторы. А приходя в ее квартиру, я старался оставаться там как можно дольше, чтобы как можно больше успеть увидеть и услышать. Впоследствии, в 1884 г., я провел с нею много недель на Рю Нотр-Дам-де-Шамп в Париже, сидя подле нее изо дня в день и из вечера в вечер; а затем, в 1888-м, неоднократно беседовал с нею в Лондоне, на Холланд-Парк. Кое-что из сказанного ею я публикую далее в интересах тех, кто может извлечь для себя пользу из ее слов. Несомненно то, что в нашем столетии не было практического оккультиста более великого, чем она, и с учетом этого ее слова могут иметь определенный вес для многих наших читателей.

О дэвакхане

В то время данный термин еще не употреблялся. Разговор шел о ступенях на Пути и о возвращении на Землю. В ответ на один из моих вопросов она сказала:

«Да, ты уже бывал здесь раньше. Ты рождался с аналогичными мыслями и стремлениями и встречался с ними [речь идет о предполагаемом влиянии Адептов] в других жизнях. Поэтому они и пришли сюда, чтобы снова тебя увидеть».
Впоследствии, когда уже была разработана соответствующая терминология, я задал ей вопрос: все ли проводят в дэвакхане 1 500 лет?

«Что ж, Джадж, тебе должно быть известно, что даже философия не указывает на всеобщую обязательность столь долгого пребывания в дэвакхане. Все зависит от характера человека. Чисто материалистический мыслитель, например, выйдет из этого состояния раньше, чем добродетельный духовный философ. Не забывай также, что тем, кто трудится на благо ложи, независимо от занимаемой ими ступени, могут помочь скорее выйти из дэвакхана, если они сами это позволят. И твое предположение, что ты сам вышел из дэвакхана задолго до истечения 1 500-летнего срока, совершенно справедливо. Я лишь повторяю то, что сказал мне Учитель. Так что выводы сделай сам».

Послания Учителей

В ответ на мой вопрос на эту тему она сказала:

«Если ты думаешь, что Учитель всегда будет сам писать и отправлять послания, то ты ошибаешься. Да, Он может это делать. Но большинство “осаждений” осуществляют чела, которых ты мог бы принять по-ошибке за самих Учителей. Я вижу, что Он приказывает, и те мысли и слова, которые Он хотел бы использовать, и я “осаждаю” их в указанной Им форме и манере. Точно так же поступает *** и еще пара человек».
А что при этом происходит с почерками?

«Все, что ты пишешь сам, будет написано твоим почерком, но не в точности таким, каким ты обычно пользуешься с тех пор, как у тебя вообще выработался какой-то почерк. Ты уже знаком с на­стоящими почерками Учителей, собственно Им присущими, и знаешь, что уже по виду и форме своей они представляются чужими, иностранными, собственно говоря, — индийскими. Вот почему они выработали особую форму почерка для посланий на английском языке, и в этой самой форме я “осаждаю” Их послания, когда Они мне укажут. Б. едва не поймал меня за этим занятием и чуть было не превратил все послание в сплошную кашу, потому что напугал меня. Мне необходимо разглядеть в аст­ральном свете факсимиле послания, и по этой астральной матрице я “осаждаю” его на бумагу. Почерк получается другим, если Учитель присылает мне уже готовую бумагу с написанным на ней посланием. Вот почему я называю эти вещи “пси­хологическими фокусами”. Поначалу мне казался необходимым какой-нибудь зримый признак объективного чуда, но даже самого поверхностного размышления достаточно, чтобы понять: это не может ничего доказать, помимо наличия оккультных способностей. Многие медиумы практиковали “осаж­дение” текстов еще тогда, когда о моей ничтожной персоне вовсе ничего не было слышно. Блажен тот, кто не нуждается ни в каких знамениях. Но ты-то видел подобные вещи предостаточно. Так для чего же тебе меня спрашивать? Попробуй лучше напрячь собственные мозги и интуицию. Я уже про­демонстрировала тебе едва ли не полный набор чудес. А остальные пусть судят по известным им фактам и теориям, рассчитывая на собственный разум и интуицию».

Если в дело вмешиваются белые маги, то что происходит?
«Суди сам; многие удивляются, почему это Учителя сразу же не вмешиваются, чтобы спасти начатое ими дело? Они, похоже, забывают, что значит для Учителя применить оккультную силу. Если тебе нужен порох для того, чтобы взорвать скалу, то с тем же успехом ты можешь поднять на воздух и дом. Согласно существующему закону, если белый маг использует оккультную силу, то такое же количество силы могут использовать и черные маги. Химики изобрели порох, и теперь люди применяют его как в благих, так и в дурных целях. Ты хочешь быть ближе к Учителю, но тогда тебе придется ощутить на себе действие окружающих его могущественных сил. И если в твоем характере есть какая-то слабость, то черные силы могут воспользоваться возмущением, вызванным направленным в определенную точку потоком сил, и причинить тебе зло. Так обычно и бывает. Пересеки границу, отделяющую от нас оккультное царство, и ты сразу же попадешь в сферу действия неведомых и ужасных сил. И если ты не достаточно силен, эти силы могут погубить всю твою земную жизнь. Вот в чем опасность. И это одна из причин, почему Учителя так редко появляются, чтобы непосредственно вмешаться в ход событий, но почти всегда действуют через посредников, которые могут находиться на различных ступенях духовной иерархии. Как ты там говоришь — “двойственные силы в природе”? Именно так; и теософы должны об этом помнить».

Наказывают ли Учителя?

«Об этом я тебе всего рассказывать не стану. Они справедливы, и Они же — живое воплощение закона сострадания. Даже не думай, что Учителя вдруг появятся и набросятся на тебя за твои ошибки и прегрешения, вольные и невольные. Обо всем позаботится карма. Учителя следуют высшей этике. И с этой точки зрения Они никого никогда не наказывают. Я ведь уже говорила тебе, что, сколько бы ни злословили в их адрес клеветники, Учителя никогда не накажут их за это. Так что даже странно слышать от тебя подобные вопросы. Все положенные наказания назначает карма».

Об элементалах

«Как-то давно я уже говорила тебе, что не могу рассказать тебе об этом всего, что знаю. Но кое-что постараюсь объяснить. Тот, кого ты и Олькотт обычно называете ***, не может тебя увидеть, пока я ему не разрешу. Я постараюсь передать ему твой образ, чтобы он запомнил тебя, как на фотоснимке. Но ты не сможешь заставить его слушаться, по­тому что не умеешь создавать направленный силовой поток. Я пришлю его к тебе и заставлю позвонить в астральный колокольчик».
[Через несколько дней после этого я получил обещанный знак, когда находился на достаточно большом расстоянии от Е.П.Б. Маленький астральный колокольчик зазвучал в воздухе в то время, когда я беседовал с человеком, не имеющим никакого отношения к теософии, и Е.П.Б. была от меня на расстоянии трех миль. При следующей встрече она спросила, объявлялся ли *** и звонил ли в ко­локольчик, назвав при этом точную дату и время.]

«У него нет какой-либо конкретной формы, он скорее напоминает вращающийся воздушный вихрь. Но все же это вполне конкретное существо, как ты сам можешь судить по его делам. Некоторые классы элементалов имеют определенные формы. И существующее деление на огненные, воздушные, земные и водяные элементалы вполне обоснованно, но оно не охватывает все их классы. Что бы ни творилось и не происходило вокруг нас, во всем участвуют элементалы, так как они являются неотъемлемой частью природы — такой же важной, как и нервные потоки в наших телах. Можно заметить, как они носятся повсюду во время бури. А пом­нишь, что ты сам рассказывал мне о леди ***, которая увидела, как они движутся и меняют форму в опере? Подобное стало возможным благодаря ее собственным способностям и характеру оперы, лежащему в ее основе лейтмотиву». [Это была опера Вагнера «Тристан и Изольда». — Джадж.] «В данном случае, поскольку Изольда была ирландкой, то вся опера пробудила класс элементалов, присущих этому острову и его традициям. Должна сказать тебе, Джадж, что Ирландия — прелюбопытнейшее место. Она буквально кишит элементалами, принадлежащими к одному и тому же классу; и — клянусь Зевсом! — я вижу, что они целыми толпами эмигрируют с этого острова вместе с его жителями. Иногда один из них может случайно расше­велить какую-нибудь древнюю систему, скажем — египетскую; как раз в этом и кроется секрет того астрального шума, который, по твоим собственным словам, напомнил тебе звучание систрума*, и этот звук был вполне объективным. Но неужели ты думаешь, друг мой, что я вложу в твои руки патентованное орудие для вызывания элементалов? — ни в коем случае. Бульвер-Литтон составил очень мудрое (для него) исследование на эту тему».

[Прогулка по Центральному парку Нью-Йорка.]

«Здесь так интересно. Огромное множество ин­дейцев и вместе с ними их элементалы — такие же реальные, как и ты сам. Они нас не видят, потому что все они — призраки. Но, Джадж, ты не должен путать магнетизм, пробивающийся сквозь твою ко­жу, с легкими постукиваниями какого-нибудь элементала, который просит у тебя сигаретку».

[Нью-Йорк, 34-я Западная улица. Впервые элементалы стали основной темой нашего разговора. Я задал ей вопрос о спиритуализме. — Джадж.]

«Практически всю работу делают элементалы. Я и сама могу заставить их постучать в каком угодно углу комнаты. Выбери место сам, по своему усмотрению». [Я указал на поверхность оштукатуренной стены, свободную от всех предметов мебели.] «Теперь спрашивай что хочешь, а они будут отвечать тебе стуками».
Вопрос: Сколько мне лет?
Стуки: количество стуков точно по числу моих лет.
Вопрос: Сколько человек в моем доме?
Стуки: точное число раз.
Вопрос: Сколько месяцев я уже в городе?
Стуки: снова точно.
Вопрос: На какой цифре сейчас находится минутная стрелка моих часов?
Стуки: правильно.
Вопрос: Сколько у меня ключей на связке?
Стуки: правильно.
Е.П.Б. «Какая ерунда! Давай прекратим это. Больше ты ничего не услышишь, как ни старайся. Я так распорядилась. В этом нет никакого смысла; ответы на вопросы они находят прямо в твоей голове, даже на вопрос о ключах в связке: хотя ты и сам этого толком не помнишь, но твоя внутренняя память все равно хранит самую точную информацию об этом, как и обо всем остальном. В любом случае я могла бы заглянуть сквозь твой карман, сосчитать ключи и подсказать точный ответ элементалам. Есть занятия посерьезнее всей этой магической чепухи».

«Осаждение» послания в Лондоне

В 1888 г. в Лондоне мне понадобился листок бумаги, на котором были записаны фиолетовыми чернилами всего три или четыре важных фразы, но этот листок остался в Америке. Я спустился в ее комнату, где в это время с нею был Б.Кейтли, и, не говоря ни слова, сел напротив Е.П.Б. Про себя я подумал: «Если бы она только смогла каким-то образом раздобыть для меня копию этой записки». Е.П.Б. улыбнулась, встала и ушла в свою комнату, но тут же вернулась обратно и протянула мне листок бумаги, прямо перед носом у Кейтли. К своему удивлению, я узнал в нем копию нужной мне записки, факсимиле. Когда же я спросил Е.П.Б., откуда она ее взяла, та ответила: «Прочла твои мысли. Все остальное было несложно. Ты думал достаточно громко и отчетливо. К тому же эта за­писка действительно тебе необходима, а как ты знаешь, такие проблемы можно решать». Все происшествие заняло не больше времени, чем требуется для того, чтобы прочесть его описание.

Уильям Кван Джадж
Образование кристаллов

Перевод на русский: Фёдорова О.А.

Статья Сары Корбетт, к которой У.К.Д. написал примечание.

В трудах Фрёбеля, немецкого минералога и педагога, есть несколько интересных мест об образовании кристаллов. Он говорит:

«Мир кристаллов показал мне в чётких и недвусмысленных терминах законы человеческой жизни».

«То, что духовный глаз видит внутренне в мире мысли и разума, он видит внешне в мире кристаллов».

«Человек в своём внешнем проявлении, подобно кристаллу, несущему в себе живое единство, проявляет сначала больше односторонности, индивидуальности и неполноты, и только в более поздний период поднимается до всесторонности, гармонии и полноты».

Итак, интуитивно поняв внутренний смысл развития на примере кристаллов, он подробно описывает действие силы в её тенденции

«представлять любую вещь в единстве, индивидуальности и разнообразии; обобщать наиболее частное и представлять наиболее общее в наиболее частном, и, наконец, сделать внутреннее внешним, внешнее внутренним и представлять и то, и другое в гармонии и в единстве».

Он говорит, главным образом, о

«тенденции силы извлекать линию или плоскость из точки, представлять точку как линию или плоскость, линию как точку или плоскость, сжимать линию в точку или расширять её в плоскость» и т. д.

Эти процессы можно проиллюстрировать образованием различных кристаллических форм. Внутренняя природа силы всегда сферична, и кристалл, пройдя через различные стадии, имеет тенденцию возвращаться в сферическую форму.

«Эта сила, в конце концов, достигает такой высокой степени напряжения внутреннего и внешнего противостояния, что даже внешние результаты показывают, что тенденция ослаблять такое противостояние является главной тенденцией этой силы».

История эволюции и инволюции изложена в нескольких словах, а она ещё важнее для нас с нашим более широким знанием, чем у самого Фрёбеля. И всё же он говорит, что для него кристаллы были «зеркалом развития и истории человечества». Гораздо больше они значат для исследователя эволюции.

Он описывает эволюцию кубической формы в соответствии с законом необходимости. Такая сила исходит из центра, и в таком центре всегда есть набор из трёх двусторонних направлений, перпендикулярных друг другу.

«Результатом преобладания этих трёх двусторонних перпендикулярных направлений должен быть кристалл, ограниченный прямыми линиями и плоскостями, раскрывающий в каждой части внутреннюю природу и действие этой силы».

Куб является единственной формой, которая удовлетворяет этим условиям, так как

«каждый из восьми углов показывает перпендикулярность трёх двусторонних направлений в центре и, таким образом, указывает снаружи на центр куба. Аналогичным образом, три набора из четырёх параллельных рёбер показывают каждое из внутренних направлений четыре раза. Шесть граней отмечают в своих центрах шесть конечных точек трёх двусторонних направлений и, таким образом, определяют невидимый центр куба».

Затем он объясняет развитие других правильных форм из куба – тетраэдра и октаэдра, вследствие тенденции углов становиться плоскостями, граней становиться точками и т. д., и, таким образом, прослеживает внутренний смысл развития формы. Внимательно следуя за ходом своей мысли, никто не удивляется, что он так ясно увидел аналогию между человеческим развитием и развитием кристаллов, и что он увидел в кристаллографии «возможность прямого доказательства внутренней связи всех вещей».

Сара Корбетт, Ч.Т.О.

_______

ПРИМЕЧАНИЕ РЕДАКТОРА. Вышеупомянутая короткая статья приводит к глубокому размышлению, а изучение законов, регулирующих образование кристаллов, было бы очень поучительным для теософов. Необходимо было пройти через всю схему эволюции на планете в минеральном царстве, прежде чем материалы могли быть готовы для животных и настоящих человеческих тел. Эти законы, следовательно, лежат в основе наших умственных и физических действий, включая оккультные феномены любого рода. Далее после этого следуют химические законы, которые должны быть поняты так же, как и первые, прежде чем исследователь сможет осуществлять что-нибудь практическое в оккультизме. Когда исследователи изучат их, поймут их сложность и широкий диапазон, станет понятно, насколько глупо желать быть адептами, когда мы всего лишь дети, и насколько лучше было бы для мира, если теософы жаждали бы пытаться спасти мир от скорби, а не стремились постоянно находить чудеса в природе или делать то, что может дать нам только бессрочная научная подготовка. Учеников много, но серьёзных, преданных и самоотверженных учеников мало.

Уильям К. Джадж

 

                                                        Оболочки души

Перевод на русский: Лещинер Л.З.

В моей последней статье «Месмеризм»[1] я установил, что у внутреннего смертного человека есть несколько оболочек, через которые он достигает связи с природой, чувствует её движение в ответ на проявленные им силы и функции. Это учение такое же древнее, как и любая существующая сейчас эзотерическая школа, и более древнее, чем современные научные школы. Понимание его совершенно необходимо для познания истинного смысла месмеризма.

Вместо того чтобы видеть человека таким, каким он представляется нашим глазам, его следует считать, по сути, совершенно другим существом, чувства и действия которого осуществляются особенным образом. Он вынужден переводить с одного языка на другой как каждое полученное им впечатление извне, так и свои внутренние ощущения. Другими словами, он переводит картины в слова, жесты и действия или наоборот. Признаюсь, что это утверждение довольно расплывчато, тем не менее оно правдиво. Неясность возникает из-за трудностей языка, который только слегка затрагивает эти вопросы и развитие которого происходит во всецело материалистической цивилизации. Человек – это душа и как таковая занимает место среди материальных вещей. Эта душа не только поднимается сама, но в то же время вынуждена тащить вверх, облагораживать, очищать и совершенствовать так называемую грубую материю, в которой ей приходится жить. Потому что, хотя мы и называем менее тонкие состояния субстанции словом «материя», однако она состоит из жизней, у которых есть возможность стать душами в невероятно отдалённом будущем. Братская необходимость побуждает и душу, состоящую из мельчайших жизней, ждать в цепях материи до тех пор, пока эти жизни не получат нужный стимул на пути совершенства.

Поэтому за долгие времена, прошедшие с начала эволюции этой Солнечной системы, душа создала для себя различные оболочки, начиная от очень тонких, близких к своему собственному естеству, до наиболее отдалённой, внешней, физической. И эта последняя – самая иллюзорная из всех, хотя внешне она кажется наиболее реальной. Эти оболочки необходимы, чтобы душа могла знать или действовать. Сама по себе она совсем не может понимать природу, но с помощью различных оболочек постоянно преобразует все чувства и мысли, давая указание телу внизу или получая свой опыт в этом процессе вверху. Сказанное означает, что любая инициатива души должна пройти через несколько оболочек, при этом каждая из них передаёт эту инициативу следующей, более низкой. Таким же путём оболочки передают ощущения, получаемые от природных явлений и внешних впечатлений, снизу вверх. В начале эволюции продолжительность всех этих стадий, измеряемая солнечным временем, была ощутимой. Но на нынешней точке развития Солнечной системы, которое ускоряется, эти процессы занимают настолько короткое время, что, когда речь идёт о нормальном и уравновешенном человеке, мы справедливо называем их мгновенными. Конечно, есть случаи, когда необходимо больше времени вследствие замедленного действия какой-то одной из оболочек.

Душа имеет семь чётко разграниченных оболочек, но количество подразделов каждой делает эту цифру гораздо больше. Грубо говоря, каждая из них делится ещё на семь, и каждая из семеричной группы является частью своего класса. Можно сказать, таким образом, что существует классификация сорока девяти оболочек.

Физическое тело можно распознать как оболочку, подразделениями которой являются кожа, кровь, нервы, кости, плоть, слизистая оболочка и так далее.

Астральное тело – это другая оболочка, уже не так легко признаваемая нашими современниками. У неё есть свои подразделения, соответствующие подразделениям физического тела. Но будучи на одну ступеньку выше, чем тело, она включает в одно из своих подразделений несколько подразде­лений тела. Например, поверхностная чувствительность крови, кожи, плоти и слизистой оболочки будет включена в одно из астральных подразделений.

Как раз в этом эзотерическая школа расходится и, похоже, противоречит современной патологии и психологии. Современная школа принимает действие нервов кожи, слизистой мембраны и плоти только как получателей и передатчиков раздражителей. Кажется, что это так, но изнутри факты выглядят по-другому, или, правильнее сказать, их больше, и они ведут к дополнительным заключениям. Подобно этому у нас есть противоречия с девятнадцатым веком и в отношении крови. Мы говорим, что клетки крови и жидкость, в которой они плывут, получают и передают ощущения.

Каждое подразделение среди физических оболочек исполняет не только обязанности получения и передачи ощущений, но также имеет способность сохранения памяти о них, которая регистрируется соответствующими нервными узлами тела, а оттуда постоянно внедряются в соответствую­щий центр восприятия и действия в астральном теле. В то же время общеизвестен факт, что мозг обладает способностью собирать все физические ощущения и впечатления.

Не останавливаясь для дискуссии, которая не приведёт к цели без физической демонстрации, пойдём дальше. Низший человек, который собирает для своей души опыт из нижележащей области, может, либо по своей воле, если достаточно подготовлен, либо вынужденно, в результате процесса развития, или несчастного случая, или рождения с аномалией, жить ощущениями и впечатлениями одной или многих различных оболочек физического или астрального тела.

Когда обучение пройдено, заблуждений не произойдёт, или любая временная иллюзия легко рассеется. У того, кто не обучен, иллюзия идёт рука об руку с ощущениями. Тот, кто болен или находится под воздействием чужой воли, правильно выполняет внешние действия, но свободно мыслить не способен и обнаруживает все заблуждения и ложные представления гипнотического состояния.

Если внутренний низший человек функционирует среди ощущений (или планов, если хотите) некоего астрального чувства или центра, тогда появляется ясновидение или яснослышание, потому что он передаёт мозгу впечатления, извлечённые из аналогичных планов природы.

А когда к этому добавлен частичный контакт с некоторыми малыми подразделениями физических оболочек, тогда иллюзия делается сильнее, потому что опыт одной группы клеток принимается за весь опыт, и посредством мозга он переводится на язык нормального человека. Возможность комбинаций здесь, конечно, очень велика, поэтому я упомянул для иллюстрации только несколько из них. Эта возможность внутреннего низшего человека контактировать с одной или несколькими оболочками без контакта со всеми остальными, привела одну из французских школ гипноза к заключению, что человек – это коллекция личностей, и каждая в отдельности – завершённое целое. Взгляды, изложенные ранее, не опровергаются фактом, наблюдавшимся в Париже и Нанси, что объект в состоянии гипноза № 2 ничего не знает о состоянии № 1. Ибо всякий нормальный человек, действующий в нормальном состоянии, соединяет все различные комбинации ощущений, опыта, воспоминаний в одно суммарное целое, из которого невозможно выделить какую-либо его составляющую.

Нужно помнить, что в прежних жизнях каждый человек совершал те или иные поступки, которые тренировали и развивали ту или другую оболочку души. И хотя в процессе смерти многие из них перестали быть одним целым, но воздействие такого пройденного ранее развития не потеряно для возрождающегося существа. Оно сохраняется благодаря мистическим законам, руководящим атомами, собираемыми для рождения нового дома, который займёт возвращающаяся душа. Известно, что атомы (физические и астральные) прошли через тренировки всевозможного вида. Когда душа возрождается, она притягивает к себе физические и астральные атомы, подобные (насколько возможно) использованным в её прежнем опыте. Часто это приводит к использованию материи, подобной той, что использовалась в последней жизни. Если астральным чувствам в прежней жизни на земле уделялось большое внимание и развитие, тогда родится медиум либо настоящий провидец или мудрец. Это будет зависеть от баланса сил в конце прежней жизни. Например, тот, кто в прошлом рождении стремился только к развитию психических свойств, оставив без внимания философию, или совершал другие ошибки, возможно, будет рождён безответственным медиумом. Другой возродится ясновидцем в ограниченной области, совершенно не достойным доверия, и т. д. до бесконечности.

Трудно достижимо рождение в семье мудрых верующих и истинных мудрецов, и об этом известно с древности. Эту трудность можно постепенно преодолеть изучением философии и бескорыстной работой для других, вместе с преданностью высшей Сущности, которой неотступно следуют в течение многих жизней. Любая другая практика ведёт лишь к дополнительной путанице.

[Здесь статья У. Джаджа заканчивается. Редакторы журнала «Люцифер» объяснили наличие дальнейших нескольких параграфов так: «Цитата из Плотина о самоубийстве, которая должна была заполнить оставшееся до конца страницы место, была случайно вставлена над подписью Джаджа и оказалась частью его статьи»].

Душа связана с телом телесными страстями. Она будет выпущена на свободу, если станет бесстрастной к телу.

То, что природа связывает, она также растворяет. Подобно этому, то, что душа связывает, она растворяет. Природа, определённо, привязывает тело к душе, но и душа привязывает себя к телу. Природа, следовательно, освобождает тело от души, а душа освобождает себя от тела. Значит, есть двойная смерть, одна, известная всем, в которой тело освобождается от души, но другая, особенная для философов, в которой душа освобожда­ется от тела. Ни одна точно не следует другой.

Сноски

1. «Люцифер», май 1892. СП УКД, т. 2. – Прим. ред.

                                                          Дэвачан

март 1893
Перевод на русский: Фёдорова О.А.

Корреспондент пишет, что в теософской литературе и среди теософских авторов, похоже, существует некоторая путаница или противоречие относительно продолжительности пребывания человека в дэвачане, и цитирует утверждение г-на Синнетта о том, что число лет, проведённых там, составляет 1500, в то время как в цитате из моей статьи даётся более короткое время. Всегда нужно помнить две вещи. Во-первых, г-н Синнетт, писавший о дэвачане в «Эзотерическом буддизме», дал свою интерпретацию того, что Учителя мадам Блаватской сообщили ему через неё. Хранятся копии всех писем, и теперь они доступны. Г-н Синнетт мог вполне допустить ошибку в этом предмете, с которым он не был хорошо знаком; во-вторых, только адепты, передавшие информацию, могли знать точное количество лет, в течение которых любой жизненный путь вынуждал бы в состоянии дэвачана; и поскольку эти адепты говорили также в других местах на эту тему, взгляды г-на Синнетта должны рассматриваться в связи с этими более совершенными высказываниями.

В действительности нет никакой путаницы, за исключением того, как разные исследователи воспринимают эту теорию, а заблуждения всегда возникают из-за поспешности, а также из-за неточности в рассмотрении этого вопроса как теории, которая предполагает знание законов умственной деятельности.

В «Ключе к теософии» (с. 143, 158) Е.П.Б. говорится:

«Пребывание в дэвачане зависит от степени духовности и достоинств или недостатков последнего воплощения. Среднее время составляет от 1000 до 1500 лет… длится ли этот интервал один год или миллион».

Здесь среднее время означает «время для среднего человека, у которого есть какие-либо стремления к дэвачану», у многих же «средних людей» таких стремлений нет; и сноска на с. 158 даёт возможную разницу в 500 лет. Это в точности согласуется с теорией, потому что в вопросе, который зависит только от тонкого действия ума, очень трудно (а для большинства из нас невозможно) установить точные цифры.

Но адепт К.Х., написавший большинство писем, на которых основывалось мнение г-на Синнетта о дэвачане, написал и другие письма, два из которых были опубликованы в 5-м томе журнала «Путь» за 1890 год[1] без подписи. Авторство «Заметок о дэвачане» в настоящее время обнародовано. Они были подписаны буквой «X». Он пишет:

«"Сон в дэвачане" длится до тех пор, пока карма не будет погашена в этом направлении. В дэвачане происходит постепенное истощение силы.

Пребывание в дэвачане пропорционально неисчерпанным психическим импульсам, возникшим в земной жизни. Те, чьи влечения были преимущественно материальными, будут скорее возвращены к перерождению силой танхи».

Вполне очевидно, что здесь говорится о том (как всегда и учили), что вхождение в дэвачан зависит от психических (что здесь означает духовных и по характеру душевных) мыслей о земной жизни. Поэтому тот, кто не породил много таких импульсов, будет иметь мало оснований или сил, чтобы поместить свои высшие принципы в состояние дэвачана. А второй абзац его письма показывает, что мыслитель-материалист, не заложивший ни духовной, ни психической основы мышления, «скорее возвращается к перерождению силой танхи», что означает притяжение или магнетическую силу жажды жизни, присущей всем существам и закрепившейся в недрах их сущностной природы. В таком случае усреднённое правило неприемлемо, поскольку результат в целом в любом случае обусловлен балансировкой сил и является результатом действия и противодействия. Такой тип мыслителя-материалиста может возродиться из состояния дэвачана примерно через месяц, потому что мы должны допустить расходование определённых психических импульсов, генерируемых в детстве, до того, как материализм полностью овладел им. Но так как у всех силы и импульсы, которые они могут генерировать, претерпевают изменения, то некоторые из этого класса могут оставаться в состоянии дэвачана один, пять, десять, двадцать лет и т. д., в зависимости от энергии сил, генерированных в земной жизни.

По этому поводу, опираясь на взгляды Е.П.Б. по этой теме, начиная с 1875 года, я писал в журнале «Путь» (т. 5, 1890 г., с. 190)[2]:

«Во-первых, я никогда не верил, что период в 1500 лет для пребывания в этом состоянии, данный г-ном Синнеттом в «Эзотерическом буддизме», был фиксированным естественным фактом. Он может быть пятнадцать минут, а также 1500 лет. Но вполне вероятно, что для большинства людей, кто постоянно желает освобождения и наслаждения небесами, этот период будет превышать 1500 лет».

Это ничему не противоречит, если только г-ну Синнету не будет показано определённо, что любой мужчина или женщина связаны деспотичным жёстким правилом оставаться 1500 лет (не больше и не меньше) в состоянии дэвачана. Но весьма маловероятно, чтобы он мог так говорить, поскольку это противоречило бы всей философии природы человека, в которую он верит. То, что было сказано в томе 5 журнала «Путь» согласуется с мнением тех адептов, которые писали на эту тему, а также с очень древними учениями по этому поводу в Бхагавад Гите и в других местах.

В повседневной жизни можно найти множество иллюстраций воздействия на живых людей той же силы, которая помещает бестелесного человека в дэвачан. Художник, поэт, музыкант и мечтатель постоянно демонстрируют это. Когда они погружены в мелодию, композицию, цветовую гамму или даже глупую фантазию, они находятся в некоем прижизненном состоянии дэвачана, в котором они часто теряют осознание временных и чувственных впечатлений. Их пребывание в таком состоянии зависит, как мы хорошо знаем, от накопленных ими импульсов. Если бы они не были подвержены телу и его силам, они могли бы оставаться годами в своей «мечте». Те же самые законы, применяемые к человеку, лишённому тела, дадут нам точные сроки дэвачана.

Но никто, кроме обученного математике адепта, не смог бы суммировать силы и дать нам общее количество лет или минут, которые могли бы измерить дэвачан. Следовательно, мы должны полагаться на адептов относительно конкретного времени, а они объявили 1000-1500 лет хорошим обычным средним значением.

Поэтому это приведёт к тому, что мы получим так называемый обычный цикл перевоплощения для средней массы единиц в любой цивилизации. Посредством этого можно сделать очень хорошее приблизительное прогнозирование вероятного развития национальной мысли, если мы будем тщательно выверять его столетие за столетием или десятилетиями этого столетия на протяжении полутора тысяч лет истории.

Сноски

1. Статья в двух частях: «Путь» за май, с. 40 и июнь, с. 79. – Прим. ред.
2. Статья «Дэвачан», СПУКД 1:392. – Прим. ред.

                                                         УЧЕНИЕ ХРАМА.

Книга «Учение Храма» является продолжением труда, начатого Е.П.Блаватской, и представляет собой Наставления Учителей Мудрости, трудящихся ради поднятия человечества на более высокую ступень эволюции. Диапазон затронутых в ней вопросов необычайно широк – от основополагающих законов Мироздания и духовного совершенствования человека до обычных физических явлений и проблем современной цивилизации.
Перевод книги осуществлен в 1954-1956 гг. по просьбе Е.И.Рерих ее сотрудницей и корреспонденткой Е.П.Инге.

Наставление 204

Магнетические личности

Тот факт, что электричество порождает магнитный поток, который можно увеличить до любой желаемой степени, в зависимости от количества витков намотанной вокруг магнита проводящей проволоки, содержит ключ для исследователя, пытающегося понять, почему между потоком магнитной силы от одного лица и соответствующим потоком от другого существует большая разница. Иными словами, почему один человек является сильной магнетической личностью, другой — весьма слабой, а третий и вовсе лишен какого бы то ни было магнетизма. Это также позволяет ответить на вопрос, почему одно лицо может сильно влиять на другое посредством сконцентрированной мысли, тогда как мысли какого-то другого человека кажутся лишенными всяких последствий.

Так же как и мозг, позвоночник является весьма сильным магнитом, а нервные волокна аналогичны проволоке, несущей электрический ток от одной точки к другой; но они всего лишь аналогичны ей, отмечая в органе те невидимые линии, вдоль которых текут токи. В случае передачи высшие степени магнетизма не зависят от какой-либо внешней формы материи, хотя энергия должна течь в определенных потоках, или направлениях, от одного полюса магнита к другому.

Интересную особенность этого соответствия заключает в себе тот факт, что в первом случае интенсивность энергии зависит от числа витков проволоки вокруг магнита, а во втором — интенсивность магнитной силы в теле человека зависит от напряжения спирального тока силы, проходящего вверх по спинному мозгу, пересекающего мозжечок и протекающего двойной петлей вокруг полушарий мозга. Далее ток проходит вниз по позвоночнику и, соприкасаясь со всеми нервными центрами по обеим его сторонам, передает им необходимые импульсы от мозга. Затем эти импульсы поступают к различным нервным плексусам, а также к мышцам и органам тела.

Когда-нибудь будет установлено, что для достижения высшей степени совершенства беспроволочного телеграфа и телефона должно соблюдаться условие посылки электрической энергии не по прямой, а по спирали. Если это осуществить, такому току будет очень нелегко преградить путь.

Точно так же как человек счел необходимым использовать провода для передачи энергии, природа, намного раньше признавшая такую же необходимость в посылке низших форм жизненной силы, использует для этого субстанцию нервов.

У сильной магнетической личности магнитные токи спирально протекают вокруг спинного мозга, причем каждая последующая спираль почти соприкасается с предыдущей. У человека слабого магнетизма эти обороты спирали далеки друг от друга и похожи на свободно намотанный на палку шнур. Подобно тому как намотанная вокруг магнита проволока должна быть изолирована, чтобы избежать утечки электрического тока, так и эти невидимые линии, которые отмечены только нервами, снабжены изоляцией во избежание утечки тонких сил. Эта бессознательная для человека защита обеспечивается за счет эманации нервного флюида. Но, как и любая хорошая вещь, сильная магнетическая личность есть следствие кармы. Это свойство является результатом самоотверженной преданности и служения человечеству в прошлых жизнях, а также посылок добрых, любящих мыслей в мир вещей и людей, — тех посылок, что поднимают вибрации аурической сферы в целом и укрепляют в ней все свободно натянутые линии жизни.

 

Книга «Учение Храма» является продолжением труда, начатого Е.П.Блаватской, и представляет собой Наставления Учителей Мудрости, трудящихся ради поднятия человечества на более высокую ступень эволюции. Диапазон затронутых в ней вопросов необычайно широк – от основополагающих законов Мироздания и духовного совершенствования человека до обычных физических явлений и проблем современной цивилизации.
Перевод книги осуществлен в 1954-1956 гг. по просьбе Е.И.Рерих ее сотрудницей и корреспонденткой Е.П.Инге.

УЧЕНИЕ ХРАМА. Том I

 

НЕ ЗАБУДЕМ!

Если бы при нынешнем состоянии развития человечества способность предсказывать будущие события служила бы только его высшим интересам, то знания, позволяющие людям обрести эту способность, несомненно были бы в его распоряжении. И хотя такое знание всегда являлось одним из возможных достижений, реально оно становилось таковым лишь для тех, кто, развив свои внутренние чувства до известной степени и вследствие этого уразумев безграничность существующих связей между всеми состояниями и планами жизни, обрел способность выводить верные заключения даже при небольшом количестве данных, а также вычислять протяженность соответствующих периодов времени согласно важности события или его божественному назначению. Возможность такого достижения, даже в примитивном человеке, лежит в самом его желании.

Человек всегда достигает того, чего больше всего желает, если только желание свое он утвердил на принципе жизни и поэтому подчинил себе те неорганизованные, необузданные и разнородные элементы, которые порою кладутся в основу своих желаний теми, кто еще не способен осознать единство фундаментальных принципов, лежащих в корне всех внутренних и внешних феноменов. Поступая так, он понимает невозможность каких бы то ни было серьезных ограничений в отношении познания таких феноменов.

Подобно тому как невозможно отделить океанические течения от самой воды или потребовать, чтобы вода, увлекаемая одним течением, не соприкалась бы с водой, увлекаемой другим, так же невозможно и отделить одного человека – каплю Космического Океана – от другого, или от какого бы то ни было иного состояния материи, силы и сознания. Божественный поток, управляющий движением множества капель (человечеством), может повелевать ими лишь согласно непреложным законам. И если некоторые из этих капель оказываются слишком легкими или слишком тяжелыми (то есть слишком развитыми или слишком невежественными), чтобы нестись в одном потоке, их принимает и ведет дальше иной, более сильный или более спокойный, поток. Но с течением времени каждая капля Космического Океана непременно коснется каждого берега и каждой другой капли, и в соответствии с полученным от этого контакта и отложенным в памяти впечатлением одна капля узнает другую каплю или берег и пользуется этим осознанием.

Язык символов, наука о звездах, линии, начертанные жизненным опытом на лбу и на руке, – все это суть опознавательные знаки, точки соприкосновения, которые при правильном их понимании указывают прошлые, настоящие и будущие события столь же верно, как восход солнца означает наступление нового дня.

Если все эти факты будут поняты и приняты, то станет возможным осознание величия, назначения и мощи Космического символизма, включающего астрологию и пророчества. И тогда этот великий феномен жизни будет оценен по достоинству и займет свое истинное положение в сознании людей, вместо того чтобы, как это происходит теперь, быть загнанным в тень суеверий, обращенным в пренебрежительные поговорки и эпитеты или же используемым для обмана своих собратьев.

В то время как вибрации, возбужденные Посвященными через повторение древних пророчеств и вестей с предостережениями или ободрениями для будущего, вызвали в результате поток подобных пророческих высказываний по всему миру, непонимание жизненно важных, основных, центральных моментов этих пророчеств, от которых, подобно спицам колеса на втулке, зависели все другие их аспекты и детали, делает такие высказывания мало или вовсе ничего не значащими.

Вследствие потери умственной и физической силы, вызванной допускаемым человеком страхом или пренебрежением, он не способен должным образом встретить предсказанные события, не способен достигнуть в своем развитии той вышеупомянутой точки, что позволяет ему правильно понять, истолковать и подготовиться к встрече приближающихся событий.

В разное время вам уже говорилось, что уныние, болезни, потеря уверенности в себе и других, тяга к самоубийству и отчаяние – все это нередко вызвано то и дело случающимися публичными разоблачениями невежественных или недостойных учителей, а более всего – той неестественной жаждой получения материальных благ, что, подавляя любые человеческие чувства, оставляет за собой лишь зловещую жатву нравственного уродства, прикрытого маской мнимой добродетели и самомнения. Все эти печальные следствия невежества отделяют вас друг от друга, а также от вашего высшего «Я», превращая вашу жизнь в сплошной ужас, и тем больше, чем яснее вы видите, как она наполняется сатанинскими дарами вместо благодатной силы. И хотя со всем этим вы неизбежно в свое время столкнетесь и должны будете преодолеть, сейчас вы должны решить – хотите ли вы это сделать в одиночку или же вместе с теми, кто уже победил и готов вам помочь, если вы создадите необходимые для этого условия.

Уже исполнилось достаточное количество сделанных Мною заявлений, чтобы убедить вас в том, что исполнятся и другие. Все меньше и меньше уверенности будут обеспечивать вложенные и накопленные богатства; все больше и больше разрушений будет происходить; все больше и больше способов, облегчающих массовое убийство, будет создаваться. Волны преступлений будут возникать одна за другой в результате безумия, вызванного вышеупомянутым упадком духа; и если человек не позволит проявиться своей божественной природе, то к чему же он сможет прибегнуть в час своей величайшей нужды?

Я призываю вас твердо держаться на той ступени Храма, которой вы достигли, отнюдь не потому, что вы нужны Мне, а оттого, что, находясь на ней, вы сможете иметь поддержку всех тех сил, что составляют эту ступень, какая бы карма не имелась в запасе лично для вас. Постройте центр, или ту точку опоры в вашем собственном внутреннем «я», где может покоиться Любовь Великой Белой Ложи, и тогда страх – самая обессиливающая и парализующая из всех сил Вселенной – не будет более владеть вами.

Если бы вы смогли вполне уразуметь насущную истину каждого пророческого заявления, сделанного Мною в отношении вас; если бы вы смогли признать тот факт, что каждый шаг так называемой новой мысли, последние научные открытия и гениальные изобретения на благо человечества были результатом использования знаний, выданных миру по указу Великой Белой Ложи, во-первых, через Посвященную Е.П.Блаватскую, во-вторых, через У.Х.Джаджа и, в-третьих, через Храм; и что искажение такого знания из корыстных побуждений грозит серьезной опасностью для человечества, – вы бы гораздо охотнее признали глубину и значение простых на первый взгляд указаний, даваемых в Учении Храма, а также необходимость тщательного изучения этой азбуки оккультной науки. Тем самым вы бы оградили себя от той неизбежной опасности, которая рано или поздно нависнет над вами, когда вы начнете складывать из букв этой азбуки слова и толковать их; иначе говоря, когда вы станете применять полученные вами Мудрость и Знание для решения встающих перед вами насущных проблем.

 

Б.А. Смирнов-Русецкий. ЕДИНСТВО

Дмитрий Дмитриенко

 

Б.А. Смирнов-Русецкий. ЕДИНСТВО

."Чистое искусство - достоверное сообщение лучезарного явления Духа. Через искусство имеете свет". Это свет духовной интуиции, озаряющий каждого, кто сумеет избавить свой внутренний мир от сиюминутных, корыстных и эгоистических интересов.
И от зрителя прежде всего требуется такое же внутреннее горение и раскрытие своей души для сопереживания творчеству художника. В последние годы я замечаю, как зритель духовно растет и все более тонко и глубоко постигает искусство "Амаравеллы": затронувшее одну из важнейших идей гуманизма - идею великого единства мироздания, - оно становится все более понятным современникам. Оно как мост перекинулось от первых духовных исканий и открытий начала столетия к концу его, когда те же искания возрождаются в новой, более совершенной форме, обогащенные огромными сдвигами науки, социального и философского мышления.
Конец века - это и начало нового тысячелетия, которое, согласно всем предвидениям, наконец приблизит человечество к объединению и взаимопониманию, к торжеству обновленного сознания, в воспитании которого искусство играет очень большую роль. "Сознание красоты спасет мир", - говорил Н. Рерих.
На моем долгом творческом пути, охватившем более семидесяти лет, было немало трудностей, страданий, даже безысходности. И лишь радость ожидания великого будущего, которое потенциально уже живет в нас, вера в безграничную гармонию Космоса укрепляли мой дух и не позволяли сдаваться.

Б.А. Смирнов-Русецкий. "Старый монастырь с северным сиянием". 1978. Цикл "Север"

 

https://www.facebook.com/groups/Rerih/posts/738751086826331/

 

Маточкин Е.П. Космичность искусства Н.К. Рериха

Сибирь влекла Николая Константиновича Рериха с юности. Уже тогда ему «слышались зовы к далям и вершинам – Белуха, Хан-Тенгри». И сама Россия за Уральским хребтом была уже Азией, о которой мечталось и грезилось, колыбелью кочевых цивилизаций, родиной уникальных, самобытных культур больших и малых народов, донесших до наших дней мудрость и красоту далеких тысячелетий. Здесь, в Сибири, в Азии, все поражало: и огромные пространства, и могучие реки, и самые высокие, восхищающие дух горы. Девственный, не тронутый цивилизацией материк, чистые, яркие, солнечные, совсем другие, чем в туманной Европе, краски. Голубые волны хребтов на горизонте, резвый бег лошадей, вольный степной ветер манили своей неизвестностью, питали разгоравшуюся страсть к путешествиям. Тут и там виднеющиеся кольца курганов, стоящие, как маяки, каменные стелы и изваяния, первобытные храмы, ритуальные площадки, следы великого переселения народов – во всем этом заключалось для Н.К.Рериха «много непередаваемой словами прелести». С юношеских раскопок испытал он очарование от непосредственного прикосновения к предметам большой древности. Будучи свидетелями былого, они создают какую-то необычную атмосферу, по-особому воздействуют на человека, и кажется, что у него появляется какое-то новое чувство. Оно не только обостряет зрение, обоняние, слух, но кажется, что все клеточки организма начинают ощущать дух этих далеких веков. И в самом человеке просыпается что-то давно упрятанное в глубины, какая-то часть души, которая ранее была где-то в забытии и которая теперь проснулась и радостно ожила, наполнив человека новым содержанием. Человек как бы приобрел новое видение мира, живое ощущение прошлого, незримое и вместе с тем реальное.

Николай Константинович необычайно развил в себе эту способность воспринимать мир в единстве с его прошлым, которое оживает во многих его работах. И потому они оставляют ощущение огромности пространства, созерцания космоса и прозрения минувшего. Их настрой необычен, они чем-то притягивают к себе и, быть может, призваны пробудить у зрителя это его спящее «шестое чувство», чувство единения с миром природы и истории. Зритель подчас не в состоянии осознать, где пространственная точка отсчета – на земле или в космосе, какое время представляют картины художника: прошлое, настоящее или, может быть, будущее? И как оказывается, и космичность видения, и устремленность в будущее – все это завязано у Рериха на Сибири, на ее прошлом и настоящем.

Убедительность открытия космичности искусства Рериха состояла в том, что оно было сделано не на Земле, а именно в космосе. Это признание как бы само собой вырвалось из уст первого космонавта Ю. А. Гагарина, который, передавая свои впечатления из космоса, не задумываясь, метко и точно сравнил их с картинами Н.К.Рериха, совсем недавно увиденными на выставке: «...Неописуемая цветовая гамма. Необычно, как на полотнах Рериха».

Аналогичное признание есть и у другого космонавта – В.И.Севастьянова. На одной из выставок Н.К.Рериха он записал в книге отзывов: «Сегодня я вновь увидел нашу голубую планету из космоса».

Интересна попытка проследить, как же вызревала у Николая Константиновича эта неординарная эстетическая концепция. Как это ни покажется парадоксальным, но к своей космичности он пришел от земли, вернее, даже из-под земли, и связано это было с его увлечением археологией. Непосредственное соприкосновение с памятниками древности столкнуло его с иной психологией, отличной от современной, где вся картина мира имеет точкой отсчета самого человека. В ранний период своей истории человек видел мир по-другому, охватывая его единым взглядом и отнюдь не выделяя себя из единого и цельного миропорядка. Синкретичное творчество первобытного человека одухотворяла соразмерность его бытия космическим ритмам Вселенной, неизбежность смены природных сезонов, повторяемость астральных циклов. Неслучайно Рерих сравнивает «понятие части древнейшей жизни» с возможностью увидеть клочок «звездного неба».

Космичность видения была присуща не только каменному веку, она живет и в архаических культурах аборигенных народов Сибири. Отдавая дань изучению всего этого многообразного искусства, Н.К.Рерих в то же время увлеченно впитывал народные образы и представления, сюжеты легенд и преданий – все, в чем запечатлелась человеческая мысль о мире.

Уже в 20-е годы Николай Константинович поставил задачу создания в своем искусстве «ощущения космической правды». К своей цели он шел уверенно и неуклонно, осваивая весь опыт мирового искусства. Главнейшая роль в живописи художника отводилась цвету. Размышляя об этом, он писал: «Выявление космического творчества может даже ослепить наш слабый глаз своею мощью, но оно никогда не дает соединения оскорбительного». Рерих ищет чистые, светоносные краски и находит их, как ни странно, не на жарком юге, а на Русском Севере. Завороженный сполохами полярных сияний, он, как никто из художников до него, отважился запечатлеть на полотне эту огненную стихию. И вот в картине карельского цикла «Мост славы» (1923г.) впервые засветились холодными лучами вспышки пространственных излучений. Это уже была та фактура цвета, которая возобладала в последующих его работах. И плотные громады гор, и рдеющие над ними облака – все теперь несло одну природу цвета и было одновременно космическим и земным.

И все же все эти живописные находки могли бы оказаться чисто внешним приобретением, если бы не та устремленность к космичности, которая пронизывала все его художественное мышление. «И если через оболочку вещей каждого дня вам удастся рассмотреть вершины космоса – какой новый, чудесный аспект примет мир для освобожденного глаза». Чтобы вот так видеть не оболочку вещей, а вершины космоса, необходимо было многое переосмыслить. Сами физические характеристики космоса – временная необъятность, беспредельность, ритм, гармония – осмысливаются Рерихом многопланово и с позиций современного научного знания, и народного опыта, и мифопоэтических представлений, приобретая богатое эстетическое и, в некоторой степени, этическое, нравственное содержание.

Действительно, Николай Константинович с большим интересом следил за развитием современной науки и глубоко вникал в суть революционного пересмотра физической картины мира, которая была связана с возникновением квантовой механики и теории относительности. Крупнейшие ученые – А.Эйнштейн, Р.Милликен, Луи де Бройль – оказывали содействие основанному Рерихом Гималайскому научно-исследовательскому институту «Урусвати». В журналах «Урусвати» обсуждались проблемы волнового и корпускулярного дуализма материи, соотношения неопределенностей В.Гейзенберга. Особенно восхищала Рериха знаменитая эйнштейновская формула, связывающая массу и энергию. В своих философских эссе он высказывает мысли, в какой-то мере созвучные идеям В. Вернадского о ноосфере и грезам К.Циолковского о небе, о формах жизни в космосе. Ему всегда было важно найти параллели между древними космогониями и современными концепциями развития Вселенной.

Через историю, через космичность Н.К.Рерих стремился постичь будущее. Вглядываясь как бы из глубин Вселенной, он подымал насущные проблемы, которые могли быть решены только совместными усилиями. Его Пакт был посвящен охране культурных достижений всего человечества. Он страстно выступал в защиту природы всей Земли. Он видел, что корни экологических проблем в оскудении души, что для восстановления пустынь вначале нужно оросить пустыни человеческого духа. И вот сегодня, когда люди осознали общность своего космического дома-планеты, когда истерзанная войнами и измученная современными промышленными производствами природа уже не в состоянии справиться одна и восстановить свою организованность, разве теперь люди не обязаны, наконец, понять, что, только договорившись, можно сохранить свою жизненную среду? Доступным всем языком сердца и доверия, языком искусства Рерих обращается ко всему человечеству. Искусство может объединить «давно разъединенное сознание народов». Эта его уверенность базировалась на том, что однажды уже существовала «таинственная международность культуры камня». Существовала десятки тысячелетий! У каждого народа, – писал он в статье «Радость искусству», – есть «общечеловеческий путь к пониманию красоты – путь через откровения каменного века».

Чутким глазом большого художника Рерих увидел не «затемнелую археологию», а «острое чувство меры», «ясность мысли обобщения», «торжество строгой формы и линии» – все то, что так настойчиво искали живописцы XX века. Соединить современное западное искусство с заветами каменного царства, найти путь художественного синтеза, понятного всем народам, – именно такая цель вдохновляла все его творчество. Вначале он подробно воскрешал жизнь первобытного человека, создавая суммарный образ, как бы взгляд на мир глазами далеких предков.

В 1904г. Николай Константинович создает проекты фриза для майолики «Каменный век. Север. Охота на моржей. Пляски. Олени». В отличие от росписей А.Васнецова в Историческом музее Рерих стремился в своих рисунках претворить художественную пластику произведений искусства палеолита. К тому же он явно следовал стилистике и сюжетам чукотско-эскимосского искусства гравировки по кости. В эскизе «Олени» Рерих во многом ориентируется и на образцы петроглифов, которые широко распространены в Сибири. Так же как и на каменных писаницах, и в изделиях мастеров из Уэлена, в композициях Н.К.Рериха доминирует плоскостная графика линий. Богатство ритмики контуров, силуэтов, изысканная гармония масс, условность пространственных планов – все соответствует духу прошлого и общей декоративной направленности майолики.

Обращение Рериха к традиционной изобразительности арктических племен было не случайным. Здесь, на севере Азии, он находил «наследие высокохудожественных сибирских древностей» и прибегал к этому источнику как наиболее достоверному для реконструкции образа жизни и художественной культуры людей каменного века. Подобный подход считается оправданным и с современной научной точки зрения.

Обобщающим его произведением о каменном веке стало «Призыв солнца» (1919г.). Народное творчество северян и здесь вело Н.К.Рериха. Поэтическим образом, как он пишет, ему послужили весенние песнопения якутов. Физическое ощущение рассвета перед появлением дневного светила, бурное, экстатическое поклонение ему воспринимается как вселенский гимн космическому огню, гимн, перерастающий у художника в торжество жизни, духовного восхождения человечества по его первым ступеням культуры. Противоборство света и тьмы – лейтмотив всего творчества Рериха, и победа света звучит здесь удивительно радостно, вплетая «великие ритмы человеческих устремлений» в космическую эволюцию планеты.

Николай Константинович высоко оценивал искусство не только арктических племен, но и всех коренных народов Сибири. В те годы, когда на них висело клеймо «темных язычников», когда вовсю процветал европоцентризм, когда духовные достижения стадиально далеких культур еще не были в должной мере изучены, подобная позиция молодого художника была подлинно исторической и гуманной.

Необъятные пространства Сибири явились ареной для шествия многочисленных народов, говоривших на «пятистах языках» и оставивших «богатейший конгломерат» культуры. «От всех этих великих путников наслоились не только бедные, но и высокодуховные наследия». Более того, Рерих считал, что эти сокровища очень близки «художественной концепции современности». Само его искусство стало своеобразным феноменом на стыке культур Запада и Востока, где под Востоком понимаются не только страны Юго-Восточной Азии, но и цивилизации кочевых народов и Восток архаических культур аборигенных народов Сибири. Все это разнообразие давало огромную пищу воображению. Он нашел в своих произведениях ту меру обобщения, которая позволяла ему свободно претворять искусство самых, казалось бы, разнородных стилей. Своими картинами он обращался к людям Запада и Востока на понятном для них языке.

Итак, Сибирь стала для Рериха базисом, той платформой, отталкиваясь от которой он развивал главные тенденции своего творчества – создание космизированного искусства, соединяющего в себе достижения прошлого и современности. Замкнулся пространственный и временной круг его исканий. Космическое, надземное и земное, подземное – в пространственном плане; от палеолита до искусства будущего – во временном. В центре этой пространственно-временной сферы, в стягивающем воедино фокусе находилась Сибирь. «Центр между четырех океанов» – эти слова Рериха об Алтае воспринимаются не столько в географическом аспекте, сколько раскрываются в контексте всех его творческих устремлений. Глубокое, многогранное постижение прошлого Сибири, ее несметных богатств сливалось у него с мыслями о великом предназначении этого замечательного средоточия. Чрезвычайно интересно проанализировать хотя бы в общих чертах, как конкретно тема Сибири воплощалась в искусстве Николая Константиновича.

В «Сибирском фризе», представленном на выставке 1905г., были идолы, архаика, загадочные, тревожные, несколько мрачные композиции. Однако в них зарождались стилистические черты, идущие от первобытного искусства, от наскальных изображений, от декоративно-прикладного искусства народов Сибири. Все это явно возобладало в работах на северную тему – в его Охотах, Поединках, Плясках, в пастелях о каменном веке. В те же годы, вернее, параллельно Рерих работал над темой о естественноисторическом развитии человечества. Здесь его чрезвычайно увлекали механизмы взаимодействия человека и природы. Не прагматические, хозяйственные, а иные – ритуальные, таинственные, малопонятные для нас. Герои Рериха из далекого прошлого – не безропотные существа, беспрекословно подчиняющиеся натиску стихий и преклоняющиеся перед ними. Нет, они активно противостоят вихрям хаоса, они ищут и, как им кажется, находят способы магического воздействия на силы природы и через них оказывают влияние на свою судьбу и жизнь общины. Таковы произведения Н.К.Рериха «Заклятие земное» (1907г.), «Заклятие водное» (1905г.), «Заклятие Огня» (1907г.) и др. В изменчивом и подвижном узоре неба виделся человеку сакральный смысл будущего бытия «Знамение» (1915г.). Застыли, словно сошедшие с наскальных писаниц, фигуры адорантов, как бы читая в восходящих столбах облаков «Веления неба» (1915г.).

Конечно, это была не просто историческая ретроспекция. Художник искал такие выразительные средства, которые позволили бы ему показать, что природа, говоря словами Ф.И.Тютчева, «не слепок, не бездушный лик», и что она, одушевленная, может свободно говорить с его холстов на своем языке. Рерих изучает то, что донесли до наших дней традиционные культуры аборигенных народов Сибири. Их оптимальное, эмпирически выверенное, бережное отношение ко всему сущему дает подлинный пример нашему времени. Сегодня мы заново открываем их удивительно «богатое проникновение в язык природы», понимание камерных, скрытых взаимосвязей и закономерностей, утраченную психологическую и физиологическую чуткость восприятия разнообразных природных явлений. Николай Константинович предвидел, что о том времени мы узнаем еще многое, узнаем то, о чем «только иногда еще помнит индийская и шаманская мудрость!» Он писал: «А сколько же времени северные народы чтили силы природы, принадлежали одной из самых поэтических религий! Эта религия – колыбель лучших путей творчества».

Действительно, анимистическое восприятие природы, одушевляющее все сущее, цельный охват мира, космизированное видение природы, проникновение в ее тонкие взаимосвязи – все то, что характерно для архаических культур Сибири, и вошло в искусство Рериха. Вспомним его антропоморфные лики гор, почти живые очертания скал и ледников, какую-то настороженную, чем-то наполненную тишину пространства его картин, восторженное, а порой и почтительное отношение к белоснежным гигантам, столь созвучное культу гор, распространенному в Тибете, Монголии и на Алтае. А потом, в 1926г., состоялось непосредственное общение с Сибирью. Рерих прибыл на Алтай во время своей Центрально-азиатской экспедиции.

...Алтай – голубые горы. Голубеют снега вершин сквозь чистый воздух. Синеют чаши озер в вышине у льдов холодных. Травы высокие – голубые сверху. И густеет с высотой цвет неба до бесконечной синевы.

За рекой Катунью, за белком Холодным, есть озеро цветом – лазурит камень. Чистейшее – солнце. По берегам – дельфиниумов стрелы, аквилегий шапки, колокольчики генциан. Что здесь синее – снега, цветы, вода или небо?

«Задумана картина «Сосуд нерасплесканный». Самые синие, самые звонкие горы. Вся чистота. И несет он сосуд свой».

Путь Рериха на Алтай был с Востока: солнечная Индия, Гималаи, Кара-Корум, Такла-Макан, Тянь-Шань. «И странно и чудно – везде по всему краю хвалят русский Алтай. И горы-то прекрасны, и недра-то могучи, и реки-то быстры, и цветы-то невиданны. А на реке Катуни должна быть последняя в мире война, а после – труд мирный».

«На Алтае, на правом берегу Катуни, есть гора. Ее значение уподобляется мировой горе Сумеру». Чтобы увидеть священную Белуху, художник поднимался на соседние горы. «Семнадцатого августа смотрели Белуху. Было так чисто и звонко. Прямо Звенигород». Известный этюд «Белуха» написан с истоков Катуни, докуда еще не менее полусотни километров.

В Верхнем Уймоне до сих пор вспоминают экспедицию Н.К.Рериха. Фекла Семеновна Атаманова рассказывает: «В тот год ягоды уродились, орехи, шишки, урожай большой собрали... Шибко уж они умные, добрые да скромные были. Сам небольшого роста, бородка маленькая, в светлой одежде и шляпе. Юрик тогда был совсем молодой парень. Книг у них много было. Съездят куда и пишут... Вот сколько лет живу, все удивляюсь, как он вперед знал. Ездили они в горы. Он остановился и рукой развел: Попомните, Вахрамей Семенович, и детям своим расскажите – вот здесь село будет стоять. Покосы там были, зароды, хлеб насеянный. Ведь стоит там теперь село-то Тихонькое. Пошто было ему дано знать это? Как пророк будто или апостол. И про Беловодье рассказывал. Говорят, не всем людям дается этот путь. Дороги туда узкие, по лесу. Как на гору заезжают, туман, дождь наступает, и никто не может пробраться. Но нам стежка открылась, и Беловодье, и горячие воды открылись».

Все помнят, что, уезжая, Рерих обещал лет через пять вернуться. Видимо, он еще надеялся, что ситуация в стране изменится и что он сможет еще поработать на Родине...

Произведений о Сибири у Рериха немало и, как ни странно, некоторые из них были написаны еще до Центрально-азиатской экспедиции. Такие «забеги» в будущее вообще характерны для Николая Константиновича. Возможно, это была его принципиальная позиция. Вспомним, как он создавал пейзажи Норвегии в декорациях к «Пер Гюнту». Говорил: «Сперва напишу, а потом поеду». Так и с Сибирью. Еще до посещения Алтая появилась «Чудь подземная» (1913г.). Картина «Ойрот – вестник Белого Бурхана – поверие Алтая» задумана была в Ладакхе в 1924г. Поверие это повествует о том, как одной девушке явился всадник на белом коне с предвестием о приходе Бурхана. К 1926г. относятся натурные зарисовки Белухи, уймонских сюжетов, буддийских пещер над Кырлыком. Позднее, в 1927г., были написаны «Сосуд нерасплесканный и «По Ергору едет всадник» – из цикла легенд о Белухе.

Рерих глубоко прочувствовал и испытал на себе ог* ромное воздействие сложившейся среди мира кочевников Азии художественной концепции «человек – пространство». Имеется в виду традиционный скульптурный образ с пространственным планом, который встречается и в Монголии, и в Хакасии, и на Алтае. Антропоморфное каменное изваяние устанавливалось с большим пониманием внутренней взаимосвязи между каменотесной скульптурой и выразительными особенностями ландшафта. Темный силуэт вертикально поставленного камня среди ровного участка степи в панораме гор сразу привлекает к себе внимание, наводит на размышление о бесконечности космоса и вечности духовной сущности человека, запечатленной в камне. Художественную концепцию «человек – пространство» в своем «чистом» виде художник воплотил в своей картине «Страж пустыни».

Конечно, в творчестве такого большого мастера, увлеченного искусством Азии, традиционный образ номадических культур не остался только мимолетным впечатлением. Убедительно и органично Н.К.Рерих увязывает художественные концепции Запада и Востока в своем произведении «Держательница Мира» (другое название – «Камень несущая», 1933г.). В композиции доминирует вертикальная фигура женщины на фоне неба и гор. Мастер еще более усиливает акцент пространственного плана, насыщая его острыми вершинами и замыкая высоким куполом синего неба. Однако вместо изваяния художник в своей картине рисует женский образ, перефразируя замечательный памятник ранней готики, – скульптуру маркграфини Уты из Наумбургского собора. Ларец с камнем в руках женщины выступает как сокровище культуры, как символ творческих устремлений, на которых держится мир.

Картина Рериха «Звенигород» (1933 г.). Может быть, и она об Алтае, о том, что привиделось ему при созерцании Белухи? В письме к В.Булгакову Николай Константинович писал: «Глубоко порадовало нас ваше сведение, что вы – сибиряк и притом большой патриот своего Отечества. Вы ездили по горам алтайским, а Алтай является не только жемчужиной Сибири, но и жемчужиной Азии. Великое будущее предназначено этому замечательному средоточию. Долина между Уймоном и Катандою будет местом большого центра». Быть может, будущий центр – это Звенигород и его макет выносят святые старцы из храма на картине художника? Храм здесь, надо полагать, выступает символом духовного плана. Но есть ли конкретное указание у Н.К.Рериха, что задуманное относится к Алтаю? Пожалуй, можно ответить утвердительно, если присмотреться внимательно к левой половине холста. Там изображена степь в ладонях гор, голубых, плавных, с деревянными избами, как в Уймонской долине. Возможно, здесь действительно когда-нибудь появится центр, как появилось село Тихонькое. Только сроки у сокровенного плана свои...

В тяжелое, критическое время люди вспоминают самое дорогое, священное. Так и Рерих обратился к Алтаю в дни Великой Отечественной войны. Он пишет Героическую сюиту. В произведении «Богатыри пробудились» художник словно поднимает заснувших витязей на бой с врагом.

Подробнее следует остановиться на другой картине этой серии – «Победе». На ней изображен богатырь, отрубивший голову Змею Горынычу. Традиционный сюжет, известный у многих народов мира, художник наполнил современным звучанием. Напряженно сияет светоносная палитра: голубовато-сиреневые тона скал и снегов, розовато-фиолетовые краски восхода. Устойчивым линиям гор противостоят колючие очертания дракона. В образе богатыря предстает воин в древнерусских доспехах, а грязно-зеленый цвет дракона недвусмысленно указывает на цвет нацистской формы. Фоном в картине служит высшая точка Сибири – двуглавая Белуха.

В произведениях Рериха никогда не бывает ничего случайного. Конкретные, казалось бы мало заметные детали помогают разглядеть значительное, вызывают целый спектр ассоциаций. Картина датирована 1942г. и, надо полагать, была создана не без воздействия впечатляющей битвы под Москвой. А возможно, она была посвящена этой победе. Ведь именно тогда впервые героически проявили себя сибирские дивизии. Не об этом ли говорит немного восточный облик богатыря и голубые кристаллические формы священной Белухи, ставшей символом непобедимости Родины, ее оплотом и твердыней?

Вспомним, в какое время создавалась картина. Деспотический гнет сталинской диктатуры, трагедия миллионов, уничтоженный в лагерях цвет нации, огромные утраты в русской национальной культуре, фашисты у стен Москвы, всеохватное, армагеддоново пожарище над страной. Быть может, никогда еще Россия не была в такой беде, никогда еще роковые события не сталкивали ее до столь низкой черты. Один шаг до гибели.

И вот, наконец, – победа, отражение фашистских орд от столицы. Это была первая в этой войне победа русского оружия. Именно она стала переломной точкой в судьбе нашей Родины. Точкой подъема нации, началом возрождения страны. Превозмогая все беды и несчастья, «Иван-стотысячный» расправил плечи и совершил почти невозможное. Впереди еще будут и Сталинград, и Берлин, и развенчание культа, и осознание ошибок прошлого. Но эта первая, долгожданная победа навсегда останется поворотным пунктом в анналах нашей истории.

Еще далеко до ликования, еще многое предстоит, еще свежа память о невиданных жертвах; наверное, поэтому так печален облик рериховского героя. И все же общий мажорный лад произведения вселяет уверенность. «Победа! Победа! И сколько побед впереди!» – так, пророчествуя, писал в те годы Н.К.Рерих.

И еще одно из важных пророчеств художника, вернее, наказ на будущее, сформулированный в его «Завете», который прежде всего касается Сибири и слова которого становятся нам все ближе и яснее: «Русскому народу, всем народам, которые с ним, даны дары необычные. Сокровища азийские доверены этим многим народам для дружного преуспеяния...»

Как сама Россия, так и Сибирь были в центре внимания Рериха. Не совсем справедливо считать, что все написанные им горы – это Индия и Тибет. Разве могли Гималаи полностью затмить «жемчужину всей Азии»? Наверное, нет. Возможно, что и среди наших новосибирских работ Рериха есть пейзажи, посвященные Алтаю. Здесь горы не такие высокие, но более мягкие по очертаниям и как-то более приближены к человеку. Многие исследователи картину «Чарака» не без оснований причисляют к алтайской теме, посвященной уймонскому проводнику Николая Константиновича, народному врачевателю Вахрамею Семеновичу Атаманову.

Еще одна работа – пейзаж, где сравнительно невысокие коричневато-синие предгорья напоминают отроги Катунского хребта. Тогда в августе вдруг резко похолодало, выпал снег, но вскоре стаял. Клубятся сероватые облака у снежных полян, просветляется ущелье, словно открывая путь – куда?

Здесь же еще две картины – два озера. Одно при закате с бело-розовой волной. Заря над ним будто птица багряная. Такое можно увидеть возле Белухи у Ак» Кемского (Белого) озера с видом на Теректинский хребет. Другое озеро – все как перед рассветом зеленым л три облачка рядом, смотрящих с высоты, как живые существа. (Рерихи тоже были втроем на Алтае...)

...Вспомнилось как-то озеро светлое в неоглядной закатной дали. Еле слышно медовые волны катят к теплым родным берегам. И летят к нему мысли и взоры побывать в том родимом краю. И уже над зеленым простором залетело три облачка светлых в грусти печальной о милой далекой земле. Самое синее и белое... Голубые горы – Алтай.

Е.П. Маточкин,
кандидат искусствоведения

https://roerich-lib.ru/larichev-matochkin-rerikh-i...michnost-iskusstva-n-k-rerikha

Художник Б. А. Смирнов-Русецкий.

 

Борис Алексеевич Смирнов-Русецкий. Родился 21 января 1905 года в городе Санкт-Петербург скончался 7 августа 1993 года. Художник, учёный, писатель, общественный деятель. Член группы художников-космистов «Амаравелла» «Берег бессмертия». Кандидат технических наук.

Художник космист Б. А. Смирнов-Русецкий
25 апреля, 2023

Борис Алексеевич Смирнов-Русецкий. Родился 21 января 1905 года в городе Санкт-Петербург скончался 7 августа 1993 года. Художник, учёный, писатель, общественный деятель. Член группы художников-космистов «Амаравелла» «Берег бессмертия». Кандидат технических наук.

Борис Алексеевич Смирнов родился в семье офицера. Получал домашнее образование, учился в Тенишевском реальном училище. В 1917 году семья по службе отца переезжает в Москву, в 1919 — в пригород Москвы Кусково. Здесь Борис Алексеевич почувствовал тягу к рисованию и начал посещать рисовальную школу при Стрелковом училище.

Особое влияние на его занятия живописью оказал дядя. Среди близких родственников художника были люди, имевшие непосредственное отношение к живописи: сестра отца, художница Евгения Алексеевна Смирнова, вышла замуж за искусствоведа Александра Павловича Иванова, чей брат Евгений был другом А. Блока. Дядя познакомил племянника с художниками «Мира искусства» и «Бубнового валета». Особенно запомнились ему рассказы о Н.К.Рерихе, с которым впоследствии довелось познакомиться лично.

Художник  Б. А. Смирнов-Русецкий
 

Борис Алексеевич Смирнов-Русецкий. Родился 21 января 1905 года в городе Санкт-Петербург скончался 7 августа 1993 года. Художник, учёный, писатель, общественный деятель. Член группы художников-космистов «Амаравелла» «Берег бессмертия». Кандидат технических наук.

Борис Алексеевич Смирнов родился в семье офицера. Получал домашнее образование, учился в Тенишевском реальном училище. В 1917 году семья по службе отца переезжает в Москву, в 1919 — в пригород Москвы Кусково. Здесь Борис Алексеевич почувствовал тягу к рисованию и начал посещать рисовальную школу при Стрелковом училище.

Особое влияние на его занятия живописью оказал дядя. Среди близких родственников художника были люди, имевшие непосредственное отношение к живописи: сестра отца, художница Евгения Алексеевна Смирнова, вышла замуж за искусствоведа Александра Павловича Иванова, чей брат Евгений был другом А. Блока. Дядя познакомил племянника с художниками «Мира искусства» и «Бубнового валета». Особенно запомнились ему рассказы о Н.К.Рерихе, с которым впоследствии довелось познакомиться лично.

 

В 1921 году Борис окончил среднюю школу и поступил на службу в Российское телеграфное агентство. В 1922 году стал учиться на вечернем отделении в Московском инженерно-экономическом институте.
В 1922 году под влиянием А.П. Иванова, к тому времени заведующего отделом современной живописи Русского музея, и E.А. Смирновой, ученицы Рериха, сложились привязанности, определившие творческий путь художника: Рерих, Кандинский, Чюрленис.

22 октября 1922 года произошла встреча с художником Петром Петровичем Фатеевым, что привело впоследствии к образованию объединения «Амаравелла» объединения будущих русских художников-космистов. Это были художники-философы второе название группы — «Космисты». Их привлекал Космос, загадочный и непостижимый, о котором человечество знает ещё крайне мало.

Художник Б. А. Смирнов-Русецкий
 

Борис Алексеевич Смирнов-Русецкий. Родился 21 января 1905 года в городе Санкт-Петербург скончался 7 августа 1993 года. Художник, учёный, писатель, общественный деятель. Член группы художников-космистов «Амаравелла» «Берег бессмертия». Кандидат технических наук.

Борис Алексеевич Смирнов родился в семье офицера. Получал домашнее образование, учился в Тенишевском реальном училище. В 1917 году семья по службе отца переезжает в Москву, в 1919 — в пригород Москвы Кусково. Здесь Борис Алексеевич почувствовал тягу к рисованию и начал посещать рисовальную школу при Стрелковом училище.

Особое влияние на его занятия живописью оказал дядя. Среди близких родственников художника были люди, имевшие непосредственное отношение к живописи: сестра отца, художница Евгения Алексеевна Смирнова, вышла замуж за искусствоведа Александра Павловича Иванова, чей брат Евгений был другом А. Блока. Дядя познакомил племянника с художниками «Мира искусства» и «Бубнового валета». Особенно запомнились ему рассказы о Н.К.Рерихе, с которым впоследствии довелось познакомиться лично.

 

В 1921 году Борис окончил среднюю школу и поступил на службу в Российское телеграфное агентство. В 1922 году стал учиться на вечернем отделении в Московском инженерно-экономическом институте.
В 1922 году под влиянием А.П. Иванова, к тому времени заведующего отделом современной живописи Русского музея, и E.А. Смирновой, ученицы Рериха, сложились привязанности, определившие творческий путь художника: Рерих, Кандинский, Чюрленис.

 

22 октября 1922 года произошла встреча с художником Петром Петровичем Фатеевым, что привело впоследствии к образованию объединения «Амаравелла» объединения будущих русских художников-космистов. Это были художники-философы второе название группы — «Космисты». Их привлекал Космос, загадочный и непостижимый, о котором человечество знает ещё крайне мало.

 

К 1923 году относится начало переписки с Кандинским, которая продолжалась до 1929 года. Художники обсуждали философскую основу творчества. В 1923 году его работы представлены на «Выставке пяти» в Музее изящных искусств (ныне ГМИИ им. А. С. Пушкина). В это время Борис Алексеевич посещает студию видного художника-реалиста, профессора Ф. И. Рерберга.

Летом 1926 года Н.К. Рерих, следуя по пути экспедиции и будучи проездом в Москве, встретился с группой художников-космистов «Квадрига»1. Он беседует с художниками и передаёт им первые две книги Живой Этики («Зов» и «Озарение») и свою книгу «Пути Благословения». Среди этих художников был и Б.А. Смирнов-Русецкий. Желая постичь гармонию космоса, Смирнов–Русецкий серьезно занялся изучением кристаллической структуры металлов.
Период двадцатых-тридцатых годов был самым плодотворным в плане творческих прозрений и замыслов. Тогда возникли сквозные темы «Прозрачность» и «Космос»

Художник  Б. А. Смирнов-Русецкий
 

Борис Алексеевич Смирнов-Русецкий. Родился 21 января 1905 года в городе Санкт-Петербург скончался 7 августа 1993 года. Художник, учёный, писатель, общественный деятель. Член группы художников-космистов «Амаравелла» «Берег бессмертия». Кандидат технических наук.

Борис Алексеевич Смирнов родился в семье офицера. Получал домашнее образование, учился в Тенишевском реальном училище. В 1917 году семья по службе отца переезжает в Москву, в 1919 — в пригород Москвы Кусково. Здесь Борис Алексеевич почувствовал тягу к рисованию и начал посещать рисовальную школу при Стрелковом училище.

Особое влияние на его занятия живописью оказал дядя. Среди близких родственников художника были люди, имевшие непосредственное отношение к живописи: сестра отца, художница Евгения Алексеевна Смирнова, вышла замуж за искусствоведа Александра Павловича Иванова, чей брат Евгений был другом А. Блока. Дядя познакомил племянника с художниками «Мира искусства» и «Бубнового валета». Особенно запомнились ему рассказы о Н.К.Рерихе, с которым впоследствии довелось познакомиться лично.

 

В 1921 году Борис окончил среднюю школу и поступил на службу в Российское телеграфное агентство. В 1922 году стал учиться на вечернем отделении в Московском инженерно-экономическом институте.
В 1922 году под влиянием А.П. Иванова, к тому времени заведующего отделом современной живописи Русского музея, и E.А. Смирновой, ученицы Рериха, сложились привязанности, определившие творческий путь художника: Рерих, Кандинский, Чюрленис.

 

22 октября 1922 года произошла встреча с художником Петром Петровичем Фатеевым, что привело впоследствии к образованию объединения «Амаравелла» объединения будущих русских художников-космистов. Это были художники-философы второе название группы — «Космисты». Их привлекал Космос, загадочный и непостижимый, о котором человечество знает ещё крайне мало.

 

К 1923 году относится начало переписки с Кандинским, которая продолжалась до 1929 года. Художники обсуждали философскую основу творчества. В 1923 году его работы представлены на «Выставке пяти» в Музее изящных искусств (ныне ГМИИ им. А. С. Пушкина). В это время Борис Алексеевич посещает студию видного художника-реалиста, профессора Ф. И. Рерберга.

Летом 1926 года Н.К. Рерих, следуя по пути экспедиции и будучи проездом в Москве, встретился с группой художников-космистов «Квадрига»1. Он беседует с художниками и передаёт им первые две книги Живой Этики («Зов» и «Озарение») и свою книгу «Пути Благословения». Среди этих художников был и Б.А. Смирнов-Русецкий. Желая постичь гармонию космоса, Смирнов–Русецкий серьезно занялся изучением кристаллической структуры металлов.
Период двадцатых-тридцатых годов был самым плодотворным в плане творческих прозрений и замыслов. Тогда возникли сквозные темы «Прозрачность» и «Космос».

 

 

Встретившись 1926 году с прибывшим в Москву из-за границы художником Н. К. Рерихом, оказавшим сильнейшее влияние на дальнейшую творческую деятельность и написавшим ему рекомендательное письмо А.Щусеву, в то время возглавлявшему Третьяковскую галерею. Борис последовал его совету продолжить художественное образование (после трех лет обучения в студии Ф.Рерберга) в Высшем государственном художественно-техническом институте.
Осенью 1926 года Борис поступил во ВХУТЕМАС, где учился на отделении графики у И. Нивинского, П. Фаворского и Н. Куприянова в 1930 году, не представив дипломную работу, получил справку о прохождении курса.

В 1927, 1928-м годах работы художников «Амаравеллы», в том числе, Смирнова, взявшего художественный псевдоним — Смирнов-Русецкий, попадают на выставки в Нью-Йорке и Чикаго.
Борис Алексеевич Смирнов-Русецкий, родившись в начале века, застал то время, которое называют Серебряным веком русской культуры. Прекрасно знал русскую, европейскую, восточную философию, любил русскую поэзию. Был ценителем и знатоком музыки.

В 1930 году он поступает в аспирантуру инженерно-экономического института по теме металловедения, но затем по результатам «чистки» направлен на производство. С февраля 1931 года стал работать преподавателем металловедения автогенно-сварочного техникума, в 1933 году ставшего факультетом Московского высшего технического училища.

Художник  Б. А. Смирнов-Русецкий
 

В начале Великой Отечественной войны 24 июня 1941 года Русецкий был арестован за «антисоветскую пропаганду» и «связь с русским эмигрантом Рерихом» и получил десять лет исправительно-трудовых лагерей.
Десять лет лагерей, пожизненная ссылка. Несмотря на тяжёлые условия заключения, он продолжал рисовать, используя любой клочок бумаги. 10 ноября 1951 года, по окончании срока заключения, был сослан в Акмолинскую область. В 1954-м — амнистия и реабилитация. Борис Алексеевич восстанавливает цикл этюдов «Снегурочка», написанный на клочках бумаги в заключении, — это самые пронзительные, сказочные его работы, сделанные в масле. В них — жажда жизни и ощущение единства неба и земли.

Художник Б. А. Смирнов-Русецкий 

После освобождения и реабилитации 29 сентября 1956 года получил справку о реабилитации «за отсутствием состава преступления» и вернулся в Москву (в мае 1957 года получил прописку).

В марте 1957 года поступил в Институт металлургии им. А. А. Байкова АН СССР (в 1962 году защитил кандидатскую диссертацию). По совету друзей перешел в 1965 году в институт ВНИИМонтажспецстрой в качестве заведующего лабораторией сварки специальных сталей и цветных металлов. Позже отказался от этой должности и остался в качестве старшего научного сотрудника до 1973 года, когда вышел на пенсию.

В 1957 году Борис Алексеевич встречается с Ю. Н. Рерихом, с 1960 года — с С. Н. Рерихом. С самого начала образования он входит в состав комиссии по культурно-художественному наследию Н. К. Рериха при Государственном музее Востока с октября 1984 года, с 1986 года был председателем Московского рериховского общества.

Художник Б. А. Смирнов-Русецкий

В 1967, 1969 годах прошли персональные выставки картин в Москве, в последующие годы — в музеях Пскова, Костромы, Киева, Новосибирска, Загорска, Звенигорода, Ленинграда. За границей — в Монголии, Финляндии, Германии.

Творческий путь Бориса Алексеевича Смирнова-Русецкого впитал в себя напряжённую атмосферу художественных и философских исканий первой четверти ХХ столетия, наследие русского символизма.

Среди огромного разнообразия живописных направлений и авторитетов обрести свой язык было непросто. В творчестве Смирнова-Русецкого различимы следы влияния, как отдельных художников, так и целых направлений: романтической школы Куинджи, «Мира искусства», стилистики модерна и символизма. Идя по пути обобщения и упрощения форм, символизации образов, художник использовал и преломлял опыт китайского изобразительного искусства.
Термин «космизм» происходит от слова «космос». Обычно мы представляем себе космос безвоздушным пространством, которое начинается за пределами земной атмосферы, где в бесконечности движутся звёзды, планеты и другие космические объекты.

Но если обратить внимание на первоначальный смысл слова космос — в переводе с древнегреческого мир, вселенная, — то его границы заметно расширятся в нашем сознании, и мы с нашей планетой окажемся только его частью.
Человек издревле хотел научиться летать, подняться над Землёй, а в последние столетия это желание превратилось в непреодолимое стремление достичь дальних миров. Красота мироздания, которая распахивалась перед человеком звёздными ночами, манила своей тайной.

Русский космизм берёт своё начало в XIX веке. Философы, поэты, художники, учёные — Фёдоров, Соловьёв, Блок, Флоренский, Циолковский, Чижевский, Рерих… Мыслью они устремлялись в беспредельность, чтобы познать мир и рассказать о его тайнах людям.
Встреча с Юрием Николаевичем Рерихом вдохнула в Б.А. Смирнова-Русецкого новые творческие силы. Был продолжен цикл картин «Прозрачность», где художник стремился передать, в соответствии с представлениями буддизма, приближение к «священной Пустоте», с которой «снимаются» внешние покровы. Создавались также полотна, посвящённые природе Севера и Крыма.

Художник создал более 40 циклов картин — циклы-размышления, циклы-настроения, циклы-воспоминания «Прозрачность», «Космос», «Знаки древности», «Север», «Осенние раздумья», «Монастыри и храмы Руси», «Острова в пространстве» и др. «У художника очень много работ, много художественных циклов, но цикл «Космос» — один из самых значительных, он работал над ним всю жизнь. В него входит около 160 полотен. Космос Смирнова-Русецкого — одновременно торжественный, величественный и вместе с тем лиричный, «тихий».

Сколько сверкающих звездами земных и неземных миров смотрят на нас с полотен Мастера, обретая с каждым годом после его ухода с земного плана все большую глубину. Борис Алексеевич имел редчайший дар — изображать живое звездное небо. В его работах бездонность Космоса не отталкивает. От нее веет удивительной теплотой.

 

Звездное небо Смирнова-Русецкого чисто и прозрачно. Сверкающие космические тела дарят нам свой огонь. Художнику хотелось, чтобы тьма навсегда исчезла из нашей жизни. И полоса света на картине — это наша надежда. Смирнов-Русецкий оставил нам 2000 картин.

В конце долгого творческого пути художник напишет: «Борьба мрака со светом идет неустанно. Силы света как созвездия огней, рассеянные в ночи. Но рассвет начался, скоро все они сольются в единую волну Света. Борьба ведется все с большей уверенностью, ибо за нами — Силы Света».

 

https://aleksbelianov.ru/zapiski_hudozhnika/khudoz...mist-b-a-smirnov-ruseckiy.html

Смирнов-Русецкий Б.А. Встречи с Юрием Николаевичем Рерихом

Публикуется по изданию:

Воспоминания о Ю.Н. Рерихе. По материалам конференции в Новосибирске (1992). Сборник. По материалам конференции в Новосибирске, посвященной 90-летию со дня рождения Юрия Николаевича Рериха. Новосибирск. Сибирское Рериховское Общество, 1994.

 

Встречи с Юрием Николаевичем Рерихом
Мне выпало редкое счастье встретиться с Николаем Константиновичем Рерихом и его женой Еленой Ивановной в их приезд в Москву в 1926 году. Тогда же я познакомился с Юрием Николаевичем. Это знакомство было продолжено в 1957 году, когда он вернулся на Родину и работал в Институте Востоковедения Академии Наук СССР.

Юрий Николаевич был горячим патриотом: ещё в годы Великой Отечественной войны он подавал заявление Советскому правительству с просьбой зачислить его в ряды Советской Армии. Решение вернуться на Родину созрело давно и было поддержано Николаем Константиновичем и Еленой Ивановной. Его задачей было продолжение той духовной миссии, которую Николай Константинович не успел довершить. В Учении Живой Этики, предназначенном прежде всего для России, было сказано: «В Новую Россию – Моя первая весть». В условиях сталинского режима распространение идей Учения было фактически исключено, как показал печальный опыт деятельности «Амаравеллы», когда трое из членов группы были репрессированы.

После смерти Сталина, с приходом к власти Хрущёва условия во многом изменились; за короткое время жизни в Россия (с августа 1957 г. до 21 мая 1960 г.) Юрий Николаевич сделал необычайно много, и семена, посеянные им, дали необычайные всходы.

Не менее важной задачей Юрий Николаевич считал возвращение на Родину творческого наследия Николая Константиновича, приобщение его искусства к духовной жизни страны. В этой работе я принимал посильное участие, о ней сохранил в памяти многие подробности, и именно этот аспект деятельности Юрия Николаевича будет основной темой моих воспоминаний.

Первая встреча с Юрием Николаевичем произошла в июне 1926 года, в гостинице «Большая Московская», где останавливалась семья Рерихов. Запомнился его юный облик с тёмными глазами и русой бородкой; уже тогда было заметно его сходство с отцом, а с годами оно ещё увеличилось.

Мы обменялись несколькими фразами, но встреча была кратковременной, и Юрий Николаевич в дальнейшем скромно оставался в стороне и в последующих встречах с Николаем Константиновичем и Еленой Ивановной не участвовал.

Его внешний облик очень хорошо передаёт снимок, сделанный весной 1926 года в Урумчи, где он стоит вместе с отцом и консулом СССР в Урумчи А.Е. Быстровым.

Прошло тридцать лет. Я почти ничего не знал о семье Николая Константиновича; приезд Юрия Николаевича в СССР в августе 1957 года был для меня полной неожиданностью.

И всё же наша встреча состоялась и произошла она через десять дней после его приезда. Мы с женой пришли в летний театр «Эрмитаж» посмотреть вечер цейлонского танца. После окончания представления нам захотелось поближе взглянуть на танцоров, и мы подошли к крайней ложе у сцены. Я невольно взглянул на сидящих в первом ряду: между двух женщин сидел пожилой мужчина, с седеющей бородой, необычайно похожий на Николая Константиновича. Он обернулся на мой напряжённый взгляд и внимательно посмотрел на меня. Я почувствовал, что он меня узнал.

Мы встретились на одной из дорожек сада. Юрий Николаевич действительно узнал меня и познакомил с сестрами Богдановыми, приехавшими вместе с ним. «Я работаю в Институте Востоковедения Академии Наук, – сказал он. – Мы остановились в гостинице «Ленинградская». Приходите к нам. А скоро мы должны получить квартиру на Ленинском проспекте». Он дал мне адрес гостиницы и своей будущей квартиры. Он задал ещё несколько вопросов о моей жизни и моих друзьях-художниках, с которыми был знаком.

В то время я работал в Институте Металлургии Академии Наук СССР, на Ленинском проспекте, довольно близко от того дома, где впоследствии поселился Юрий Николаевич.

...Вот и новый, большой дом, на углу Ленинского и Университетского проспектов, внутренний сад, через который проходишь, чтобы дойти до подъезда, где жил Юрий Николаевич. На мой звонок открыла Людмила Михайловна – старшая из сестёр Богдановых. Юрий Николаевич вышел из своего кабинета и пошёл мне навстречу. В этой первой встрече, в дружеском объятии сразу же сгладилось то огромное расстояние в пространстве и во времени, что разделяло нас...

Он был похож на отца – тот же овал лица, те же твёрдые, довольно широкие скулы, те же очертания головы и борода. Но глаза, карие с зеленоватым отливом, больше напоминали мать. Во всём облике Юрия Николаевича светились доброта, ясность, великая простота общения и затаившаяся в глубине глаз мудрость. И ещё запомнилось сразу это удивительное чувство русской сердечности и гостеприимства.

В эти дни он был полон глубокой радости, связанной с возвращением на Родину. Он осматривал Кремль, побывал в Загорске, жадно приобщался ко всему русскому.

Захотелось сразу так много узнать о том, что произошло за эти долгие годы, о жизни в Кулу, о путешествиях, о событиях в Америке.

Юрий Николаевич не любил рассказывать о себе. Но о жизни в Кулу я постепенно узнавал из его рассказов, отчасти из беглых упоминаний Людмилы и Раи (Богдановых), а главное, из жизни самого Юрия Николаевича, сохранившего и в Москве тот же уклад. В Кулу они вставали очень рано – в шесть часов. Принимали ванну, готовились к завтраку и в восемь часов сходились к столу. Из рассказов Юрия Николаевича я понял, что они отрицательно относились к хатха-йоге, и кроме краткой пранаямы, не делали никаких упражнений. Зато Юрий Николаевич каждое утро ездил верхом. Еще с молодых лет он любил верховую езду, а экспедиции в Центральной Азии создали особую привязанность к лошадям, ибо долгие месяцы приходилось проводить в седле. Живя в Москве, Юрий Николаевич скучал по верховой езде, но увы, этой радости он был лишён.

После завтрака каждый шёл на своё «рабочее место» – Николай Константинович в мастерскую, Елена Ивановна – в рабочий кабинет, а Юрий Николаевич в Институт «Урусвати» или в свой рабочий кабинет.

Так начинался рабочий день и длился до обеда. После обеда и короткого отдыха работа возобновлялась и продолжалась до ужина.

И только после ужина семья собиралась в гостиной и обычно слушала музыку. Вся жизнь каждого члена семьи строго была. подчинена дисциплине; но дисциплина не была навязана извне, она проистекала из любви к труду, из сознания благодетельного значения ритма в жизни и работе.

Духовный ритм творческого труда творил чудеса. Количество картин Николая Константиновича неизмеримо велико; с трудом верится, что один человек мог создать столько произведений, написать столько книг, вести такую обширную переписку.

Юрий Николаевич замечал: «Николай Константинович работал как будто не спеша, даже медлительно; а успевал сделать так много благодаря строгому ритму работы; он способен был соединить одновременно несколько работ, и выполнял их так безошибочно, что потом было нечего исправлять».

Действительно, когда он диктовал свои «Листы дневника», он строго укладывал текст каждой темы именно в страницу, проявляя высокое литературное мастерство. Мне довелось просматривать вместе с Юрием Николаевичем (отбирая для публикации) 650 страниц «Дневника», и лишь очень изредка я встречал небольшие поправки, сделанные рукой автора.

Рая и Людмила Богдановы отмечали, что Николай Константинович отличался необыкновенным спокойствием и всегда ласково и сердечно с ними обращался.

Спокойствие, тишина и углублённость их уединённой жизни в Гималаях, постоянная творческая работа, изучение духовной жизни, философии и религий Индии – всё это звучало в рассказах Юрия Николаевича; и в его жизни, в тишине его кабинета, который с трёх сторон был окружен полками с книгами – древними и современными, – незримо присутствовал аромат восточной мудрости и глубокая сосредоточенность учёного, погружённого в постоянную творческую работу.

Он был зачислен в Институт Востоковедения, но в Институте, видимо, ещё не знали, каков должен быть круг его работ, ведь впервые в Институте должен был работать учёный с мировым именем, приехавший из-за границы.

Проходил месяц, другой, и Юрий Николаевич жаловался мне: «Я получаю деньги, а работу всё ещё не дают». Так продолжалось около четырех-пяти месяцев со времени его приезда. В этот период началась деятельность Юрий Николаевича, направленная на организацию выставки картин Н.К. Рериха.

Эпопея с организацией первой выставки проходила на моих глазах и с моим участием. В этом действии особенно ярко проявились все ценные качества Юрия Николаевича: терпение и настойчивость, мягкость и деликатность, в обращении с людьми и непреклонность в достижении поставленной цели. В этой работе он умел заинтересовать и увлечь людей, проявлял необычайную широту в оценке перспектив будущего.

Николай Константинович перед уходом поделил свои картины и этюды поровну между обоими сыновьями. Юрий Николаевич взял с собой на Родину все картины и этюды, принадлежавшие ему. Общее их число, вместе с этюдами (последних было около 500) составляло примерно 560 работ. Картины шли из Индии на пароходе, вместе с Юрием Николаевичем и сестрами Богдановыми, но по прибытии задержались несколько в Одессе, и лишь в октябре были доставлены в Москву и переданы на хранение в Третьяковскую галерею.

Юрий Николаевич обратился к министру культуры Н.А. Михайлову с просьбой об организации выставки. Михайлов предложил устроить выставку в залах Академии художеств, однако академики тормозили это решение, и оно не было реализовано.

Вторично обратился Юрий Николаевич к Михайлову, и был предложен маленький, плохо освещённый зал на улице Горького 25, который явно не подходил для выставки. После третьего раза был предложен зал на Кузнецком мосту 20, тоже очень небольшой по размерам, но всё же более подходящий.

Вместе с Юрием Николаевичем мы отправились в Третьяковскую галерею, чтобы отобрать картины на эту первую выставку. В качестве консультантов для отбора присутствовали художник П.И. Крылов и сотрудник Третьяковской галереи Е.В. Журавлева.

Так как выставочный зал был сравнительно невелик, то пришлось ограничивать количество картин. Было отобрано 33 крупных картины, в том числе: «Ждущая», «Гималаи», «Ладак», «Нанда-Деви», «Лхаса», «Сантана», «Огни на Ганге», «Горное озеро», «Бэда-проповедник», «Гесэр-хан», «Помни!», а из русских тем: «Борис и Глеб», «Поход Игоря», «Настасья Микулична». Кроме того, были отобраны более ранние произведения, находящиеся в Третьяковской галерее и Русском музее – «Гонец», «Город строят», «Заморские гости», «Святой остров» и другие. Всего на выставке было представлено 36 картин и 95 этюдов.

Большую трудность представило составление каталога. Многие картины не имели названия (позже была найдена система обозначения годов и названий картин, составленная Николаем Константиновичем) и были условно названы «Гималаи». Лишь двадцать лет спустя В.В. Соколовскому благодаря длительной, упорной работе удалось составить возможно полный каталог картин, этюдов, эскизов и рисунков Николая Константиновича, изданный в 1979 г. в Новосибирске.

Но труднее всего обстояло дело со вступительной статьей к каталогу. Предложили её написать М.В. Алпатову, но он отказался. По просьбе Юрия Николаевича я составил черновой текст статьи на пяти страницах. С этим текстом Юрий Николаевич поехал к К.Ф. Юону, давнему другу Николая Константиновича. Константин Федорович тяжело болел воспалением лёгких (он вскоре скончался), но всё же охотно выполнил просьбу Юрия Николаевича и быстро написал статью, которая красиво заканчивалась словами: «Архаика, наука и искусство были составными элементами его произведений. Народные легенды; и предания, связь мифологии с геологией, с сейсмическими и космическими силами природы глубоко волновали его художественное воображение... Эмоциональное искусство Рериха почти непередаваемо словами – оно для глаз и для души».

На выставке, после знакомых картин: «Поморяне. Утро», «Небесный бой», «Пантелеймон-целитель» и других, при входе в большой зал открывалась величественная панорама Гималаев в картине «Помни!». Как неожидан был этот переход! Как потрясал он всех, приходящих на выставку! Открывался новый, неведомый мир величайшей горной страны, мир легенд и чаяний Востока, мир, овеянный глубокой мудростью и красотой.

Выставка сразу же привлекла внимание зрителей. Длинная очередь стояла на улице.

Очень часто Юрий Николаевич бывал на выставке. Это была первая радость на Родине, первое торжество приобщения людей к творчеству Николая Константиновича.

Вскоре после первой выставки картин Н.К. Рериха была организована вторая, более обширная выставка в Третьяковской галерее. Она также пользовалась неизменным успехом, как и все последующие выставки Рериха.

После этих выставок встал вопрос о дальнейшей судьбе картин Николая Константиновича, привезённых на Родину. Юрий Николаевич передал большую часть в дар государству, оставив себе около ста этюдов и некоторые картины: «Гесэр-хан», «Бум-Эрдени», «Тень Учителя», «Труды Сергия», «Будда в подводном царстве», а также цикл «Монголия»: «Страж пустыни», «Юрты. Монголия», «Костры в степи», «Всадник» и другие. В благодарность за этот щедрый дар Министерство культуры подарило ему автомашину «Волга» и обещало дачу, которую при жизни он так и не получил. После тишины и уединения Гималаев Юрий Николаевич очень тяготился необходимостью пользоваться общественным транспортом и машина была ему крайне необходима.

По завещанию Николая Константиновича большая часть картин должна была быть передана в музеи Сибири. Кроме того, Юрий Николаевич вёл переговоры с директором Русского музея В.А. Пушкаревым, который обещал ему выделить отдельный зал для постоянной экспозиции картин Рериха.

Однако получилось так, что Юрия Николаевича не известили, и за его спиной произвели дележ картин между Русским музеем (который забрал себе львиную долю) и Новосибирской картинной галереей, куда было передано шестьдесят картин и этюдов. Всё это очень огорчило Юрия Николаевича, так как он считал, что большая часть картин отца должна находиться в Сибири и на Алтае.

Интерес к творчеству Рериха возрастал, и естественно, что к Юрию Николаевичу стали обращаться с просьбами прочесть лекции о живописи его отца.

Впервые он был приглашен профессором А.А. Федоровым-Давыдовым прочесть лекцию на кафедре искусствознания МГУ. Я поехал вместе с ним. Первоначально предполагалось, что лекция будет прочитана лишь для сотрудников кафедры; но стали приходить студенты, узнавшие о приезде Юрия Николаевича, и пришлось выбрать более обширную аудиторию. В большой аудитории собралось свыше ста пятидесяти человек, преимущественно студентов. Они слушали лекцию буквально затаив дыхание.

После этого мне пришлось не однажды слушать лекции Юрия Николаевича об отце. Трудно воспроизвести их содержание, они ни разу не были записаны; но одна общая черта всегда сохранялась: Юрий Николаевич говорил об отце как о постороннем человеке, никогда не подчеркивая своей близости с ним, даже никогда не употреблял слово «отец». Это было проявлением великой скромности Юрия Николаевича. В первой своей лекции он рассказал о Николае Константиновиче преимущественно как о художнике; остановился на раннем периоде его творчества, но больше внимания уделил индийскому периоду и особенно его мастерству в изображении Гималаев. Он рассказывал о Трансгималайской экспедиции и о более поздних путешествиях по великой горной стране. Для русского зрителя зачастую было чуждо величие горной природы, и некоторые искусствоведы считали, что в творчестве Рериха в индийский период много искусственного, декоративного, далёкого от реальности.

Юрий Николаевич, сопровождавший отца во всех экспедициях, наблюдавший природу Гималаев и Тибета в самых разнообразных условиях, подчёркивал именно реализм и правдивость искусства Рериха, его умение увидеть главное, характерное, и отобразить несравненное величие Гималаев.

Позже, когда я показывал Юрию Николаевичу некоторые из своих работ, его любимым выражением было: «Здесь есть правда».

В своих лекциях о Рерихе он именно утверждал правду его искусства, не касаясь личной жизни художника и мало останавливаясь на сюжетной стороне тематических картин.

Иногда он цитировал отдельные абзацы из статей Николая Константиновича или из книги «Алтай – Гималаи» (тогда ещё не опубликованной), но чаще он рассказывал обо всём своими словами – просто, доходчиво, и убедительно. Очень яркое впечатление оставило его выступление в московской организации туризма. Юрий Николаевич с большим увлечением рассказывал о Трансгималайской экспедиции, о трудностях трагической зимовки в горах, о перевалах, которые преодолела экспедиция. Рассказ сопровождался показом слайдов картин Н.К. Рериха. Небольшой зал был переполнен, люди громоздились на подоконниках, стояли в дверях; в этой тесноте, в пестроте человеческих обликов было особое радостное оживление, чувство соприкосновения с чем-то дорогим, сказочным и заветным.

Помню выступление Юрия Николаевича в Московском Доме учёных. Оно проходило в Белом зале (небольшом по размерам, где вмещалось около ста человек) и продолжалось более часа. Зал был переполнен. Но очень большому числу учёных не удалось войти. После окончания Юрия Николаевича попросили повторить лекцию. Он самоотверженно это сделал, несмотря на духоту и утомление.

Постепенно интерес к творчеству Николая Константиновича возрастал. Росла также известность Юрия Николаевича. Он бывал на дипломатических приёмах, в Доме литераторов и познакомился со многими писателями, в том числе с Л.М. Леоновым, Ф.И. Панферовым и другими.

По предложению Панферова Юрий Николаевич решил напечатать в журнале «Октябрь» первую публикацию «Листов дневника» Н.К. Рериха. (Он привёз из Индии два машинописных экземпляра «Листов дневника».) Это не были дневниковые записи в прямом смысле слова, а скорее, воспоминания о многих близких друзьях по искусству, об отдельных событиях, а также небольшие философские эссе. Каждая тема была мастерски изложена так, что вмещалась в размер одного машинописного листа.

Юрий Николаевич, ещё мало знакомый с требованиями советских журналов, пригласил меня помочь в этой работе. Мы вместе просматривали этот огромный материал, содержавший более 650 страниц.

Было отобрано около 120 «Листов», и часть из них была впервые опубликована в журнале «Октябрь» (№ 10 за 1959 год) со вступительной статьей доктора искусствоведения Н. Соколовой.

В этот же период с Юрием Николаевичем познакомилась искусствовед В.П. Князева (сотрудник Русского музея), которая начала работу над первой монографией о Н.К. Рерихе, вышедшей в 1963 году.

...Каждую среду после работы я приходил к Юрию Николаевичу. У меня на глазах изменялся внешний облик квартиры. Первые месяцы она была полупустой. После того как прошли первые выставки и большая часть картин была подарена государству, кабинет был украшен картинами, которые Юрий Николаевич оставил себе: над дверью в спальне прямо против рабочего стола висела картина «Труды Сергия», а на противоположной – «Гесэр-хан», обе они были особенно дороги Юрию Николаевичу. Кроме них, стены кабинета были украшены картинами «Тень Учителя», «Бум-Эрдени»; «Будда в подводном царстве» и другими.

Книжные полки были первой заботой Юрия Николаевича. Они окружили кабинет с трех сторон и вскоре начали заполняться прибывшими из Индии редкими манускриптами на санскрите, пали, тибетском, и других языках, а также обширной литературой по проблемам востоковедения (позже, после ухода Юрия Николаевича, она была передана, по распоряжению Святослава Николаевича, в Институт Востоковедения, в Кабинет имени Ю.Н. Рериха).

Кабинет был также украшен бронзовой скульптурой Кришны с флейтой в руках и тибетскими танками. Вся квартира во всех мелочах напоминала о родителях Юрия Николаевича: картины и этюды Николая Константиновича, портреты Елены Ивановны и родных, семейные реликвии – вся атмосфера квартиры носила печать высокой духовной культуры семьи.

Юрию Николаевичу очень хотелось иметь мебель, когда-то находившуюся в квартире Николая Константиновича на Мойке. Часть этой мебели сохранилась в квартире двоюродного брата Елены Ивановны, Степана Степановича Митусова, а после его смерти в 1941 г. – у его дочерей Людмилы и Татьяны. Они передали Юрию Николаевичу старинное кресло Николая Константиновича и стулья его кабинета. В этом кресле Юрий Николаевич обычно и сидел за огромным рабочим столом.

Каждую среду после работы я приходил к Юрию Николаевичу. Гостеприимный хозяин радушно встречал в передней; он всегда считал своим долгом раздевать и одевать гостей, несмотря на наши протесты.

Он садился за стол, обычно заваленный книгами, и начиналась неторопливая, проникновенная и ласковая беседа. Как досадно, что ни одна из них не была записана! Они затрагивали очень широкий круг тем. Юрий Николаевич понемногу, отвечая на мои настоятельные вопросы, рассказывал о жизни в Кулу, об отдельных эпизодах экспедиций, о разнообразных встречах.

В первый год его пребывания в Москве я был одним из немногих гостей.

Довольно часто навещал его врач-гомеопат С.А. Мухин, который переписывался с ним ещё в период пребывания Юрия Николаевича в Индии. Позже у Юрия Николаевича образовался обширный круг знакомств, куда входили некоторые советские писатели и ученые, – биограф Н.К. Рериха П.Ф. Беликов (из Таллинна), семья академика Н.Д. Зелинского (сын Зелинского, Андрей Николаевич, был аспирантом Института Востоковедения, и Юрий Николаевич его консультировал). Бывал также у него посол Цейлона в СССР Малаласекера, с которым он вёл долгие философские разговоры по вопросам буддизма.

Однако обычно я сидел один в кабинете Юрия Николаевича, и лишь в последний год его жизни его навещал вместе со мной мой друг, художник В.Т. Черноволенко.

Вспоминая разные эпизоды семейной жизни, Юрий Николаевич любил отметить какие-либо юмористические черты события. Например, когда Николай Константинович получил приглашение в Лондон от Королевской Оперы, для оформления оперы «Князь Игорь», то Святослав Николаевич был оформлен как помощник декоратора, а Юрий Николаевич – как... акробат-наездник. Ему действительно пришлось выполнять роль наездника во время действия оперы. Но норовистая лошадь неожиданно понесла, и он проскакал через сцену в своем обычном (а не оперном) костюме и несколько раньше по времени. Но публика приняла это как должное. Были также смешные эпизоды из жизни в Кулу. Велико было гостеприимство Рерихов, но им часто злоупотребляли. И тогда на долю Юрия Николаевича выпадала неблагодарная задача – выпроваживать непрошеных гостей.

...Как-то Юрий Николаевич рассказывал о последних днях Николая Константиновича. «Отец был очень слаб, мы по очереди дежурили около его постели. Это было время, когда происходили кровопролитные столкновения между индуистами и мусульманами, спровоцированные англичанами. Иногда в долине слышались выстрелы. Как-то ночью, когда я дежурил, он заметил, что около меня ружьё, и спросил, что происходит. Чтобы его не беспокоить, я сказал – в сад приходят медведи, нужно быть готовым их отогнать. Окрестные жители очень уважали отца, и в эти беспокойные дни не было ни одного вторжения к нам».

«Как же скончался Николай Константинович?» – спросил я. «Он тихо перешёл в мир иной во время сна», – ответил Юрий Николаевич. – «Эта утрата была очень тяжела для Вас, для всей семьи?» – «Да, – ответил он. – Елена Ивановна не хотела больше жить в Кулу, и мы переехали в Калимпонг (Сикким), где она провела последние годы жизни. Её уход так тяжело поразил меня, что долгое время я не мог оправиться».

Юрию Николаевичу как старшему сыну полагалось зажигать погребальный костер, на котором, по восточному обычаю, были преданы огню тела отца и матери. Чувствовалось, что даже спустя несколько лет ему были тяжки эти воспоминания, образы любимых отца и матери неизменно жили в его сердце...

Рассказы о жизни в Индии, о путешествиях по Центральной Азии чередовались с рассказами о Западе. Юрий Николаевич довольно длительное время жил и учился в Англии, во Франции, а позже – в Соединенных Штатах. Он имел возможность широко сопоставлять Запад и Восток, а также Советский Союз с Западом.

Особенно велико было влияние революции в России на большинство стран Азии. Всюду во время экспедиций Рериха по Центральной Азии, а также в Китае, они рождали неизменный интерес и симпатии к Советскому Союзу.

Глубокий патриотизм Юрия Николаевича отнюдь не был обусловлен тем, что он родился и провёл в России юные годы. Именно благодаря странствиям по Западу и Востоку он убедился, что только в Советском Союзе идёт процесс создания нового общественного строя, и все лучшие перспективы жизни на нашей планете тесно связаны с победами «Новой Страны» – так называла Елена Ивановна Советский Союз.

Подробно рассказывал он о некоторых эпизодах жизни в Америке, о создании Музея Рериха в Нью-Йорке и о предательстве Хорша, в результате которого широкая программа развития американского искусства, намеченная Николаем Константиновичем, не была осуществлена.

Воспользовавшись отсутствием Рериха, который в это время был в экспедиции в Центральной Азии, Хорш в одну ночь вывез всё имущество Музея Рериха – не только картины, но даже личные вещи Николая Константиновича и Юрия Николаевича. За этим последовал длительный судебный процесс, который был решён в пользу Хорша, благодаря активной помощи министра земледелия (и вице-президента) Уоллеса.

Во время пребывания в Индии Юрий Николаевич неоднократно встречался и с Далай-Ламой, и Панчен-Ламой, бежавшим из Тибета. Он рассказывал, что Далай-Лама, молодой человек довольно легкомысленного нрава, любил смотреть фильмы лёгкого опереточного жанра. Серьёзного общения и философских разговоров о буддизме с ним не было. Панчен-Лама, тоже молодой, был серьёзным, вдумчивым, углублённым в духовные проблемы, способным понять и оценить современное положение Азии.

Юрий Николаевич бывал в Адьяре и общался неоднократно с членами Теософического Общества. Он отмечал, что там соблюдали строгий внешний этикет, особые одежды и знаки, которые указывали на достигнутую степень посвящения – но всё это имело чисто внешний характер. На первых этапах своего развития Общество носило прогрессивный характер, поддерживало освободительное движение в Индии, боролось за равенство в правах индийцев и англичан. Но во второй половине века в нём усилилось западное влияние, оно окаменело в своих внешних формах и медленно умирало. Такое же впечатление о Теософском Обществе в более поздний период вынесла Л.В. Шапошникова (книга «Годы и дни Мадраса»).

Однажды мы провели целый день под Москвой, в Барвихе и Раздорах. После того, как Юрий Николаевич приобрёл машину, он неоднократно выезжал за город. Сохранились снимки, сделанные мной и моей покойной женой Лидией Васильевной. Мы расположились на высоком месте, в сосновом лесу: расстелили скатерть и импровизированный «Обед на траве» прошёл в весёлой, шутливой беседе, в полной отрешённости от всяких дел и забот. Светлый и ясный облик Юрия Николаевича, в летнем костюме и галстуке (несмотря на жаркую погоду) сохранился на снимках на фоне леса.

Потом мы вдвоём прогуливались по лесу, вспоминая Ленинград и юношеские годы. Тишина, уединение, чудесный шелест сосен – всё располагало к тихой, душевной беседе...

Позже Юрий Николаевич рассказывал о поездках с Андреем Николаевичем Зелинским в Переяславль-Залесский, а также в Мозженку, где у них была дача.

Высокая духовная культура семьи сказывалась и на отношении Юрия Николаевича к искусству. Мне довелось побывать вместе с ним и Раей в Художественном театре на «Анне Карениной». Юрий Николаевич отметил определённое несоблюдение стиля той эпохи; чувствовалось, что Художественный театр утратил представление о той жизни, которая звучала в произведениях Л.Н. Толстого. Конечно, этого не могло бы случиться при жизни К.С. Станиславского и В.И. Немировича-Данченко, которые были хорошо знакомы со светским обществом конца девятнадцатого века.

Не менее тонкие суждения высказывал Юрий Николаевич и в области музыки. Мы были однажды с ним и сестрами Богдановыми на концерте в Большом зале консерватории. Исполняли фортепианный концерт, Третью симфонию и «Поэму экстаза» Скрябина. Не помню, кто именно дирижировал, но исполнение нам не особенно понравилось. После этого не раз были беседы о музыке. Юрию Николаевичу приходилось слушать выступления крупнейших дирижеров и пианистов эпохи: Зилоти и Кусевицкого, Рахманинова, Вейнгартнера, Клемперера, Караяна и многих других. Его требования к исполнителям были достаточно высоки.

Ещё с юных лет, когда они жили в Петербурге, возникла любовь к музыке, воспитанная в семье, и позже, во время пребывания в Париже, Лондоне и США, были широкие возможности приобщиться к музыкальной культуре Запада.

Как и отец, Юрий Николаевич любил произведения Вагнера, Скрябина, Мусоргского, Римского-Корсакова, Стравинского. Во время жизни в Индии семья вечерами собиралась, чтобы послушать музыку в записи.

3.Г.Фосдик вспоминает: «Они очень любили Скрябина «Поэму экстаза» и «Поэму Огня» («Прометей»), «Снегурочку», «Садко» и «Сказание о граде Китеже» Римского-Корсакова, «Бориса Годунова» Мусоргского, «Весну священную» Стравинского, «Тристана и Изольду», «Лоэнгрина», «Парсифаля» Вагнера, особенно последнюю оперу. Все эти пластинки путешествовали с ними и вечерами на стоянках экспедиции неслись звуки музыки».

Юрий Николаевич не раз вспоминал ни с чем не сравнимое величие закатов и восходов и звёздные ночи в безмолвных пустынных нагорьях Монголии и Тибета. Как хотелось ему подчас вновь пройти верхом маршрутами дальних экспедиций!

Неоднократно приходилось беседовать с Юрием Николаевичем о живописи. Он был тонким, эрудированным знатоком искусства Востока. Известна его работа о «Зверином стиле». В области современного искусства он наиболее высоко ценил творчество Николая Константиновича, а также любил Врубеля, Нестерова, в меньшей степени Петрова-Водкина, Сарьяна, Юона и других художников этой эпохи. Произведения экспрессионистов, абстракционистов и другие формы современного западного искусства были ему чужды.

Я регулярно показывал свои новые работы Юрию Николаевичу. Ему нравились работы из цикла «Новгород», а также этюды из циклов «Валдай» и «Север». Отмечая некоторые работы, особенно ему полюбившиеся, он говорил: «Здесь есть правда». Я замечал, что в моём творчестве ему нравилось больше всего то, что было по стилю и образам ближе к Николаю Константиновичу.

Известность Юрия Николаевича всё более росла, и увеличивалось его общение с людьми. Образовался большой круг аспирантов, с которыми Юрий Николаевич вёл занятия не только в Институте Востоковедения, но и на дому. Он общался с биографом Н.К. Рериха П.Ф. Беликовым, который неоднократно приезжал к нему из Таллинна; с Р.Я. Рудзитисом (Рига), также писавшим о Н.К. Рерихе; при его участии подготовлялась В.П. Князевой первая монография о творчестве Н.К. Рериха, вышедшая в 1963 году.

Кроме большой загруженности делами института, вечерами Юрия Николаевича беспокоили различные посетители, которые добивались знакомства с ним.

По-прежнему он вставал в шесть часов, а ложиться приходилось зачастую очень поздно, так как бесцеремонные посетители засиживались до часу ночи.

Уехав из Индии, он фактически лишился возможности жить на свежем воздухе и черпать силы в общении с природой. За три года он ни разу не пользовался отпуском, очень редко выезжал за город; дача была ему давно обещана, но он не торопился её получить. Весной 1960 года мы ездили с ним на станцию «Здравица» по Белорусской железной дороге. Там строили небольшой посёлок научных работников, и он мог бы выбрать себе дачу. Но местность ему не понравилась, бетонные коробки дач тоже были малопривлекательными. Так дача и не была выбрана...

В эту пору светлую радость внесла поездка в Улан-Удэ на научную конференцию. Там он впервые за два года ездил верхом и вернулся как-то посвежевший, набравшийся новых сил и полный впечатлений от общения с учёными Бурят-Монголии.

В начале весны были получены сведения о приезде с выставкой по приглашению Министерства Культуры Святослава Николаевича Рериха. Задолго до его приезда начались разговоры о нём, о его творчестве, о его жене Девике Рани, внучатой племяннице Р. Тагора и известной индийской киноактрисе. Чувствовалось, что Юрий Николаевич с большим нетерпением ждал брата; ему хотелось поделиться с ним всеми впечатлениями, полученными на Родине за два с лишним года, узнать новости из Индии.

Открытие выставки происходило в очень торжественной обстановке. В «итальянском дворике» стояла огромная толпа приглашённых, выступала министр культуры Е.А. Фурцева, с ответной речью выступил Святослав Николаевич. Не буду описывать подробностей открытия. Отмечу лишь, что у Юрия Николаевича был какой-то грустный отчуждённый вид, который так не вязался с общей атмосферой радости.

Через несколько дней мы собрались на квартире Юрия Николаевича. Были сестры Митусовы, Виктор Тихонович Черноволенко с женой и, конечно, Святослав Николаевич с Девикой Рани. Шла оживлённая, хотя и не очень серьёзная беседа, в основном об открывшейся выставке. Святослав Николаевич рассказывал отдельные эпизоды из жизни в Индии. И опять у Юрия Николаевича был грустный отчуждённый вид. Казалось, что он был чем-то глубоко оскорблён или получил какое-то важное печальное известие и не мог принять участия в общей радости.

Сохранились снимки всех, сидящих за круглым столом, и на них бросается в глаза печальный, задумчивый вид Юрия Николаевича. В последующие дни я не встречался с Юрием Николаевичем. По-видимому, он был сильно занят по работе. У них часто бывали Митусовы, Святослав Николаевич много часов проводил на выставке и, кроме того, ещё выступал в специальной аудитории музея им. А.С. Пушкина.

Двадцатого мая Юрий Николаевич был в гостях у Святослава Николаевича в гостинице «Украина». Ужинали вместе, он вернулся домой довольно поздно.

На следующий день он почувствовал себя плохо. По словам сестёр Богдановых, это было связано с желудком. В Индии он болел дизентерией и был очень чувствителен в отношении пищи. «Может быть, в гостинице он съел что-то неподходящее», – думали сёстры.

В этот день – день его ухода – я забежал ненадолго около четырнадцати часов. Людмила сказала, что Юрий Николаевич плохо себя чувствует и лежит; мне не хотелось его беспокоить и, пробыв недолго, я уехал домой. И вдруг, в 18 часов, телефонный звонок. Соседка Юрия Николаевича, которая их часто навещала, сообщила, что Юрий Николаевич скончался.

Это было так неожиданно, так невероятно, что трудно было поверить... Мы немедленно поехали туда. Там собрались многие: мы встретили жену посла Индии Менона, сестёр Митусовых, В.Т. Черноволенко с женой, П.П. Фатеева. Трудно передать нашу скорбь и растерянность от этих неожиданных событий. Тело Юрия Николаевича было увезено в институт Склифосовского на вскрытие.

Из позднейших рассказов сестёр удалось восстановить всю картину происходившего в этот день. Когда Юрий Николаевич заболел, сёстры вызвали гомеопата Мухина, который считался домашним врачом. Но Мухин приехал только около 15 часов, осмотрел больного, сказал, что нет оснований беспокоиться, оставил какие-то лекарства и... уехал на дачу. Состояние Юрия Николаевича ухудшилось. Сёстры вызвали «скорую помощь». Врач «скорой помощи» предлагал сделать укол (вероятно, от сердца), но Юрий Николаевич отказался. Через некоторое время у него парализовало язык, он мог только писать. Сестры вторично вызвали «скорую помощь», одновременно звонили Святославу Николаевичу. Приехала «скорая помощь» около 17.30, но Юрий Николаевич уже скончался, пульса не было. Почти одновременно приехал Святослав Николаевич, все попытки реанимации были безрезультатны. Официальный диагноз после вскрытия – сердечная недостаточность. Так неожиданно оборвалась жизнь дорогого нам всем человека.

Торжественно и как-то особо прочувствованно протекала Гражданская панихида. Прекрасные речи, полные глубокого содержания, произнесли посол Индии Менон и посол Цейлона Малаласекера. Выступавшие сотрудники и аспиранты Института Востоковедения отмечали не только огромные научные заслуги Юрия Николаевича, но и его сердечность, отзывчивость, необычайную доброту. Общение с ним оставило у всех глубокий след, и уход его вызвал подлинную скорбь.

4 сентября 1983

 

https://www.etikavomne.ru/o-semie-rerihov/yu.n.-re...ruseckij-vstrechi-s-gn-rerihom

Юрий Рерих – востоковед, встряхнувший советскую науку⁠⁠.

Осенью 1957 года Юрий Рерих, известный востоковед, буддолог, знаток Тибета и большой патриот России, приехал из Индии в СССР на постоянное жительство. Он единственный из Рерихов осуществил их общую семейную мечту о возвращении на родину.

Он был полон энтузиазма и сил, однако его жизнь в Советском Союзе сложилась совсем не так, как он рассчитывал, и оказалась трагически короткой. Вспоминаем о загадочном человеке и неординарном ученом, чья биография лучше всех теоретических построений показывает родство России и Востока.

Причуда Хрущева
Прибытию Рериха обрадовались далеко не все. «Зачем вы сюда приехали?» – прямо и грубо спрашивал у ученого заместитель директора московского Института востоковедения Ульяновский. Он же, по свидетельству ученика Рериха философа и буддолога Александра Пятигорского, заявлял во всеуслышание: «Вот вам еще одна странность: мы только разворачиваем работу в нужном направлении, и вот – Рериха сюда везут».

Ульяновский выражал общее настроение советской научной номенклатуры: уникальный специалист по буддизму и культуре Тибета, Монголии и Индии, блестяще владевший тремя десятками восточных языков, не говоря уже о европейских, основоположник номадизма – науки о кочевниках, – этот человек был досадной помехой для советской системы. Его эрудиция и международная репутация раздражали, а само возвращение считалось очередной эксцентричной выходкой генсека Никиты Хрущева.

Именно Хрущев, неожиданно проникнувшись любовью и доверием к этому так не похожему на него эмигранту, знатоку совершенно чуждой ему духовной культуры, сделал возможным возвращение Рериха.

Таможня не дает добро
Еще в конце 1930-х отец Юрия художник и общественный деятель Николай Рерих запрашивал у советского руководства разрешение переехать в СССР, но не получил ответа. Когда началась Великая Отечественная война, Юрий и его младший брат Святослав подавали прошения о зачислении их в ряды Красной Армии – и снова ноль реакции.

После смерти Николая Рериха в 1947 году его семья начала действовать еще активнее – через знакомых дипломатов и родственников в СССР она бомбардировала советский МИД просьбами одобрить репатриацию. Дело вроде начало решаться в положительную сторону, и Елена Рерих с сыновьями уже упаковали было свой большой багаж (сотни картин Николая Рериха для передачи в дар государству, тысячи книг и рукописей) и переехали из долины Кулу в Бомбей, ожидая окончательного решения и корабля, который отвезет их на родину. Они не знали, что решение уже принято, и оно отрицательное – Рерихов сочли неблагонадежными. Но сообщать им об этом не спешили, держа «про запас»: такие ценные кадры, друзья индийского премьер-министра Джавахарлала Неру, на дороге не валяются.

Николай и Елена Рерихи с сыновьями Юрием и Святославом

 

Елена Рерих скончалась в 1955 году, и в том же году Хрущев посетил Индию и познакомился с Юрием и Святославом. Последний, кстати, переселяться в Советский Союз не спешил. Мудро решив сначала осмотреться и увидев, что произошло на родине со старшим братом, он предпочел остаться в Индии.

Можно предположить, что, если бы Юрий Рерих вернулся в СССР в конце 1940-х, его история была бы намного печальнее и он разделил бы судьбу таких востоковедов, как Востриков или Тубянский, расстрелянных в 1937-м, или его младшего коллеги Льва Гумилева, отсидевшего 12 лет в сталинских лагерях. Как раз в это время советская власть взялась за существовавшие в Прибалтике Рериховские общества – их участников отправили в тюрьму.

Перед стеной

Юрий Рерих в годы учёбы (1919 - 1923)

С политической точки зрения Юрий Рерих с его широкими связями в культурной и научной среде азиатских стран был ценным приобретением для СССР, который активно налаживал контакты с государствами Юго-Восточной Азии.

Приезд Рериха был хорошей новостью и для многих советских ученых: прекрасные отзывы о нем дали Хрущеву академик Орбели, монголоведы и тибетологи Панкратов и Черемисов и другие авторитетные востоковеды. Молодым сотрудникам и аспирантам Института востоковедения он показался чуть ли не лучом света в темном царстве. «Мы жили в презрении ко всем, кто нами руководил. И вот, слава Богу, теперь нормальный человек, нормальный ученый едет», – вспоминал ощущения того времени Пятигорский.

Николай Рерих с сыном Юрием во время встречи с военным министром Японии Хаяси. Токио. Май 1934 г.

Но положение Рериха было двойственным. Благодаря высокому покровительству ему порой удавались вещи, невозможные для обычного советского человека. Специально «под него» в институте открыли сектор философии и истории религий Индии. Рерих добился, чтобы в этом секторе начал преподавать пали (древний язык буддизма) его друг, посол Цейлона (Шри-Ланки) Гунапала Малаласекара. Буддологу, профессору Малаласекаре хотелось участвовать в научной жизни Москвы, но этому мешал статус посла. После личного обращения к Хрущеву вопрос был быстро улажен.

Но обращаться к генсеку по каждому недоразумению Рерих не мог, а недоразумений было много. Для советских граждан такие вещи, как хамство начальства, необходимость согласовывать каждую мелочь, чиновничья волокита были привычным делом, но Рериха они обескураживали. Он приехал служить родине и отечественной науке и искренне недоумевал, почему практически каждая из его инициатив встречает глухое сопротивление.

Николай Рерих с сыном Юрием в день приезда их в Америку. Нью-Йорк. 14 марта 1934 г.

Историк Андрей Зелинский вспоминал: «Он словно стоял перед какой-то стеной. И частенько мне говорил: "Скажите, Андрей Николаевич, почему так трудно все? Почему я часто ничего не понимаю? Почему не могу осуществить то, что хочу?"».

Новая Страна
«Великой державой нового типа, превыше всего ставящей культуру и созидательный труд», называл Юрий Рерих Советский Союз в письме к брату Святославу. Живя в США и Индии, Рерихи идеализировали Советскую Россию. Они видели в ней не только родину, а страну с определенной мировой миссией, один из важнейших духовных центров планеты. В 1920-х Николай Рерих развивал фантастические идеи создания конфедерации азиатских государств во главе с СССР. Проект назывался то Священный союз Востока, то Штаты Азии. Заинтересовать им большевиков никак не удалось, но Рерихи не потеряли веры в великое будущее СССР, называя его между собой Новой Страной.

Николай Рерих с сыном Юрием у принадлежавших им буддийских святынь в Нью-Йорке

Юрий Рерих был в меньшей степени склонен к политическим мечтаниям, но его надежда на Россию укреплялась скептицизмом по отношению к Западу. Блестящий знаток западной культуры, он не раз говорил своим ученикам, что Запад для него – мертвые руины прошлых достижений и что Европа с Америкой погрязли в материализме, потребительстве, глубокие духовные вопросы их жителей не волнуют.

Юрий привез не только научные архивы, но и большую коллекцию отцовских картин. Одной из целей его приезда было создание в Советском Союзе музея Рериха. Николай Рерих гремел в России до революции, но его послереволюционным восточным периодом в стране победившего соцреализма интересоваться было не принято.

Музей отца Юрию открыть так и не удалось – сопротивление чиновников культуры было не менее интенсивным, чем в научной среде. Начальник отдела изобразительных искусств и охраны памятников Министерства культуры Лебедев, которому поручили заняться выставкой Николая Рериха, написал, что «для советской общественности выставка этих работ пользы не принесет». Отчаянно сопротивлялся и Союз художников СССР. После многократных обращений Юрия Рериха к министру культуры Михайлову выставку все-таки открыли в апреле 1958 года в выставочном зале на Кузнецком Мосту. Люди по пять часов стояли в очереди на нее.

«Особое биополе»
Своим советским соотечественникам – и тем, кто ему был рад, и тем, кто не был, – Юрий Рерих казался пришельцем из иной реальности. «Юрий Николаевич настолько был не похож на всех наших, – вспоминала историк Маргарита Воробьева-Десятовская, – он был человеком совершенно другого мира по своей интеллигентности, по своей выдержанности, по мягкости, с которой он обращался с людьми».

«Он был феноменальный джентльмен. Мы никогда таких людей не видели! Мы видели только хамов», – говорила филолог Елена Семека, бывшая секретарем Юрия Рериха.

Александр Пятигорский описывал своего учителя как человека трех культур: «Он принадлежал к русской элитной культуре, во-вторых, он воспринял традиции абсолютно элитной западной культуры. И в-третьих, его личность сформировалась на еще более элитной тибето-монгольской буддийской культуре». Затем Пятигорский шел дальше: «Говорят, он был человеком из другого мира. Ничего подобного. Я думаю, что в любом мире, и у нас, и на Западе – в равной мере – Юрий Николаевич был человеком особым. И эта особость его проявилась с первого момента».

Юрии Николаевич Рерих в Бурятии

Многие знакомые Юрия Рериха отмечали его воздействие на людей. «При встрече с ним всегда было такое ощущение, что общаешься с каким-то необыкновенным человеком, хотя он ни жестами, ни поведением, ни другим образом не старался проявить эти качества, которые вы уже чувствовали. Это – сдержанность, удивительное самообладание, владение всем своим существом. Вы чувствовали, что в присутствии этого человека вам становилось необыкновенно хорошо, и вы даже иногда не понимали причины этого», – вспоминала переводчица Мария Дроздова-Черноволенко.

Востоковед и переводчица Вилена Дылыкова говорит более определенно: «У Юрия Николаевича было особое биополе, и когда ты попадаешь в это биополе, то чувствуешь себя необыкновенно хорошо, комфортно, испытываешь чувство радости. Радость проходит через весь буддизм и всю религию Тибета, его культуру. Он излучал совершенно замечательные флюиды. От Юрия Николаевича никогда ничего отрицательного не было. Это была всегда очень положительная, очень светлая энергия».

Святослав Рерих и Юрий Рерих

Еще одной примечательной чертой Юрия Рериха была его простота в общении. «Все его обширные знания тонули в той душевной теплоте, в той деликатности, с которой он обращался к людям. Он был одинаково внимателен и участлив ко всем, с кем он соприкасался, и для него не имело значения, чем конкретно занимается данный человек, близкой ли к его интересам наукой или нет», – рассказывает биограф Рерихов Павел Беликов.

Путешествие на верблюдах
Конечно, Юрий родился в необычной семье – его с детства окружали живопись, философия, эзотерика, поиск законов Космоса. Его родители были способны в возрасте под 50 лет отправиться в рискованную высокогорную экспедицию. Своим детям Рерихи ничего не навязывали, скорее, наблюдали за их интересами и поддерживали на выбранном пути. Святослав, как и отец, стал художником. Юрий тоже мастерски рисовал, но с детства больше увлекался наукой и военным делом. В четыре года он удивил родных, сочинив не стихотворение даже, а целую поэму о путешествии на верблюдах. Родители недоумевали, почему мальчик выбрал такую странную для русского ребенка тему, но впоследствии оказалось, что маленький Юрий угадал свое будущее – долгие путешествия по степям и пустыням Азии.

В юности его учителями были выдающиеся ученые: монголовед Руднев и основатель российской египтологии профессор Тураев. После революции Рерихи оказались в Англии, и Юрий поступил на индоиранское отделение Лондонского университета, где учился у знаменитого востоковеда Дениссона Росса, который славился среди прочего тем, что говорил на 30 языках, а читал – на 50. То же самое можно сказать и о Юрии Рерихе. Спустя два года вместе с семьей он переехал в США, где изучал индийскую филологию в Гарварде. В 19 лет он уже сам давал уроки санскрита и персидского гарвардским преподавателям. Завершил свое официальное образование Юрий в парижской Сорбонне.

В 23 года он издал в Париже свою первую научную работу «Тибетская живопись», за которой последовали монографии «Звериный стиль у кочевников Северного Тибета», «Путешествие в сокровенную Азию» и другие. Среди трудов, которые сделали его одной из главных фигур мировой тибетологии, был перевод на английский язык многотомной тибетской «Синей летописи» (также известна как «Голубые анналы»).

Кроме того, он подготовил материал для уникального Тибето-русско-английского словаря с санскритскими параллелями в 11 томах, который уже после его смерти был доработан и издан его российскими последователями-востоковедами Юрием Парфионовичем и Виленой Дылыковой.

Специалист по обороне
В 21 год Юрий стал переводчиком и ответственным за военную охрану Центральноазиатской экспедиции, затеянной его родителями. Это эпичное мероприятие растянулось на пять лет, до 1928 года, и охватило северные районы Индии, Тибет, Китай, Сибирь, Монголию и Алтай. Перипетиям, в которые попадали участники походов, могли бы позавидовать герои приключенческих романов. Рерихам и их русским помощникам удалось выжить там, где порой умирали, не выдерживая перегрузок, их местные проводники: на непривычной высоте, в голоде, в космическом холоде высокогорных снегов.

Юрий Рерих в Центральноазиатскои экспедиции, 1927 год

В 1927–1928 годах во время путешествия в Тибет из-за намеренной волокиты тибетских чиновников их отряду пришлось зимовать на плато Чантанг, в результате чего погибли 90 верблюдов из их каравана – почти все животные, имевшиеся в распоряжении. Температура во время зимовки доходила до минус 50 градусов по Цельсию, а жили Рерихи и их коллеги в палатках.

Экспедиция не раз попадала в конфликтные ситуации с участием местных жителей, из которых удавалось выходить благодаря военным навыкам Юрия и его знанию языков. Тибетцы, привыкшие недоверчиво относиться к белым пришельцам, бывали потрясены и обезоружены, когда видели перед собой русского, безукоризненно говорящего на их языке. Юрий также моментально схватывал все особенности региональных диалектов.

Николай Рерих, Юрий Рерих, остров Монхеган, США, 1920-е

Уже в Москве Рериху, как и всем сотрудникам института, пришлось в обязательном порядке сдавать экзамен по гражданской обороне. Никто не представлял себе, зачем этот экзамен нужен и что на нем полагается отвечать. А Рерих потряс экзаменатора тем, что не только исчерпывающе ответил на вопросы, но и рассказал тому много нового о военной науке. По воспоминаниям лингвиста и переводчицы Татьяны Елизаренковой, специалист по гражданской обороне весь день не мог прийти в себя и все повторял: «Ну Рерих... Ну подумайте, вроде абстрактный ученый, а как много он знает».

Шамбала
Походы Рерихов, особенно их тибетская часть, породили ряд конспирологических теорий. Есть версия, что они проходили под патронатом советских спецслужб, заинтересованных в изучении этих труднодоступных территорий, на которые также претендовали Англия и Китай. Недаром в ходе экспедиции Рерихи заезжали в Москву.

1931-1933, Кулу-Лахул, Индия

Эзотерикам в руководстве СССР, возможно, показалась соблазнительной идея поиска Шамбалы, таинственной страны мудрецов, которой были одержимы Рерихи. Спустя несколько лет на поиски Шамбалы отправятся другие государственные оккультисты – на этот раз из Третьего рейха.

Николай Рерих в то время называл Ленина махатмой – одним из великих мудрецов Востока. При этом переселяться в советскую страну не спешил, предпочитая базироваться в США, где стал духовным наставником ряда влиятельных американцев, в том числе Генри Уоллеса, будущего вице-президента страны.

Святослав, Николай и Юрий Рерихи

Тибетский поход Рерихов проходил под американским флагом и на деньги, собранные художником в США. Английская разведка была явно недовольна тем, что русские пробираются в Тибет, и старалась чинить им всевозможные препятствия. Для анализа материалов, собранных в Центральноазиатской экспедиции, Рерихи основали в Индии исследовательский институт «Урусвати», директором которого стал Юрий. Институт просуществовал более десяти лет, выпустил немало книг, но в годы Второй мировой закрылся из-за недостатка финансирования.

Другой путь
Научная деятельность Рериха была на виду, но существовала и другая сторона его жизни, которую он держал в тайне. Говорить о ней ученый избегал, и не только будучи в СССР. «Мы, восточные люди, не говорим о сокровенном вслух», – отвечал он, если кто-то малознакомый начинал при нем рассуждать о тонких материях.

Николай, Елена, Юрий и Святослав Рерихи

Ближайшие ученики Рериха уверены, что он был буддистом, притом очень высокого посвящения. Именно это обстоятельство заставляло его молчать – на том уровне, где он находился, было слишком много тайн и ограничений. То, что не было видно простым людям, бросалось в глаза знающим: на церемонии бракосочетания дочери посла Малаласекары Юрий Рерих по иерархическому расположению стоял выше Хомбо-ламы Шарапова, тогдашнего главы бурятских буддистов.

С теми, кому он доверял, Рерих мог говорить намеками. Своей ученице Татьяне Елизаренковой он говорил о двух способах постижения реальности: научном и другом. Рассказывал о необъяснимых наукой вещах, свидетелем которых он был в Тибете и Индии: об оживлениях йогами мертвецов, прохождениях через стену, перемещениях во времени и пространстве и других феноменах, кажущихся европейцу невозможными.

Вместе с тем Рерих был человеком крещеным и внутренне расположенным к христианству. Как и его родители, он особо почитал святого Сергия Радонежского и любил бывать в Троице-Сергиевой лавре. Когда он умер, отпевали его по двум обрядам: православному и буддистскому. Что касается Агни-йоги и других учений, созданных его родителями, то, пережив увлечение ими в юности, Юрий впоследствии, видимо, выбрал иной путь.

«Дхаммапада»
В Москве Рерих писал статьи, вел занятия с учениками в секторе, ездил с лекциями в Ленинград, дважды посетил Монголию, где его принимали как своего и даже подарили ему лошадь. Не только блестящее знание языков и традиций, но даже монголоидные черты лица сближали Юрия с его любимыми жителями азиатских степей.

Рерих установил хорошие отношения со многими талантливыми учеными, например, с близким ему по духу Львом Гумилевым, в то время только что вернувшимся из лагерей. Он действовал энергично, хотя окружающие замечали, что по мере знакомства с советской действительностью энтузиазм и восторженность Рериха сменяются стоической обреченностью. Он решил возродить книжную серию Bibliotheca Buddica, закрытую в годы сталинских репрессий, и первым томом, изданным после перерыва, стал сборник изречений Будды Шакьямуни «Дхаммапада», переведенный с языка пали филологом Владимиром Топоровым.

Уже готовую книгу неожиданно зарубили на уровне президиума Академии наук. Академики не могли стерпеть издание религиозного текста, хотя и представляющего научную ценность. Безуспешные попытки снять запрет, похоже, сильно подорвали как веру Рериха в светлое будущее советской буддологии, так и его здоровье. Чтобы спасти книгу, он прибегнул к остроумному приему.

В типографии, куда еще не дошел приказ об аресте тиража, ему удалось выкупить несколько десятков экземпляров «Дхаммапады» и разослать ее своим высокопоставленным знакомым и видным зарубежным ученым. В результате через неделю в Институт востоковедения полетели поздравительные телеграммы из разных стран и посольств, в которых выражалась благодарность за издание столь ценной книги. После такой международной огласки запрещать книгу советские чиновники передумали.

Внезапный уход
«Его уход оказался катастрофой для всех его учеников», – говорила Дылыкова. Смерть Юрия Рериха стала совершенной неожиданностью, поскольку 57-летний ученый был полон здоровья и энергии. Правда, в последний месяц жизни Рериха можно было заметить если не в подавленном, то в невеселом настроении. Это связывали с борьбой, которую ему пришлось вести за издание «Дхаммапады».

Проведя полжизни в Гималаях, Рерих плохо адаптировался к Москве. Здесь он большую часть времени проводил, как типичный кабинетный ученый, – ни о каких ежедневных верховых поездках, к которым он привык в Индии, речи идти не могло. «Для него естественным состоянием было ездить верхом с оружием», – вспоминала Елизаренкова. Быть вегетарианцем в тропической стране было намного проще, чем в Москве 1950-х: на новой, непривычной пище и без привычных физических нагрузок Рерих пополнел, у него появилась одышка.

21 мая 1960 года он умер от инфаркта – по крайней мере, такова официальная версия. Неофициальных было несколько, в том числе отравление советскими спецслужбами – ее придерживался переводчик «Дхаммапады» Топоров. «Мы не потерпим вашего присутствия в нашем институте» – такую фразу услышал Рерих от своего руководства, после того как ему удалось «пробить» книгу изречений Будды.

В эзотерических кругах последователей учения Рерихов принято считать, что Юрия, как человека больших духовных способностей, срочно вызвали из нашего мира для работы на «иных планах бытия». Как бы то ни было, знавшие ученого чувствовали, что помимо внешней, видимой миру жизни он причастен к какой-то иной реальности, о которой он избегал подробно говорить. Поэтому и уход его оставил после себя неразрешимые вопросы.

Автор текста: Александр Зайцев
Источник: https://profile.ru/culture/120-let-juriju-rerihu-vostokovedu...

 

https://pikabu.ru/story/yuriy_rerikh__vostokoved_v...shiy_sovetskuyu_nauku_10524277

Николай Рерих и Александр Блок. В.А.Жилкин

наки Новой Эпохи растут.
Они не погибают от битвы.
Цветы на лугах не умирают от грозы,
и ливень лишь омоет их свежесть.
Учение Живой Этики.
Аум, § 399

 

Жизненные и творческие пути Николая Рериха и Александра Блока не раз шли рядом. Рерих неоднократно обращался в своих статьях к имени Блока, которое было для него свято, как свято было и для Блока имя Рериха.

Всего лишь восемь раз упомянуто имя Рериха на страницах восьмитомного собрания сочинений Блока. Но какие это упоминания! Незадолго до смерти в своей последней статье "Без божества, без вдохновенья" (1921) Блок очень точно определяет характер творчества Рериха как синтез, и ставит Рериха в один ряд с самыми выдающимися представителями русской культуры: "Россия-молодая страна, и культура её — синтетическая культура. Русскому художнику нельзя и не надо быть "специалистом". Писатель должен помнить о живописце, архитекторе, музыканте; тем более — прозаик о поэте и поэт о прозаике. Бесчисленные примеры благодетельного для культуры общения (вовсе не непременно личного) у нас налицо; самые известные — Пушкин и Глинка, Пушкин и Чайковский, Лермонтов и Рубинштейн, Гоголь и Иванов, Толстой и Фет.

 

Так же, как неразлучимы в России живопись, музыка, проза, поэзия, неотлучимы от них и друг от друга — философия, религия, общественность, даже— политика. Вместе они и образуют единый мощный поток, который несёт на себе драгоценную ношу национальной культуры. Слово и идея становятся краской и зданием; церковный обряд находит отголосок в музыке; Глинка и Чайковский выносят на "поверхность "Руслана" и "Пиковую даму", Гоголь и Достоевский—русских старцев и К. Леонтьева Рерих и Ремизов-родную старину. Это - признаки силы и юности; обратное - признаки усталости и одряхления" [1]. Конечно, и сам Блок был носителем синтеза и ярчайшим представителем русской культуры. И мысль Блока о том, что истинный носитель культуры не может быть узким специалистом, перекликается с соответствующим положением Живой Этики: "Чувство отсутствия специальности — Наше чувство, ибо мы живём для всего комплекса жизни" [2]. О трепетном отношении поэта Блока к художнику Рериху свидетельствует известный эпизод с итальянским рисунком. Выполненный Н.К. Рерих. Италия (Город на холме). 1907. Рисунок, подаренный А.А. Блоку. Собрание ИРЛИ (Пушкинский дом)Рерихом в 1907 г., рисунок этот  впоследствии был использован Блоком в качестве фронтисписа для "Итальянских стихов". Этим подарком Рериха Блок чрезвычайно дорожил. 20 марта 1914 г. в письме редактору журнала "Аполлон" С.К. Маковскому написал: "Многоуважаемый Сергей Константинович. Рисунок Н.К. Рериха вошел в мою жизнь, висит под стеклом у меня перед глазами, и мне было бы очень тяжело с ним расстаться, даже на эти месяцы. Прошу Вас, не сетуйте на меня слишком за мой отказ, вызванный чувствами, мне кажется, Вам понятными. Искренно Вас уважающий Александр Блок" [3].

Духовное родство двух творцов подтверждается и высказываниями Рериха. В сборнике статей "Твердыня Пламенная" (Нью-Йорк, 1933) Николай Константинович неоднократно обращался к памяти поэта: "...Не могу не вспомнить покойного друга моего, поэта Блока, и его глубокие слова о Несказуемом” [4]. И далее в статье "Бог": "Вспоминаю, как один из моих покойых друзей, прекрасный поэт Александр Блок, однажды перестал ходить нарелигиозно-философские Собрания. Когда же его спросили о причине отсутствия он сказал: "Потому что они говорят там о Несказуемом". Это Великое Несказуемое было для него полной Реальностью. Поистине, всем тонким чутьем поэта он чувствовал словесную грубость суждений о таком Высоком таком Тонком, о таком Беспредельном, которое звучит в сердце.

 

Каждое слово о Высочайшем уже наносит какой-то кощунственный предел этому величию" [5].Именно знание о Тонком и Огненном мирах как о Реальности сближало творческие пути Рериха и Блока, их восприятие Мироздания и всего, что в нём совершается. Это единство ещё более полно раскрывается в статье Рериха "Огнь претворяющий". Эпиграфом к ней служат строки из стихотворения Блока, написанного 1 ноября 1903 г.:

И тогда — в гремящей сфере
Небывалого огня —
Светлый меч нам вскроет двери
Ослепительного дня.

В этом стихотворении есть ещё такая строка: Так. Я слышал весть о новом[6].

Творчество Рериха тоже было вестью о Новом. Отсюда и их духовная близость. Творчество Рериха и Блока — это Огнь претворяющий. Именно это и сближало их: "Много раз Блок повторял видение о лучах, о свете, Н.К.Рерих. Ангел последний. 1912об огне, преображающем Мир.

Картины Н.К.Рериха
Ангел последний
1912

<...> Помню, как он приходил ко мне за фронтисписом для его "Итальянских песен", и мы говорили о той Италии, которая уже не существует, но сущность которой создала столько незабываемых пламенных вех. И эти огни небывалые, и гремящие сферы, и светлый меч, процветший огнём, — все эти вехи Блок знал как нечто совершенно реальное. Он не стал бы говорить о них аптечными терминами, но понимал их внешнюю несказуемость и внутреннюю непреложность"[7].

Очевидно, что такое понимание Блока могло возникнуть только в результате личного общения. Наверное, на встречах двух гениев было много такого, что сблизило их. Это Николай Константинович определённо отметил в статье "Русь", назвав Блока близким другом, с которым его "связывали особенно тесные отношения" [8].

Так же искренно Рерих высказался в статье "Итоги" [9]. Статья посвящена результатам деятельности различных учреждений, групп и отдельных лиц, объединившихся вокруг Пакта охранения культурных сокровищ — международного договора, вошедшего в историю как "Пакт Рериха". Этот документ утверждён во имя спасения Культуры, Духовности, даже самой планеты Земля. Рерих, подводя итоги за истекший 1935 г., писал: "От настоящего хочется заглянуть в далёкое прошлое. Хочется вспомнить хоть некоторых из множества друзей и пособников при самом зарождении этой идеи" [10]. И одним из первых Рерих отметил Блока: "Много хороших людей мыслило в тех же направлениях; были душевные беседы и с А. Блоком, и с Леонидом Семёновым-Тян-Шанским..." [11].

К сожалению, время не донесло до нас разговоры Рериха и Блока. Но о возможном их содержании можно судить по тому, что объединяло двух творцов, проявляясь в конгениальных творческих озарениях, в общении, в поступках... Это единство актуально проследить в наше решающее время рубежа веков, ибо оно сейчас, как и тогда, на грани XIX и XX веков, определяется прежде всего космическими закономерностями, о которых мы всё ещё мало знаем, а многие люди вообще не хотят о них знать, что и является причиной многих наших несчастий. Само появление в "эпохи перемен" таких мощных творцов обусловлено Высшей Необходимостью и космической Реальностью. Об этом ясно сказал сам Николай Константинович: "Когда вспоминаешь о великих огнях Реальности, тогда среди недавно ушедших обликов непременно вспомнятся и Блок, и Скрябин, и Леонид Андреев: каждый по-своему, каждый своим языком рассказывал и предупреждал о великих реальностях, опять мощно наполняющих нашу жизнь. Из далёкого прошлого люди заговорили опять об Амосе, о рыкающем Льве пустыни:

И пожрёт огонь чертоги,
Ибо злое это время.

 

"Не поколеблется ли от этого земля и не восплачет ли каждый живущий на ней?" — проникновенно указует Амос, пастырь Фекойский. Опять вспомнили и начали претворять в своих вдохновениях Притчи Соломона, древнейшие Заветы Книги Бытия, вещие страницы Ригведы, Пылающую чашу Зороастра и всё то множество непреложного уже исторического материала, которое говорит нам о том же огне, о том же ослепительном Дне Завтрашнем. Переступилась какая-то бездна. Ближе подошло сознание и к строкам Апокалипсиса, из которых выступили совершенные, ясные указания исторического и географического смысла. Люди особенно прилежно вспомнили одно время полузабытого Нострадамуса и вдруг, точно сняв вековые печати, закрывавшие смысл, убедились в длинном ряде совершенно явных исторических фактов, уже совершившихся и совершающихся на глазах наших, о чём за триста лет предвидел этот ясновидец. Вошли на научные страницы видения Сведенборга. Австрийский профессор издал Парацельса" [12]. В этом пророческом ряду "прозорливый поэт" [13] Блок не случайно поставлен первым, это опять же говорит о глубинной связи между двумя Высокими носителями культуры России, культуры Серебряного века.

 

В наше время ещё явственнее обнаруживается реальный смысл вышеприведённых слов Рериха о Блоке. В современной России, обновляющейся в муках и страданиях, происходит переоценка многих ценностей. По-иному начинает видеться и смысл творчества одного из лучших сынов России, поэта и мыслителя Александра Блока. И вполне обоснованным будет рассмотрение творчества Блока в свете Учения Живой Этики, которое открывается словами:

 

В Новую Россию Моя первая весть.

 

Блок был именно носителем вести о Новом Мире. С этой позиции мы и попытаемся в данной статье рассмотреть его творчество в трёх основных аспектах: Блок — Вестник Нового Мира; испитие Блоком земного яда; Блок — прозорливец, провидец, пророк.

 

Конечно, в плане творческом эти аспекты едины, неделимы, поскольку Блок был цельной устремлённой личностью. Он говорил о себе: "Мой путь прям, как стрела". Устремлённость Блока была устремлённостью в будущее: "Человек есть будущее. Когда же начинает преобладать прошедшее, хотя бы в чистейших и благороднейших своих формах <...>, то человеку, младенцу, юноше и мужу в нас грозит опасность быть перенесённым в елисейские поля. Пусть всё там благоуханно, пусть самый воздух синеет блаженством, — одно непоправимо: нет будущего. Значит, нет человека. Не видев Вас в глаза, хочу сказать Вам: милый Друг, берегитесь елисейских полей; пока есть в нас кровь и юность, — будем верны будущему. Если в современной противоречивой и вялой жизни многое тонкое и высокое бессильно сказать нам о будущем, будем беречься его. Будем Даже любить более грубое и более низкое (в культурном, что ли, смысле), если там голос будущего громче. Например: если в моих стихах для Вас есть своё утешение от тоски - тоскою ещё более глубокой и тем самым более единственной, более аристократической, - то лучше не питайтесь ими. Говорю Вам по своему опыту — боюсь я всяких тонких, сладких, своих, любимых, медленно действующих ядов. Боюсь и, употребляя усилие, возвращаюсь постоянно к более простой, демократической пище... Если вы любите мои стихи, преодолейте их ЯД, прочтите в них о будущем" [14]. Это написано 8 марта 1912 г. О том же 5 февраля 1914 г., но уже в стихах:

О, я хочу безумно жить:
Всё сущее — увековечить,
Безличное — вочеловечить,
Несбывшееся — воплотить!

Пусть душит жизни сон тяжёлый,
Пусть задыхаюсь в этом сне, —
Быть может, юноша весёлый
В грядущем скажет обо мне:

Простим угрюмство — разве это
Сокрытый двигатель его?
Он весь — дитя добра и света,
Он весь — свободы торжество! [15]

Испитие Блоком земного яда, "сошествие во ад", визионерски представил Даниил Андреев в "Розе Мира". Сам Блок осознал этот подвиг в стихотворениях "Песнь ада" (31 октября 1909) и "Как свершилось, как случилось?" (19 декабря 1913):

Не таюсь я перед вами,
Посмотрите на меня:
Я стою среди пожарищ,
Обожжённый языками
Преисподнего огня [16].

 

Этот аспект творчества Блока мало изучен, между тем осознание его особенно важно для нашего времени, когда человечество превратило жизнь на Земле в настоящий ад. Если Данте, руководимый Вергилием, был сторонним наблюдателем явлений ада, то Блок самоотверженно решил "средь ужасов и мрака потонуть" [17]. С бесстрашной искренностью (по определению Максима Горького) он передал своё "погружение в материю", что делает его опыт бесценным.

Но главное для Блока — это Весть о будущем, она звучит лейтмотивом во всём его творчестве. Именно в России в XIX — в первой четверти XX в. дар вестничества проявился с особой силой. Весть о приближающемся Новом Мире несли писатели, поэты, учёные, художники, композиторы, философы. Это явление во всём его объёме Рерих назвал "Пантеоном русской культуры". Александру Блоку в этих рядах принадлежит особое B.C. место и особая роль, что также было отмечено Николаем  Константиновичем. Весть Блока о Новом Мире, выраженная языком поэзии, была предуготована всем ходом развития русской мысли, русской истории и русской литературы.

Владимир Соловьев

Был у Блока и прямой предшественник по линии вестничества — Владимир Соловьёв. Состоялась своеобразная передача эстафеты, о чём сам БЛОК поведал в статье "Рыцарь-монах", датированной 13 декабря 1910 г. Постепенно это поняли и некоторые современники Блока, воспринявшие его Весть. В конце концов, "литературной молвой" Серебряного века он был "признан как приемник и поэт-наследник пророка Вечной Женственности" [18].

Вечная Женственность, "София" Владимира Соловьёва, трижды явившаяся ему, — кто Она? Даниил Андреев определил Её как Женственный аспект Божества, что в терминах Учения Живой Этики означает Матерь Мира. "Прозрение, — писал Д. Андреев, — было дано... Владимиру Соловьёву, когда он в Египетской пустыне звёздной ночью пережил потрясающий прорыв сознания и воочию узрел это Великое Женственное Существо. Её, Пресветлую и Благую, выражение Женственной ипостаси Троицы..." [19]

Ещё невольник суетному миру,
Под грубою корою вещества
Так я прозрел нетленную порфиру
И ощутил сиянье божества [20].

 

Владимир Соловьёв указал годы этих божественных прозрений: 1862,1875 и 1876, свидетельствуя о реальности Великих Свиданий. Блок определил Три Свидания как основное в жизни и творчестве Соловьёва и одновременно как вспомнить, что сущность мира- от века - вневременна и внепространственна; что можно родиться второй раз и сбросить с себя цепи и пыль... Наши души причастны Мировой. Сегодня многие из нас пребывают в усталости и самоубийственном отчаянии; новый мир уже стоит при дверях..." [21].

Всё сказанное Блоком о Соловьёве можно отнести и к нему самому. И как близки Живой Этике его слова о Вечной Подруге, о Деве Света, о проживании столетия за десять лет, об эпохе синтеза, о Новом Мире. Вспоминается название одной из книг Е.И. Рерих: "У порога Нового Мира" [22]. "Стихи о Прекрасной Даме" (1901-1902) были вызваны реальными явлениями Блоку Той же Вечной Подруги, Девы Света, Вечной Женственности, Матери Мира.

К.И. Чуковский назвал эти явления "тайной тайн" Блока. По его словам, для поэта великой тайной была "та Таинственная, которой он посвятил свою первую книгу и которую величал в этой книге Вечной Весной, Вечной Надеждой, Вечной Женой, Вечно Юной, Непостижимой, Несравненной, Владычицей, Царевной, Хранительницей, Закатной Таинственной Девой. Таинственность было её главное свойство. Мы не знали, кто она, где она, какая она, знали только, что она таинственна" [23]. Во многих случаях Блок не называет даже эти наименования, заменяя их кратким "Ты", написанным с заглавной буквы.

Но явление Матери Мира Блоку было несколько иным, чем Соловьёву. По Даниилу Андрееву, у Блока видение Её Лика было размыто, а Весть Блока -загрязнена. С этим нельзя вполне согласиться. Даниил Андреев не учёл, что иной была миссия Блока. Его "невольничье служение" Той, чью Весть о Новом Мире Блок передал нам, было связано со вхождением в низшие слои Бытия, которые тоже ищут своего искупления и освобождения. Может быть, именно поэтому явления Матери Мира Блоку были отмечены не Её Ликом, а Её энергиями.

Эти энергии в конце XIX - начале XX в. были восприняты в России не только Блоком, но и многими "художниками жизни" [24], и дали яркое явление культуры Серебряного века. Ими был напитан и русский символизм, ярчайшим представителем которого был Блок. Теперь очевидно, что роль символизма в развитии отечественной и мировой культуры была исключительной и ни с чем не сравнимой: "В условиях социального катаклизма начала XX века только искусство символизма сохранило связь с высшим инобытием"[25].

Уже в "Ante lucem" (1898—1900) и "Стихах о Прекрасной Даме" поражает многообразие оттенков восприятия инобытия. Не менее богато восприятиями инобытия и всё его дальнейшее творчество. Явления Вечно Юной осветили для Блока все проявления Мироздания. Образ Её он рыцарски пронёс через всю жизнь, через всё творчество. И даже все так называемые "падения Блока", его погружения в ад жизни были освещены этим высшим Светом. "Великие русские художники - Пушкин, Гоголь, Достоевский, Толстой - погружались во мрак, но имели силы пребывать и таиться в этом мраке: ибо они верили в свет. Они знали свет. Каждый из них, как весь народ, выносивший их под сердцем, скрежетал зубами во мраке, отчаяньи, часто по злобе. Но они знали, что рано или поздно всё будет по-новому, потому что жизнь прекрасна"[26]. Эти слова, сказанные Блоком о других, в полной мере относятся и к нему самому. Вестью о Новом Мире ему было дано осветить и преобразить все явления жизни, от самых высоких до самых низких, ибо всё это — проявления Единого Бытия. Причём осветить не как стороннему наблюдателю, а как проницательному участнику. В этом, наряду с символизмом, проявился реализм его творчества; и не случайно Блок тяготел к писателям-реалистам, в том числе к современникам: Максиму Горькому, Леониду Андрееву и другим. Блок прошёл через "бездны мрака" для того, чтобы нам, идущим следом, устремлённым в Новый Мир, было легче пройти через все опасности на пути духовного преображения, ибо Блоком были точно расставлены остерегающие знаки.

Явления Высшего Мира были даны Блоку в довольно раннем возрасте[27]. Указание на это есть в одном из стихотворений цикла "Ante lucem" ("До света"):

То отголосок юных дней
В душе проснулся, замирая,
И в блеске утренних лучей,
Казалось, ночь была немая.

То сон предутренний сошёл,
И дух, на грани пробужденья,
Воспрянул, вскрикнул и обрёл
Давно минувшее виденье.

То был безжалостный порыв
Бессмертных мыслей вне сомнений.
И он умчался, пробудив
Толпы забытых откровений.

То бесконечность пронесла
Над падшим духом ураганы.
То Вечно-Юная прошла
В неозарённые туманы[28].
                                  29 июля 1900

 

Можно сопоставить с символикой Живой Этики и "бесконечность" ("Беспредельность"), и бессмертность мыслей, и Вечно Юную, прошедшую "в неозарённые туманы". Возвышенный образ Вечно Юной перекликается с соответствующими строками из "Криптограмм Востока" (1929):
Матерь Мира скрывает Имя Своё. Матерь Мира закрывает Лик Свой.
Матерь общая Владыкам, не символ, но Великое явление Женского Начала, представляющего духовную Матерь Христа и Будды, Та, которая учила и рукоположила Их на подвиг.
С давних пор Матерь посылает на подвиг. По истории человечества Её Рука проводит неразрывную нить.
При Синае голос Её звучал. Образ Кали был понимаем, основа Изиды, Истар.
После Атлантиды, когда Люцифер нанёс удар культу Духа, Матерь Мира начала новую нить.
После Атлантиды Матерь Мира сокрыла Лик Свой и запретила произносить Имя, пока не пробьёт час Светил [29].

Именно в ипостаси Сокрывшей Лик Свой, затуманенно, являлась Блоку Вечно-Юная Матерь Мира, и имени Её, в отличии от Даниила Андреева, он не дерзал называть.

Неизбежность наступления Нового Мира, светлой эпохи была для Блока несомненна и выражена им неоднократно. С наибольшей художественной силой это проявилось в поэме "Ночная фиалка" (1906), являющейся поэтически обработанной записью сна:

Но столетья прошли,
И продумал я думу столетий.
Я у самого края земли,
Одинокий и мудрый, как дети.
<...>

И в зелёной ласкающей мгле
Слышу волн круговое движенье,
И больших кораблей приближенье,
Будто вести о новой земле.
Так заветная прялка прядёт

Сон живой и мгновенный,
Что нечаянно Радость придёт
И пребудет она совершенной [30].

Прялка. Колесо жизни. Сантана. Вечный поток…

Многими современниками и исследователями отмечалась необычность природных явлений в то время, когда творили Александр Блок, Андрей Белый, Юргис Балтрушайтис, Валерий Брюсов, Вячеслав Иванов и другие символисты. Так, Аврил Пайман, автор "Истории русского символизма", пишет о том, что "в деревне близ Шахматово, в первый год двадцатого столетия <...> метеорологические бури вызвали поразительные восходы и закаты" [31]. Необходимо к этому добавить, что сами метеорологические феномены были вызваны событиями духовного порядка. Будущим исследователям ещё предстоит увлекательная работа по наблюдению над проявлениями психической энергии творческих, высокомыслящих людей. Но насколько глубоко вошли такие наблюдения в современную науку, в современное литературоведение? А ведь уже в двадцатые - тридцатые годы XX века на их непреложность и необходимость указала Живая Этика: "Не будем предвосхищать у молодых учёных очень важное исследование относительно исторических наименований психической энергии. Несомненно, среди различных народов наличность этой энергии давно была отмечена. Каждый век подмечал новые её качества и по-своему символизировал. Некоторые соединяли психическую энергию со светом, присоединяя к ней понятия озарения и свечения; другие подмечали магнитность или динамичность, явление молниеносности тоже было замечено.

Так в разные времена люди собирали много данных, каждый по своему характеру. Сложите подобные наблюдения и получите показания очень значительные. При этом можно видеть, что народы прежде являли не малую наблюдательность, может быть, даже большую, чем теперь. Необходимо проследить, как собирались и отмечались свойства великой энергии. Философы, физики, историки и любители наречий могут сойтись для полезного исследования" [32].

Поэт всегда пишет сердцем, вместилищем духовной силы — психической энергии, истинно воплощая одно из главных положений Живой Этики: "Видеть глазами сердца; слышать гул мира ушами сердца; прозревать будущее пониманием сердца; помнить прошлые накопления сердцем — так нужно стремительно идти путём восхождения. Творчество обнимает огненный потенциал и насыщается сокровенным огнём сердца" [33]. Показательно, что Блок Великое Несказуемое сумел выразить и весть об этом передать нам самыми простыми словами:

 

     Моей матери
Чем больней душе мятежной,
Тем ясней миры.
Бог лазурный, чистый, нежный
Шлёт свои дары.

Шлёт невзгоды и печали,
Нежностью объят.
Но чрез них в иные дали
Проникает взгляд.

И больней душе мятежной,
Но ясней миры.
Это Бог лазурный, нежный
Шлёт свои дары [34].
                            8 марта 1901

 

Говоря о Блоке-поэте как вестнике Нового Мира, необходимо указать на проявление этого вестничества и в творчестве Блока-мыслителя. О Блоке-философе пока написано чрезвычайно мало. А ведь Блок имел непосредственное отношение к философии, начиная с посещения религиозно-философских собраний (созывавшихся по инициативе Д. Мережковского, 3. Гиппиус, Д. Философова и В. Розанова) и кончая активным участием в Вольфиле (Вольной Философской Ассоциации). Было несколько любимых тем, над которыми Блок постоянно размышлял и результаты этих размышлений оставил нам. Мысли Блока часто соотносятся с мыслями Н.К. Рериха и Живой Этикой.

Неся весть о Новом Мире, Блок, конечно, не мог не думать о человеке новой формации, соответствующем этому Новому Миру. Человека новой формации он назвал — “человек-артист” [35]. Термин был взят им у Рихарда Вагнера, но в него Блок вложил своё, выстраданное понимание. Приведём несколько высказываний Блока о "Человеке-артисте": "Исход борьбы решён и <...> движение гуманной цивилизации сменилось новым движением, которое также родилось из духа музыки; теперь оно представляет из себя бурный поток, в котором несутся щепы цивилизации; однако в этом движении уже намечается новая роль личности, новая человеческая порода" [36]. "Мир стоит уже под знаком духовного интернационализма; под шумом обострённых националистических распрь и раздоров уже предчувствуется эпоха, когда самые молодые расы пойдут рука об руку с древнейшими под звуки той радостной музыки, которая прозвучит для разделявшей их цивилизации как похоронный марш" [37]. "Созрела новая порода, — / Угль превращается в алмаз" ("Возмездие", 1910—1921 ) [38].

Очевидна близость этих мыслей Блока о человеке новой формации "Листам дневника" Николая Рериха и философским письмам Елены Рерих.

Как уже ясно из приведённых цитат, размышления Блока о "человеке-артисте" согласованы с музыкальным восприятием мира, с понятием о музыкальной основе мира, о музыке как энергетической основе Бытия, ритмически формирующей все явления жизни. Для символиста Блока понятие "Музыка" было основным философским символом, с помощью которого он выстраивал свою философско-историческую концепцию. Эта концепция была им сформулирована в "Предисловии" к поэме "Возмездие" как концепция "единого музыкального напора"[39]. Понятие "Музыка" лейтмотивом проходит через всё творчество Блока: стихи, прозу, статьи, пьесы, письма, дневники и т. д., так же, как понятие "психическая энергия" — через все книги Живой Этики. Приведём несколько «музыкальных" мыслей Блока.

"Нам не нужно никакого равновесия сил для того, чтобы жить в днях, месяцах и годах, эта ненужность затраты творчества быстро низводит большинство цивилизованных людей на степень обывателей мира. Но нам необходимо равновесие для того, чтобы быть близкими к музыкальной сущности мира — к природе, к стихии; нам нужно для этого прежде всего устроенное тело и устроенный дух, так как мировую музыку можно только услышать всем телом и всем духом вместе. Утрата равновесия телесного и духовного неминуемо лишает нас музыкального слуха" [40].

Это та музыка, которую "всем существом поэта" умели слушать Пушкин, Лермонтов, Гоголь, Тютчев, Есенин и другие возвышенные творцы. Сократу демон приказал слушаться "духа музыки". Это дар, о котором писал Пушкин в своём "Пророке" (1826):

Моих у шей коснулся он,
И их наполнил шум и звон:
И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полёт,
И гад морских подводный ход,
И дольней лозы прозябанье.

 

Блок пояснял это прозой: "В бесконечной глубине человеческого духа, в глубине, недоступной для слишком человеческого, куда не достигает ни мораль, ни право, ни общество, ни государство, — катятся Николай Рерих и Александр Блок на похоронах Михаила Врубеля 3 апреля 1910. От Блока направо — Н.И. Забела-Врубель, вдова художника, Н.К. Рерих, Б.М. Кустодиев, Л.С. Бакст, И.Я. Билибин, В.А. Серов, А.Н. Бенуа. Оригинал в Государственном архиве кинофонофотодокументов, СПб.звуковые волны, родные волнам, объемлющим вселенную, происходят ритмические колебания, подобные колебаниям небесных светил, глетчеров, морей, вулканов" [41].

И ещё: "Душа настоящего человека есть самый сложный и самый нежный и самый певучий музыкальный инструмент" [42] ; "Художник — это тот <...>, кто слушает мировой оркестр и вторит ему, не фальшивя" [43]

Духовно сближали Александра Блока и Николая Рериха и темы возмездия-воздаяния и перевоплощения. К теме воздаяния Блок обращался неоднократно, но концентрированное выражение эта тема получила в поэме "Возмездие", над которой поэт напряжённо работал до конца своих дней, до смертного часа, оставив много подготовительного чернового материала. Анализируя этот материал в контексте незаконченной поэмы, можно определённо заключить, что блоковское понятие возмездия было близко восточному понятию кармы.

О том, что Блок принимал закон перевоплощения, прямо сказано в стихах:

Слабеет жизни гул упорный.
Уходит вспять прилив забот.
И некий ветр сквозь бархат чёрный
О жизни будущей поёт.

Очнусь ли я в другой отчизне,
Не в этой сумрачной стране?
И памятью об этой жизни
Вздохну ль когда-нибудь во сне?

Кто даст мне жизнь? Потомок дожа,
Купец, рыбак, иль иерей
В грядущем мраке делит ложе
С грядущей матерью моей?

Быть может, венецейской девы
Канцоной нежной слух пленя,
Отец грядущий сквозь напевы
Уже предчувствует меня? [44]
                                      26 августа 1909

Ольга Форш. Поэты. Блок и Данте. Без даты. Воспроизводится по монографии М.З. Долинского

Это строфы из "Итальянских стихов". Думается, не случайно Рерих в своих воспоминаниях о Блоке возвращался к разговорам об Италии, в которых обнаруживалось их духовное родство, очень глубинное, связанное, быть может, с их давними встречами. Была какая-то внутренняя причина, побудившая Рериха подарить Блоку рисунок именно к "Итальянским стихам". Для Блока Италия и Россия в циклах его личных перевоплощений связаны воедино:

И в новой жизни, непохожей,
Забуду прежнюю мечту,
И буду так же помнить дожей,
Как нынче помню Калиту?[45]

Мысль о Свете, о светлом будущем России и человечества Блок пронёс до конца. Незадолго до смерти в письме Н.А. Нолле- Коган Блок, как бы подводя итог жизни и оценивая смысл своих "падений", писал: "Я бесконечно отяжелел от всей жизни, и Вы помните это и не думайте о 99/100 меня, о всём слабом, грешном и ничтожном, что во мне. Но во мне есть, правда,1/100 того, что надо было Передать кому-то, вот эту лучшую мою часть я бы мог выразить в пожелании Вашему ребёнку, человеку близкого будущего" [46]. Блок завещал нам Свет в своем творчестве; чтобы приблизить светлое будущее, Блок и погружался в ад жизни. в "гибель". И более верно, чем Даниил Андреев, увидела это Аврил Пайман: с точки зрения Блока, искусство, как и сама жизнь, - ад, через который надо пройти, чтобы выйти за пределами жизни и искусства в освещённую невообразимым Светом новую Жизнь. В этот ад Блок, уже будучи автором "Стихов о Прекрасной Даме", долго не решался погрузиться, и Белый, взяв на себя роль "сына света", отчаянно пытался его удерживать. Иванов же, припомнив о скитаниях Данте и не сразу поняв максималистскую тягу к гибели младшего поэта, в 1906 г. и позднее благословлял его на хождение по мукам" [47]. Блок выбрал этот путь осознанно:

Благословляю всё, что было,
Я лучшей доли не искал.
О, сердце, сколько ты любило!
О, разум, сколько ты пылал!

Пускай и счастие и муки
Свой горький положили след,
Но в страстной буре, в долгой скуке —
Я не утратил прежний свет.

И ты, кого терзал я новым,
Прости меня.
Нам быть — вдвоём.
Всё то, чего не скажешь словом,
Узнал я в облике твоём.

Глядят внимательные очи,
И сердце бьёт, волнуясь, в грудь,
В холодном мраке снежной ночи
Свой верный продолжая путь [48].
                                        15 января 1912

 

О необходимости испития полной чаши яда земного для обретения прозрения учит Живая Этика: "Русла Благодати и приёмники яда земного" — так называются избранные, готовые принести себя на пользу мира. Приём яда непосилен без сил Благодати, но без земного яда сила Благодати унесла бы; так устремление кверху имеет земное основание. Конечно, приём яда непосилен многим, но для утверждения Благодати тоже нужна явленная испытанность сердца. У Нас отмечают как сокровище, когда сердце уже без напряжения всегда готово звучать на окружающее" [49]; "Кто же может утверждать, что легко идти за Учением, если недостаточны накопления? Но зато когда переполнена чаша, тогда путь Учения неизбежен. Мы можем понять трудность приёма яда земного, ибо каждый из Нас принял неисчислимое количество яда. Как магнит притягивает известные металлы, так сердце принимает Благодать. Как губка впитывает жидкость, так поры кожи набирают яд земной. Но прана, сознательно поглощённая, умиротворяет истечение ядов" [50].

Эти положения можно в полной мере отнести и к Александру Блоку, избравшему самый трудный путь, путь испития яда земного во имя Вести Благодатного Света, переданной им в будущее.

О необходимости испития полной чаши яда земного для обретения прозрения учит Живая Этика: "Русла Благодати и приёмники яда земного" — так называются избранные, готовые принести себя на пользу мира. Приём яда непосилен без сил Благодати, но без земного яда сила Благодати унесла бы; так устремление кверху имеет земное основание. Конечно, приём яда непосилен многим, но для утверждения Благодати тоже нужна явленная испытанность сердца. У Нас отмечают как сокровище, когда сердце уже без напряжения всегда готово звучать на окружающее" [49]; "Кто же может утверждать, что легко идти за Учением, если недостаточны накопления? Но зато когда переполнена чаша, тогда путь Учения неизбежен. Мы можем понять трудность приёма яда земного, ибо каждый из Нас принял неисчислимое количество яда. Как магнит притягивает известные металлы, так сердце принимает Благодать. Как губка впитывает жидкость, так поры кожи набирают яд земной. Но прана, сознательно поглощённая, умиротворяет истечение ядов" [50].

Эти положения можно в полной мере отнести и к Александру Блоку, избравшему самый трудный путь, путь испития яда земного во имя Вести Благодатного Света, переданной им в будущее.

Блок был пророком в том же смысле, что и Пушкин, Лермонтов, Гоголь, другие русские великие художники слова. Для подтверждения этого тезиса напомним, и наш взгляд, самое главное пророчество Блока, выраженное им в трёх коротких предложениях: "Куликовская битва принадлежит к символическим событиям русской истории. Таким событиям суждено возвращение. Разгадка их ещё впереди" [51]. Это предсказание напрямую перекликается с духовидением Рерихов, выраженном в их книге "Знамя Преподобного Сергия Радонежского" (1934).

Как поэт, обладавший космической чуткостью, Блок проницательно осознал наступление Новой Эры, Новой Эпохи, сопоставимой с Новой Эрой, открывшейся Учением Иисуса Христа, но уже качественно иной. С какой болью Блок пишет о том, что современному духовенству невозможно это понять, и что эта невозможность влечёт за собой многие беды: "Если бы в России существовало действительное духовенство, а не только сословие нравственно тупых людей духовного звания, оно давно бы "учуяло" то обстоятельство, что "Христос с красногвардейцами". Едва ли можно оспорить эту истину, простую для людей, читавших Евангелие и думавших о нём. У нас, вместо того, они "отлучаются от церкви", и эта буря в стакане воды мутит и без того мутное (чудовищно мутное) сознание крупной и мелкой буржуазии и интеллигенции" [52]. Видел бы Блок, что в число "отлучённых" от церкви попал в конце XX века и Николай Рерих!

Блок жадно всматривался своими провидческими очами в грядущие дни: "Далеко не все черты новой эры определились. Нам предстоит много неожиданного: предстоят события, ставящие крест на жизнях и миросозерцаниях дальновиднейших людей, что происходило уже в ближайшие к нам годы не однажды... Не все черты нового мира определились отчётливо, <...> музыка его ещё заглушена, <...> имени он ещё не имеет, <...> третья сила далеко ещё не стала равнодействующей и шествие её далеко не опередило величественных шествий мира сего" [53]. И в этом причина того, что Блок как носитель и провозвестник победы этой третьей силы был не понят и оказался в одиночестве.

Университетская набережная, № 25: дом напротив бывшего Николаевского моста (ныне мост лейтенанта Шмидта), в котором родился Николай Рерих. Фото 1997г.

В Живой Этике эта третья сила обозначена как Иван Стотысячный или тот миллиард, который решит исход битвы между силами добра и зла: "Итак, соберу под знаменем духа 1 000 000 000 — это будет знак Моего войска" [54].

Очень много сделали Рерихи для воспитания этой третьей силы, этого миллиарда. Для них эта сила была реальностью. Блок тоже ясно понимал её значение. В этом плане показательна поэма "Двенадцать" (1918). Почему — "двенадцать"? Кто они? Они — это предтечи третьей силы, сопоставимые с апостолами, с первохристианами; Иван Стотысячный, вышедший на историческую арену, пока ещё не преображённый, но уже устремившийся к преображению...

Своё конкретное понимание третьей силы Блок выразил в интерпретациях темы Куликовской битвы и в понятии "человека-артиста", о котором мы уже Упоминали выше.

Стихотворный цикл "На поле Куликовом" был написан летом 1908 г. в Шахматове. Ещё раньше, весной того же года, была закончена пьеса "Песня судьбы", которой, судя по всему, Блок весьма дорожил. Главный герой пьесы - Герман - автобиографичен (имеется в виду духовная биография). В одном из монологов Германа в пятой картине находим первое обращение Блока к теме Куликовской битвы: "Всё, что было, всё, что будет, — обступило меня: точно эти дни живу я жизнью всех времён, живу муками моей родины Помню страшный день Куликовской битвы..." Дальше идёт взволнованное описание битвы, живым участником которой, воином засадного полка под началом Боброка Волынского, осознаёт себя Герман (Блок). Это чувствознание переносится на ситуацию XX века: "А я — здесь, как воин в засаде, не смею биться, не знаю, Университетская набережная, № 9 (слева): ректорский дом, в котором родился Александр Блок. Вход в главное здание Петербургского университета что делать, не должен, не настал мой час! Вот зачем я не сплю ночей: я жду всем сердцем того, кто придёт и скажет: "Пробил твой час! Пора!"" [55].

Блок читал пьесу близким друзьям, литераторам, с ней познакомились К.С. Станиславский и В.И. Немирович-Данченко. Блок "остался очень доволен впечатлениями и отдельными критиками". Станиславский пьесой "пленился". Но Блок пишет, что "ещё должен над ней поработать". В разгар работы над переделкой пьесы и появляется стихотворный цикл. В этом небольшом цикле (пять стихотворений) как бы спрессовалась метаистория России через главное событие её исторической и духовной жизни.

О, Русь моя! Жена моя! До боли
Нам ясен долгий путь! [56]

Во втором стихотворении цикла утверждается, что Куликовская битва в её главном смысле проходит через всю историю России:

За Непрядвой лебеди кричали,
И опять, опять они кричат...
Я - не первый воин, не последний,
Долго будет родина больна [57].

 

Ибо Куликовская битва — это прежде всего битва духовная. В третьем стихотворении цикла - центральном - утверждается именно это:

В ночь, когда Мамай залёг с ордою
Степи и мосты,
В тёмном поле были мы с Тобою, —
Разве знала Ты?
<…>
И когда, наутро, тучей чёрной
Двинулась орда,
Был в Щите Твой лик нерукотворный
Светел навсегда [58].

Кто это — "Ты"? Россия, Родина? Может быть, это — Матерь Мира? Но что совершенно ясно — это Та, которая ведёт нас к конечной победе в последнем акте Куликовской битвы, понимаемой как битва духовная. Четвёртое и пятое стихотворение наполнены атмосферой напряжённого грозового нарастания событий накануне последней победы:

Опять с вековою тоскою
Пригнулись к земле ковыли.
Опять за туманной рекою
Ты кличешь меня издали...
<...>
Я слушаю рокоты сечи
И трубные крики татар,
Я вижу над Русью далече
Широкий и тихий пожар
<...>
Опять над полем Куликовым
Взошла и расточилась мгла,
И, словно облаком суровым,
Грядущий день заволокла[60].

 

Последнее стихотворение, завершающее цикл, написано 23 декабря 1908 г. в Петербурге. Но перед этим была ещё статья "Народ и интеллигенция", представляющая собой текст доклада, прочитанного Блоком 13 ноября 1908 г. в религиозно-философском собрании. Эта статья-доклад продолжила ряд прозрений пьесы "Песня судьбы" и цикла "На поле Куликовом". Поле битвы расширено. В битву вовлечены все. Два враждебных стана "есть действительно не только два понятия, но две реальности: народ и интеллигенция; полтораста миллионов с одной стороны и несколько сот тысяч — с другой; люди, взаимно друг друга не понимающие в самом основном. <...>

По-прежнему два стана не видят и не хотят знать друг друга, по-прежнему к тем, кто желает мира и сговора, большинство из народа и большинство из интеллигенции относятся как к изменникам и перебежчикам.

Не так ли тонка эта черта, как туманная речка Непрядва? Ночью перед битвой вилась она, прозрачная, между двух станов; а в ночь после битвы и ещё семь ночей подряд она текла, красная от русской и татарской крови" [61].

Тема статьи "Народ и интеллигенция" была продолжена в статье "Интеллигенция и революция", написанной 9 января 1918 г. Противостояние двух станов, вовлечённых в бурю революции, здесь определено однозначно: стан людей, устремлённых ввысь, и стан людей приземлённых: "Бороться с ужасами может лишь Н.К.Рерих. Святой Сергий Радонежский. 1932дух. К чему загораживать <...> пути к духовности? А дух есть музыка. Демон некогда повелел Сократу слушаться духа музыки. Всем телом, всем сердцем, всем сознанием - слушайте Революцию" [62]. Конечно, Блок имел в виду Духовную Революцию, ноуменальную составляющую революции 1917-го года. Кто услышал это мудрое обращение Блока? С Блоком перестали здороваться, Блоку не подавали руки. Кто из интеллигенции оказался на уровне Сократа? Духовное начало революции было в основном услышано именно народом, Иваном Стотысячным, которому предстояло ещё в мучениях и страданиях осознавать долгие годы смысл революционных событий. В том, что духовная составляющая революции была отброшена, виновата и интеллигенция, и народ, и вожди революции, и правители старой России. Блок с его тонким метаисторическим слухом понял и это: "России суждено пережить муки, унижения, разделения; но она выйдет из этих унижений новой и - по-новому - великой" [63]. На чём было основано это предвидение Блока? На вере в конечную победу в той Куликовской битве, которая "принадлежит к символическим событиям русской истории", на вере в неизбежность духовного преображения России, в появление третьей силы, носителя духовности, в неизбежность Нового Мира.

Несмотря на временное поражение Духовной Революции, о котором Блок Писал незадолго до смерти в статье "Владимир Соловьёв и наши дни" [64], несмотря на все мрачные послереволюционные годы, несмотря ни на что, вызревала и формировалась та третья сила, о которой мечтал Блок. В Живой Этике также утверждается победа духовных сил. Но "если б представить решающий момент России, то лишь опытный ученик понял бы его" [65]. Теперь очевидно, что и у Блока, и у Рерихов этот "решающий момент России" связывался именно с Куликовской битвой, которой суждено возвращение: "Свет и тьма! Резко обозначилась грань между Светом и тьмою!

Неприемлем вождь и герой для тёмного сознания, ибо вождь идёт за Светом Высшим, за Светом, влекущим в Будущее.

Истинный вождь есть воплощение Указа Высшего. В таком вожде, как в фокусе, сходятся Веления Света и чаяния народа. Такой вождь идёт осенённый знанием высшим, и милосердие и строительство — доспехи его.

Таким вождём был Преподобный Сергий; вдохнув героический дух в народ, Он устремил его в будущее. Таким Вождём остаётся Он и сейчас, ибо нерасторжима связь Великих Духов с делом и подвигом их жизни. Осиянный Светом Несказуемым, стоит Он, невидимо Видимый, на ступенях великой Лестницы Иерархии Света, готовый в указанный час устремить легионы Светлых Сил, готовый благословить народ свой и Вождя его земного на новый подвиг.

Свет и тьма! Свирепствует предуказанная битва! Грозен Армагеддон! Но час решительный наступает, и Свет побеждает тьму!" [66] Эти пророческие строки принадлежат Елене Ивановне Рерих. Можно только поражаться прозорливости Александра Блока в понимании истории! И на новой высоте звучит слово, которым Николай Рерих называл Блока, — друг! Александр Блок умер с сознанием, что Россия заразила уже здоровьем человечество[67] . Николай Рерих был уверен, что победа, одержанная 8-го сентября 1380 г. на Куликовом поле, есть залог грядущей победы России в той Духовной битве, которую ведёт сейчас человечество.

Духовная битва на современном этапе — это прежде всего борьба за формирование человека нового типа: с раскрытым сердцем, с расширенным сознанием, с утончённым мышлением и чувствованием; за человека, вместившего в себя все достижения мировой культуры. Это можно осуществить в первую очередь через воспитание и образование, соответствующие этим требованиям. В новой школе будет осознано наследие всех Вестников Нового Мира, Подвижников Духа, великих творцов — пророков Будущего, и в том числе наследие таких близких друг другу "художников жизни" — Николая Рериха и Александра Блока.

 

ПРИМЕЧАНИЯ:

 

* Обширное исследование автора по данной теме публикуется здесь в сокращении. Отметим авторов, ранее обращавшихся к теме "Рерих и Блок": Соколова Н. Н. Рерих. // Октябрь. 1958. № 10. С. 202-211; Князева В.П., 1963. С. 63 и др.; Александр Блок в портретах, иллюстрациях" документах. / Сост. A.M. Гордин, общая ред. В.Н. Орлова. Л., 1973. С. 155, 158, 159, 184, 194, 368; Беликов П.Ф., Князева В.П., 1973. С. 120-121; Полякова Е.И., 1973. С. 129-133 и др.; Сидоров В.М. Литературно-эстетические взгляды и поэзия Николая Рериха. Автореф. дис. М., 1977; Бабенчиков М.В. Отважная красота. //Александр Блок в воспоминаниях современников. М., 1980.Т. 2; Долинский М.З. Искусство и Александр Блок. М., 1985. С. 9, 53, 58, 68, 184, 301, 318, 31S 322; КороткинаЛ.В., 1985. С. 147-148; Гордин A.M., Гордин М.А. Александр Блок и русские художники. Л., 1986. С. 151 и др.; Бабенчиков М.В. Мысли о Рерихе. //ДР, 1994. С. 131; Шеломова С.Б. "В студёные дни греет ласковое слово" (Николай Рерих и Александр Блок).// М., 1994. № 2. С. 28-34.1995. № 1. С. 25-50. № 2. С. 24-27; Шостак О.Г. Поэзия Н.К. в контексте развития философской лирики "Серебряного века".// Пути восхождения.Материалы конференции. М., 1995. С. 261-271; Селиванов В.В. Н.К. Рерих как мыслитель и романтик.//ПРС. 1998. № 1. С. 258-266; Тихонов И.Л., Швембергер С.В. Творческое наследие Н.К.Рериха и перспективы развития художественной жизни в Санкт-Петербургском университете. // Там же. С. 398-399; Мельников В.Л., 1998в. С. 307, 309, 315; Яковлева ЕЛ. Блок и А.В. Руманов нов. // Труды Государственного музея истории Санкт-Петербурга. Вып. IV. Музей-квартира А.Блока: материалы научных конференций. СПб., 1999. С. 232-245. (Примеч. составителя)

1. Блок А., 1960-63. Т. VI. С. 175-176.
2. Учение Живой Этики (Агки Йога). Община. § 14. Цит. по изд.: М., 1994.
3. Блок А., 1960-63. Т. VIII. С. 436.
4. Рерих Н.К., 1991а. С. 7-8.
5. РерихН.К., 1991а. С. 61.
6. Блок А, 1960-63. Т. I.C. 297.
7. Рерих Я.Я., 1991а.С. 13-14.
8. РерихH.K., 1995. С. 131. См. в наст, изд., публ. "Н.К. Рерих о А.С. Пушкине и русской литераре ”№ XVIII.
9. «Итоги. Наггар, Урусвати, 8 декабря 1935.//РерихН.К., 19916. С.216-219.
10. Рерих Н.К., 19916. С. 216.
11. Тамже. С. 217. upejwrtfJC, 1991а.С. 14.
12. «Азия. 1937.// РерихН.К., 1995-96. Т. II. С. 114.
14. "БлокА., 1960-63. Т. VIII. С. 384-386.
15. Там же же. Т. III. С. 85.
16. Там же. С. 84.
17. Там же. С. 15.
18. Андреев Д.Л., 1991. С. 196.
19. Там же. С. 124
20. Соловьёв В. Стихотворения и шуточные пьесы. Л., 1974. С. 131.
21. Блок А., 1960-63. Т. V. С. 451-454.
22. Рерих Е.И, 1993.
23.Чуковский К.И. Александр Блок. // Блок А., 1978. С. 4.
24. Рерих Н.К., 1993в.
25. Мир Огненный. М.; Рига, 1998. № 4. С. 5.
26. «БЛОКА., 1960-63. т. vi. с. is.
27. То же относится и к духовным биографиям Владимира Соловьёва и Елены Рерих.
28. Блок А., 1960-63. Т. I. С. 53.
29. Матерь Мира. //РерихЕ.И., 1992. С. 57.
30. Блок А., 1960-63. Т. II. С. 34.
31. Пойман А., 1988. С. 199.
32.Учение Живой Этики (Агни Йога). Аум. § 455.
33.Там же. Сердце. § 1.
34. Блок А., 1978. С. 44.
35. Следует отметить, что слово "артист" употребляется Блоком в западном смысле слова и произведено от латинского слова "arte" — "искусство".
36. Блок А., 1960-63. Т. VI. С. 115.
37..Там же. Т. VII. С. 363.
38. Блок А., 1978. С. 384.
39. Блок А., 1960-63. Т. III. С. 297.
40.Там же. Т. VI. С. 101-102.
41. Там же. Т. VII. С. 404-405.
42. Там же. Т. V. С. 417.
43. Там же. С. 418.
44. Приводится фрагмент 3-го, последнего, стихотворения из цикла "Венеция".// Там же. С.103.
45. Там же. С.131
46. Блок А., 1960-63. Т. VIII. С. 532.
47. Пайман А., 1988. С. 184.
48. Блок А., 1960-63. Т. III. С. 137.
49. Учение Живой Этики (Агни Йога). Сердце. § 32.
50. Там же. §33.
51.Блок А., 1960-63. Т. III. С. 587.
52. Там жеT.VIII.C.514.
53.Там же.T.VI. С. 158-159.
54. Учение Живой Этики (Агни Йога). Листы Сада М. Озарение. М., 1994. С. 11.
55. Блок А., 1960-63. Т. IV. С. 148-149.
56. На поле Куликовом (1). 7 июня 1908.//.БлохА, 1978. С. 354.
57. На поле Куликовом (2). 8 июня 1908. // Там же. С. 355-356.
58. На поле Куликовом (3). 14 июня 1908. // Там же. С. 356-357.
59.На поле Куликовом (4). 31 июля 1908. // Там же. С. 357.
60. На поле Куликовом (5). 23 декабря 1908. // Там же. С. 358.
61. Блок А., 1960-63. Т. V. С. 323-324.
62. Там же. Т. VI. С. 19-20.
63. Там же. С. 9.
64. Там же. С. 158.
65. Учение Живой Этики (Агни Йога). Листы Сада М. Зов. М., 1994. С. 85.
66. Рерих Е.И., 1991. С. 83.
67. Блок А., 1960-63. Т. V II.. С. 326.

Источник: Петербургский Рериховский сборник. Санкт-Петербург, Издательство СПБГУ, 2001.

15.03.2009 19:10АВТОР: В.А.Жилкин

https://lomonosov.org/article/n_roerich_a_blok.htm

Александр Блок, знаменитый и малоизвестный. Анатолий Бхавин

ДАТА РОЖДЕНИЯ
28. 11. 1880
ДАТА СМЕРТИ
7. 8. 1921

 

 

 

Никто и ничто не расскажет лучше о человеке,

чем его творения, «ибо дерево познается по плоду»

(Матф.).

 

Каким предстает перед нами в своих стихах Александр Блок?

Как человек, постигший нечто важное, возвышенное, сокровенное:

 

 

Был я беден, слаб и мал.
Но величий неких тайна
Мне до времени открылась,
Я Высокое познал.
…

...во мне – потаенное знанье...
Имевший высочайшие взлеты сознания:
...видевший Бога поэт.
Умевший заглянуть и в прошлое, и в будущее:
Таясь, проходит Саломея
С моей кровавой головой.

Отсылка к библейскому сюжету о пророке Иоанне Крестителе, содержащаяся в этих строчках, вызывает из памяти подобную же ассоциацию у Пушкина, который поэта уподобляет древнегреческим прорицательницам пифиям, вещавшим, сидя на специальном треножнике («И в детской резвости колеблет твой треножник...»).

И все это не бахвальство, не самовозвеличивание, а подсказка читателю – не скользить по поверхности, а вдумываться, проникать вглубь, смотреть в корень.

Иносказательность стихов Блока общеизвестна. И, вопреки распространенному мнению, иносказательность эта сохранилась (более того, углубилась) даже после провозглашения им отхода от символизма. Да и самый этот отход, по сути, был уходом не из символизма, а из сообщества символистов номинальных.

Вот как об этом пишет Лидия Гинзбург в книге «О лирике»:

«Стихи молодого Блока иносказательны (ветер, клочок неба, лазурь – все развеществлено)… В них очень много любви и природы, но, ни одно из них не написано о любви и природе – подобно стихам Фета или Полонского. У них другой предмет.

…Блоковская символика, сложившаяся уже в „Стихах о Прекрасной даме“, не исчезает из его поэзии в дальнейшем. Она только переосмысляется, скрещивается с новыми символами, постепенно вступающими в блоковский поэтический круг».

 

В этих нескольких предложениях – ключ к восприятию сокровенного смысла, лишь кажущихся простыми и незамысловатыми блоковских стихов. Л. Гинзбург словно бы дает нам карту с обозначением, где спрятаны сокровища. Карту хотя и довольно схематичную, но вполне соответствующую действительности.

 

В чем истоки смысловой глубины поэзии Блока?

 

Отдавая заслуженную дань неплохому образованию, особо стоит выделить так называемый «мистический» аспект в сфере его интересов. Блок много читал духовной, философской, теософской литературы; общался с членами теософского кружка «аргонавтов», в числе которых были Л.Л. Эллис, А. Белый, А.С. Петровский и др. Отношение Блока к данной теме хорошо передают следующие его высказывания: «Теософия в наше время, по-видимому, есть один из реальных путей познания мира. Недаром ей предаются самые разнообразные и замечательные люди во всей Европе». «Оккультных наук, теософии, алхимии, мистики, таинственного – боятся только от природы усталые, вырожденные умы (средний ученый), или односторонние, грубые умы».

 

Судя по всему, теософия в творчестве Блока сыграла огромную роль, которую еще предстоит оценить и осмыслить. «Точки соприкосновения „глубинной“ религии [теософии] с „глубинным“ же искусством неисчислимы» – читаем в его записных книжках за 12.1901-01.1902 г.

 

Именно поэтому тот, кто хочет добраться до сути стихов Блока, обязательно должен постичь и хорошо усвоить хотя бы азы теософии: строение человека (в упрощенном виде это физическое тело, тонкое тело – «душа», огненное тело – «дух»); закон перевоплощения; закон причин и следствий; учение о «Четырех Эпохах» (Сатия Юга, Трета Юга, Двапара Юга, Кали Юга) и т. д.

 

Не случайно начало исследованию стихов Блока с теософской позиции положил человек, прекрасно разбиравшийся в теософии – Н.А. Уранов (см. в сборнике фрагментов его писем «Нести радость», вышедшем в издательстве «Мир Огненный» в 1998 году, письмо о сокровенном смысле стихотворения «Мы встречались с тобой на закате…»). Хотя, скорее всего, теософскую подоплеку творчества Блока прекрасно понимала и Л.Я. Гинзбург, но по определенным причинам не могла об этом открыто говорить.

 

Теософизм Блока в большинстве его стихов скрыт очень глубоко.

 

Вот за незатейливым сюжетом баллады «Сказка о петухе и старушке» прячется предупреждение о предсказанном теософией наступлении огненной эпохи и изображение необузданной низшей природы, сжигающей человека.

 

Поэма «Соловьиный сад» на первый взгляд вообще не имеет ничего общего с какой бы то ни было мистикой или философией. А между тем, в ней говорится о физическом («осел») и тонкоматериальном (высшее Я, от лица которого ведется повествование) телах человека, о смерти (которая в теософии рассматривается не как полное уничтожение человека, а просто как переход из одного мира в другой), о перевоплощении, о половинчатых душах, о плотном мире и надземных мирах, о скрывающемся за образом соловьиного сада Дэвачане, о служении Общему Благу – но, ни одно из этих понятий напрямую не упомянуто. Впрочем, теософская терминология не используется Блоком и в таких произведениях, родственность которых «божественной мудрости» – теософии гораздо более явная. А таких тоже немало.

 

Показательный пример – небольшое, но чрезвычайно насыщенное по смыслу стихотворение «Всё на земле умрет – и мать, и младость…».

Всё на земле умрет – и мать, и младость,

Смысл этой строки очевиден – в физическом («плотном» на языке теософии) мире нет ничего вечного, все рано или поздно разрушается и исчезает.

Жена изменит и покинет друг.

 

Тут не только и не столько об измене физической, сколько об отказе вместе идти по пути духовного восхождения. То же самое и относительно друга.

Но ты учись вкушать иную сладость,

Подсказку, что это за «сладость», находим у Пушкина, сказавшего: «Учуся в истине блаженство находить…».

Глядясь в холодный и полярный круг.

 

Необходимость этого холода станет ясной, если вспомнить расхожие выражения вроде «огонь страстей», «сжигающая страсть» и им подобные.

Бери свой челн, плыви на дальний полюс

Лодка, челн издревле символизировали переход между мирами – плотным и тонким. Так, в греческой мифологии Харон на лодке перевозит души умерших через реку Стикс в царство мертвых. В этом стихотворении Блока челн означает не смерть в обычном понимании, а то, что в теософии называется «умереть при жизни» или «умереть до своей смерти» (Идрис Шах, известный суфийский мастер, объясняет это как освобождение своего истинного «я» от суетных трудов «я» второстепенного).

И к вздрагиваньям медленного хлада
Усталую ты душу приучи,
Чтоб было здесь ей ничего не надо,
Когда оттуда ринутся лучи.

 

Известный теософский тезис гласит, что душа умирающего, отягченная неудовлетворенными желаниями, остается связанной с Землей и будет страдать в потустороннем мире. Собственно, данное стихотворение, по сути, есть памятка о том, как таких страданий избежать. Или вот еще более короткий пример:

Невозможное было возможно,
Но возможное – было мечтой

Чем не дзен-буддийский коан вроде «Хлопка одной ладони»? Подобные явные параллели с теософским учением присутствуют и в таких стихах, как «Слабеет жизни гул упорный…», «Ты твердишь, что я холоден, замкнут и сух...», «Я вам поведал неземное...», «Последнее напутствие» и других.

При всей важности хорошего образования все же гораздо большее значение для Блока имело не книжное знание, а то, что называют интуитивным прозрением, интуитивным познанием или «разумом сердца».

Первый сборник стихов Блок назвал «Ante lucem», что в переводе с латыни означает «до света», «до рассвета», а с символического блоковского языка можно перевести как «до просветления» или «до озарения». Перемены, произошедшие в нем после этого, поэт характеризует скромной лаконичной дневниковой записью от 14.11.1911: «Что пока – я? Только – видел кое-что в снах и наяву, чего другие не видели». И словно расшифровка этой короткой фразы звучит откровение нашей великой соотечественницы, основательницы Теософского общества, Е.П. Блаватской: «Знание приходит в видениях, сначала в снах, а затем в картинах, которые предстают перед внутренним взором в ходе медитаций. Таким образом, мне была преподана вся система эволюции, законы бытия и все остальное, что я знаю – тайны жизни и смерти, деяния кармы».

При значительном количестве и разнообразии мемуарной литературы о Блоке эта сторона его жизни освещена чрезвычайно скудно. Почему так получилось, понять нетрудно, вспомнив известную притчу о человеке, которому, вручив драгоценное кольцо, послали к рыночным торговцам с заданием узнать, даст ли кто-нибудь из них за эту вещь хотя бы один золотой. Никто на всем рынке не предложил за кольцо больше одной серебряной монеты. Тогда человека отправили к настоящему ювелиру, который оценил кольцо в тысячу золотых.

К счастью, у нас есть, по крайней мере, одно свидетельство такого «ювелира», лично знавшего Блока – Н.К. Рериха: «Много раз Блок повторял видение о лучах, о свете, об огне, преображающем Мир. И когда спрашивают Блока, отчего он перестал бывать на религиозно-философских собраниях, он отвечает кратко: „Потому что там говорят о Несказуемом“... И эти огни небывалые, и гремящие сферы, и светлый меч, процветший огнем, все эти вехи Блок знал как нечто совершенно реальное. Он не стал бы говорить о них аптечными терминами, но понимал их внешнюю несказуемость и внутреннюю непреложность».

Естественно, не могут не резать слух отвлеченные рассуждения о Несказуемом человеку, к этому самому Несказуемому неоднократно прикасавшемуся. А это «знал как нечто совершенно реальное» вполне определенно указывает на то, что прозрения Блока отнюдь не были единичными, случайными и туманными.

Если о необычайных снах, видениях и экстатических состояниях Блока есть хотя бы какая-то информация, то о его медитациях как будто ничего не известно. Между тем подробное описание медитации имеется в стихах поэта. Известно, что он очень любил пешие прогулки («Проброжу весь день ради бога...», «Пойду еще бродить...»). И поэма «Ночная Фиалка» явно свидетельствует, что эти прогулки (по крайней мере, некоторая их часть) как раз и являлись его своеобразным способом медитации. Размеренный, ритмичный шаг, минимум внешних раздражителей, безлюдье постепенно ведут к всё большему сосредоточению и отрешенности от внешнего мира:

Город покинув,
Я медленно шел по уклону
Малозастроенной улицы,
И, кажется, друг мой со мной.

 

Первая из приведенных строк раскрывает одно из условий медитации – необходимость удалиться из городской среды. И даже болото с этой точки зрения лучше отравленной атмосферы «серо-каменного тела» города, потому что

В этот город торговли
Небеса не сойдут.

«Кажется» свидетельствует о начале погружения в медитативное состояние. Таинственный «друг» – это низшее «я» самого поэта. Естественно, внимание низшего «я» привлекают объекты вполне определенного рода – «раскрашенные женщины», «девицы, смотревшие в окна» и т. п. Медитация же предполагает постепенное отстранение, отрешение от восприятий, побуждений и желаний низшей природы человека. Неудивительно поэтому, что «я» высшее «несказанно довольно» тем, что отдалилось от «я» низшего. Именно такой смысл вложил Блок в пассаж:

Ибо что же приятней на свете,
Чем утрата лучших друзей?

 

А совсем не отрицание дружбы как таковой. Кстати, и сама «Ночная Фиалка» – никакое не растение и все гадания на тему, какого представителя местной флоры имел в виду Блок, попросту нелепы. Во-первых, потому что время года там – середина или даже конец осени, о чем свидетельствуют моросящий дождь и торчащие кочерыжки капусты, – явно не время цветения. Во-вторых, и это самое главное – читая стихи Блока, постоянно следует держать в уме их тотальную иносказательность (вспомним Л. Гинзбург: в них «ВСЁ развеществлено»). Вот и здесь Ночная Фиалка это в действительности феномен из разряда световых явлений, нередко возникающих перед взором духовно продвинувшегося человека. Они могут иметь вид звездочек, цветов, лучей, зигзагов, волн, полос света часто синего цвета с разными оттенками. И это не галлюцинации и не нарушение зрения. В стихотворении «В октябре» это явление имеет вид звезды:

Со мной моя звезда!
Вот, вот — в глазах плывет манящая,
Качается в окне...

Далее в «Ночной Фиалке» следует подробное описание картин из прошлых воплощений, завершающееся проблесками видений будущего:

...Будто голос из родины новой...
...Корабли из веселой страны...

 

После этого рассказчик вроде бы возвращается к реальности:

 

И сижу на болоте...
...За болотом остался мой город,
Тот же вечер и та же заря...

 

Это и так, и в то же время не так. Дело в том, что согласно теософскому учению, существует три степени сосредоточения. Первая – всем известное физическое. Вторая – тонкое сосредоточение, при котором окружающий физический мир не воспринимается, а сознание находится в тонких мирах. И третья, наивысшая – когда восприятие вмещает и физическое окружение, и духовное видение одновременно. В конце «Ночной Фиалки» как раз описана эта третья степень. Поэт отчетливо видит, что творится вокруг:

Так же тих догорающий свод,
Тот же мир меня тягостный встретил.

И в то же время внутренним слухом слышит

...волн круговое движенье...

Волна – отдельная человеческая жизнь в океане человечества, движущаяся по кругу (который на самом деле есть спираль), воплощение за воплощением.

И больших кораблей приближенье,
Будто вести о новой земле.

 

«Новая земля» («родина новая», «веселая страна») – общество будущего, населенное, по выражению Блока, «более совершенной породой существ», по праву достойных называться людьми. Именно видение этой новой земли и приводит к тому, что

...нечаянно Радость придет
И пребудет она совершенной.
Как не вспомнить здесь пушкинское:
Сердце в будущем живет;
Настоящее уныло...

Эпизод с кораблями станет понятным, если иметь в виду, что раньше для портового города прибытие очередного корабля было настоящим событием. И говоря «корабль», Блок подразумевал «событие». «Будто» – потому что эти события непосредственно не дают никаких сведений о будущем новом мире, а просто являются вехами на пути к нему. Большой корабль – большое событие. «Ночная Фиалка» написана в 1906 году, и сейчас уже можно идентифицировать ряд таких «больших кораблей»-событий – первая мировая война, октябрьская революция 1917 года, вторая мировая война. А также разглядеть надвигающиеся глобальные катаклизмы, намеки на которые есть в других произведениях Блока.

Много может рассказать о человеке то, какие ассоциации вызывают у него объекты окружающего мира.

Вот, например, ассоциации великого индийского подвижника и святого Рамакришны, описанные в «Провозвестии Рамакришны»: «На другой день я отправился на плац-парад, чтобы видеть подъём воздушного шара. Внезапно мой взгляд упал на мальчика-англичанина, стоявшего, прислонившись к дереву. Положение его тела почему-то напомнило мне о Кришне, и передо мной встало видение Кришны, и я перешёл в самадхи. Потом раз я увидел женщину в голубом платье, стоявшую тоже под деревом. Это была проститутка. Но, когда я посмотрел на неё, передо мной внезапно встал идеальный образ Ситы, и я забыл о том, что это уличная женщина, и видел перед собой только чистую непорочную Ситу, приближавшуюся к Раме, к воплощению Божества, и в течение долгого времени я оставался неподвижным. Я поклонялся всем женщинам, представлявшим собой в моих глазах Божественную Мать. Я чувствовал Мать вселенной в каждой женской фигуре».

«Когда я слышу имя Божественной Матери, я чувствую себя опьянённым, точно я выпил пять бутылок вина…», – говорил Рамакришна. Поэтому вид изрядно подвыпившего человека, бывало, ассоциативно вызывал у Рамакришны экстатическое чувство. В этом факте, кстати, кроется разгадка символического смысла вина и состояния опьянения во многих стихах Блока, как, скажем, в общеизвестном:

 

В моей душе лежит сокровище
И ключ поручен только мне!
Ты право, пьяное чудовище!
Я знаю: истина в вине.

 

«Сокровище» это есть «искра божья», бессмертный дух человека. Только ценой собственных усилий («ключ поручен только мне») можно добраться до него, услышать его голос, жить в соответствии с его велениями (что, собственно, и есть «духовность»). Ну, а вершина этих усилий – самадхи («вино»), означает высшее духовное прозрение, состояние, в котором субъект постигает величайшие тайны мироздания («истина»). Символика эта очень древняя; она используется, скажем, Омаром Хайямом:

Если жизнь на мгновенье нам, хрупким, дана,
Непростительно жить без любви и вина.

И как же глубоко заблуждается тот, кто думает, что здесь говорится о сексе и употреблении спиртных напитков! В стихотворении «Ты проходишь без улыбки…» Блок описывает, как в проходящей мимо женщине, ведущей за руку маленького мальчика, он увидел образ Богоматери с Младенцем:

Как лицо твое похоже
На вечерних богородиц,
Опускающих ресницы,
Пропадающих во мгле...

 

Поэт хочет окликнуть ее, но не может, он словно оцепенел; ассоциация вызвала экстатическое состояние:

Но язык бессилен крикнуть,
Ты проходишь. За тобою
Над священными следами
Почивает синий мрак.

 

Как похоже это на реакцию Рамакришны, когда тот в подобной же ситуации «в течение долгого времени оставался неподвижным», погрузившись в самадхи!

 

После публикации дневников Александра Блока многие были шокированы их содержанием. А. Ахматова выразила это следующим образом: «Блок в „Дневниках“ – не тот, что в стихах: резкость, брезгливость, не любил людей». По сути, это обвинение в лицемерии и двуличии; обвинение совершенно не обоснованное.

 

Судя по дневниковым записям, в каждом человеке Блок осознавал присутствие «искры божьей» – бессмертного духа, но, встречаясь с разными людьми, раз за разом обнаруживал, что, по его собственному выражению, эта «духовная глубина совершенно заслонена „заботами суетного дня“». Сказано еще довольно мягко, а можно и так: покрыта толстым слоем грязи «мирской мудрости» вроде «своя рубашка ближе к телу», «бери от жизни все» и т. п. Те же самые мысли находим и в стихах:

Не стучись же напрасно у плотных дверей,
Тщетным стоном себя не томи:
Ты не встретишь участья у бедных зверей,
Называвшихся прежде людьми.

 

 

И здесь тоже нет ни презрения, ни высокомерия, а только понимание и сострадание: хоть и звери, но бедные, несчастные существа. .

 

А то, что Ахматова назвала «нелюбовью» и «брезгливостью», не есть ли только досада, горечь, а иногда и злость от понимания тщетности попыток достучаться, докричаться до этой «искры»? Образ Блока, бродящего подобно Диогену, с возгласом «Ищу человека!» постоянно возникает то тут, то там и на страницах дневников, и в стихах.

В этом отношении особенно показательно стихотворение «Я вам поведал неземное…».

Я вам поведал неземное.
Я всё сковал в воздушной мгле.

 

Ключом к пониманию этих строк является теософская истина о том, что все сущее на земле зарождается и изначально формируется на высших, духовных планах.

В ладье – топор. В мечте – герои.
Так я причаливал к земле.

Харон на лодке перевозит души умерших в царство мертвых, здесь же все наоборот, – ладья используется для странствия из тонкого в плотный мир, и это можно рассматривать как завуалированное указание на закон перевоплощения. .

Топор – это оружие и строительный инструмент; подразумевает сражение со злом и строительство нового мира. Ясно, что и то, и другое под силу только героям. «Причаливал к земле» – родился, появился на свет, воплотился. .

Несмотря на то, что мечты очень быстро разбились о неприглядную действительность («Скамья ладьи красна от крови Моей растерзанной мечты»), поэт не теряет надежды встретить достойных звания «человек»:

Но в каждом доме, в каждом крове
Ищу отважной красоты.

 

Летящим, по выражению Пушкина, «В обитель дальную трудов и чистых нег». Но как это можно – отправиться «в глухие склепы» и одновременно лететь «в облаке огня»? В действительности никакого противоречия нет – в склеп помещают оболочку – физическое тело, а огненный дух улетает прочь. «Бич» – это страдание, в круг которого люди сами ввергают себя, отказываясь от пути духовного самосовершенствования, ограничиваясь лишь грубоматериальными устремлениями. Но чем дальше, тем более призрачными становятся эти надежды и, в конце концов, рождается неутешительное заключение:

Я вижу: ваши девы слепы,
У юношей безогнен взор.

Неудивительно, что после этого он с таким облегчением вспоминает о предстоящем возвращении в лучший мир:

Назад! Во мглу! В глухие склепы!
Вам нужен бич, а не топор!
И скоро я расстанусь с вами,
И вы увидите меня
Вон там, за дымными горами.
Летящим в облаке огня!

 

Летящим, по выражению Пушкина, «В обитель дальную трудов и чистых нег». Но как это можно – отправиться «в глухие склепы» и одновременно лететь «в облаке огня»? В действительности никакого противоречия нет – в склеп помещают оболочку – физическое тело, а огненный дух улетает прочь. «Бич» – это страдание, в круг которого люди сами ввергают себя, отказываясь от пути духовного самосовершенствования, ограничиваясь лишь грубоматериальными устремлениями.

А вот задумчивая, нежная и утонченная девушка, одиноко сидящая на берегу, из стихотворения «Над озером»:

Она глядит как будто за туманы,
За озеро, за сосны, за холмы,
Куда-то так далёко, так далёко,
Куда и я не в силах заглянуть...

 

Наблюдающий со стороны и едва ли не обожествляющий девушку поэт почти уверен, что она прогонит приближающееся к ней явное ничтожество – карикатурного вида офицера «С вихляющимся задом и ногами, Завернутыми в трубочки штанов». Но, увы! – какое разочарование: она приветливо встречает офицера, позволяет «чмокнуть» себя и, в конце концов, прижавшись к нему, покидает место действия.

 

Особенно больно было сознавать поэту замутнение духовной глубины в близких людях – отсюда дневниковые резкости в адрес хорошо знакомых Блоку личностей, семьи Менделеевых и др. И совершенно то же самое видим в стихах. Взять, допустим, стихотворение «О нет! Не расколдуешь сердца ты». Или вот эту, уже упоминавшуюся, строчку: «Жена изменит, и покинет друг», означающую, что для человека, быстро растущего духовно, нередка ситуация, когда близкие люди «не поспевают» за ним. Еще пример того же рода:

Под аркою того же свода
Лежит спокойная жена;
Но ей не дорога свобода:
Не хочет воскресать она...

Так и получается, что

Заплакать – одно мне осталось,
И слушать, как мирно ты спишь [«спишь» духовно].

 

Отсюда и такое жуткое одиночество, что Блок, как и Сент-Экзюпери, вполне мог бы с горечью сказать: «Самая большая роскошь – это роскошь человеческого общения». Именно ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО, каковым он, очевидно, не считал разговоры

О дурном состояньи желудка
И о новом совете министров.

И подобные им «светские беседы»

Говоря о провидческом даре Блока, конечно, нельзя обойти тему Октябрьской революции 1917 года. Горячее ее приятие Блоком вызвало негативную реакцию у многих тогдашних представителей интеллигенции. Характерно мнение И.А. Бунина: «Блок открыто присоединился к большевикам. Напечатал статью, которой восхищается Коган (П.С.)… Песенка-то вообще нехитрая, а Блок человек глупый».

 

Надо признать, что Иван Алексеевич совершенно прав. Если провести аналогию с героями русских народных сказок, то он, Бунин – умненький старший брат, а Блок – младший, Иван-дурак, у которого «разум сердца», интуиция заметно превалируют над рассудком, интеллектом. Но именно поэтому Блоку одному из немногих удалось схватить истинную сущность Октябрьской революции и ярко и емко ее выразить. По Блоку, эта революция – реальный шаг на пути создания истинно человеческого общества, осуществление на практике того, чему учат все мировые религии.

 

Вспомним финал поэмы:

Впереди – с кровавым флагом,
<…>

В белом венчике из роз –
Впереди – Исус Христос.

 

Красноармейцы идут за Христом, – не осознавая этого, не видя Его, «идут без имени святого», даже стреляя в Него; и все же они следуют за Ним, по Его стопам, Его путем и значит, они Его истинные последователи. Ведь истинный последователь, согласно утверждению самого Иисуса Христа, совсем не тот, кто посещает церковные службы, соблюдает обряды, постится, молится, исповедуется и т. п., а тот, «кто слушает слова Мои [Иисуса Христа]… и исполняет их». То же говорит и апостол Павел: «… исполнители закона оправданы будут».

 

О том, что Блок вкладывал именно такой смысл в поэму, свидетельствует и его запись в дневнике от 25 февраля 1918 г.: «Если бы в России существовало действительное духовенство, а не только сословие нравственно тупых людей духовного звания, оно бы давно „учло“ то обстоятельство, что „Христос с красногвардейцами“. Едва ли можно оспорить эту истину, простую для людей, читавших Евангелие и думавших о нём. У нас, вместо того, они „отлучаются от церкви“…». В последней фразе прозрачный намек на Льва Толстого, позиция которого относительно церкви и религии была близка многим представителям - как интеллигенции, так и простому народу, и которую трудно выразить лучше, чем в свое время это сделал В.Г. Белинский в известном письме Н.В. Гоголю:

 

«…Она [православная церковь] всегда была опорою кнута и угодницею деспотизма. <…> Что Вы нашли общего между Ним [Христом] и какою-нибудь, а тем более православною церковью? Он первый возвестил людям учение свободы, равенства и братства и мученичество запечатлел, утвердил истину своего учения. И оно только до тех пор и было спасением людей, пока не организовалось в церковь и не приняло за основание принцип ортодоксии. Церковь же явилась <…> поборницей неравенства, льстецом власти, врагом и гонительницею братства между людьми, – чем продолжает быть до сих пор. <…> …наше духовенство во всеобщем презрении у русского общества и русского народа».

 

Точно так же и сам Блок в поэме «Двенадцать» четко разделяет церковное извращение религии и действительное следование заветам религиозных учений. В начале поэмы отталкивающий образ попа, как типичного представителя этой самой церкви:

Что нынче невеселый,
Товарищ поп?

Помнишь, как бывало
Брюхом шел вперед,
И крестом сияло
Брюхо на народ?

 

И Христос в финале - как путеводная звезда, указующая дорогу революционерам. Конечно, Блок не был бы Блоком, если бы говоря «Иисус Христос», имел в виду только его. Образ Христа здесь вмещает всех великих Учителей человечества – Кришну, Будду, Зороастра, Моисея, Мухаммеда, Сергия Радонежского и многих других, положивших жизни свои, чтобы приблизить рождение общества, основанного на любви и братстве. Нередко высказывается мнение об охлаждении Блока к революции, его разочаровании в ней. Скорее, следует говорить о предчувствии им приближения постленинского периода:

> Когда мы воздвигали зданье,
Его паденье снилось нам.

 

Того периода, когда «музыка революции» с каждым годом звучала все тише и тише, когда искажались принципы и нормы жизни социалистического общества, так или иначе дискредитировалась сама идея социализма. Периода, закончившегося, в конце концов, тем, что стал Вновь богатый зол и рад,
Вновь унижен бедный.

 

А новоявленные российские нувориши вкупе с власть имущими, одни открыто, другие за глаза, злорадно смеются,

Что этих нищих провели.

 

Но поэт предупреждает:

Так смейтесь, и не верьте нам,

что ждет часа своего исполнения другое предсказание из стихотворения «Тропами тайными, ночными…»

И каждый раз, сталкиваясь с очередным примером злободневности классической литературы, задаешься вопросом: это в большей мере следствие гениальности классиков или до неприличия медленного эволюционирования человечества?!

Пройдет время, и люди через страдания и лишения, уйдя от современного общественного устройства, являющегося жалкой пародией на человеческое общество, придет все же к обществу, основанному на взаимопомощи, сотрудничестве, дружбе, альтруизме и истинной духовности. И вот тогда люди с благодарностью вспомнят о Блоке и воспетой им революции. Революции, которая давала шанс не только России, но и всему человечеству прийти к новому миру значительно быстрее и с гораздо меньшими потерями. И хотя шанс этот был, увы, упущен, опыт строительства общества нового типа нельзя назвать напрасным, ведь и современных суперсовершенных домов не было бы без первой убогой и примитивной хижины.

По этому поводу уместно будет привести пророчество Е.П. Блаватской: «Если бы люди хотя бы раз осознали то, что только в этих вещах [альтруизм, братская любовь, взаимная помощь, непреклонное служение Истине] можно найти истинное счастье, а вовсе не в богатстве, владениях или эгоистическом удовольствии, тогда разошлись бы черные тучи и на Земле зародилось бы новое человечество. И тогда, несомненно, наступил бы ЗОЛОТОЙ ВЕК.

Но если этого не произойдет, то разразится гроза, и наша хваленая западная цивилизация и просвещение потонут в таком страшном водовороте ужаса, описание которого не найдешь в анналах истории».

Не эту ли грозу прозревал в своих видениях и Александр Блок:

О, если б знали вы, друзья,
Холод и мрак грядущих дней!

 

И, каждый день слыша о все новых катаклизмах, вызванных изменением климата на планете, как не вспомнить:

Весны, дитя, ты будешь ждать –
Весна обманет...

И с каждым днем все реальней и реальней становится другое предсказание:

И век последний, ужасней всех,
Увидим и вы и я,
Всё небо скроет гнусный грех...

 

Разгадку, почему «грех», а не «грехи», которых великое множество – корыстолюбие, алчность, эгоизм, ненависть, разврат и т. д., находим в другом стихотворении Блока:

…всему венец –
Человеческая глупость,
Безысходна, величава,
Бесконечна…

Читая эти строки, невольно на ум приходит афоризм Гаутамы Будды о том, что невежество – причина всех несчастий и страданий человечества. Именно из этого супергреха и вытекают все остальные. И не стоит апеллировать к достижениям современной науки и техники, поскольку они прекрасно сочетаются и уживаются с понятиями «глупость» и «невежество», означающими в указанном контексте отсутствие высшей мудрости и настоящей духовности. Ну, а реалии этого «последнего, ужасного» века, а также то, каково в этот век человеку, дерзнувшему от полуживотного существования ступить на путь постижения высшей мудрости, описывает стихотворение «В октябре». На первый взгляд оно об осени, тоске по ушедшей молодости, пьянстве, мыслях о самоубийстве. Но нет, говоря словами Л. Гинзбург, у него совсем «другой предмет».

Открыл окно. Какая хмурая
Столица в октябре!

 

Представив пыльное, немытое, затянутое паутиной чердачное окно, легко понять, что «открыл окно» - значит, увидел все в истинном свете, без искажений («прозрел»). «Столица» олицетворяет современное человеческое общество, «хмурое», неприветливое, в котором человек человеку волк, враг, конкурент. «Октябрь», осенний месяц, близкий к концу года – символ нашей эпохи, – Кали Юги, черного века, завершающего нисходящую часть цикла. Забитая лошадка бурая изображает природу – беспощадно, безжалостно, хищнически эксплуатируемую капиталистической системой, истерзанную, изувеченную. Появляющиеся в следующей строфе снежинка, полностью подвластная ветру, и елка, «мотающая слабенькой вершинкою» – предупреждение о разрушительной мощи стихий, вызванных неразумным человечеством.

Жилось легко, жилось и молодо –
бездумно, беззаботно.
Прошла моя пора.
Закончился период «ante lucem».
Вон – мальчик, посинев от холода,
Дрожит среди двора.

Если «не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Матф.); «мальчик» здесь в смысле «тот, который как дети».

Лошадке и мальчишке малому
Не сладки холода

 

Природе и тем людям, которые «как дети», не сладко в черный век; совсем другие здесь «правят бал».

Да и меня без всяких поводов
Загнали на чердак.

Теснимому со всех сторон слугами тьмы, гонимому «взрослому ребенку» остается один путь – наверх, к высшему знанию, к высшим силам. Никто моих не слушал доводов, потому что в этом мире в ходу совсем другие доводы – грубая сила, власть, деньги.

И вышел мой табак.

 

То есть закончились обычные житейские удовольствия.

А всё хочу свободной волею
Свободного житья,
Хоть нет звезды счастливой более
С тех пор, как запил я!

«Запил» – погрузился в экстатическое состояние, получив высшее духовное прозрение.

И «простые земные радости» уже не дают былого ощущения счастья.

Давно звезда в стакан мой канула, –
Ужели навсегда?..
И вот душа опять воспрянула:
Со мной моя звезда!

 

Воспрянула потому, что, наконец, научился «в истине блаженство находить».

Вот, вот – в глазах плывет манящая,
Качается в окне...
И жизнь начнется настоящая,
И крылья будут мне!

В учении божественной мудрости это называется «второе рождение», после которого только и начинается настоящая жизнь.

И даже всё мое имущество
С собою захвачу!

 

Кто знает истинное значение выражения «все свое ношу с собой», поймет и смысл этих строк.

Познал, познал свое могущество!
Вот вскрикнул... и лечу!

Как говорят индийские мудрецы: «Я – нерожденный, бессмертный, всемогущий, вездесущий и вечноживущий дух!»

Лечу, лечу к мальчишке малому,
Средь вихря и огня...
Всё, всё по старому, бывалому,
Да только – без меня!

 

Окружающий мир все тот же, но человек изменился и стал свободен от рабских привычек и пристрастий этого мира; он теперь хотя и «в мире, но не от мира сего».

И все же, черный век не бесконечен, и если Земля устоит, будет, будет после холода и мрака новый мир!

Товарищ, верь: взойдет она,
Звезда пленительного счастья,
Россия вспрянет ото сна...

 

– призывает провидец Александр Пушкин.

Я верю: новый век взойдет
Средь всех несчастных поколений...

 

– вторит ему провидец Александр Блок. И это очередной пример того, как удивительно в унисон звучат сквозь время пророческие голоса двух Александров.

 

Красота, гармония, музыкальность, высокие истины, картины будущего – все это есть в стихах Блока, но есть в них и еще нечто, быть может, даже гораздо более важное и существенное. Что именно?

 

Нетрудно заметить, что такие особенности блоковских стихов как иносказательность, смысловая насыщенность, сокровенная сущность присущи и произведениям такого жанра, как притча. Так вот, стихи Блока это и есть самые настоящие притчи, только в поэтической форме. Искусно замаскированным сокровенным смыслом они очень напоминают суфийские притчи, особенно истории о Мулле Насреддине, про которые Идрис Шах говорил так: «Суфии, которые считают, что глубокая интуиция является единственным реальным проводником к знанию, используют эти истории почти так же, как упражнения. Они просят людей выбрать для себя несколько историй, которые особенно привлекают их, и обдумать в уме, сделать их своими собственными. Учителя дервишей говорят, что таким образом можно пробиться к высшей мудрости. Но суфии согласны и с теми, кто не следуют по мистическому пути, в том, что с историями Насреддина можно делать и то, что делали люди веками, – наслаждаться ими»... «Способные посмеяться над шуткой, как правило, полагают, что исследование других сторон смешного испортит им удовольствие. А те, кто ищет в шутке мораль, чаще всего лишены чувства юмора, в результате чего их ум недостаточно гибок, чтобы узнать что-то новое. [Нужно постараться] насладиться ею и одновременно кое-что узнать».

Практически то же самое по смыслу читаем в дневниковой записи Блока от 07.12.1921, где идет речь о «быстро идущей на убыль породе, которая носит название „человеческого рода“, явно несовершенна и должна быть заменена более совершенной породой существ» и об искусстве, которое должно «испытывать сердца, производить отбор в грудах человеческого шлака», «служить к образованию новых существ».

То есть, сам Блок предполагал, что его стихи (так же как и традиционные притчи) могут (даже должны!) послужить духовному росту, совершенствованию человека. Послужить не только красотой и прочими художественными достоинствами, но и в качестве средства постижения высшей мудрости. Использование их для этого подобно описанному Идрисом Шахом: выбрать наиболее близкое себе стихотворение и начать размышлять над ним. Следует, однако, иметь в виду, что это совсем не тренировка рассудка, интеллекта – здесь необходимо «думать сердцем», интуитивно проникая в сокровенную суть. Такие размышления над одним только стихотворением могут длиться дни, недели, даже месяцы. И вот в самый неожиданный момент, бывает, даже когда человек занят чем-то другим, откуда-то из глубины сознания вдруг появляется вспышка, которая освещает, приоткрывает смысл частички «потаенного знанья», потом еще и еще...

И судьба блоковских стихов поэтому подобна судьбе притч о Насреддине. Одни читатели просто получают удовольствие от их лиризма, мелодичности и красоты, даже не подозревая наличие какого-то подтекста. Они с возмущением отвергнут предложение задуматься о скрытом смысле, так как считают, что это убьет прелесть и очарование стихов.

Другие ищут и находят в поэзии Блока реализм, революционность, антибуржуазность, обличение человеческих пороков, гражданскую позицию, гражданский долг, патриотизм, любовь к родине и тому подобное, называя поиски тайного подтекста мистической блажью.

Третьи смогут насладиться и прекрасной формой, и сокровенным смыслом без преувеличения необыкновенных, уникальных творений Александра Блока.

Ну а тем, кто захочет присоединиться к последней группе, адресовано предостережение, содержащееся в одной из притч о Насреддине:

«Видит однажды Мулла Насреддин, что в пруду у берега плещутся утки. Когда он подбежал, чтобы схватить их, утки улетели. Мулла сел у пруда и, макая хлеб в воду, начал есть. Кто-то сказал ему: „Приятного аппетита, Мулла! Что кушаешь?“ „Суп из утки“, – ответил Мулла».

Как известно, под пищей в эзотерических текстах обыкновенно подразумевается знание. Вспомним Иисуса Христа, накормившего пятью хлебами и двумя рыбами (высшее знание) несколько тысяч человек (и еще много «еды» осталось – то есть не было воспринято, усвоено присутствующими из поведанного им Христом).

«Утки» в этой притче означают высокое духовное знание, а Насреддин изображает обычного человека, вдруг загоревшегося желанием «приобщиться к эзотерике» без соответствующей подготовки. Естественно, истинное знание от него ускользает; он способен только на поверхностное восприятие – «суп из утки».

Ведь чтобы добыть и съесть утку, надо изучить повадки дичи и способы охоты (по книгам и у опытного охотника); обзавестись орудиями лова либо оружием для стрельбы; полезно также будет понаблюдать со стороны за реальным процессом охоты...

...и кое-что из перечисленного внимательный читатель найдет в этих невзыскательных заметках.

 

05.08.2021 13:16АВТОР: Анатолий Бхавин 

https://lomonosov.org/article/aleksandr_blok_znamenityj_i_maloizvestnyj.htm

КОММЕНТАРИЙ
Александр05-08-2021 17:19:01
Перед смертью Блок попросил мать особо сберечь стихи, посвященные Прекрасной Даме. Вдохновительнице. Сейчас бы мы сказали- Великому Женскому Началу. Если в самом первом цикле -" До света"- мы не находим стиха, в котором бы " ты" прописано было с заглавной буквы, то во втором - " Стихи о Прекрасной Даме" - уже во Вступлении читаем:" Кто поджигал на заре терема, Что воздвигала Царевна Сама?". И дальше он не раз будет обращаться к Ней, как к божеству. Как реально проходила Встреча, конечно, Тайна. Возможно, то и было, что принято называть "Инициация". И ключ к Тайне поэт свято хранил. Мы и из Агни Йоги знаем о значении глубинной тайны для отдельного человека. Возможно, Та Прекрасная Дама и в дальнейшем реально сопутствовала написанию вдохновенных стихов великого русского поэта. И тогда становится понятным последняя просьба к матери, какой именно цикл сохранять особо. ... Когда четверть века назад клубом "Восхождение" корпели над подготовкой сообщений духовного характера, то по крохам собирали нужную информацию. И сами мало чего знали, и Интернета тогда не было. А народ тогда ходил. И, как говорила Алена Адамкова, "мы тогда летели". Речь идет о ее начальных годах работы в Кулу, о популяризации рериховского наследия. Вот и мы "летели". Сами возрастали, земляков за собой звали. Бывало, читальный зал райбиблиотеки переполнен был. Сейчас, увы... Так вот, если бы мы имели такой содержательный материал - говорю о статье Анатолия Бхавина, о Блоке, то конечно по иному шла подготовка. Более качественно и профессионально. Или от знающих людей идет сообщение, или от новичков- любителей. Большое спасибо, Анатолий!
 

                                                    Георгий Тараторкин.

2 августа 2008
Как Вы пришли в искусство?
— Я не стал бы так категорически утверждать, что я туда уже пришел, или что искусство это такое место, куда можно прийти раз и навсегда. Если же вспоминать о том, как я начал, то могу сказать, что мне повезло — я встретился с Корогодским, у которого учился, в театре которого работал 1.0 лет. Если бы Корогодский так не поверил в теня, не было бы ничего, потому что, как я теперь пни и мат, видимых оснований для такой сумасшедшей веры не было. Вот если бы я пришел к нему таким, каков сейчас мой шестилетний сын, меня сразу надо было бы брать в актеры, ребенок — существо удивительно богатое, раскрепощенное. Я же, как большинство молодых людей, был закрепощен, заштукатурен и закомплексован. У Корогодского замечательный дар видеть не то, что умеет 17—18-летний человек, а то, что он имеет, и имеет ли.

— Как Вы работаете над ролью?
— Я не люблю этого слова. Что такое роль? Если она хороша,— значит это человеческая судьба, жизнь. Меня очень греет понятие судьба. Потому что пути моего сближения с образом не умозрительны, между мной и моим героем существует кровное родство.Ведь, действительно, кровь-то моя, нервы-то мои, сердце-то мое.

— Трудная у Вас профессия. Не слишком ли много сил Вы ей отдаете? Ведь существует же иной способ работать...
— Наверно, существует. Но меня, видимо, иначе воспитывали — переделываться мне уже поздно. Проблема же заключается в следующем: в таком публичном акте творчества, как творчество актера, отнюдь не от скаредности, необходимо сохранять себя при максимальной самоотдаче. Сколько бывало случаев, когда у актера все было истрачено, а вернее продано публике, и тогда он оказывался не нужен зрителю, ибо становился неинтересен как творческая личность. Поймите меня правильно, не прятать надо — что я могу спрятать, если речь идет о судьбе Ивана Карамазова или Петра Петровича Шмидта,— но сохранить в себе. На судьбах — давайте вместе сгорим, а свое личное сохраним, ибо только эта сохранность даст нам со зрителем возможность уважать друг друга при следующей встрече и удивляться друг другу.

— Скажите, а как Вы судите о реакции на Вашу работу, как оцениваете степень успеха?
— Вы знаете, я, честно говоря, не знаю, как это делается. Ну, как я могу измерить успех? По какой шкале? По количеству «чепчиков, подброшенных в воздух»? Но тут ведь очень легко промахнуться и принять за удачу что-то уж слишком несущественное. Так на что же ориентироваться? Наверно, в очень серьезной и хорошей работе бывают такие моменты взлета, когда сам себе можешь дать оценку...

— Александр Блок, которого Вы прекрасно сыграли в театре, в своем дневнике в момент взлета написал: «Сегодня я гений...» Вы никогда не испытывали похожего чувства?
— Мне кажется, это воскликнул не Блок, а бог в нем, художник. Это такая предельная степень искренности, которая и испытывает художника, и помогает ему. Да потом Блок это тихо написал, никому не показывал...

— Расскажите, пожалуйста, о Вашей сегодняшней работе в кино.
— Работа в кино вызывает у меня сегодня какое-то перспективно-радужное чувство.
Я имею в виду не результат, а ощущение творческой атмосферы, творчество климата. Во второй картине подряд я встречаюсь с людьми, с которыми готов работать сколько угодно долго. Речь идет о Михаиле Швейцере и Витаутасе Жалакявичусе.
К тому же наши встречи произошли на материале чрезвычайном: это Пушкин — фильм Швейцера «Маленькие трагедии», работа над которым уже закончена, и Чехов — «Рассказ неизвестного человека», который ставит Жалакявичюс и где я сейчас снимаюсь.
Не могу сказать, что съемочный процесс идет легко. Да и может ли быть он легок? У Чехова Орлов обрисован исчерпывающе точно и полно. Я бы даже сказал пристрастно с точки зрения человека, от имени которого у Чехова ведется рассказ — «Рассказ неизвестного человека». Фильм называется «История неизвестного человека». Мы хотели показать Орлова изнутри, развивая образ на протяжении всего фильма. Да простит нас Антон Павлович, но мы с ним сейчас выясняем отношения довольно жестко, разумеется, при огромном к нему изначальном уважении. Истинное уважение, почтение предполагает, как мне кажется, творческий диалог. Задача, которая перед нами стоит, заключается примерно в следующем: «Вот клубок. Теперь его нужно размотать до конца, посмотреть, что же там внутри такое, и потом попытаться смотать снова». Хорошо бы, конечно, чтобы клубок получился тот же, чтобы картина получилась чеховской.

Какие качества Вы больше всего цените в партнерах?
Когда партнер — человек живой, трепетный, не дурак, когда он склонен к импровизации, к актерской провокации. Для меня один такой партнер уже создает творческую атмосферу. В «Преступлении и наказании», например, это вся обойма: Смоктуновский, Булгакова, Бедова, Копелян. А у Жалакявичуса это и Женя Симонова, и Саша Кайдановский, и Люда Зайцева. Между такими партнерами всегда происходит процесс разгадки. Не на уровне кроссвордов в «Огоньке», а в других сферах и измерениях.

Беседу вела Е. Чернова
«Спутник кинозрителя», май 1980 года

Подробнее на Кино-Театр.РУ https://www.kino-teatr.ru/kino/art/kino/779/

 

 Георгий Тараторкин

Георгий Георгиевич Тараторкин. Родился 11 января 1945 года Ленинграде (ныне Санкт-Петербург) — умер 4 февраля 2017, Москве. Советский и российский актёр театра и кино, педагог. Народный артист РСФСР (1984). Секретарь Союза театральных деятелей России и Президент ассоциации «Золотая маска».

Георгий Тараторкин родился 11 января 1945 года.

В возрасте 7 лет потерял отца. Его и сестру Веру воспитывала мама, которая с раннего детства водила детей в театр и привила им любовь к творчеству.

В 1966 году окончил студию при Ленинградском ТЮЗе им. А. А. Брянцева, учился у Зиновия Корогодского и до 1974 года играл в ТЮЗе ведущие роли в большинстве спектаклей, поставленных Корогодским. Среди его работ: «Тебе посвящается» — Виталий Ромадин; «Глоток свободы» — Николай I; «После казни прошу…» — Петр Шмидт; «Хозяин» — Алексей Пешков; «Борис Годунов» — Борис; «Гамлет» — Гамлет; «Свои люди — сочтёмся» — Подхалюзин.

В 1970-1980-е годы, когда поэзия была особенно популярна на эстраде, радио и литературных вечерах, Тараторкин много выступал с чтением стихов Александра Блока и других поэтов «Серебряного века». Критики неоднократно отмечали мастерство артиста, его редкое умение донести не только содержание, но и красоту формы стиха.

Георгий Тараторкин в молодости

 1974 году актёр получил приглашение в Театр имени Моссовета. Первой ролью стал Раскольников в известном спектакле Юрия Завадского «Петербургские сновидения», поставленном в 1969 году. Позже актёр сыграл ряд других ролей, включая Стрельцова в спектакле «Они сражались за Родину», Ивана в «Братьях Карамазовых», Каренина в «Живом трупе».

На сцене Театра им. Моссовета Тараторкин сыграл главные роли в спектаклях режиссёра Ю. Ерёмина: «Не будите мадам» по Жану Аную и «Серебряный век» по Михаилу Рощину. Георгий Тараторкин говорил, что безмерно счастлив играть на сцене, которая помнит Ростислава Плятта и Фаину Раневскую, с которыми ему выпало счастье играть и общаться.

С 1968 года актёр начал сниматься в кино, первый его фильм — «Софья Перовская».

В 1969 году на экраны вышел фильм «Преступление и наказание» режиссера Льва Кулиджанова по роману Фёдора Достоевского, в котором Тараторкин создал образ Родиона Раскольникова. Эта роль сразу сделала его известным на всю страну.

Георгий Тараторкин в фильме «Преступление и наказание»

Далее успешно исполни роль Виталия Дудина в «Переводе с английского», Роберта Уорбека в «Чисто английском убийстве», Евгения Павловича в «Делах сердечных», Чарского в «Маленьких трагедиях».

Георгий Тараторкин в фильме «Чисто английское убийство»

 

В 1990-е и 2000-е также продолжал сниматься. Запомнился работой в картинах «Дюба-дюба» и «Умирать легко», снятых режиссёром Александром Хваном.

Среди ролей в телесериалах прежде всего стоит отметить образ Александра II в исторической ленте «Любовь императора», Валаева в «Спас под берёзами», и, конечно, Павла Жданова в популярном многосерийном фильме «Не родись красивой».

Георгий Тараторкин в сериале «Любовь императора»

 

 

 Георгий Тараторкин в сериале «Не родись красивой»

В 2013 году актёр снялся в 8-серийном шпионском сериале «С чего начинается Родина» у режиссёра Рауфа Кубаева в роли разведчика Дмитриева.

С 1996 года Тараторкин преподавал во ВГИКе актёрское мастерство, вёл курс. В этом же году был избран первым секретарём Союза театральных деятелей России.

В последние годы Георгий Тараторкин боролся с тяжёлой онкологической болезнью. В конце января 2017 года он был госпитализирован в одну из московских больниц. Умер 4 февраля 2017 года.

Прощание с артистом состоялось в театре имени Моссовета 6 февраля 2017 года. Актёр был похоронен на Троекуровском кладбище Москвы.
Источник: https://infakty.ru/biografiya/georgij-taratorkin

 

Георгий Тараторкин и Екатерина Маркова

Георгий Тараторкин с женой и детьми
Источник: https://infakty.ru/biografiya/georgij-taratorkin

 

Александра Воробьёва - биография, песни, личная жизнь.

 

Биография Александры Воробьевой

Александра Воробьёва – молодая российская исполнительница, которая решила посвятить свою жизнь пению. Её творчество можно было оценить во время участия в телепроекте «Голос-3». Несмотря на молодость, у Саши уже немало почитателей её таланта.

Детство и семья Александры Воробьёвой

Будущая певица Александра Воробьёва появилась на свет в Саратовской области в городе Энгельс. Девочка проявляла способности к пению и музыке с детства. Родители, заметив это, записали дочь в школу искусств. Сначала Саша занималась фольклором, а в младших классах начала серьёзно учиться вокалу. Уже тогда преподаватели отмечали способности Воробьёвой. Кроме пения, Воробьёва обучалась игре на фортепиано. После окончания школы, будущая певица поступила в музыкальное училище города Саратова. Образование она продолжила в Гнесинской академии эстрадно-джазового вокала. Выпускницей девушка стала в 2013-ом году.

Первые песни Саши Воробьевой

Александра, будучи талантливой начинающей певицей, начала появляться перед публикой, выступая с кавер-группой. У ребят есть ряд песен собственного сочинения, активным продвижением которых они занимаются. Практически всё своё время отдавая музыке, Воробьёва именно в ней видит смысл жизни, считая музыку самой жизнью.

Александра Воробьева на шоу «Голос»

Когда Саша оказалась в числе участников третьего сезона шоу «Голос», представляемое Первым каналом, почти никто из её родственников и друзей не удивился, так как все они убеждены в таланте и бесспорном потенциале Воробьёвой.

На «слепом» прослушивании, где молодая певица исполняла композицию Chandelier, её поддерживали самые близкие люди – это мама, сестра и молодой человек. Известно, что данную композицию исполняет в оригинале певица Sia. Александра так успешно выступила, что к ней повернулось трое судей шоу практически с первых же нот – это Дима Билан, Пелагея и Александр Градский. Именно Градского Воробьёва и выбрала своим наставником. Такой выбор она объяснила тем, что её дедушка-музыкант, а так же её родители, всегда восхищались творчеством Градского, были его фанатами. Позже Саша сказала, что могла бы выбрать наставником и Билана, и Пелагею, чьё творчество и выступления не могут не нравиться, однако именно Градский «стоит» у неё на первом месте.

Воробьева попала в команду Александра Градского

Воробьёва, продолжив участие в шоу, сумела остаться в нём и после выступления в «поединках». Её соперницами были две другие певицы из команды Градского – это Екатерина Шемякина и Валентина Бирюкова. Несмотря на то, что все три девушки необычайно талантливы, в следующий тур перешли только Бирюкова и Воробьёва. На этом этапе Александра представила на суд зрителей композицию на французском языке «Вальс о вальсе». Песню Саша спела безукоризненно, чем сразу определила свой переход в следующий этап шоу. Вскоре можно будет видеть очередное выступление этой исполнительницы в рамках проекта «Голос», она примет участие в прямых эфирах. Многие уже делают прогнозы о том, кто же на этот раз станет победителем Голоса. Есть мнение, что Воробьева имеет все шансы .

 

Личная жизнь Александры Воробьевой

Воробьёва росла в семье, где музыка присутствовала во всём. Мама девочки преподавала фортепиано в школе искусств, а тётя – фольклор. Заслуженным работником культуры РФ является дедушка Александры. Его фамилия – Вячеслав Хохлачёв. На протяжении длительного времени он являлся главным дирижёром и художественным руководителем оркестра «Покровские зори». Вовсе неудивительно, что способности маленькой Саши к музыке были замечены очень рано.

Время от времени Воробьёва приезжает в родной город, где видится с родными, встречается с друзьями. Недавно, приехав домой в промежутке между этапами шоу «Голос», певица посетила школу искусств, где начинала учиться пению и музыке, получила первое музыкальное образование. По воспоминаниям преподавателей, их ученица в детстве всегда была скромной и трудолюбивой девочкой. Известно, что Александра почти год встречается с молодым человеком по имени Павел, который является сегодня её концертным директором. Недавно он сделал певице предложение, и она его приняла. Скорее всего, бракосочетание состоится летом 2015-го года. Предложение руки и сердца было сделано Саше в воздухе, когда молодые люди совершали экскурсионную прогулку на вертолёте. По словам певицы, она в тот момент была и в прямом и в переносном смысле на седьмом небе от счастья. Павел до знакомства с певицей работал в банке. Молодые люди познакомились в клубе, где Воробьёва выступала с кавер-группой на постоянной основе. Молодой человек не пропускал практически ни одного Сашиного выступления. Девушка заметила Павла среди постоянных зрителей. Вскоре они начали встречаться. Несколько раз Павел вместе с Сашей ездил на гастроли, после чего стал помогать своей возлюбленной в организации концертов, оставив работу в банке. Воробьёва любит свой родной город, однако понимает, что для осуществления мечты ей необходимо находиться в Москве. Она считает, что участие в столь популярном шоу, как «Голос», поможет ей достичь цели.

https://uznayvse.ru/znamenitosti/biografiya-aleksandra-vorobeva.html

 

Александра Воробьева — биография участницы Голос: история успеха
Биография Александры Воробьевой: от простых шагов на сцене до вершины популярности. Впервые узнайте все подробности ее творческого пути.

Александра Андреевна Воробьева — талантливая певица, которая смогла завоевать сердца миллионов телезрителей и стать одной из самых ярких участниц популярного музыкального шоу «Голос». Ее жизненный путь свидетельствует о настоящей истории успеха и стремлении к мечте.

Александра начала свою творческую карьеру еще в детстве, когда первые нотки мелодии прозвучали из ее уст. Родившись в маленьком городке, она научилась ценить и любить музыку, отдаляясь от повседневных забот и воплотяя свои эмоции в нежные звуки. В то время еще никто не мог представить, какая звезда зажжется на небосклоне российской музыкальной сцены.

Однако Александре пришлось пройти долгий и сложный путь, чтобы добиться признания. Она совершила множество шагов на сцене различных конкурсов и музыкальных фестивалей, аккуратно собирая свой творческий рюкзак. Ее уверенный голос и особый музыкальный талант не могли остаться незамеченными.

И вот, в том самом году, Александра решила испытать свои силы и вступить в битву на шоу «Голос». Начинается незабываемое приключение, полное испытаний, жарких духовных моментов и неизбежных волнений. По ниточке своего таланта она проникла в сердца судей и зрителей, завоевав их восхищение и поддержку.

Невероятное мастерство и смелость Александры Воробьевой помогли ей пройти через все преграды и оказаться на вершине успеха. Она стала победительницей «Голоса» и получила возможность осуществить свою долгожданную мечту — выпустить собственный альбом и покорить сердца поклонников своей музыкой.

Участники шоу «Голос» считаются одними из самых талантливых исполнителей в России, и Александра Воробьева — яркий пример этого. Ее история успеха вдохновляет и мотивирует множество молодых артистов, которые мечтают ознаменовать свое имя на большой музыкальной сцене.

Александра Воробьева продолжает свой творческий путь, радуя своих поклонников новыми хитами и проникновенными исполнениями. Ее голос — это настоящая магия, способная воссоздать мир и оживить каждое сердце. С нетерпением ждем развития ее карьеры и новых ярких достижений на пути к успеху.

ДЕТСТВО И ЮНОСТЬ

Александра Андреевна Воробьева участвовала во множестве школьных музыкальных конкурсов и всегда занимала призовые места.

Александра Андреевна Воробьева, известная также как Саша Воробьева, родилась 11 октября 1992 года в городе Нижний Новгород. С детства она проявляла большой интерес к музыке и исполнительскому искусству. Свои первые музыкальные навыки Саша начала получать уже в детском саду, где она с удовольствием исполняла песни на детских мероприятиях.
В юности Воробьева активно участвовала в школьных концертах и кастингах, регулярно посещая музыкальные школы и студии. Она пела в школьном хоре и совершенствовала свое вокальное мастерство.

Своей музыкальной карьерой Саша Воробьева серьезно заинтересовалась после поступления в музыкальное училище. Здесь она получила профессиональное образование и смогла развить свои музыкальные таланты. В ранней молодости она уже мечтала о том, чтобы стать известной певицей и добиться успеха в музыкальной индустрии.

Однако на пути к своей мечте Воробьева столкнулась с некоторыми сложностями. Будучи еще совсем юной, она приняла участие в нескольких музыкальных проектах, но не смогла достичь значительного прорыва. Эти неудачи не заставили Сашу отказаться от музыки, наоборот, они только укрепили ее решимость достичь успеха и стать знаменитой.

В 2015 году Александра Воробьева получила возможность проявить себя на телевидении. Она приняла участие в популярном музыкальном шоу «Голос», где смогла произвести яркое впечатление на зрителей и жюри. Благодаря своему великолепному вокальному исполнению и яркой сценической индивидуальности, Саше удалось пройти вперед и добраться до финала шоу.

После успеха в «Голосе», Александра Воробьева продолжила развиваться в музыкальной индустрии. Она выпустила свои собственные альбомы и совершила несколько турне по стране. В настоящее время она является одной из самых известных и востребованных певиц в России.

Саша Воробьева очень активна в социальных сетях и поддерживает близкие отношения со своими поклонниками. Она часто публикует свои фотографии и видео, рассказывая о своей жизни и творчестве.

Вне музыки Саша Воробьева — добрая и отзывчивая девушка. Она активно участвует в благотворительных акциях и помогает нуждающимся. Благодаря своему таланту и успеху она смогла внести свой вклад в развитие музыкальной индустрии и стать вдохновением для многих молодых артистов.

Детство и юность Александры Воробьевой сыграли огромную роль в ее жизни и формировании ее характера и талантов. Даже сейчас она вспоминает свои ранние годы с благодарностью и признательностью, ибо именно тогда она начала строить свой путь к успеху и исполнить свои мечты о музыке.

ПРОЕКТ «ГОЛОС»
Александра Андреевна Воробьева, участница популярного шоу «Голос», начала свой путь к славе в 2014 году. В том году она решила испытать себя на прослушивании для участия в этом музыкальном проекте. Ее песня «Как долго я ждала» поразила не только менторов, но и зрителей, и она прошла на следующий этап.
«Голос» стал настоящим поворотным моментом в жизни Воробьевой. Она сразу же выделилась среди других участников своим уникальным голосом и неподдельной эмоциональностью. Ведущие и менторы не замедлили отметить ее потенциал и выразили глубокое восхищение ее талантом.

По мере продвижения по шоу, Александра все больше завоевывала сердца зрителей. Она доказала, что ее участие в «Голосе» было не случайностью, а результатом многолетней работы и преданности музыке. Ее энергичные выступления и мощный голос покорили многих, и она стала одной из самых ярких звезд проекта.

Воробьева активно экспериментировала с жанрами и стилями, покоряя публику то мелодичной поп-музикой, то эмоциональными балладами. Ее уникальная манера исполнения и глубокое понимание музыки позволили ей подняться на вершину популярности.

Участие в «Голосе» также помогло Воробьевой расширить свои горизонты и завоевать признание не только в эстетической области, но и в музыкальной индустрии. Многие песни, исполненные ею во время шоу, стали настоящими хитами. Ее треки занимали первые места в рейтингах российских радиостанций, а альбомы были признаны платиновыми.

Проект «Голос» позволил Александре Воробьевой проявить себя как настоящую звезду с мировым потенциалом. Она получила возможность работать с известными продюсерами и музыкантами, что помогло ей развиваться и раскрыть свой творческий потенциал.

Александра Воробьева продолжает активную концертную деятельность и выпускает новые альбомы, привлекая внимание своим уникальным стилем и неповторимым голосом. Она остается одной из самых ярких и успешных участниц «Голоса», неустанно радуя своих поклонников новыми проектами и музыкой.

Таким образом, участие в проекте «Голос» стало точкой отсчета для Александры Андреевны Воробьевой. Она продемонстрировала свое исключительное музыкальное мастерство, научилась справляться с конкуренцией и найти свое место на сцене. «Голос» принес ей не только славу, но и мировое признание, открывая новые возможности для ее музыкальной карьеры.

Александра Андреевна Воробьева является многосторонней личностью, так как помимо своего участия в проекте "Голос", она также активно занимается спортом и регулярно участвует в соревнованиях по фитнесу.

МУЗЫКА КАК СТИЛЬ ЖИЗНИ

Музыка всегда играла важную роль в жизни Александры Воробьевой. С самого детства ей нравилось петь и общаться с музыкой. Она начала посещать музыкальную школу, где осваивала игру на фортепиано. Александра была очень талантливой и исполнительной ученицей, что не могло не заметить ее преподаватель.

В параллель с обучением на фортепиано, Александра проявляла интерес и к другим инструментам. Она начала изучать гитару и усиленно занялась своим голосом. Выступления на школьных мероприятиях и конкурсах показали ее потенциал и вызвали у нее еще большую страсть к музыке.

Когда Александра стала участницей проекта «Голос», музыка перешла на новый уровень. Она получила возможность работать с профессиональными музыкантами, осваивать различные жанры и экспериментировать со своим голосом. Благодаря этому опыту, она открыла для себя множество новых возможностей и стала увереннее в себе как исполнительница.

Музыка для Александры стала не только стилем жизни, но и способом самовыражения. Она пишет свои собственные песни, в которых отразила свои эмоции и переживания. Каждая ее композиция – это история, которую она хочет рассказать всему миру.

Также Александра активно выступает на концертах и фестивалях, делясь своей музыкой с публикой. Ее энергичное исполнение и живое общение с аудиторией создают неповторимую атмосферу и позволяют каждому человеку почувствовать силу и мощь музыки.

Музыка остается для Александры неотъемлемой частью ее жизни. Она продолжает изучать новые стили и направления, развивая свой творческий потенциал. Благодаря музыке она находит вдохновение и силы для преодоления трудностей, а ее творчество приносит радость и вдохновение многим людям.

ЛИЧНАЯ ЖИЗНЬ И СЕМЬЯ

В личной жизни Александры Воробьевой случилось несколько значимых событий. В молодости она встретила своего будущего мужа, Игоря, с которым они начали встречаться еще во время учебы в музыкальной школе. Они найдут друг в друге поддержку и взаимопонимание, которые помогут им преодолеть все трудности и преграды на пути к успеху.

Вскоре после свадьбы Александра и Игорь решили создать свою семью и позаботиться о рождении детей. Их первым ребенком стал маленький сыночек, которого они назвали Максимом. Александра нашла в роли матери новые смыслы и истинное счастье, посвятив себя заботе о своей семье.

Спустя несколько лет пара решила расширить свою семью и вновь стала ждать пополнения. Они со взаимным волнением приняли радостную новость о том, что у Александры ожидаются близнецы. И вот в один прекрасный день на свет появились малыши — Артем и Анна. Они стали источником еще большей радости и счастья для Александры и ее супруга.

Считается, что Александра и Игорь очень гармоничная пара, их любовь и поддержка друг друга являются основой их семейной жизни. Вместе они создают дружественную и благополучную атмосферу, где каждый член семьи чувствует себя защищенным и любимым.

Помимо своей семьи, Александра также находит время для участия в благотворительных проектах и помощи нуждающимся. Она активно поддерживает социальные и культурные инициативы, считая это своим долгом перед обществом. Таким образом, она не только активно готовится к выступлениям на сцене, но и делает все возможное, чтобы помочь другим и сделать мир лучше.

Александра Воробьева демонстрирует высокий уровень профессионализма и таланта на сцене, однако ее семья всегда находится в центре ее внимания. Она стремится создать гармонию между своими различными ролями — как творческой деятельности и забота о собственной семье. Это делает ее не только успешной артисткой, но и вдохновляющим примером для многих людей.

САША ВОРОБЬЕВА СЕЙЧАС
Саша Воробьева сегодня — талантливая исполнительница, которая продолжает покорять сердца слушателей своим прекрасным голосом и яркой сценической энергетикой. Она доказала свою непревзойденность на телешоу «Голос», став обладательницей не только титула «Лучшая голосистка», но и сердца публики.
После выхода на проект «Голос», Саша получила мощный толчок к успеху. Ее выступления на шоу были уникальными и поражали зрителей своей силой и исполнительским мастерством. Несмотря на молодой возраст, она показала себя как настоящий профессионал, способный подарить музыку и радость людям.

Саша Воробьева сегодня не только выступает на сцене, но и активно развивается в качестве автора песен. Ее творчество стало более глубоким и проникновенным, и в каждой песне можно услышать историю ее собственной жизни и испытаний. Она искренне делится своими эмоциями и чувствами с публикой, создавая связь между собой и слушателями.

Личное счастье также нашло Сашу Воробьеву. Она встретила своего суженого на одном из музыкальных мероприятий и они сразу поняли, что судьба свела их вместе. Сейчас они счастливо живут и продолжают поддерживать друг друга в творческих начинаниях.

Несмотря на победу и успех, Саша остается скромной и дружелюбной личностью. Она остается верной своим корням и несет позитивную энергию в музыкальный мир. Благодаря своей харизме и доброте, она завоевывает сердца новых поклонников, продолжая вдохновлять своих старых фанатов.

Саша Воробьева сегодня — это не только восходящая звезда, но и вдохновение для многих. Ее талант и энергия привлекают внимание и вызывают восхищение. Она стала ярким примером того, как можно добиться успеха своими силами и многим данным талантом.

Интересно то, что Саша Воробьева является активной приверженкой благотворительности и регулярно участвует в различных благотворительных проектах. Она уделяет время и силы помощи нуждающимся, осознавая свою возможность быть полезной и внести свой вклад в общество.

Саша Воробьева сегодня продолжает вести активную концертную деятельность, исполняя свои песни на больших и маленьких сценах по всему миру. Ее концерты становятся настоящими праздниками музыки и эмоций, окутывая зрителей атмосферой радости и счастья. Ее талант и уникальность останутся в сердцах слушателей надолго.

ИНТЕРЕСНЫЕ ФАКТЫ
Александра Андреевна Воробьева — участница популярного музыкального шоу «Голос», ставшая знаменитой благодаря своей удивительной истории успеха. Эта талантливая исполнительница является одной из многих звезд, родившихся и взошедших на вершину славы благодаря своим необычным талантам и стараниям.
Интересно, что в детстве и юности Александра Воробьева уже проявляла потрясающий музыкальный талант. Ее заразительные песни и удивительный голос всегда привлекали внимание окружающих. Это подтолкнуло ее к участию в проекте «Голос», где она смогла продемонстрировать свой выдающийся вокал и удивительное музыкальное чувство. Ее выступления стали победой для нее самой, а также восхищением и вдохновением для многих.

Музыка стала стилем жизни Александры Воробьевой. Она не только поет и выступает на сцене, но и активно работает над своим творчеством, постоянно совершенствуя свои навыки и экспериментируя с различными жанрами. Ее профессиональный рост и успехи только подтверждают ее преданность музыке.

Вне сцены, Саша Воробьева — обычная женщина со своими радостями и трудностями. Личная жизнь и семья играют важную роль в ее жизни, и она находит силы и вдохновение в своих близких. По слухам, она счастливо замужем и имеет детей, которые также интересуются музыкой.

Сегодня Саша Воробьева продолжает завоевывать сердца поклонников своим неповторимым талантом и харизмой. Она не только остается преданным своей музыке, но и активно участвует в различных проектах и благотворительных мероприятиях. Ее история успеха стала ярким примером для многих молодых артистов, желающих преуспеть в музыкальном мире.

Что же касается интересных фактов о Александре Андреевне Воробьевой, то многие знают о ее потрясающем способности играть на разных музыкальных инструментах. Известно, что она владеет игрой на гитаре и фортепиано, что придает ее выступлениям особую глубину и музыкальность. Она также является автором некоторых своих песен, что подчеркивает ее многогранный талант.

Кроме того, Александра Воробьева активно участвует в социальных проектах и постоянно поддерживает благотворительные организации, помимо своей великолепной музыкальной карьеры. Она является ярким примером сочетания таланта и доброты, что делает ее еще более востребованной и популярной.

Весьма удивительно, что Александра Воробьева, несмотря на свою молодость и множество достижений, остается скромной и открытой личностью. Она не старается быть звездой, но ее выдающийся талант и оригинальный стиль привлекают внимание публики и делают ее неповторимой.

Это только некоторые из интересных фактов о замечательной Александре Андреевне Воробьевой, чей талант и энергия вдохновляют и восхищают многих. Ее история успеха и преданность музыке делают ее неотъемлемой частью мира шоу-бизнеса и контрибьютером к развитию музыкальной индустрии.

https://peopletop.ru/aleksandra-andreevna-vorobeva/

АЛЕКСАНДР ФЕДОТОВ

доктор филологических наук, профессор Софийского университета Св. Климента Охридского,София, Болгария

 

                               Елена Ивановна Рерих о буддизме

Картина "Будда Победитель" Николая Рериха

 

Свои взгляды на буддизм Елена Ивановна Рерих изложила в книге «Основы буддизма», которая впервые была опубликована в 1926[7] г. в столице Монголии Улан­Баторе. Первое издание было анонимным, второе, под псевдонимом Наталия Рокотова, осуществлено в 1940 г. в Риге.

            Появление этой книги в конце 1920­-х гг. именно в Монголии – не случайно: Елена Ивановна была активным участником Центрально­Азиатской экспедиции (ЦАЭ, 1924–1928) своего мужа – Николая Константиновича Рериха, его помощником, единомышленником и «творческой музой». Но при этом она была вполне самодостаточным ученым и исследователем, вдумчивым аналитиком и философом. Сравнительно долгое пребывание ЦАЭ в Монголии наверняка позволило Елене Ивановне ближе узнать жизнь буддийских монастырей, ознакомиться с учением махаяны и ваджраяны, пообщаться с учеными ламами.

            Ценность «Основ буддизма», на наш взгляд, состоит в оригинальной авторской концепции, личных оценках и восприятиях, преклонении перед величием Будды Гаутамы – первого буддийского учителя. Буддийское учение представлено здесь через призму личности Будды Гаутамы, его жизни, проповедей и наставлений. В этом исследовании Елена Ивановна почти не касается буддийской философии, уделяя при этом огромное внимание буддийской этике. Как нам кажется, это вполне закономерно, так как работа посвящена раннему буддизму, развитие идей которого впоследствии было продолжено автором в Учении Живой Этики (Агни Йоги).

            По мнению Елены Ивановны, Будда Гаутама дал миру законченное учение совершенного строения жизни. «Конечно, до Гаутамы был целый ряд подвижников общего блага, но учение их распылилось сотнями веков» [1, с. 5].

            Буддизм – явление прошлого и настоящего, а буддийское учение проходит «красной нитью» через века, объединяя всех последователей дхармы – учеников Будды. Елена Ивановна Рерих воспринимает Будду Гаутаму прежде всего как Учителя народа, который открыл знание законов великой материи и эволюции мира и явил его своим слушателям. Она призывает нас не останавливаться на позднейших усложнениях и разветвлениях буддизма, ибо идея очищения учения всегда была жива в буддийском сознании. Целью такого очищения стали и организованные буддийскими сангхами соборы в Раджагрихе, Вайшали и Патне. Участники этих соборов поставили перед собой задачу вернуть учение к его первоначальной простоте. Вчитываясь в работу Елены Ивановны Рерих, убеждаешься, что ее автор также следует этой цели – стремится представить учение Будды Гаутамы ясно и логично, кратко и содержательно.

            Книга «Основы буддизма» представляет собой результат многолетней исследовательской деятельности Елены Ивановны в области истории буддийского учения, его появления, распространения в Индии и вне ее пределов. Особенно поражает глубокое проникновение в личность Первого учителя. Елена Ивановна прекрасно ознакомлена с его биографией, напутствиями и беседами с учениками. Это дало ей право сказать, что она понимает, откуда идет утверждение буддистов: «Будда – человек». Она подчеркивает, что учение Будды – вне всяких прерассудков. «Храм для него не существует, но есть место собраний и дом знаний...» [1, с. 8].

            Для правильного восприятия раннего буддизма очень важно верно понять, что Будда отрицал существование личного Бога, а также вечной и неизменной души. Елена Ивановна пишет, что Будда дал учение жизни каждого дня и боролся с социальным неравноправием, в том числе с кастовой и классовой несправедливостью. Будда утверждал опытное, достоверное знание и ценность труда, призывал изучать жизнь мира в его полной реальности. Эти правила он проповедовал своим ученикам, утверждал в своей общине, в которой Елена Ивановна Рерих предвидела Общину Мира.

            Елена Ивановна Рерих подробно рассказывает о жизни Будды, начиная с первых минут и кончая последними мгновеньями его пребывания в сансарическом мире. Ее рассказ о детстве Будды Гаутамы изобилует подробностями о жизни индийцев той эпохи, нравах и обычаях, традициях и ритуалах. По ее мнению, необычайность Будды была многократно предсказана, ибо Будда Гаутама должен был «исполнить свое назначение». Так, по одной из легенд, «Бодхисаттва, избрав царицу Майю своей матерью для своего появления на Земле, принял образ чудесного белого слона и вошел в ее чрево; по другой – это был сон, который видела Майя. По древнему преданию, видение слона всегда означает воплощение божественного Аватара. Само рождение его в день майского полнолуния сопровождалось многочисленными благоприятными знамениями на небесах и земле...» [1, с.10–11].

            Елена Ивановна напоминает нам об отчасти забытых толкованиях истории детства и юношества Будды Гаутамы. Она сообщает, что царица Майя, дав рождение Бодхисаттве, на седьмой день умерла и ее место заняла ее сестра по имени Праджапати. В истории буддизма именно она стала известна как первая ученица Будды и основательница и первая настоятельница женской буддистской общины.

            Сакральное начало проявляется и в определении будущей судьбы маленького принца Сиддхартхи: по обычаю того времени, на пятый день после его рождения во дворец его отца были созваны сто восемь браминов, дабы «дать имя новорожденному и определить его жизненный путь в предначертаниях светил». Елена Ивановна сообщает, что «восемь из самых ученых сказали: “Имеющий такие знаки, как царевич, сделается мировым Монархом – Чакравартином, но если он удалится от мира, он станет Буддою и снимет пелену невежества с глаз мира”. Восьмой, самый молодой, добавил: “Царевич покинет мир после того, как он увидит четыре знака – старика, больного человека, труп и отшельника”» [1, с. 12].

            Всем буддистам хорошо известна дальнейшая судьба маленького принца Сиддхартхи, который получил прекрасное образование и воспитание. Он жил в дворцовой роскоши и неге, владел тремя дворцами – для зимы, лета и дождливого периода...

            Однако эта роскошь и счастливая беззаботная жизнь, как пишет автор книги, не могли усыпить великий дух и не пробудить сознание к восприятию страданий человечества. Елена Ивановна подчеркивает, что Будда Гаутама с самых ранних лет проявлял необычайное сострадание и зоркую наблюдательность к окружающим явлениям. В своем исследовании она приводит несколько сказаний о детстве принца, о его первом размышлении под тенью садовой яблони после обнаружения убитых плугом лягушки и змеи. Другой раз сострадание юного Будды вызвал вид царских пахарей – грязных, босых и нечесаных, которые погоняли быков ударами железных прутьев. Сердце Бодхисаттвы преисполнилось состраданием при виде этих рабов. Он освободил и их, и быков, а после вновь сел у подножья тенистого бамбукового дерева и предался размышлениям.

            В изложении Елены Ивановны Рерих Будда Гаутама – человек, открывающий для себя мир, познающий его величие и необъятность, знакомящийся с его многообразием. Он познал счастье семейных уз и отцовства.

            Однако, как пишет Елена Ивановна, личное счастье не могло удовлетворить «огненно устремленный дух Бодхисаттвы», и он решил уйти от мира. По одной из версий, к этому его побудили Боги, которые послали ему четырех ангелов, принявших образы дряхлого старика, больного, трупа и анахорета.

            Подробно описана встреча царевича с величавым Старцем, преисполненным спокойствия и достоинства, которая произо­шла в дворцовом саду. Этой встрече предшествовало достижение царевичем особого состояния: сосредоточения ума и обретения ясности мышления, после чего на него снизошло полное спокойствие. (Не является ли это необходимым условием для встречи с Вестником?) Царевич увидел перед собой облик Старца. «“Откуда Ты и кто Ты?” – спросил царевич. В ответ Видение произнесло: “Я – Шрамана. Угнетенный мыслью о старости, болезни и смерти, я покинул дом мой в поисках пути спасения. Все вещи устремляются к разложению, лишь Истина пребывает в вечности. Все подлежит изменению и нет постоянства, но слова Будд остаются неизменными”» [1, с. 22].

            Отражение этого диалога Еленой Ивановной Рерих исключительно важно для понимания сущности раннего буддизма и образа самого Гаутамы, преисполненного душевных мук и терзаний и обретшего самого себя путем обретения решимости стать Буддой.

            Встреча с Учителем, Небесным Вестником, сыграла огромную роль в судьбе Будды Гаутамы. Вероятно, столь же велика была и роль встречи самих Рерихов с Великими индийскими учителями. Такие встречи вселяют радость и веру, спокойствие и решимость искать Истину.

            «Я пробудился для Истины и я решаю выполнить мое назначение. Я порву все связи, привязывающие меня к миру, и оставлю дом мой, чтобы найти путь спасения. Истинно, я стану Буддою» [1, с. 25]. Так принц Сиддхартха отказался от своего царства и вступил на путь бездомия. И с этого момента его домом стала вся страна.

            До сих пор буддийские паломники благоговеют, находясь в четырех местах в Индии, связанных с пребыванием Будды Гаутамы: городе Капилавасту, где он родился; городе Бодх­Гае, где получил озарение; селении Сарнатхе, где была его первая проповедь; и городе Кушинагаре (Непал), где он умер.

            Елена Ивановна Рерих критикует попытки некоторых западных буддологов сделать из Будды миф и тем самым превратить буддизм в нечто умозрительное, оторванное от реальной жизни. Более того, по ее мнению, сама жизнь Будды доказывает, что ему пришлось познать не только славу и всеобщее признание, но и невзгоды, клевету и всевозможные препятствия, как любому человеку. Особенно враждебно к нему относились аскеты и брамины, ибо он порицал изуверства первых и отказывался признать права вторых на социальные преимущества и знание истины по праву рождения.

            Будда испытывал как душевные, так и физические страдания. Такие эпизоды описаны в палийских сутрах; это делает облик Будды земным, доступным, близким и человеческим. Мудрым Будду делает не божественное происхождение, а полученное Знание, обретенная Истина. Как пишет Елена Ивановна Рерих, высшая мощь Будды вполне согласуется с вечным порядком вещей. Эти сверхчеловеческие способности «чудесны» настолько, насколько деятельность человека должна казаться чудесной низшим существам. Именно палийские тексты рисуют нам образ Будды как указавшего путь, как водителя каравана, как основателя, Учителя, несравненного наставника людей.

            Как нам кажется, Елена Ивановна Рерих сознательно делает акцент именно на таком портрете Будды Гаутамы, именно так представляет буддистскую идею поиска и обретения Пути. Повторимся, книга эта писалась в Монголии, а для так называемого северного буддизма (Тибет, Монголия, Бурятия, Калмыкия) наставничество, обращение к Учителю, как когда­то древнеиндийское guruparampara [2], является «линией связи» с Буддой. В нелегкое время выбора Пути Елена Ивановна черпает силы и уверенность в раннем буддизме, в присущей этому периоду буддистской этике, возвращаясь к первоначальному образу Учителя Учителей – Будды Гаутамы, человеку, обретшему Мудрость.

 

Литература и примечания:

1. Рокотова Н. Основы буддизма. Рига–Москва: Угунс, 2002.

2. На санскрите «param para» буквально означает сохранение духовной дисциплины учеником с помощью мастера (гуру) и линию связи с мастером. – Ред.

 

Мохини М. Чаттерджи

КАЧЕСТВА, ТРЕБУЕМЫЕ ДЛЯ УЧЕНИЧЕСТВА

Власть адептов над силами природы, хотя и не общепризнанную, в некоторых случаях преувеличивали, но ни один отчёт о них не будет удовлетворительным, если не поставит на первый план их добродетель и их заботу о благополучии человечества, которые обычный человек может понять не в большей степени, чем дикарь — измерить высоты интеллекта Ньютона или Галилея.

Часто высказывают удивление, почему филантропия махатм не заставит их отказаться от своего уединения, чтобы работать для людей и среди людей. Но причину такого с виду странного поведения этих богоподобных людей не придётся очень далеко искать. Производительная способность наших энергий варьируется соответственно плану, на котором они действуют. Каменщик, работающий с восхода до заката, производит работу, которая, будучи оценена в деньгах, окажется лишь малой частью денежной стоимости одного часа работы учёного. Разница в последствиях, произведённых определённым количеством энергии на физическом и интеллектуальном планах, таким образом, очевидна. Тем, кто знаком с законами духовной динамики, известно, что работа, произведённая определённым количеством энергии на ментальном плане, в свою очередь, неизмеримо меньше, чем произведённая тем же количеством энергии, действующей на плане духа, который есть, согласно оккультной доктрине, высший принцип в человеке. Потому ожидать от адепта того, что он будет работать с нами на обычном уровне, ещё более неразумно, чем предложить сэру Уильяму Томпсону стать сапожником.

Ценность научного открытия как интеллектуального триумфа можно лучше всего оценить путём надлежащего изучения разных шагов, которые к нему привели. Аналогичным образом достижения адепта можно оценить (хотя, несомненно, очень грубо и неполно) лишь путём тщательного рассмотрения его предварительной подготовки.

Согласно наиболее авторитетным трактатам по той оккультной науке, в которой адепт является мастером, что подтверждено и опытом ныне живущих учеников, никто не допускается до обучения во внутреннее святилище до тех пор, пока достигнет стадии духовного развития, характеризующейся достижением того, что в брахманических книгах называют четырьмя "дханами", или достижениями.

Первое, чего должен достичь неофит, это верное знание реального и нереального. Эта цель достигается с помощью "Великой Науки", как её называют, и является осознанием истинного, а адептство — лишь определённая стадия этого осознания. Ясно, что первый шаг состоит в том, чтобы получить интеллектуальное понимание того, что такое истина. Но что есть истина? Неофиту бесполезно задавать этот вопрос и, подобно иронизировавшему проконсулу, отказываться ждать ответа. Если бы Пилат задал этот вопрос на санскрите, ответ прозвучал бы из его собственных уст — ведь санскритское слово само предлагает ключ и даёт намёк на природу истины. На этом языке истина и реальность носят одно и то же имя, и реальность определяется как то, что неподвластно времени, или, в причудливой фразеологии оригинала, остается свидетелем трех подразделений времени — прошлого, настоящего и будущего. Потому первое достижение состоит в глубокой интеллектуальной убежденности в том, что всё и вся, представляющееся имеющим существование отдельно от Парабрахмана, является лишь иллюзией (майа). Отсюда ясно, что на нынешнем этапе теософического движения, долг, возложенный на Теософическое Общество и всех его членов состоит в распространении знаний эзотерического учения, истинной философии реального и нереального, одна лишь которая может заложить основание какого-либо прогресса.

Второе достижение отмечает следующий шаг на пути, и это прочный эффект, оказываемый на ум теоретическим знанием, составлявшим предыдущее достижение. Как только неофит осознал нереальный характер окружающих его предметов, он перестаёт желать их, и таким образом, готов к второму достижению — полному безразличию к пользованию плодами своих действий, как в этой жизни, так и в последующей.

Экзотерические учащиеся впадают в прискорбную ошибку, когда им не удаётся схватить истинный дух заповеди, запрещающей действовать по импульсу желания. Они ошибочно полагают, что лучшая подготовка к духовной жизни заключается в том, чтобы насильственно подавить все внешние проявления желания, совершенно упуская из виду тот факт, что даже самое жесткое воздержание от физических действий не обеспечивает бездействия на более высоких планах духовного или умственного существования. Шанкарачарья в своих комментариях к Бхагавад-гите, одному из самых авторитетных священных писаний брахманизма, утверждает, что такое заключение — просто заблуждение. Здесь могут сделать поспешное предположение, что такие соображения санкционируют упорствование во зле, но когда в уме постоянно присутствует стремление к совершенствованию, а характер такого зла полностью осознаётся, каждая неудача в гармонизации внутренней и внешней природ, благодаря возникающему чувству отвращения, будет только укреплять решимость до такой степени, что злое желание будет быстро повержено. Вот почему Элифас Леви столь резко осуждает институт принудительного целибата у католических священников. Личность человека в каждое мгновение есть результат всех его предыдущих действий, мыслей и эмоций, энергия, которая постоянно склоняет ум действовать так или иначе. Потому все попытки исправить эту умственную наклонность путем подавления её на внешнем плане столь же вредны, как попытки запустить обратно в обращение нездоровую кровь, которая стремиться естественно истечь наружу. Внутреннее желание всегда куёт свежие звенья в цепи материального существования, даже если ему отказывают во внешнем проявлении.

Единственный способ освободиться от уз кармы, заставляющей нас рождаться и умирать, состоит в том, чтобы позволить запасённой энергии исчерпаться просто в качестве части великой космической энергии, а не окрашивать её своей личностью, считая её собой. Сама Бхагавад-гита самым определённым образом говорит об этом. Великий Учитель Кришна укоряет Арджуну за то, что тот выразил неохоту исполнять обязанности, относящиеся к сфере его жизни. Причина совершенно проста: в соотношении с большей реальностью всё, что принадлежит этому миру — нереально: поэтому отказ от исполнения долга, наложенного на нас нашим рождением, ради чего-то столь же нереального лишь усугубляет наше невежество, которое заставляет нереальное казаться реальным. Самое мудрое направление, которому предлагает последовать Кришна — исполнять все свои обязанности бескорыстно. "Твоё право только действовать", — говорит учитель, — "оно заканчивается с исполнением действия и никогда не распространяется на результаты". Мы должны выполнять наш долг ради его самого и никогда не позволять уму задерживаться на плодах наших действий, будь то с удовольствием или с болью. Очищенное от налёта эгоизма, действие протекает, как вода по листу лотоса, не смачивая его. Но если оно предпринято как средство достижения личной цели, ум приобретает склонность его повторять, а следовательно, требует дальнейших воплощений, чтобы исчерпать энергию этой тенденции.

Из вышеприведенных соображений совершенно ясно, что оккультизм предписывает своим приверженцам иметь горячее и неусыпное желание исполнять свой долг, сфера которого увеличивается первым достижением, которое требует основательного признания единства индивидуальности со всеми. Сентиментального восприятия этой великой истины недостаточно — она должна быть осознана и осуществляться в каждом поступке нашей жизни. Потому ученик для начала должен делать всё, что в его силах, для блага всех на обычном физическом плане, переводя однако по мере своего развития эту деятельность на более высокие интеллектуальные и духовные планы.

Это подводит нас к рассмотрению третьего достижения, которое состоит в приобретении "шести качеств", на санскрите — "шама". Оно состоит в обретении совершенной власти над умом (где живут эмоции и желания) и в подчинении его разуму, который уже очищен и укреплён при достижении двух первых степеней развития, о которых мы говорили. Когда это сделано, разум основательно очищен от всякого зла и глупых желаний.

Указание очистить свой ум прежде исправления своих действий на первый взгляд может показаться странным, но практическая полезность изложенного порядка действий станет по размышлении очевидна. Мы уже видели, как разнится эффект, производимый тем же самым количеством энергии в зависимости от плана, на котором она расходуется; и конечно же, план ума тут превосходит уровень чувств. Затем, принудительное воздержание от физического зла даёт очень мало для эволюции той энергии, которая только и может дать нам способность приблизиться к истине. Наши мысли, управляемые при обычных обстоятельствах законом ассоциации, заставляют нас переживать в воображении инциденты из нашего прошлого и тем производят такое же умственное беспокойство и отнимают у нас столько же ментальной энергии, как если бы мы действительно повторяли эти действия много раз. "Шама", в действительности, есть нарушение деятельности закона ассоциации идей, который порабощает наше воображение; а когда наше воображение очищено, главная трудность устраняется.

Второе качество, полное господство над нашей телесной деятельностью (на санскрите "дама"), является неизбежным следствием из предыдущего и не требует многих объяснений.

Третье качество, известное брахманам как "упарати", — это отказ от всякой формальной религии и способность созерцать предметы, нисколько не отвлекаясь от выполнении великой задачи, которую ученик поставил перед собой. От стремящихся к духовному знанию ожидается, что они не позволят своему состраданию и своей полезности сужаться из-за доминирования над ними какой-либо конкретной церковной системы, и что их отречение от мирских предметов не будет происходить лишь от неспособности их оценить. Когда это состояние достигнуто, опасность соблазна устраняется. Только те, как говорит индийский поэт, обладают подлинной стойкостью, кто сохраняет уравновешенность ума в присутствии искушения.

Четвертым по порядку идёт прекращение желания и постоянная готовность расстаться со всем, что есть в мире (титикша). Типичным примером этого, приводимым в нашей мистической литературе, является отсутствие негодования ученика на проявленную к нему несправедливость. Когда это требование полностью выполнено, то в уме возникает постоянная бодрость, смывающая все следы недовольства или озабоченности.

Затем приобретается качество, называемое "самадхана", делающее ученика органически неспособным отклониться от правильного пути. В некотором смысле это качество является дополнением к третьему, приведённому выше. Сначала все эгоистические мотивы, соблазняющие человека сойти с избранного пути, теряют свою власть над ним, и в конце концов он совершенствуется до такой степени, что по зову долга может без колебаний принять участие в каком-либо мирском занятии с гарантией того, что после завершения взятого на себя дела он сможет вернуться к своей обычной жизни.

Чтобы увенчать работу неофита, требуется ещё одно качество, и это — полная уверенность в способности своего учителя учить и в своей способности учиться (шраддха). Важность этого требования может быть понята неправильно. Непоколебимая вера в Учителя требуется не в качестве средства создания системы священства, а по совершенно иной причине. Вероятно, вы охотно согласитесь с тем, что способность усвоения истины у всех умов не одна и та же. Для истины в уме человека существует некая точка насыщения, подобная точке конденсации для водяного пара в атмосфере. Когда в любом уме эта точка достигнута, новая истина становится для него неотличима от лжи. Истина должна расти в наших умах постепенно, и в Бхагавад-гите содержится строгий запрет "смущать веру народа" путём слишком неожиданного откровения эзотерических знаний. В то же время нужно помнить, что ни от кого нельзя требовать, чтобы он стал искать вещь, реальность которой для него невероятна; страна снов опийного наркомана никогда не станет предметом изучения для кого-то еще. Истину, воспринятую высшими способностями адептов, нельзя доказать тем, кто таких способностей ещё не развили, кроме как путём демонстрации её согласованности с известными истинами, а также утверждений со стороны тех, кто считается знающими авторитетами. Санкция компетентного авторитета может считаться достаточной гарантией того, что исследование не будет бесплодным. Но принимать какой-либо авторитет в качестве окончательного и отказываться от необходимости независимого исследования — губительно для любого прогресса. Фактически ничто нельзя принимать безоговорочно и слепо на веру. В действительности, восточные мудрецы заходят так далеко, что утверждают, что полагаться исключительно на авторитет Писания — греховно. Мудрость того курса, которому фактически следуют, почти самоочевидна. Причина — немедленное осознание того факта, что лишь вечное — истинно, а рассуждение является попыткой проследить существование вещи по всей шкале времени: чем дольше период, на который простирается эта операция, тем более полной и удовлетворительной считается аргументация. Но в тот момент, когда какой-либо факт знаний осознаётся на плане вечности, рассудок уступает место сознанию — сын вливается в отца, как сказал бы христианский мистик. Почему же тогда, могут спросить, уверенность в учении Учителя вообще должна быть необходимым требованием? Ответ лежит на поверхности. Никто не берет на себя труд исследовать то, во что он не верит и что не считает правдой; но такая уверенность ни в коей мере не требует отказа от разума. Вторая часть этого требования, которую составляет уверенность в собственной способности учиться, есть необходимая основа всякого устремления к прогрессу. Поэт высказал более глубокую истину, чем сознавал сам, когда он пел: "Да, самоуничижение открывает путь злодейским узам и власти деспота". Как только человек полностью уверовал, что не в состоянии достичь высшего идеала, доступного его пониманию, с ним это случается: убежденность в слабости, которая, как кажется, поддерживает его, в действительности лишает его сил — ведь никто не стремится к тому, что он считают абсолютно вне пределов досягаемости. Оккультизм учит нас, что бесконечное совершенствование является прирождённым правом человека. Нельзя хулить своё сокровенное божественное "Я", тот аугоэйдос греков и атман брахманов, путём самоунижения, ибо это будет непростительный грех, грех против Святого Духа. Христианские доктора тщетно пытались выяснить, что же именно это за грех, самый смертный из всех, но его подлинное значение находится далеко за пределами узкого кругозора их богословия.

Последнее требуемое достижение — это интенсивное стремление к освобождению от обусловленного существования и к преображению в Единую Жизнь (мумукшатва). С первого взгляда можно подумать, что это требование является избыточным, поскольку практически уже подразумевается вторым качеством. Но такое предположение было бы столь же ошибочным, как и представление, что нирвана есть уничтожение всякой жизни. Второе достижение — это отсутствие желания жизни как средства получения эгоистического удовольствия; в то время как четвертое является позитивным и интенсивным стремлением к такой жизни, о которой никто, кроме имеющих уже первые три достижения, не может иметь какого-либо адекватного представления. Всё, что нужно сказать, это то, что от неофита ожидается знание реальной природы своего "я" и решимость сохранять это знание постоянно и таким образом избавиться от тела, созданного благодаря цеплянию ложного предоставления о "я" за иллюзорный объект.

А теперь мы перейдем к рассмотрению того минимального размера этих достижений, который необходим для успешного изучения оккультизма. Если стремление к освобождению, составляющее последнее достижение, является лишь умеренно сильным, но второе, безразличие к плодам своей деятельности, развито в полной мере, а шесть качеств хорошо выражены, успех достигается с помощью Учителя, который придаёт форму будущим воплощениям ученика и делает его путь к адептству более ровным. Но если все достижения хорошо выражены в равной мере, ученик достигает уровня адепта в том же воплощении. Однако без второго и четвертого достижений шесть развитых качеств можно уподобить воде, проливаемой в пустыне. В недавних теософических публикациях были упомянуты два класса учеников махатм: принятые ученики (челы) и ученики на испытании. Первый класс состоит из тех, кто до определенной степени развил четыре достижения и практически практически проходят подготовку, чтобы стать адептами в этой жизни; к другому классу принадлежат те, кто под руководством Учителя готовятся для принятия.

Здесь можно сказать несколько слов о тех, кто изучает оккультизм без какого-либо намерения стать принятыми челами. Очевидно, что теоретическим изучением эзотерической доктрины можно овладеть первым из четырёх достижений; и эффекты, производимый этим на следующее воплощение нельзя переоценить. Духовная энергия, порождённая таким образом, приведёт его к рождению в условиях, благоприятных для приобретения остальных качеств и для духовного прогресса в целом.

Один из величайших оккультных учителей Индии говорит об этом, что теоретическое изучение философии, пусть и не сопровождаемое необходимыми достижениями, приносит в восемьдесят раз больше заслуг, чем выполнение всех обязанностей, предписанных формальными требованиями религии.

[The Theosophist, Vol V.]

 

http://www.theosophy.ru/lib/mc-chela.htm

ГИМАЛАЙСКИЕ БРАТЬЯ — СУЩЕСТВУЮТ ЛИ ОНИ?
[Theosophist, Dec., 1883].

Мохини М. Чаттерджи

[Заметка М.М.Чаттерджи была написана по указанию Махатмы Кут Хуми, который был его учителем. В письме, оригинал которого находился в архивах Адьяра, Учитель Кут Хуми пишет Мохини следущее:
"Я желаю, мой дорогой мальчик, чтобы вы написали рассказ — отчет для "Theosophist", в котором бы высветили все, о чем говорили лотошник и брахмачарин из Дехры. Подтвердите эту встречу как можно надежнее и заручитесь поддержкой всех свидетелей в Дарджилинге и Дехре". (Письма Мастеров Мудрости. — М.: Сфера, 1997. — С. 208).]

 

"Просите — и вам будет дано, стучите — и отворят вам" — эти слова в точности представляют положение искреннего исследователя по вопросу о существовании Махатм. Я не знаю никого, кто взялся за это исследование со всею серьезностью и не был бы вознагражден за свои усилия знанием и уверенностью.

Но, несмотря на все это, имеется много людей, которые критикуют и придираются, но не дают себе труда удостовериться в этом. Идет ли речь о европейцах или о части наших собственных земляков (и те и другие слишком европеизированы университетским образованием), — все они смотрят на существование Махатм с неверием и недоверием, чтобы не сказать больше. Позицию первых (европейцев) легко понять, ибо такие вопросы стоят слишком далеко от их умственного горизонта, а их самодовольство настолько велико, что делает их почти непроницаемыми для новых идей. Но гораздо труднее понять, почему наши соотечественники, рожденные и воспитанные в атмосфере, благоухающей преданиями о подобных вещах и традициях, проявляют тот же самый скептицизм. С другой стороны, для них было бы гораздо более естественным принять доказательства, какие я ныне излагаю перед публикой, с тем же удовлетворением, какое испытывает астроном, когда новая звезда, существование которой он вычислил, вдруг вплывает в поле его зрения.

Всего два года тому назад я сам был совершенно неверующим. Во-первых, я никогда не видел ни одного оккультного феномена; также мне никогда не встречался ни один человек, демонстрирующий их, в том малом кругу наших земляков, которых меня научили уважать, так как они представляли "образованный класс".

Так случилось, что только в октябре 1882 г. я действительно уделил этой теме какое-то внимание, и в результате этого сейчас у меня так же мало сомнения по поводу существования Махатм, как и по поводу моего собственного существования. Теперь я знаю, что Они существуют. Хотя в продолжение долгого времени не все полученные мною доказательства носили объективный характер. Многие обстоятельства, являющиеся достаточными доказательствами для меня, не были бы таковыми для читателя.

С другой стороны, я не имею права говорить о тех неопровержимых доказательствах, какими я обладаю теперь. Поэтому я изо всех сил должен стараться использовать то немногое, что мне разрешено сказать. В этой статье я выдвигаю такие факты, которые будут вполне достаточными для каждого человека, способного оценить их силу.

Доказательства, излагаемые теперь перед публикой, были собраны мной в течение октября-ноября 1882 г. и предложены тогда некоторым из ведущих членов Теософического Общества, в том числе м-ру Синнетту. Так как отчет нашего брата Рамасвамира о его встрече и разговоре со своим Гуру в Сиккиме был в то время уже готов к печати, они считали, что нет необходимости сразу обнародовать и настоящую статью. Но так как в некоторых кругах была предпринята попытка умалить силу свидетельства м-ра Рамасвамира, весьма гротескно называя его слова "галлюцинациями полузамерзшего бродячего чиновника-регистратора", я думаю, что кое-что можно достичь публикацией совершенно независимого свидетельства, возможно, равносильного, если не большей ценности, хотя и совсем другого характера.

С этим объяснением касательно задержки публикации настоящей статьи я представляю ее нападкам наших скептических друзей. Пусть они спокойно размышляют и высказываются по поводу свидетельства мелкого тибетского торговца в Дарджилинге, подкрепляемого независимыми показаниями молодого брахмачарина из Дехрадуна. Те, кто присутствовали при снятии показаний с двух упомянутых лиц, занимают весьма солидное положение на социальной лестнице, некоторые из них фактически принадлежат к высшим кругам индийского общества; многие из них не только никоим образом не связаны с теософическим движением, но, наоборот, — в оппозиции к нему. В те дни — я еще раз повторяю — я сам довольно скептически относился к этому.

Только собрав нижеизложенные доказательства действительного существования моего глубокочтимого Учителя Махатмы Кут Хуми, чье присутствие — совершенно независимо от госпожи Блаватской, полковника Олькотта или любого "утвержденного" челы — стало для меня очевидным, так что для меня сомнений больше не существует. Теперь я более не верю — я знаю, и вот почему я хочу помочь другим обрести то же знание.

При первом посещении Дарджилинга я жил в одном доме с несколькими теософами, столь же горячо устремлеными к высшей жизни, как и я, и желали стать чела, но по большей части были скептически настроены по отношению к Гималайским Махатмам, как и я сам в это время. Я встречал в Дарджилинге людей, претендующих на то, что они являются челами Гималайских Братьев, видели их и годами жили с ними. Они смеялись над нашим замешательством. Один из них показал нам прекрасно написанный портрет человека, который казался личностью выдающейся святости. Мне сказали, что это был Махатма Кут Хуми (ныне мой досточтимый Учитель), которому посвящен "Оккультный мир" м-ра Синнетта. Спустя несколько дней по моем прибытии странствующий тибетский торговец по имени Сандук случайно зашел в наш дом продавать свой товар.

В течение многих лет Сандук пользовался известностью в Дарджилинге и в его окрестностях как странствующий торговец тибетскими изделиями, посещавший каждый год эту страну по делам своей профессии. Он несколько раз приходил в наш дом во время нашего пребывания там, и нам казалось, судя по его простоте, достоинству поведения и приятным манерам, что он прирожденный джентльмен. Никто не мог обнаружить в нем какой-либо черты характера, хотя бы отдаленно напоминающей нецивилизованных дикарей, какими европейцы считают тибетцев. Он отлично мог бы сойти за великолепного придворного, но он был слишком хорош, чтобы стать им. Он приходил в дом, когда там был и я. Во время первого посещения его сопровождал юноша из племени гурков по имени Сундар Лал, переводчик из редакции "Darjiling News". Но вскоре мы обнаружили, что своеобразный диалект хинди, на котором говорил Сандук, понятен некоторым из нас без всякого переводчика, и поэтому в дальнейшем он уже не был надобен.

В первый же день мы задали ему несколько общих вопросов насчет Тибета и секты гелугпа, к которой, по его словам, он принадлежал, и его ответы подтвердили сообщения Богля, Тэнера и других путешественников. На другой день мы спросили его о том, не слышал ли он о каких-либо людях в Тибете, одаренных необычайными силами, кроме великих лам. Он сказал, что таковые люди там имеются; что они не монахи-ламы, а гораздо выше их и обычно живут в горах по ту сторону Шигадзе, а также поблизости от города Лхасы. Он сообщил, что эти люди совершают множество удивительных феноменов, или "чудес", и что некоторые их чела, или лотосы, как их называют в Тибете, исцеляют больных, давая им есть рис, который они очищают своими руками от шелухи, и т.д. Тогда одному из нас пришла в голову блестящая идея. Не говоря ни слова, он показал Сандуку портрет Махатмы Кут Хуми. Он смотрел на него несколько секунд, и, как бы вдруг узнав, склонился и сказал, что это изображение Чохана, которого он видел. Потом он стал быстро описывать одежду Махатмы и обнаженные руки; и, подкрепляя свои слова действиями, он снял верхнюю одежду и обнажил руки до плеч, стараясь своей одеждой насколько возможно точнее быть похожим на изображение на портрете.

По его словам, он видел Махатму в сопровождении многочисленной группы гелунгов в такое же время в прошлом году (начало октября 1881 г.) в местности под названием Джианши, что находится в двух днях ходьбы от Шигадзе, где рассказчик был по торговым делам, делая закупки.

Его спросили об имени Махатмы, он ответил, к нашему бесконечному удивлению: "Они называются кутхум-па". Когда его засыпали перекрестными вопросами и спросили, что он понимает под "они" и называет ли он этим именем одного человека или многих, он ответил, что кутхум-па было много, но только один человек, или глава над ними, имеет это имя, ученики же всегда называются по имени своего Гуру. Поэтому, так как имя последнего Кут Хум, ученики его будут именоваться кутхум-па. В тибетском словаре есть разъяснение этого вопроса, там мы нашли, что слово "па" означает "человек"; "Бод-па" значит "человек из Бод, или Тибета" и т.д. Подобным же образом "кутхум-па" означает человека или ученика Кут Хум или Кут Хуми. Далее торговец рассказал, что в Джианши самый богатый коммерсант этой местности пошел к Махатме, который остановился на отдых посреди обширного поля, и просил его благословить своим посещением его дом. На это Махатма ответил, что ему лучше там, где он находится, так как он должен благословлять весь мир, а не одного человека. Люди, живущие там, в том числе и наш друг Сандук, преподнесли Махатме свои дары, но он велел распределить их между бедными. Сандук получил от Махатмы наставление заниматься торговлей таким образом, чтобы никому не причинять вреда, и предупредил, что это единственный законный путь, ведущий к процветанию. Когда Сандуку сказали, что в Индии отказываются верить в существование таких людей, как Братья в Тибете, он предложил взять с собою в Тибет любого добровольца из Индии, чтобы с его помощью убедить нас в их существовании. Причем он добавил, что если таких людей в Тибете нет, то он хотел бы знать, где тогда их найти. Когда ему дали понять, что некоторые люди вообще отказываются верить в существование таких людей, он очень рассердился. Засучив рукава куртки и рубашки и обнажив при этом очень сильную мускулистую руку, он заявил, что готов драться со всеми, кто подумает усомниться в истинности его утверждений.

После того как ему показали своеобразные четки, принадлежащие госпоже Блаватской, торговец сказал, что такими вещами могут владеть только те, кому Таши Лама их дарит, так как ни за какие деньги их достать нельзя. Когда один чела, бывший с нами, надел куртку без рукавов и спросил его, узнает ли он по этому одеянию род его занятий, торговец ответил: "Вы — гелунг" и затем поклонился ему, совершив это как нечто само собой разумеющееся. Свидетелями этого были бабу Нобин К. Баннерджи, помощник судьи г. Берхампура М.Р.Рай, Рамасвамир Авергал, окружной регистратор г. Мадуры, господин из племени гурков, упоминавшийся ранее, вся семья первого свидетеля и автор этих строк.

Теперь о другом положительном свидетельстве. На этот раз оно попало ко мне почти случайно. Один молодой бенгальский брахмачарин, который незадолго до нашей встречи вернулся из Тибета и который проживал тогда (в Дехрадуне, находящемся в северо-западной местности Индии) в доме моего дедушки по матери, почтенного бабу Девендраната Тагора, состоящего в Брахмо Самадж, совершенно неожиданно, в присутствии заслуживающих уважения свидетелей, рассказал следующее.

15-го числа месяца асар прошлого года по бенгальскому календарю (1882 г.), в 12-й день прибывающей луны он встретился с некими тибетцами, называемыми кутхум-па, и их Гуру в поле близ Таклахора, расположенного на расстоянии одного дня пути от озера Манасаравар. Гуру и большинство его учеников, называемых гелунгами, были одеты в безрукавки поверх нижнего одеяния красного цвета. Цвет кожи Гуру был очень светлый, а его волосы, без пробора, зачесанные назад, струились по плечам. Когда брахмачарин увидел Махатму, Тот читал книгу. Это была, как брахмачарину сообщил один из гелунгов, Риг Веда. Гуру приветствовал его и спросил, откуда он идет. Узнав, что ему нечего было есть, Гуру распорядился, чтобы ему дали немного растолченного мелкого горошка (сатто) и чаю. Так как брахмачарин не мог добыть огня, чтобы приготовить себе пищу, Гуру попросил принести ему лепешку высохшего коровьего помета, который является единственным топливом как в той местности, так и здесь. Он простым дуновением зажег эту лепешку и подал ее брахмачарину. Последний уверял нас, что он часто являлся свидетелем этого же феномена, производимого другим Гуру, или Чоханом, как их называют в Тибете, в Гаури — местности, находящейся на расстоянии одного дня пути от пещеры Тарчин на северном склоне горы Кайлас. Сторож стада, страдающий ревматизмом, обратился к Гуру, который дал ему несколько зерен риса, освобожденных от шелухи; Гуру дал их собственной рукой, и больной полностью излечился.

Прежде чем расстаться с группой кутхум-па и их Гуру, брахмачарин узнал, что они собираются посетить знаменитое празднество, которое состоится на берегу озера Манасаровар, а оттуда они намереваются проследовать к горе Кайласа.

Вышеизложенное сообщение в нескольких случаях было повторено брахмачарином в присутствии (среди прочих) бабу Двиджендраната Тагора из Джорасанко, Калькутта; бабу Калли Мохан Гхоша из министерства землеустройства Индии, г. Дехрадун; бабу Калли Кумар Чаттерджи из того же города; бабу Гопи Мохан Гхоша из Дакки; бабу Прийяната Шастри, служащего бабу Девендраната Тагора, и пишущего эти строки.

Для беспристрастного и правдивого судьи всякие комментарии тут кажутся излишними, и фактам можно предоставить говорить самим за себя. Но отвращение людей к расширению своего опыта и преднамеренное искажение фактов некоторыми лицами не знают границ. Приведенные здесь свидетельства точны и не оставляют места сомнениям. И встреча с обоими свидетелями была чистой случайностью. Даже если предположить, чего мы, конечно, ни на миг не допускаем, что тибетский торговец имел с каким-то заинтересованным лицом беседу и был научен им сказать неправду, то что можно думать о побуждениях брахмачарина, члена религиозной ассоциации, известной своей приверженностью к правде, и не имеющего никакого представления об интересе, питаемом к вещам подобного рода пишущим эти строки и зачем-то сочиняющим выдумки, — то тогда, как эти выдумки могли точно совпасть с сообщениями тибетского торговца из другого конца страны?

Необразованные люди, несомненно, склонны во многом заблуждаться, но изложенные здесь подтверждения касаются только таких разрозненных фактов, которые поразили глаза и уши рассказчика и не имеют ничего общего с его суждением или мнением. Таким образом, когда повествование торговца сближается с повествованием брахмачарина из Дехрадуна, то, действительно, не остается места сомнениям в правдивости как того, так и другого. Можно упомянуть, что утверждение брахмачарина не было ответом на серию наводящих вопросов, а составило лишь часть отчета, добровольно им данного о своем годичном путешествии, кроме того, он не знает английского языка и никогда, как мне в точности известно, он даже не слыхал самого слова "теософия".

Теперь, если кто-то откажется признать эти независимые, но друг друга подтверждающие свидетельства тибетского торговца из Дарджилинга и брахмачарина из Дехрадуна на том основании, что они подтверждают истинность фактов, выходящих за пределы обычного опыта, то я могу только сказать, что такое заявление есть верх глупости. Ведь, с другой стороны, неоспоримо установлено, по свидетельству нескольких его чела, что Махатма Кут Хуми есть живой человек, подобно любому из нас, и, более того, Его видели два разных человека при двух различных обстоятельствах. Это, будем надеяться, навсегда устранит сомнения тех, кто верит в подлинность оккультных феноменов, но приписывает их посредничеству духов.

Обратите внимание еще на одно обстоятельство. Отрицатели могут ссылаться на тот факт, что во время пребывания тибетского торговца в Дарджилинге г-жа Блаватская могла подкупить его (!!), чтобы он так сказал. Но такое заявление не может быть сделано в случае с брахмачарином из Дехрадуна. Он не знал ни торговца, ни госпожу Блаватскую, никогда не слышал о Г.С.Олькотте, так как только что вернулся из длительного путешествия, и, наконец, он не имел ни малейшего представления о том, что я являюсь членом Теософического Общества. Его свидетельство целиком добровольное. Другие же, которые допускают, что Махатмы существуют, но говорят, что нет никаких доказательств их связи с Теософическим Обществом, теперь с удовлетворением увидят, что для них не существует априорной невозможности и что эти Великие Души не могут не интересоваться таким устремленным к благу Обществом, как наше.

Я умышленно не касаюсь всех других доказательств, которые уже опубликованы. Каждое доказательство само по себе уже убедительно, а совокупная их сила — просто неотразима.

Мохини Мохан Чаттерджи

 

http://www.theosophy.ru/lib/himabrat.htm

В 2024 году во многих странах мира снова мощно звучит имя Рериха! Юбилейный год – 150 лет со дня рождения великого русского художника, мыслителя, ученого и общественного деятеля.
Николай Константинович Рерих (1874-1947) известен миру как защитник культуры и создатель инструмента такой защиты – Пакта Рериха. Он не только заботился о защите уже созданного культурного богатства, но творил и сам величайшие сокровища искусства. Он был провозвестником красоты невиданного размаха. Никогда еще мир не нуждался так в напоминании о красоте и культуре как сейчас, когда человечество обеднело от отсутствия этих основ жизни. Николай Рерих оставил миру наследие, которое может спасти человечество, но как уже было сказано – не сама красота спасет мир, но «осознание красоты спасет»! Великая красота и глубина творчества Рериха беспредельны в своей основе, это целебный родник животворной воды, который никогда не иссякнет.

Поверх всех разделений существует великое единение, доступное лишь немногим. (Николай Рерих)

Желание не действенно, ибо оно порождает ожидания; но ожидание есть матерь неподвижности.

(Николай Рерих)

Среди опасностей надо суметь улыбнуться друг другу. (Николай Рерих)

Некоторые люди боятся гор и уверяют, что горы их душат. Не боятся ли эти люди и больших дел? (Николай Рерих) 

Кто мучается земными вопросами, тот ответа о Небесном не получит. (Николай Рерих) 

Путей много, но сердце знает ближайший. (Николай Рерих) 

Свойство быть невидимым часто спасительно. Свойство быть молчаливым часто спасительно. Свойство быть хранителем тайн - почётно. Свойство быть явленным доверию - почётно. Мощь молитвенного стояния духовно растительна. (Николай Рерих) 

Сердце бьется беспрестанно, так же постоянен пульс мысли. Человек или творит, или разрушает. Если мысль есть энергия и она не разлагается, то сколь ответственно человечество за каждую мысль! (Николай Рерих)

Самый плохой советчик - отрицание. За каждым отрицанием скрыто невежество. (Николай Рерих) 

                                                     Николай Рерих

Счастье знать, что наш аппарат нуждается в возобновлении энергии. Усталость от прошлого есть счастье для будущего. Новое накопление всегда опережает прошлое. Значит, усталость есть наш друг. Благодаря ей мудрый змий сменит кожу, но змий не жалит во время обновления. Змий знает, что удача обновления зависит от покоя. Потому человек, имеющий причину устать, разумно предпишет себе отдых, вызвав к работе совершенно другие центры.

Ранее или позднее психическая энергия восстает мятежом, если ей не дано широкое русло прекрасного восхождения.

Когда вы поймете значение и смысл цветной человеческой ауры, вы тем самым поймете значение цвета в нашей жизни – вы поймете, что такое гармония цветов. И не только поймете, но почувствуете, насколько просто и близко от ваших рук еще одно средство для лечения больной современности. Если дух наш узнал что-то, то поверьте, остается лишь вопрос времени, когда мозг овладеет новым ему сознанием.

Если не разбужено чувствознание, то даже действительность, даже очевидность недоступна. Никак не заставить увидеть явное, даже поражающее. После скажут вам – почему не вижу и не слышу, если мир невидимый существует? То же бывает с больными, отвергающими лечение. Они не прочь поправиться, но в то же время направляют сознание против врача. Так полезно было бы сопоставить людей видящих с людьми слепыми духом. Можно было бы найти причину успеха одних и разрушения других. Так по сопоставлениям очевидных явлений можно решить многие вопросы взаимодействия миров»

Последняя война среди людей будет войной за истину. Эта война будет в каждом отдельном человеке. Война — с собственным невежеством, агрессией, раздражением. И только коренное преобразование каждого отдельного человека может стать началом мирной жизни всех людей

 Николай Рерих 

Когда придете — приходите, как навсегда.
Когда уйдете — уходите, как навсегда. Когда придете — владейте всем, ибо от всего отказались. Уходя, оставляйте все, ибо все вместили.

 Николай Рерих

                                          Николай Рерих

Ищите энергию, которая изменит ваше существование, если будет сознательно призвана.

Если дух наш узнал что-то, то поверьте, остается лишь вопрос времени, когда мозг овладеет новым ему сознанием.

Будда заповедал сыну сохранять радость, ибо это есть труднейшее на земле.

Исса говорил: «Не поклоняйтесь идолам. Не считайте себя всегда первыми и не унижайте своего ближнего. Помогайте бедным, поддерживайте слабых, не делайте зла кому-либо, не желайте того, чего не имеете, но что видите у других».

Утверждайте удачу, утверждайте радость, утверждайте понимание движения, оставьте мысли старого мира. Не устану твердить.  

Не надо дерзать в обычной жизни - проще будьте. (Николай Рерих)

Добро твори не порывом, а устремлением. (Николай Рерих)

Трудна задача не добавить врагов. Надо знать камни у порога, но огорчаться ими не надо. (Николай Рерих)

/Никогда не сдавайся. Держись, держись до последнего. Держись, даже когда нету сил держатся. Ибо, когда кажется, что всё уже потеряно, — Всё уже спасено/   Николай Рерих 

Памятник Рериху горный Алтай

Часто мы слышим жалобы на неразрешимые проблемы жизни, семейные, домашние, общественные и государственные. Если вы наполните вашу жизнь и жизнь ваших ближайших драгоценным чувством прекрасного так, что все безобразное должно будет скрыться, этим вы создадите постоянную жизнь в энтузиазме Прекрасного. Это суждено всем, не только каким-то избранным… (Николай Рерих)

Всякое доброе дело привлекает пристальное внимание темных сил.  (Николай Рерих)

Cкука есть не что иное, как падение жизненной энергии. (Николай Рерих)

Бывает, что люди неправильно употребляют само выражение «скука». Иногда они хотят в этом выразить свое к чему-то нетерпение. Но ведь и нетерпение уже будет признаком отсутствия дисциплины, которая всегда будет следствием особого напряжения энергии. (Николай Рерих)

Окрылились люди. Сейчас они перелетели, стремительно перенеслись через пространство. Они заспешили и затолкались, как на базаре перед его закрытием. (Николай Рерих)

Как дерево обновляет листву, так люди процветают на пути добра. (Николай Рерих) 

Солнце наполняет день чудесами - луна рождает изменчивые призраки. (Николай Рерих)

                                                              *  *  *

Как свет отделяется от тьмы, так женщина владеет даром отделять в человеке добрые намерения от злых мыслей. Ваши лучшие мысли должны принадлежать женщине. Черпайте в них ваши нравственные силы, необходимые вам, чтобы помогать ближнему. Не подвергайте ее унижениям — этим вы унизите только себя. Этим потеряете то чувство любви, без которого ничего здесь на земле не существует.

Принесите почитание жене, и она защитит вас. Все, что сделаете матери, жене, вдове или другой женщине в скорби — сделаете для Духа".

Это сказал Иисус Христос. Это и есть принесенная им весть о свободе. Пламя, которое он возжег, никогда в действительности не угасало, разве только в безграмотном мировоззрении невежд.

Книга "Алтай — Гималаи"

Николай Рерих 

 

Памяти Гунты Рихардовны Рудзите.

28.05.2022

 

Памяти Гунты Рихардовны Рудзите

19 мая 2022 года ушла из жизни Гунта Рихардовна Рудзите (1933 – 2022).

Долгие годы она руководила Латвийским Обществом Рериха, проводила большую издательскую и просветительную деятельность.

В ответ на слова соболезнования, посланные сотрудниками Сибирского Рериховского Общества Латвийскому обществу Рериха, Алвилс Хартманис, председатель Общества, написал:

«Гунта Рудзите была сердцем нашего общества, она — последняя из старых рериховцев, которые встречались с Ю.Н. Рерихом. Рерихи — это вся её жизнь.

С 1988 до 2009 года Гунта Рихардовна — официальный руководитель Латвийского общества Рериха. Первые её статьи по теме «Рерих» появились в 1964 году.

Она многих привела к Учению и сумела передать свой жизненный опыт, который накопился через великие страдания, но и великую радость в жизни.

Мы рады, что Рихард Яковлевич Рудзитис имел такую дочь. Она сохранила архив Общества и отца, работала над изданием трудов отца на русском языке.

В своей жизни я не встречал человека с таким огненным сердцем, наполненным состраданием и терпением; она учила, как полюбить человека, углубиться в законы жизни, увидеть красоту, наполняющую всё мироздание, не быть наивным и в то же время уметь мечтать!»

Г.Р. Рудзите входила в состав поисковой группы, благодаря которой в далёком алтайском селе Верхний Уймон в конце 1960-х годов были найдены следы пребывания экспедиции Н.К. Рериха и дом, в котором они останавливались. Сегодня в нём располагается Мемориальный дом-музей Н.К. Рериха, созданный СибРО.

Гунта Рихардовна была участником Рериховских чтений и конференций, посвящённых членам семьи Рерихов, проходивших в Новосибирске (1976, 1979, 1984, 1992 гг.).

Гунта Рихардовна была хорошо знакома с Н.Д. Спириной, бывала у неё в гостях, поддерживала дружеские контакты с ней, а после ухода из жизни Наталии Дмитриевны — с сотрудниками Сибирского Рериховского Общества. Мы обменивались новинками изданий, делились новостями культурного фронта.

Музей Н.К. Рериха в Новосибирске, открывшийся в 2007 году, получил в дар от Гунты Рихардовны Рудзите и сотрудников Латвийского общества Рериха несколько раритетов — подлинные письма Е.И. Рерих и Н.К. Рериха, что для нас поистине бесценно.

Выражаем соболезнование и поддержку близким Гунты Рихардовны и Латвийскому обществу Рериха в связи с этой невосполнимой утратой.

Светлого ей пути!

Статьи в журнале «Восход»:

 

Г. Рудзите. В поисках мира Рериха

https://rossasia.sibro.ru/voshod/article/29889

Л.Р. Цесюлевич. К 75-му юбилею Гунты Рихардовны Рудзите

https://sibro.ru/news/52126

Фото: Г.Р. Рудзите в своей квартире в Риге. 1983 г.

 

https://nsk.sibro.ru/news/53429

 

К юбилею Г.Р. Рудзите

16.05.2018

К юбилею Г.Р. Рудзите
13 мая 2018 года председателю Латвийского Общества имени Н.К.Рериха Гунте Рудзите исполнилось 85 лет. Размещаем статью, написанную художником Л.Р. Цесюлевичем к её 75-летию.

 

Л.Р.Цесюлевич - к 75-му юбилею
Гунты Рихардовны Рудзите

Как сказать кратко о человеке, о всем, что он есть, если за спиной его сложная, большая жизнь? А как сказать в пару словах о такой яркой личности, как Гунта Рихардовна Рудзите? Здесь нужно мощное, все вмещающее, колоритное слово.

Гунта – это имя уже давно стало символом, стало обозначением, знаком целой эпохи, знаком подлинного, честнейшего пути жизни, знаком верности следования первоистокам Истины.
Гунта, Огонек – это горение, устремление, даяние, преданность, любовь.

Ведь надо подумать – что самое ценное в человеке? Что есть то, чем может он поделится с другими, что привнести во все окружающее? Это – именно его мир, тот великий внутренний мир, чем живет человек, чем живет его дух, чем есть он сам.

А что есть мир Гунты Рихардовны?
Это – нечто прекрасное, невыразимое словами. Это – та заря Света, сияние того, щемящего в сердце, зова, того «Зова», что зажгло души навсегда. Это та несказуемая благодать, то предчувствие божественной весны, тот простор Истины и эхо Вселенной. То, что вечно тянет нас к высотам. Это та солнечная, та радостная и дышащая новизной, открывающая врата будущего, жизнь, это те 30-тые и некоторые последующие годы, когда цвело общество Рериха в Латвии, когда дорогой и любимый ее отец, Рихард Яковлевич Рудзитис, руководил им, когда шли письма «с Гор» от Елены Ивановны, Николая Константиновича Рерихов. Когда вместе с их письмами приходило изумительное благо – дуновение будто аромата с великих, вечных Гималаев, где вершины Духа, Знания, Красоты. Держа в руках эти послания, сердце уже наполнялось счастьем.
И окружающие люди все были друзьями, все были устремлены к добру, Свету, все как в единой общине. Непосредственное руководство всеми – «с Гор». Непосредственная связь по цепочке Света – Елена Рерих, Николай Рерих, ее Отец и … она. Она – прямая духовная эстафета. Была и есть. И ведь самое благо для нас, для сотрудников, для всего широкого окружающего, что эта эстафета есть, живет, продолжается.

Гунта, Огонек – Свет несущая. И ведь еще самое начало ее жизни благословила Елена Рерих: «… всего светлого и радостного маленькому Огоньку». «Как Ваш маленький Огонек?»

По сути своей жизнь Гунты – счастливая. Но счастье настоящее без битвы, сражений, потрясений, ударов и лишений – не бывает. И Огонек наш, Гунта, жизнь проходит героиней. И не то, что научено, но иначе нельзя. Сердце, дух, само дыхание ее жизни иначе не может. В страшные годы репрессий, арестов родителей, рискуя жизнью, спасает книги Отца, то, что могла. Бережет утаенные «сокровища с Гор» - письма Рерихов и многое другое. Шлет помощь Отцу, Матери в лагеря. Шлет им, что может, наиважнейшее, драгоценнейшее. Одна, без помощи, без совета, без средств на существование, но хранит тот священный, чистый, устремленный дух преданности идеалам, идеалам любимого Отца. Хранит и сохраняет.

«Гунта умеет приносить радость», так писал в лагере, в своей книге – духовном завещании, «Симфония качеств», ее Отец. Умеет. Каждым касанием, словом, взглядом. Дать, поддержать, поделиться, понять, отдать лучшее другому.

Сама интонация голоса ее – дающая. Даже из далеких стран, из суровой Сибири люди жаждут хотя бы  по телефону услышать ее голос. Услышав его, они уже мечтают дальше знать, как идти, как думать, как чувствовать. Ибо они – слышали. Неподражаем и незабываем тембр звучания голоса. В нем весь тот мир пути сердца, который так понятен и о котором так трудно сказать. В нем – та искренная преданность Первоучителям, Первоисточникам.
И в течение всей жизни – последовательное продолжение дела Отца, оно не прекращалось ни в какие лихие годы. К ней приходили, приезжали люди – за советом, за наставлением, объяснением, знанием. А теперь уже 20 лет как зримо и явно действует возрожденное ею Латвийское общество Рериха. Она – его президент. Руководство сердца, приоритет знания, власть-жертва. Продолжает путь Отца. И, кроме того, что столь важно, всемирно содействует выходу в свет его трудов, ценнейших его трудов. Ведь Отец – истинный борец за новое, прекрасное, духовное сознание человечества. Он, Рихард Яковлевич, так жаждал нести слово истины людям, широким массам, жаждал «говорить на народ». Но не имел к этому никаких возможностей. Гунта, его дочь, свершает это. Отец может гордиться своей дочерью.

А ее собственные творения? Статьи, эссе, воспоминания, исследования – они стоят особого слова. В них – она вся. Поэтичность, образность, художественная краткость и неизменно – аромат и мелодия цветения. Легкость слога, нежность касания клавиатуры чувств, полет эмоционального воображения. Благодаря ее литературным трудам нам более понятна атмосфера жизни Латвийского общества 30-тых годов, история общества, а также обществ Рериха в мире в целом.

Но нельзя забывать здесь и об искусстве, искусствоведении. Изучение необъятного творческого наследия любимого и известного с самого детства художника – Николая Рериха. «Через искусство имеете свет», «знание есть искусство, наука есть методика». Знает тот, кто осознал явления до глубин своего существа, всеми мыслями, чувствами. Гунта Рихардовна знает произведения великого «мастера гор», пишет о них, рассказывает, объясняет. Особенно – относительно той коллекции, что присылалось великим творцом для любимого им общества в Риге. Теперь она – в Национальном художественном музее Латвии.

Впервые я увидел Гунту в 1954 году. Увидел в том доме, что в Риге на улице Стокгольмас, 59, в Межапарке, в той единственной комнате, что у них была. Еще родители были в лагерях. С первого взгляда понял – это яркий образ тех прекрасных, скромных, но самоотверженных и благородных девушек, что были героинями у разных народов и в разных веках и появлялись они тогда, когда нужен был подвиг. Когда нужно было бороться то ли во имя духовных завоеваний, то ли служения возвышенным целям свободы, то ли ради блага народа, справедливости… Такие не свернут, не отступят, не пощадят себя в час опасности, ибо живут тем великим, что ценнее всего, что есть их мир.

А потом столько вместе было дел! Вместе доставали из пыли чердаков драгоценнейшие свертки с рукописями, письмами, вместе путешествовали, вместе открывали следы Рериха на Алтае, вместе выступали на конференциях, вместе переживали радость и горе, болезни и выздоровления, духовные восхождения и победы.
Так хорошо, что с нами Огонек – наша родная, близкая, милая Гунта Рихардовна.

Л.Р. Цесюлевич
Алтай
01.02.2008
 

https://sibro.ru/news/52126

Николай Рерих. Матерь Мира

На фоне фиолетовой беспредельности в сиянии звезд приходит на помощь планете и человечеству Матерь Мира. Начало всех начал, древо жизни, защитница и охранительница. Ниспадающие, мягкие складки хитона окрашены орнаментом геометрических фигур, говорящие о стройности и незыблемости построения Мироздания.

Сокрытый Лик символизирует конец Темной эпохи, символизирует о Тайнах Вселенной и сокровенных Знаниях, которые грядут в наступающей Светлой эпохе. Малый круг напоминает о несовершенстве нашей пятой расы, большой — полёт мысли Великого Сердца.

Над ее головой — яркая звезда, справа и слева — два созвездия: Семь Старцев (Большая Медведица) и Три Мага (Орион). «Между ними, — поясняет художник, — неудержно сейчас несется к земле звезда утра — светлая обитель Матери Мира.

И своим подавляющим светом, своим знаменательно небывалым приближением предуказывает новую великую эпоху человечества».

Эту картину-икону художник написал по Указу Великого Владыки, причем, эскизы и композиция были подсказаны Е. И. Рерих, которая видела следующий сон: «Стою среди покинутых дворцов романо-германского стиля. На безоблачном бирюзовом небе появилось вдали белое облачко, которое приблизилось и приняло форму женской фигуры в сверкающих белых одеждах, которые переливаются ослепительным блеском и голубым серебром… Внезапно серебро одежд рассыпалось на многоцветные искры, которые быстро вновь собрались в серебро и гармонию магнетических движений — радужную спиральную звезду — Додекаэдрон, необычной красоты и образующий почти круг на ослепительно серебристом поле. Голова и Лик накрыты платом, виднеется лишь подбородок телесного тона. На покрывале рисунок квадратов, очерченных радугой…»
Образ “Матери Мира”, — эквивалент индийских Лакшми и Кали, — выполненный в величественно-глубоких синих и фиолетовых тонах, представляет собой один из наиболее вдохновляющих образов в творчестве Рериха.
Конечно, «Матерь Мира» стоит во главе Великой Иерархии Света нашей планет. Прочтите в «Криптограммах Востока» сказание «Матерь Мира» и примите это как высшую реальность.
За каждым символом стоит Высокая Индивидуальность, и каждый символ прикрывает великую реальность. Также каждая Великая Индивидуальность имеет своих Заместителей, или Персонификаторов, ближайших ей по лучу, а иногда и сама проявляется в различных воплощениях, отсюда и возникло понятие Аватаров.
Точно так же Матерь Вселенной, или проявленного Космоса, можно представить себе как одно из лиц Св. Троицы. Именно, нет такой религии, кроме позднейшего церковного христианства, в которой Женское Начало не было бы включено в число Приматов Бытия. Так и у гностиков Дух Святый рассматривался как Женское Начало…
Лишь глубокое невежество средневековья могло изъять Женское Начало из всего построения Бытия. Истинно, в естестве своем Мужское и Женское Начало едины, и одно не имеет бытия без другого. Умаление одного есть умаление другого.
(Е.И. Рерих. Письма, т.1, 105. 18.06.35.)
Матерь Мира
(Жозефина Сент-Илер (Е.И.Рерих), «Криптограммы Востока»).
Матерь Мира скрывает Имя Свое. Матерь Мира закрывает Лик Свой.
Матерь общая Владыкам, не символ, но Великое явление Женского Начала, представляющего духовную Матерь Христа и Будды, Та, которая учила и рукоположила Их на подвиг.
С давних пор Матерь посылает на подвиг. По истории человечества Ее Рука проводит неразрывную нить.
При Синае голос Ее звучал. Образ Кали был принимаем, основа Изиды, Иштар.
После Атлантиды, когда Люцифер нанес удар культу Духа, Матерь Мира начала новую нить.
После Атлантиды Матерь Мира сокрыла Лик Свой и запретила произносить Имя, пока не пробьет час Светил.

На Востоке культ Матери Мира, богини Кали или Дурги, очень распространен, а в Индуизме, можно сказать, он является преобладающим. Но даже среди других сект можно встретить больше почитателей Великой Матери, нежели других аспектов Божественных Сил. В Монголии и в Тибете очень чтут Дуккар или Белую Тару, и прочих Тар — Сестер. Во всех древнейших религиях женские божества почитались самыми сокровенными. Во главе всего или, так сказать, за покровом, находится «Вечное и Непрекращающееся Дыхание всего сущего». Но на плане Проявленного царствует вечноженственная Природа или великая Матерь Мира.
Теперь несколько сроков.
В 24 году (1924) лучи светила Матери Мира достигли Земли и, окропив ее, пробудили новое сознание. Много женских очагов возгорелось к новой жизни.
В 24 году Н.К. (Николай Константинович) написал несколько вариантов своей картины «Матерь Мира». Они были выставлены в музее Нью-Йорка и произвели громадное впечатление. Воспроизведение с одной, которая была написана отчасти на основании моего видения, получило самое широкое распространение. В 24 году Н.К. написал статью «Звезда Матери Мира», которая была помещена в Адиарском
Star of the Mother of the World. Звезда Матери Мира.
1924. Холст, темпера. 89 x 117. Частная коллекция, Москва, Россия.
Настает великая эпоха женщины. Именно женщине предстоит совершить подвиг двоякий — поднять себя и поднять своего вечного спутника мужчину. Все силы Света ждут этого подвига. Звезда Матери Мира указала срок наступления великого срока. Все Писания свидетельствуют о том, что женщина сотрет главу Змия. Пусть сердце женщины воспламенится этим самоотверженным подвигом, и мужественно и бесстрашно подымет она сверкающий, но и разящий Меч Духа.
В час сужденный призовем сердца горящие и руки, готовые вознести Чашу Спасения Мира.
Да будет каждый день наш самоотверженным служением великому сдвигу.
Грядет Великая Матерь!
(Е.И. Рерих. Письма, т.1, 68. 17.08.34.)
Да, новая эпоха требует духовного осознания. Новая Эпоха явить должна достойное уважение Матери Мира, или женскому началу. «Птица духа человечества не может летать на одном крыле», — так утверждал Вивекананда великое значение женского начала. Мужское начало не захочет добровольно дать женщине ее законное место, но препятствия закаляют силы, и женщина, отстаивая свои космические права, обретет знание своей мощи.
(Е.И. Рерих. Письма, т.1, 74. 10.09.34.)
Как прекрасен Образ Матери Мира! Сколько красоты, самоотвержения и трагичности в этом величественном Облике. Устремите сердце ваше к Высшему, и радость и горение сойдут в душу вашу. Все творчество человека, все мистические восторги являются результатом той же явной или скрытой любви. И будем помнить, что для чистого все чисто.
Нет жизни, нет проявления духа без Матери Вселенной, Великой Матери всего сущего. Проявленная Вселенная в зримости и незримости своей являет нам лишь бесчисленные аспекты сияющей материи, от самого высокого и до самого низкого, где нет материи, нет и жизни. Итак, горите духом и сердцем!
(Е.И. Рерих. Письма, т.1, 83. 9.01.35.)

Матерь Мира. Сколько необыкновенно трогательного и мощного слилось в этом священном понятии всех веков и народов.
Космическими волнами приближается это великое понятие к человеческому сознанию. В спирали нарастания иногда точно удаляется, но это не есть отход, это есть лишь фазы движения, недоступные нашему глазу.
Учения говорят о наступившей эпохе Матери Мира. Близкая всем сердцам, Почитаемая умом каждого рожденного, Матерь Мира опять становится у великого кормила. Будет счастлив и убережен тот, кто поймет этот Лик эволюции!
Трогательно и проникновенно посвящает христианство Богоматери следующую легенду:
«Обеспокоился Апостол Петр, ключарь Рая. Сказывает Господу: «Весь день берегу врата, никого не пускаю, а наутро новые люди в Раю».
И сказал Господь: «Пойдем, Петр, ночным дозором».
Пошли ночью и видят: Пресвятая Богоматерь опустила за стену рая белоснежный шарф Свой и принимает по нему какие-то души.
Возревновал Петр и вмешаться хотел, но Господь шепнул: «Ш-ш! не мешай!»
Восток посвящает Матери Мира следующий гимн:
«Покрывшая Лик Свой, Соткавшая пряжу Дальних Миров, Посланница Несказанного, Повелительница Неуловимого, Дательница Неповторенного.
Твоим приказом океан замолкает и вихри черты невидимых знаков наносят.
И она, Лик Сокрывшая, встанет на страже Одна в сиянии знаков.
И никто не взойдет на вершину, никто не увидит сияние Додекаэдрона, знака Ее Мощи.
Из спирали Света знак соткала Сама в Молчании. Она Водительница идущих на подвиг. Четыре угла — знак Утверждения — явлен ею в напутствие решившимся».
В древнейшем городе Кише был найден культ Матери Мира, и самая старая литература Китая приветствовала Матерь Мира вдохновенным песнопением. Она и Скоропомогающая, Она и Сторучница, Она и Тысячеокая, Она Охраняющая Покровом своим всех прибегающих к Ней. Будь то в лике Куан-ин или в светотканой мантии Мадонны.
………………………………………………
В тяжкие дни космических катаклизм и человеческого разъединения и дегенерации, забвения всех высших принципов бытия, дающих истинную жизнь и ведущих к эволюции мира, должен подняться голос, призывающий к воскрешению духа, к внесению огня подвига во все действия жизни, и, конечно, этим голосом должен быть голос женщины, испившей чашу страдания и унижения и закалившейся в великом терпении.
Пусть теперь женщина — Матерь Мира — скажет: Да будет Свет!
Каков же будет этот Свет и в чем будет заключаться огненный подвиг?- В поднятии знамени Духа, на котором будет начертано — Любовь, Знание и Красота.
Да, лишь сердце женщины-матери может собрать под это знамя детей всего мира, без различия пола, рас, национальностей и религий.
Женщина-Мать и жена, свидетельница развития мужского гения, может оценить все великое значение культуры мысли, знания.
Женщина — вдохновительница Красоты — знает всю силу, всю синтетическую мощь Красоты.
……………………………………………….
Человечество должно осознать великий Космический закон, закон величия и равновесия двух Начал как основу Бытия. Все принципы, лишенные этих двух Начал, вызывают неуравновешенность и разрушение. Но пусть женщина, осознавшая этот закон, стремясь к уравновешиванию Начал, сохранит всю красоту женского облика, пусть не утеряет мягкость сердца, тонкость чувств, самопожертвование и мужество терпения.
(Н.К. Рерих «Женщинам», Гималаи, Апрель, 1931 г.)
Матерь Мира — великая творческая сила в нашей сущности.
Ты жила в культах древних как Земля, как Солнце, как Огонь, как воздух, как вода.
Ты всему Дательница!
Ты — всему откровение Дающая!
Ты, явившая человечеству великое, радостное познание Матери!
Ты, указавшая подвиг и Сокрывшая Лик Свой;
Ты, Давшая нам явление Пространственного Огня;
Принявшая на плечи Твои тяжесть человеческих действий,
Тебе проявим мольбы вернуть нам нашу утерянную улыбку. Яви нам овладение священной Огненной Силой!

https://k-a-r-t-i-n-a.ru/nikolay-rerih-mater-mira/