http://bastiliya.com/dazhd-letnij/iyunya-zmeynik-letniy-t5339.html

Июнь - Кресень, Изок, Червень, Красень

03.06.17 Завершение зеленых святок День, который завершает русалью неделю. В этот день принимается свой новый статус, переход из отрочества во взрослую жизнь. Окончание периода инициацией перед Купала, переход к новому статусу.
04.06.2017 Ярило Мокрый, Раскумление Разрыв союзов, клятв и обещаний, разрыв между новым и прошлым. Семьи отпускают своих повзрослевших детей в самостоятельную жизнь, или же наоборот, не отпускают, сохраняя статус ребенка. в этот день подтверждались союзы или разрывались союзы. Каждый давал слово хранить еще на год или забирал свое слово, обрывая ставшую ненужной связь. 

09.06.2017 Ладин день Перед Купалой собирались девы в круг, славили Ладу, которая уйдет на Купала, да не просто уйдет, а Макошью станет. Просили Ладу о помощи, чтобы в Купала каждой свой Ярила достался, да счастье в семье своей поселилось, любовь меж двоими зажглась.

21-22.06.2017 Купала Праздник любви, тайны, магии, исполнения желаний. Это свадьба Ярилы и Лады, та ночь, когда зачнет Лада и перестанет быть девой, а станет Макошью. Та ночь, когда отдаст всего себя Ярила и исчезнет удалой молодец, обернется молодым Даждем, заботливым да теплым. Ночь, когда распустится последний цветок поры Цветения – папоротников цвет, и кто найдет его, получит желаемое. А с восходом, с рассветом, вступит в свою силу пора плодов, пора Макоши и Даждя, длящаяся до самого Радогоща.

22.06.2017 Перунов день, змейник летний День почитания Перуна, мужской праздник, когда те, кто стал мужчинами, а не юношами да отроками в этом году, впервые, на равных принимали участие в воинских забавах, не как младшие, а как равные. При свете солнца подтверждая свое желание, право и уверенность в выбранных желаниях, в обретенном пути, подтверждая готовность сражаться за обретенное.

29.06.2017 Летнее Сварожье, Сварогов день Заканчивается полоса бурных, эмоциональных праздников, жизнь входит в привычную колею и для новой жизни нужны новые инструменты, как магические, так и обыкновенные. Славят Сварога в этот день да помощи просят в делах насущных: чтобы дом новый крепко стоял, чтобы в жизни все честь по чести было, да судьба двух разных людей теперь семьей ставших – объединилась в один род, в единое.


 

подробнее тут http://bastiliya.com/post59295.html#p59295

29.05-03.06: Зеленые святки

Зеленые святки – чародейная неделя. Всю неделю идет работа с судьбой на обретение и утверждение нового статуса для детей, или подтверждение старого. Ребенок из ребенка может стать взрослым, а может остаться ребенком. Право решения - за матерью. И надо отдавать себе отчет, если ребенок твердо решил стать взрослым, готовился к этому, то есть работал на свой путь и свои желания начиная с Коляды, а мама сейчас решила, что рано еще, не пущу, то такой конфликт не пойдет на пользу ни одной из сторон.

Самый близкий по схожести процесс – это роды, когда мать и ребенок связаны пуповиной. Ребенок решил родиться и начались схватки, а мама говорит: рано еще! И начинает останавливать процесс, кому от этого будет лучше? Или решает, что пуповину отрезать не надо, пусть ребенок питается, пока ест – пока и будет пуповина работать, а как станет не нужна – сама отомрет!

На этой неделе важна совместная работа, не общая, но в одном направлении: когда повзрослевший ребенок будет разбираться с долгами и обещаниями детства и юности, а мама – отпускать взрослых детей от себя. Детям важно почувствовать себя самостоятельными, совершить свой первый полет при всех самим, когда рядом нет никого. Все зрители – внизу, на земле, никто не страхует в воздухе. Да, самостоятельный полет не первый, сам пробовал на крыло становиться вдали от всех, с друзьями или один, но так, чтобы при всех и сам – впервые. Если что-то случится – сам справляешься, а там, внизу – гордость и радость за своего ребенка, только никто не обнимает тебя как маленького, а поздравляют как взрослого, как равного, как одного из своих. И это не касается только мальчиков, и девочек тоже.

Сегодня составляется план работы согласно принятого решения, а решение принимается 28 мая, на праздник Кукушки. Если отпускают родители ребенка – то сегодня он и вылетает из гнезда, становится на крыло, а если нет – то и сегодняшний полет – не для него. Его место внизу, с родителями, смотреть за полетом старших братьев и сестер, и мечтать, что скоро так и они полетят, но не сегодня. Сегодня – еще не их время.

С сегодняшнего дня, после полета, начинается неделя, когда пройдет последняя инициация для мальчиков и девочек, которые прощаются с детством, входят во взрослую жизнь. В этом случае работать будут обе стороны: и мать, и повзрослевший ребенок. Если же мама решила дитяко не отпускать, то работает только она. Если же дитятко великовозрастное уходить не хочет, а мама считает, что пора, то мама работает на обрывание связи между ней и дитем, но тоже сама, без ребенка.

Работа на всей неделе работа может идти в нескольких направлениях:
1. Те, кто принимает взрослую долю – рубят хвосты детства или подтверждают их правомочность. Времени на раздумья - немного, всего то от сегодняшнего дня до 31 мая, до похорон кукушки. То, что было обещано – надо выполнить или сказать вслух о несостоятельности обещания. Обещали Пете замуж за него выйти – вот и решайте, замуж или нет, и неважно, что вам тогда по 8 лет было. А с Катей навсегда подругами, да такими, что ближе, чем сестры, да на всю жизнь, стать обещали? Обещали и как теперь – готовы подтвердить свое обещание или теперь оно не актуально? 

Раньше с детства приучали, что тащить в новую жизнь хвосты от старой в виде невыполненных обещаний, брошенных слов, данных и несдержанных клятв – затея крайне непродуктивная, на новой дороге подспорьем не станет. И даже за слова, сказанные ребёнком, надо нести ответственность или признавать, что они были пустыми.

2. Те, кто отпускает детей во взрослую жизнь – убирают связь между собой и ребенком, отпускают его из-под юбки на свободу. Нет, это не значит, что связи между матерью и ребенком больше нет, это значит, что будет установлена новая, другая связь. Не как между несмышленышем и мамой, а как между двумя взрослыми людьми, которые бесконечно дороги друг другу. А вот желание спросить: надел ли ты шапку, рассказать, что надо есть на обед, какую девушку выбирать, покупать носки - это лишнее. Взрослые дети и сами справятся и с обедом, и с носками, и с шапками. Умение принимать выбор ребенка, который стал взрослым, помня, как всю его (ребенка) жизнь этот выбор лежал на маме – сложное умение и тут много работы. 

А еще ведется работа на удачную судьбу, легкую стезю, чтобы удалось все, что задумали дети, неважно, о чем речь: о пути воина, о счастливой женской доле, о богатстве или здоровье.

3. Те, кто не отпускает ребенка, работают на привязывание его к семье, чтобы из дома не вздумали сбежать. Чтобы желание остаться дома пересилило образ воина, странствующего по миру, или желание сбежать без благословления родительского по большой и чистой любви. 

4. Те, кто решил, что ребенок достаточно взрослый, а вот становиться взрослым не хочет – то работает на отпускание привязок, на обрывание их, чтобы в родительском доме такому дитятке стало некомфортно. 

Сложная неделя, эмоциональная, очень насыщенная работой. Те, кто не связан работой с детьми – могут работать на себя, на свои обещания и клятвы, на союзы, которые надо или укрепить, или разорвать. Но это не имеет отношения к любовной магии, то есть время для приворотов-гармонизаций – не самое подходящее, а вот подчины пойдут отлично.


Bast ©, 2017

подробнее тут http://bastiliya.com/yarilo-vesennij/maya-iyunya-zelen-svyatki-t5258.html

28 мая: Праздник Кукушки


Интересный праздник – Кукушкин день, необычный. После него начинается чародейная неделя – Вторые русалии или Семик, или Зеленые святки, разные названия есть у этой недели. Вся неделя будет посвящена детям, не зачатию и рождению, а уже имеющимся детям, которые выросли и готовы вылететь из родительского гнезда. А может и не готовы, от возраста детей зависит и работа на этой неделе.

Кукушка – птица свободная, гнездо не вьет, о потомстве не заботится, Кукушкин день – день освобождения от заботы о детях, день вылета детей из родительского гнезда. В этот день родители принимают решения относительно своих детей: уже взрослый, во взрослю жизнь пойдет или еще ребенок, тогда дома сидеть будет. Утверждается новый статус, заканчивается прошлая жизнь, начинается новая.

Важно не только самостоятельно выбрать дорогу, чем и занимались те, кто собирается во взрослую жизнь из детской переходить в этом году, и работали на это начиная с Коляды, важно, чтобы детей отпустили. Чтобы ничья маменька не висела на ноге любимого дитятки с причитаниями: как же ты, сыночка, без меня то! Кто ж тебе кашку сварит! Как же ты, доченька, без меня то, кто ж тебе сарафан разошьет!

Решение стать взрослым за тем, кто его принимает. Но по выбранному пути легче идти, когда тебе дорогу как скатерть раскатывают да под ноги укладывают, а не когда камнями пудовыми на ногах висят и каждый шаг – это преодоление сопротивления.

Ну да, сначала камнями, а потом вопросы: что ж ты, дитятко, такое несамостоятельное то? Вон смотри чего другие добились, а ты чего? Эх ты, так и знала, что ты бестолковое у меня, иди, каши дам. 

Кукушкин праздник – это время избавления от привязанностей и прошлых обещаний, это время отпускания того, что шло рука об руку с нами все детство и юность, но не всегда уместно во взрослой жизни. 

Если мать решает, что ребенок мал, и нечего ему синему смотреть, тогда выбирается линия работы на подчин дитяти: чтобы слушался, не перечил, рос умным да смышленым.

Если мать решает, что выросло дитятко, то она отпускает его: это обряд инициации – похороны Кукушки, уход ребенка и приход на его место взрослого, окончание детства и начало взрослой жизни.

Помимо женской, материнской работы на этой неделе, дети сами работали, без взрослых. Они подтверждали союзы или разрывали их, братались и сестрились или становились чужими. Не дело тащить в новую жизнь старые обещания, и, одно дело, в 8 лет обещать другу, что вырастешь и замуж за него пойдешь. И совсем другое с таким обещанием идти в Купалову ночь и совсем не с тем, кому себя обещала. 

Время Зеленых святок очень точно совпадает (то ли случайно так вышло, а может и нет) с окончанием учебного года, началом экзаменов, как выпускных, так и вступительных, ЭГЕ и выбора профессии, выбора тех ВУЗов, куда ребенок подает документы. Куда он их отнесет? Туда, куда сам хочет поступить или куда родители сказали? Выбор его будущего – это чей выбор, согласованный, его или родительский? Зеленые святки – отличное время для того, чтобы помочь ребенку принять важное решение и сделать его путь интересным и увлекательным.

Bast © 2017

Подробнее тут http://bastiliya.com/yarilo-vesennij/maya-kukushkin-denx-t5255.html

1 апреля. Пробуждение Домового.

В самом начале русальной недели, 1 апреля, праздновали пробуждение домового.
День этот был знаковым, связанным со сменой ритма жизни. Весна наступает - всё больше времени люди станут проводить на улице, прибавляется полевых работ да хлопот вдали от жилища. Самое время просить домового присмотреть за домом, за детьми, которые бывают предоставлены сами себе. С этой задачей лучше него никто не справится. Считалось, что именно в это время просыпается домовой, который, по поверьям, на зиму впадал в спячку. Просыпался, да сразу - на весёлый праздник, что в честь него готовили - с угощением, с уважением, с почтением, как положено, как принято - очень домовой такие знаки внимания любит.


На самом деле домовой не спал беспробудно всю зиму. Можно считать, в отпуск он уходил, отдыхом наслаждался. А теперь пора к своим обязанностям приступать. После 1 апреля домовой принимал управление домом на себя, становился за старшего. Домовой видит всякую мелочь, без устали заботится, чтобы все было в доме всё порядке. Поможет работящим, подгонит лентяев. Бережлив и расчётлив – лучше помощника не сыскать. На празднике было принято вручать домовому символические ключи от жилища – ты теперь хозяин, тебе за хозяйством и глядеть. Праздник праздником, а трудовые будни на пороге – вон, прям завтра начинаются.

Разленившись за зиму, домовой частенько в этот день пребывал в настроении капризном, нерадостном. Поначалу злился, ворчал, мелко мстил и проказничал. Поэтому для подстраховки, чтобы совсем не осерчал да не стал посуду колотить, старались праздник пробуждения сделать интересным, не только гостинцами задобрить домового, но и насмешить-развеселить. Во многих местах была традиция разыгрывать родных и соседей, устроить какую-то шутку или забавно переодеться : надеть куртку наизнанку, да задом наперёд, на ноги и руки натягивали обувь и дурачились, от души веселясь. "Умасливали" домового и вкусной едой - кашей, обильно сдобренной маслом,пирогами, блинами да тёплым молоком.


Важным условием этого праздника была чистота в доме, поэтому с утра стоит прибраться. Да не просто прибраться, а перетряхнуть все запасы, провести ревизию. Весь мусор, подлежащий уничтожению – нужно вынести из дома: то, что отслужило, то что будут заменять, то, что сломалось и не подлежит починке – всё выносилось на улицу. А потом, 14 апреля, на день Семаргла, вещи эти сжигали, отпуская "огненна волка".
Если позволяла погода – постельные принадлежности, матрацы, перины, подушки-одеяла - вывешивались на солнышке, для просушки и проветривания. Дом в этот день мылся с травами – с можжевельником, душицей и чабрецом. А вот полынь добавлять не нужно – не любят домовые этой травы, впрочем, как и окуривания зверобоем. Чадам и домочадцам также рекомендовалось быть чистыми и опрятными, домового не серчать – а вдруг откажется ключи от дома принимать, как же тогда быть?

Так что в этот день смело можно проводить и чистки, и ритуалы на гармонизацию атмосферы в доме, подновить основные защиты. А на пироги да кашу нашептать заговоры для здоровья да благополучия семьи, на достаток да прибыток – и обязательно угостить домового.


Ардана ©, 2017

http://bastiliya.com/yarilo-vesennij/aprelya-probujdenie-domovogo-t4994.html

1 апреля -7 апреля: Первые Русалии.

Крутится колесо года, и вот на пороге уже середина весны. Первая неделя апреля богата на праздники, на общение с духами природы и вся словно пронизана тайнами, волшебством и чарами женской магии.
Освобождаются от ледяного панциря озёра и реки, несётся вешняя бурлящая вода мимо просыпающихся полей и лугов, только-только начинает пробиваться молодая трава и выглядывают в синее небо самые смелые цветы. Под пение вешних вод просыпаются русалки, женские духи воды. Выходят на берег, лёгким облаком мелькают в ещё прозрачных рощах, колокольчиками серебряного смеха звенят на берегах озёр. И можно увидеть их ясными лунными ночами - качаются они на прибрежных берёзах, как на качелях, да открывают будущее всем , кто не испугается. Оттого и называют эту неделю чародейной , или Первыми русалиями.



В русалью неделю каждая ночь – волшебная, сильная, для ворожбы и гадания подходящая. Это неделя женской магии, полная пробуждающих сил, соединяющая явное и незримое, творящая колдовство ночами, подальше от посторонних глаз. Весеннее волшебство на русальной неделе именно женское, связанная с женскими стихийными силами – водой и землёй, которые входят в силу, активно пробуждая природу. Мужчин к обрядам в эту неделю не допускали, чтобы не отвлекали, не сбивали с нужного настроя.

Подобно русалкам водили в старину девушки хороводы на полях. В белых рубахах, с распущенными волосами – и невозможно было отличить их от русалок в лунном свете. Кружились в танце и пели обрядовые песни, помогали проснуться воде, расцвести земле, очнуться от долгого зимнего сна природе и войти в полную силу, оставляли на берегах водоёмов дары для духов воды.
А днём были и игры с парнями в ручейки, и “Живин мост”, и озорные сценки с поцелуями, и совместная трапеза, и вечера с волшебными сказками и гаданиями на любовь. Всю эту неделю ворожба считалась сильной, а предсказания – верными.


В русалью неделю обязательно нужно колдовать на красоту и здоровье. Работать с силой воды, земли, магией луны и зеркал, использовать свою женскую силу и интуицию. Уловив поток волшебства, вы с лёгкостью будете вплетать его в свои ритуалы. Возможно, вам захочется как русалкам, кружиться в хороводе или петь красивые тихие песни под звёздным небом, или гадать при свече. Что именно вы будете делать, не столь важно. Главное, провести чародейную неделю с удовольствием, и это обязательно пробудит ваши колдовские чары.

Не только русалки просыпались в начале апреля. В чародейную неделю проходили ритуальные праздники пробуждения домового, водяного и лешего. Просыпались они немного раньше, но именно в первую неделю апреля приносились закупы всем силам, проводилось их чествование, налаживались “мосты отношений” на предстоящий сезон.
Заканчивались Первые русалии почитанием Карны. Оплакивали и поминали тех, кто не пережил эту зиму, провожали ушедших в Навь, помня о великом круге жизни, о корнях, о преемственности традиций, сохраняя память рода.


Ардана ©, 2017

http://bastiliya.com/yarilo-vesennij/aprelya-aprelya-perv-rusalii-t4991.html

3 февраля: Велес - Волчий сват


3 февраля – день Велеса, Волчьего свата, за которым следует чародейная неделя с 4 по 10 февраля, и завершает цикл Велесов день. 

Велес – самый неоднозначный бог в славянском пантеоне, тот, у кого помимо «официальной» роли, есть еще и «неофициальная» - это трикстер. 

Трикстер (англ. trickster — обманщик, ловкач) — архетип в мифологии, фольклоре и религии — «демонически-комический дублёр культурного героя, наделённый чертами плута, озорника» — божество, дух, человек или антропоморфное животное, совершающее противоправные действия или, во всяком случае, не подчиняющееся общим правилам поведения. Как правило, трикстер совершает действо не по «злому умыслу» противления, а ставит задачей суть игрового процесса ситуации и жизни. Не сама игра жизни, а процесс важен для трикстера. В художественных произведениях трикстеры часто выступают в роли антигероев.

Именно поэтому Велес покровительствует шутам, ловкачам, обманщикам, ворам, всем тем, кто ведет не самый честный образ жизни, но делает саму жизнь ярче и интересней, побуждая людей смеяться как над ситуацией, так и над самими собой.

Волк – один из образов Велеса, одно из тотемных животных, в которое перекидывается Велес. Медведь зимой спит, его время – летом. Зимой образ медведя – это злой образ медведя шатуна, которого разбудили невовремя, который жаждет мести и крови разбудивших, и не только их. Могучий тур пережидает зиму в стаде, добывая себе пропитание, а волк – играет. Волки собираются в стаи, становятся главными в лесу, они первыми открывают сезон брачных игр в новом году, в феврале. 


Волк сам по себе такой же противоречивый зверь в мифологии, как и сам Велес. Велес двуручен, то есть отлично управляется с двумя потоками, и навьим, и правьим, и создает, и разрушает. Велес владеет не только дорогами явьими, но и навьими, и правьими, то есть создает пути не только в одном мире, а и между мирами, и в других мирах тоже. Так и волк: изначально он создан как нечистый, навьий зверь – вылеплен из глины, подобно змеям, ящерицам и прочей навьей живности, которая живет под землей. Но еще волк – это один из знаков плодородия. 

С волком также связывались различные инородные тела: волк - название нароста на дереве; "Волчьей" символикой, кстати, могла наделяться каждая из участвующих в свадьбе сторон, как другая по отношению к противоположной: так, "волками" в народе называли дружину жениха или невесты, родню на свадьбе; "серые волки" в причитаниях невесты - братья жениха; родня жениха нередко называли невесту - "волчицей".

Не смотря на лютые морозы, на то, что добывать пищу становится все сложнее, волки первыми открывают брачный сезон, устраивая выяснение отношений, устанавливаются новые места в стае и решая, кто достоин быть взрослым, кто кинет вызов вожаку и, кто на какое место может претендовать в стае. 

То же самое делали и люди. На неделе Волчьих святок молодежь решала какой путь выбрать, заканчивалась пора ученичества, начиналась пора вступления во взрослую жизнь. Кто будет воином, кто кузнечим, кто ведуном, а кто купцом. На этой неделе перетряхивалась вся привычная жизнь. О своих намерениях, и это касалось не только молодёжи, надо было заявить вслух. И в первый день, в день Велеса Волчьего свата – шли к Велесу за советом, просили помощи и пути легкого в движении к цели своей, к тому, что поставили для себя приоритетом, обозначив как самое важное на этот год.
В этот день не делалось общей работы, это индивидуальный день, только для себя. Разговор с самой собой и с Велесом, определение границ своих притязаний на год. Кем я хочу стать за этот год? Когда придет Щедрый вечер, за что я поблагодарю этот год? Чего я хочу? А что я должна? 

В этот день работали со своими страхами, фобиями со всеми «а что, если», «а вдруг», «не смогу», «яжестрашная-глупая-мнененповезет!», работали со всем, что мешает принять выбранный путь и встать на него, что держит в уютной трясине и дает возможность летать только во сне. Хочешь – делай и проси у Велеса помощи на своем пути, боишься – не делай, но тогда и не ной, что тебе ничего не дается, все трудно и как все хорошо у других складывается. 

В это день делали открытие дорог, одно, с одной выбранной целью, даже не первый шаг по ней, а вставали перед линией старта и говорили четко, вслух и только для себя: я выбрала, я иду.

Bast ©, 2017

подробнее тут http://bastiliya.com/kolyada-zimnij/fevralya-veles-volchiy-svat-t4763.html

Самайн. Ритуальная пища.
 

28 октября Осеннее Макошье (мокриды) 
Смещается на 8-ю пятницу от Рожаниц

Праздник, посвященный прощанию с Матерью землей и окончанию периода свадеб, ибо после дня Мары в Яви господствуют неведомые Силы темных Богов. В это время следует уделять больше времени духовному развитию и самопознанию. Строго запрещено в этот день шить, резать, работать с нитками, пряжей, веретеном.

Осеннее Макошье – Святодень, когда Мать Сыра-Земля и Государыня Вода «засыпают» до будущей весны. О сию пору им приносят требы и просят у Них прощения за «всё, чем досадили» им в завершающемся году. 

Тако же Святодень сей посвящён Матери Макоши – Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей (Нитей Судеб) всего сущего. Это день "замыкания земли и воды" на зиму (земля и вода покрывались снегом и льдом).



На Осеннее Макошье (Осенние Мокриды) —ближайшая пятница к 1 ноября — приносят требы Земле и Воде, просят у них прощения за все возможные оскорбления, нанесённые им за минувшее лето: «Простите, в чём досадили Вам!..» На священное дерево, посвящённое Великой Матери, большую берёзу или липу (либо старую рябину с толстым стволом), навязывают особливые наузы с прошениями и наговорами. 

Жрицы Макоши «творят мокриды»: расчёсывают гребнями кудель («распутывают» Покутные Нити), предварительно омыв кудель «молчальной» (то есть набранной в молчании — без каких-либо наговоров) водой. 

Жрец либо волхв три раза подряд спрашивает у них: «Что деете?» 
Они отвечают: «Рукодельице, батюшка!» 
Затем: «Лён-конопель треплем — Красной Макоши на передничек!» 
И, наконец: «Мокриды творим!» 
Затем жрицы благословляют всех собравшихся, обходя коло посолонь и кропя водой с кудели. Все в ответ кланяются, благодарят Макошь за Дары Её, после чего устраивают братчинный пир горой. Также предрекают будущее. Для этого в чару с заговорённой водой бросают дощечки с изображёнными на них чирами и смотрят: как легли чиры? По ним и прорекают Судьбу.

В этот день женщинам категорически запрещалось прясть ткань, стирать, а так же купаться и купать детей, дабы не осквернить две древних великих святыни - Землю и Воду, дабы дать им в покое и радости отойти к заслуженному отдыху. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты. Наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене.

Еще одна особенность праздника: водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (внешнее) закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. С этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание.
Макоши как покровительнице плодородия и женских умений приносили кашу из пшена нового урожая, которую следовало заправить свежим льняным маслом.



На следующий день после празднования Макошья начинается женское время – время оберегов и рукоделия, время гаданий и женских чар. Сама Макошь, покровительница женского начала, защитница женщин и девушек, сегодня приходит в каждую Семью и благословляет женщин на счастливую женскую Долю, прислушивается к их просьбам и исполняет их желания… Издревле ее просят даровать легкие роды и здоровых детей и она никогда не отказывает искренним просьбам. А еще в этот день можно попросить Макошь изменить свою Долю – и если просьба будет сильна и Макошь ее услышит – исполнит обязательно…

Макоша (Макошь, Мокоша) - древневосточнославянская богиня семьи, "прядница судьбы" и благополучия, покровительница женщин, Богиня материнства, проявление Великой Матери Лады, как стихии земли и воды. Она является богиней милосердия, счастья и несчастья, женской судьбы, гадания, рукоделия, покровительницей источников и святых колодцев, урожая, защитницей коров. Она супруга (женское проявление) Велеса и, как земля, связана с потусторонним миром, гаданием и колдовством. Возможно, в какой-то период Макошь являлась одним из воплощений Велеса, т.к. нередко в древних источниках встречается написание ее имени в мужском роде (Макош, Мокош). 

Днем Макоши традиционно считался пятый день недели. Культ пятницы - старинный языческий культ, существовавший не только у славян, но и у других индоевропейских народов. У славянской Макоши много черт, схожих с германской Фреей и римской Венерой. С установлением Христианства на Руси образ Макоши растворился в чертах Параскевы Пятницы.

МаКоша - это Мать Коша, т.е. земных благ. Если человек о земле заботится, в общий кош добавляет, тогда дарит Макоша ему несчетные богатства, силу, радость и счастье. Земля Руси - это один из лучших кошей земных, в ней большие блага собраны (чернозем). Богатства сии и мудрость волшебная в защите нуждаются, посему Макоша казаков рождает, которые защитниками земли родной становятся. Всегда казаки землицу с собой в поход берут, как оберег матушки родной. Через Макошу себя Богиня Слава проявляет, о благосостоянии детей своих заботясь, чтобы они ведали путь верный к Богам Родным.

Макоша - посредница между небом и землей, а потому на ритуальных полотенцах всегда изображается с поднятыми вверх к небу руками. Она есть источник тепла и влаги, поэтому иногда изображается с руками, опущенными к земле. Макоша - Дух земли, который вызывает весенние дожди и верховодит весенними обрядами, связанными с талыми водами, она покровительница родов и заступница рожениц.

Макоша связана со своей дочерью Долей, от того, как люди её чествуют, так им на земле и ведется. Растениями Мокоши являются аир, конопля и мак, её время - ночь. Это ей посвящается первый скошенный сноп, а её мужу Велесу - последний, после чего снопы связываются, символически закрывая Кош-Землю на осень. Из этих снопов делается Дидух. Символами Богини является прялка и веретено, которыми она ткет из себя явный мир. Праздник Макоши приходится на 17-18 августа, когда солнышко перемещается к созвездию Девы, а также 28 октября, когда солнышко пребывает в созвездии Скорпиона.

С древних времен она изображалась в венке из колосьев и пышных цветов в окружении двух всадников на конях, иногда с петухом в руках или над головой, а рядом с ней – знаки Сварги (образ на полотенцах); есть ее изображение с рогом изобилия в руках (образ в камне, на статуе Световида). Другая форма ее имени Макоша, как считают, происходит от названия растения мак, который у русинов всегда был символом плодородия, достатка, а также ума. Отсюда и понимание Макоши, как Матери Коша – вместилища для семян.

Мокошами еще в XVI веке называли знахарок, колдуний. Мокошин день – пятница. В этот день женщины пытались не шить, не прясть, не стирать белье, чтобы не разгневать свою покровительницу.

Макоше в пожертву приносят хлеб, калину, кашу, платки, посуду, ленты, мёд, молоко, пряжу, чтобы напряла хозяевам и их деткам долгую нить Жизни. В этот день освящаются цветы, которые в течение года используют в исцелении.



Славление Макоше:

Макоша, в Славе Великой приходишь к нам из Ирия, творя достаток детям своим. Твои руки склоняются к нам плодовитыми ветвями, и улыбку Твою видим в тепле осеннем. Богатыми урожаями одариваешь нас и мы чтим и кланяемся Земле святой – Макоше – кормилице нашей. С любовью славим Тебя как дети верные Твои. Слава Матушке Макоше!
 

Серия сообщений "Боги славян":

Ну что же... на носу у нас переход в темное время года и мой любимый праздник - Самайн, кто с нами  - садитесь поближе к костру, мы начинаем наш путь в царство... В Царство Теней =)) И, кстати говоря, во многих традициях этот день отмечается, хоть и называется по разному и разные Боги - его покровители.

Радогощь (Таусень, Вересень, Световит, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Осенины) - название праздника, связанного с осенним равноденствием. Осеннее равноденствие празднуется 22-23 сентября, но это зависит ещё и от года, потому что в разные годы даты равноденствия могут отличаться.


Солнце в представлении древних славян (как и других язычников) проходило за год разные ипостаси, связанные с временами года. В сентябре солнце из "взрослого" (от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия) состояния переходило в "старческое", которое продолжалось от осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния.


На праздник Таусень день и ночь равны по времени. Следующая ночь уже начинает набирать обороты и становится длиннее на воробьиный скачок. С этого дня в права вступает Солнце-Старик Световит, подменяя на небесном посту Даждьбога, кое-где предпочитают говорить, что осеннее солнце - это Хорс. Если Даждьбог палил и согревал Землю что есть сил, то Световит, как образ стареющего солнца, постепенно уступает место Марене. Кроме того, этот праздник связан ещё и с окончанием сельскохозяйственных работ, что, несомненно, было большой радостью для древних славян.

После Осеннего равноденствия русичи с благодарностью за дары провожали богиню Живу в небесное царство Сваргу, которое закрывалось на время зимы. Открытие Сварги отмечалось в последний день праздничной недели на Комоедицу (Масленицу), которая совпадала с днем Весеннего Равноденствия.



Осеннее Равноденствие - один из четырёх священных праздников (наряду с Весенним Равноденствием, Зимним и Летним Солнцестоянием), знаменующих собой переходные точки Вечного круговорота, которые почитались и торжественно отмечались с древнейших времён в традициях многих народов мира.


Также традиционно в день Осеннего Равноденствия вспоминали предков, посещали их могилы, украшали их.

С момента Осеннего Равноденствия власть солнца с каждым днем уменьшается до самого Зимнего Солнцестояния, после которого она опять начнет возрастать, приближая новый земледельческий сезон. А пока, после временного равновесия, наступает время власти тьмы. 


Земля готовится к зиме: собираются в стаи перелетные птицы и начинается осенний листопад. Осеннее Равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей богам за урожай и достаток, а также воздания почестей мертвым и украшения могил. В конце сентября ходили в леса за грибами и целебными растениями, делали вино из созревших яблок и винограда (на юге Европы), а также отмечали конец сбора урожая благодарственными застольями.

Это время подведения итогов, вознесения благодарностей за то, что мы имеем, и завершения годовых дел.


В начале сентября восточные славяне отмечали Осенины (отдание Овсеня) – праздник начала осени и благодарения Земли за урожай. Овсень в славянской мифологии являлся божеством, отвечающим за смену времен года. По народному календарю, в день Осеннего Равноденствия осень переходит во вторую стадию – золотую осень, которая длится до 14 октября.



Как и в другие солнечные праздники, традиционными считались застолья, зачин, различные гадания, магические ритуалы и ворожба, многолюдные игрища. К этому празднику печётся специальный медовый пирог, а стол ломится от яств, которые ставят горкой.

В этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем Солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям.



На Таусень устраивались широкие Ярмарки, которые не только товаром разным богаты были, но и народными играми и потехами славились (кулачные и петушиные бои и другие). По древним поверьям, о сию пору «закрывается» Сварга, Светлые Боги и Души Предков покидают нас до следующей весны. В знак этого на Капище торжественно сжигают «Птицу богову» – чучелко птицы, сделанное из сухоцвета и соломы, провожая её вместе со Светлыми Богами, как вестника от родов Земных ко родам Небесным. А далее сооружали «обрядовый» мосток, чтобы вместе с Природой совершить «переход» от Светлого времени года к Тёмному.




Осеннее равноденствие было временем вознесения благодарностей богам за урожай и достаток, праздник отмечали широкими народными гуляниями. Ходили в леса за грибами и целебными растениями, собирали рябину. Яркие рябиновые кисти вставляли между оконными рамами для защиты жилища от темных сил. Также верили, что сорванная в этот день ветка рябины может помочь при бессоннице. А рябиновые бусы женщины носили для омоложения организма и наполнения его энергией, которая поможет зачать и выносить ребёнка.



На Руси день Осеннего Равноденствия всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом. Пекли также традиционные караваи.

Первый каравай выпекали из зёрен первого сжатого снопа. Его ели всей деревней.

Второй каравай отправляли в костёр – это было угощение предкам.

А третий каравай пекли медовый и очень большой. Эти медовые хлеба складывали большой «кучей», за которой прятался жрец, спрашивая, видно ли его. Если было видно, докладывали. И вот когда жреца уже не было видно, считали, что урожай был хороший. И желали хорошего урожая на следующий год.

После дня осеннего равноденствия у славян наступал праздник посвященный богу Велесу, который назывался Таусень (Радогощь). Это праздник урожая и почитания предков. Медовый напиток сурью настаивали на только что собранном хмеле и угощались ей в время праздничных трапез.


Славяне отмечали Овсень, как праздник смены периода в циклах года, он же был праздником и осеннего Световида. Поэтому они пекли к этому дню медово-лепешечный пирог и благодарили Землю-матушку за ее дары. Многие из давних обрядов сохранились и до наших дней. Например, в селах до сих пор принято оставлять в поле нескошенную полоску в качестве знака непрерывности силы урожайности. Такую полоску колосьев называли Велесовой бородой, вязкой.

Также присутствовал обычай вручать последние колоски лучшей жнице или лучшему жнецу для плетения венка равноденствия.



Последний сноп назывался дидухом, который составлялся из колосьев, сжатых всеми жителями-тружениками. Его порой переплетали цветами или лентами либо даже наряжали в одеяния и на некоторое время оставляли в поле. Затем могли забрать в дом, чтобы он служил оберегом жилища и помогал жить в достатке да не в голоде.





Рябинкины именины

В этот день рябиновые кисти вместе с листьями вставляли вечером между оконными рамами, считая, что с этого дня, когда солнце начнёт слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы. «Когда солнце слабнет — самое время рябинкой впрок запастись. На повети убрать, место нечистой силе заступить. Ведь чисты и ветка рябины, и ягода. Держит это дерево крепко силу осеннего равноденствия. А уж коли тебя нечисть мучит, сна не даёт, к груди подступает, душит, — возьми ветку рябины, очерти ею вкруг себя — и сгинет нечисть.»




Фекла-заревница

В день Осеннего Равноденствия наступает время Великого Праздника Заревницы. Такое название день получил из-за зарева от степных палов — сжигали в полях сухую траву. С Заревницы дни быстро убегают, ночи темнеют, а зори становятся багряными. 

«День убегает не куриными, а лошадиными шагами». Осень начинает быстрее двигаться навстречу зиме. Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляниями и весельем, а собрание связанных общим делом людей, на деловой совет — Раду. 

В этот день ходили в лес за грибами. Последний день сбора царя грибов — боровика.



Замолотки — начинают по утрам молотить с огнем. В натопленных овинах молотят хлеб. «Сложа руки снопа не обмолотишь», «Цеп в руках, так и хлеб в зубах, а цеп из рук, так и хлеб из зуб». Чтился в этот день именной сноп. Первый сноп, что сжат был, обмолачивали. Зернышко к зернышку от него собирали. И муку от первого снопа несли большухе. Пекла добрый хлеб большуха, потом ломали хлеб на здоровье. А молотили уже на Феклу - утром ранним, зажигая огонь, оберегая тот огонь от вихря. Залетит вихрь в овин, рассыплет огненные искры, вспыхнут снопы. Останется без хлеба семья.



"На Заревницу - хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам - каши горшок". Бытовало: накормить молотильщиков по древнему русскому обычаю - забота хозяйки. И первым кушаньем, которое подавалось работникам, была каша. Обычно крупяная, на масле, сдобренная молоком. И первая мера, которую вручал хозяин молотильщикам, был ворох, груда невеяного зерна. Молотильщики подходили с хозяином к "невейке", к неовеянному зерну, и поздравляли с добрым урожаем, желали здоровья.




Есть такое поверье: ходит в этот день Фекла-заревница, подоткнув подол красного сарафана. Волосы у Феклы — соломенные лохмы, что огненные пряди волосы. Не плетет их Фекла в косу, не завязывает в бабий узел.

Ещё есть поверье, что в этот день всё, что завяжешь, — не развязать, т. е. крепким счастьем будет, а свадьба — доброй. Именно поэтому до сих пор сентябрьские свадьбы считаются самыми крепкими.



Считалось, что на Феклу-заревницу сердце сердцу открывается, поэтому девушки гадали, спрашивали у домового о суженом.

ЗАри берут в этот день. ЗАри — это желания о любви. От подруг докучливых, от доглядов матушкиных тайно бежала девица к овину. Поутру мог овинный домовой сказать девице о суженом, о милом. И часто парни подшучивали, а то и старики, зная о девичьих думках, решались скрытно забраться в овин. А девица с оглядкой — не уследил ли кто? — руку в овинное окно просовывала. Спрашивала с надеждой: «Овинный домовой, батюшка заревной, не смейся, не лукавь, возьми оржаной калач и назначь: мне житье-бытье собирать ли? Суженого ждать ли?»

Коли кто-либо не трогал руки девичьей, не брал принесенный девицей калач, девица решала: сидеть ей в девках, мыкаться у печи, у квашни не хозяйкой быть. Коли холодная зыбь руки касалась, было поверье, что идти девице за бедного. А теплым, лохматым покажется прикосновение — богатый возьмёт в жены.



После Осеннего Равноденствия славяне начинали готовиться к другому празднику – дню Макоши (богини судьбы, покровительницы женского начала).



Приметы дня Осеннего Равноденствия

Главное растение сегодня — это рябина. Наблюдая за ней, можно спрогнозировать, каким будет конец осени, и какой будет зима.

Если богатый урожай рябины — зима будет холодной, а осень — дождливой. Если рябины мало — первые холода придут без дождей.

Если листья рябины и березы к сегодняшнему дню пожелтели — будут ранние заморозки, холодная зима.

Если на дубах много желудей — перед Водокресом (6 января) будет много снега.

Если сегодня начинают улетать птицы, особенно журавли, зима будет суровой.

Если в эти дни начинают линять куры — зима будет теплой.

Если в середине сентября идут дожди с громом — осень будет теплой.

Чем сентябрь суше и теплее, тем лучше будет осень, и тем позднее наступит настоящая зима.

В этот день бабье лето начинает близиться к концу, и по народным приметам, какая погода будет в день Осеннего Равноденствия, такой и будет осень.

Обряд благодарности

Украсьте стол символами осени: сосновыми и дубовыми веточками, шишками и желудями, колосьями пшеницы и початками кукурузы. В центр можно поместить миску, наполненную сухими опавшими листьями. Вокруг нее сделайте треугольник из свечей: желтого, красного, коричневого цвета. Также на столе поставите хлеб (желательно кукурузный) и вино (либо виноградный или яблочный сок).

Берите руками листья из миски, поднимая их вверх, и отпускайте, чтобы они словно кружились по воздуху, будто опадая с деревьев. Совершая это действие, произносите:

Великие силы природы,
слава вам!
Идет период опадания листьев,
каждый день становится
все меньше,
земля готовится ко сну,
солнце готовится отдохнуть.
Но это время, когда мы
еще больше ценим
все плоды, которые вы
нам даровали!
Теперь зажгите свечи и продолжайте говорить далее:
Хотя все вокруг будто умирает,
мы знаем, что жизнь вечна!
Жизнь рождает смерть,
смерть рождает жизнь!
Мы знаем, что за колесо
вращается!


Сделайте паузу и несколько раз взглядом «нарисуйте» круги, двигаясь от одного огонька свечи к следующему. Далее возьмите праздничный кукурузный хлебец и произнесите такие слова:

В это священное время,
когда день и ночь
равны между собой,
мы воздаем честь всем силам,
которые даровали мне урожай!
Мы с благодарностью
принимаем то, что нам
послано за наши действия!
Благодарю тебя,
матушка-земля!
Благодарю тебя,
солнышко-отец!
Благодарю все силы, которые
были и есть мне в помощь!

Разломите хлебец и от своего ломтя откусите кусочек. Часть первого большого куска можно дать родственникам, второй же оставьте. Слова благодарности:

Великие Боги и пращуры, примите этот
благодарности дар в виде еды и питья!

Можно испечь два отдельных хлебца: один – для кушанья, второй – для пожертвования.
Далее произнесите:

Мать-земля, отец-солнышко,
силы вышние, земные и небесные,
вы даровали возможность
получить урожай, за который
воздаем благодарность!
Дайте же далее сил и смелости
посадить семена
на благо и добро!
Пусть сотворится
в следующем году
щедрый урожай плодов
и урожай добрых поступков!
Будьте с нами,
изливая светлую силу в нас!
Слава и благодарность вам!
Да будет так!

Испейте глоточек сурицы (кваса), ощущая, как внутри вас разливается благословение высших сил.

Пусть ваш урожай будет щедрым!



Кончилась жара, ночи равен день,
И пришла пора - это ТАУСЕНЬ!
Слава тебе, бог и день,
Слава тебе, ТАУСЕНЬ,
Добрый, прекрасный,
Славься!

Опадает лист, проревел олень,
Воздух ясен, чист - это ТАУСЕНЬ!
Умолкает лес, не растёт корень,
Тихо льёт с небес - это ТАУСЕНЬ!
Собран урожай, полны закрома,
Летушко, прощай! Впереди - зима...
Из лета в зиму

Таусень, шёл по дорожке
Таусень, нашёл железячку,
Таусень, пошёл во кузнечку,
Таусень, скуй топорочек,
Таусень, замости мосточек,
Таусень, по этому мосту
Таусень, шли три братца:
Таусень, первый-то братец –
Таусень, Деды святые,
Таусень, вторый-то братец –
Таусень, Коляда святая,
Таусень, третий-то братец –
Таусень, дедушка Велес.
Слава!

 

Серия сообщений "Боги славян":