Весеннее равноденствие (Остара)
Остара (Астара, Весеннее равноденствие, Праздник истинной весны, Идуна, День Госпожи или Альбан Эйлер (друидический)) – древний праздник, который отмечался многими народами. Астрономически солнце входит в первый градус созвездия Овен, а происходит это событие примерно с 20 по 22 марта. Это День весеннего равноденствия, когда день по продолжительности равен ночи. На короткое время вся природа замирает и находится в определённом балансе света и тьмы, добра и зла. С этого момента день становится длиннее ночи и продолжает прибывать до Летнего Солнцестояния. Именно поэтому многие народы празднуют в это время «День наступления истинной весны». В Зароастрийских и Авестийских календарях – это точка наступления Нового Года. На Руси этот день имел название «Василий-Капельник», считалось, что с Василия Весна идёт. С крыш капает, а за нос цапает.

Краткая этимология
Английское название этого праздника (Easter) - тевтонское по пpоисхождению (равно как и немецкое Ostern). Eostre или Ostara - имя геpманской богини весны и утренней зари, которой и посвящен праздник. Безусловно, от него и произошло английское слово Easter («Пасха») - одно из тех языческих слов, которые так и не смогли искоренить хpистиане («Библейское» название пpаздника Пасхи - Passover - так и не прижилось в английском языке). Однако христиане празднуют Пасху по своей системе, которая так же привязана к этой дате, и отмечается в первое воскресенье после полнолуния, следующим за днём весеннего равноденствия.
Еще одно название этого праздника – Идуна, которая так же является Северной богиней. В Ирландии Остара относится к неоязыческим праздникам.

Символическое значение праздника

Начиная с этого дня природа вновь обретает силу и готовится к окончательному пробуждению и плодоношению. По древним поверьям Богиня благословляет Землю на плодородие после зимнего сна. Весенняя Дева появляется из таяния оттепели зимы - полной новой жизни и живой энергии. Она несет корзину яиц, что символизирует возрождение жизни, ее посланник - заяц. В это время просыпается ее сексуальность, воссоединение Весенней Девы с молодым богом Земли дает природе плодородие.
Деревьям она дает листья, землю украшает цветами, высиживает яйца и помогает появиться на свет ягнятам. Все живые существа земли побуждаются к плодоношению.

Атрибуты и символы праздника

Одним из главных атрибутов праздника является – Яйцо. Из-за двойственности содержимого (белок и желток) оно связывается в мифологии с первичным творением, разделением Хаоса на Небо и Землю. Ввиду круглой формы яйцо иногда сравнивается с солнцем и возрождающимся богом, но прежде всего - с Богиней-Создательницей, Праматерью, положившей начало вечному круговороту: жизнь-смерть-возрождение. Белоснежная скорлупа служит частым художественным иносказанием целомудрия Девы, скрытой покрывалом Невесты.
Известный поныне обычай расписывать яйца восходит к древнейшим земледельческим культам. Яйца, как очевидные символы плодородия, были украшены магическими символами, имеющими такое же значение. Их называли «писанки» и они использовались в ритуалах плодородия, как подношение Богине (в христианстве – Богоматери). Яйца так же окрашивались в жёлтый, золотой и красный цвет и использовались в ритуалах в честь солнечного Бога (в христианстве – Христос), тогда они назывались «крашенки». В настоящее время все они называются «Пасхальные» яйца. Пасхальными они стали усилиями христиан. На самом деле обычай красить яйца, соотнося это с идеей возрождения, воскресения, известен с незапамятных времен: захоронения с крашеными яйцами встречаются от Азии до Северной Европы. Поэтому христианская легенда о возникновении обычая красить яйца весной не имеет ничего общего с действительностью

Птицы, обязательные спутники Весеннего равноденствия, в большинстве традиций соотносятся с бессмертием. Обряд выпускания птиц из клетки отражает высвобождение жизненных сил, восхождение к свету после долгих зимних ночей, открытость естественному обновлению, доверие и надежду. Это еще и людское приветствие Богине, вернувшейся на землю. Последующее христианское заимствование приписало обычай к Благовещению, весьма мало изменив начальный смысл. На Руси в этот день хозяйки выпекали печенье в форме жаворонков и других перелётных птиц, возвращающихся из тёплых краёв.

Яблоки. Возрождение и вечная жизнь – близкие понятия, видимо поэтому яблоки как символ молодости и вечной жизни присутствуют на этом празднике. Древние Богини изображались, держащими в руках яблоки, около их ног изображались кролики, поэтому ещё одним символом этого праздника являются именно они.

Кролик или Заяц – был священным символом для многих богинь. Он так же олицетворял перерождение и воскрешение. Когда зайцы начинали прыгать по полям и лугам, а зайчихи производили потомство, все знали – Весна пришла, конец Зиме. В христианские времена заяц перестал быть посланником языческой Остары , но все также, с кучей молодых зайчат, оставался символом плодородия и возрождения природы.

Обычаи и ритуалы

Остару принято праздновать на природе, желательно за пределами города. Если неподалёку есть капище, то расположиться следует у его восточных ворот. Если по каким-то причинам празднование на природе не получается – можно просто прогуляться по парку, высадить семена в цветочных горшках.

Традиционно в этот день проводить ритуалы плодородия, готовности к зачатию и вообще любые ритуалы, связанные с рождением, ростом и жизненной силой.

Изгнание Зимы
Это главный ритуал этого праздника. В роли зимы может выступать человек, наряженный соответствующим образом: длинная борода, хвост, белые одежды. «Зиму» бьют розгами, окунают в воду, после чего он теряет хвост и бороду… В качестве зимы может быть использовано чучело. Оно может быть побито, утоплено в воде или сожжено. Все эти действия означают окончательный уход зимы.

Ритуал Духовного очищения
Подготовка к этому ритуалу начинается за одну неделю до Весеннего равноденствия. В этот период нужно составить список всех обид и несправедливостей, причиненных вами своим друзьям и близким. Эти индивидуальные списки, составляемые в течение недели, направлены на восстановление гармонии в человеческих отношениях через искренние извинения, возвращение старых долгов и т. д. После этого, в течении недели до праздника, человек должен попытаться исправить что-то из этого списка или решить какую-либо проблему, например вернуть долг или попросить прощения. В результате составляется другой список – того, что было исправлено. В день праздника человек приносит в круг свой список с указанием того, что он сделал для исправления несправедливости и очищения своей кармы. Во время ритуала бумагу сжигают, и это служит символическим подтверждением духовного очищения.
Весеннее равноденствие благоприятствует тем, кто стремится начать новую жизнь, исправить прежние ошибки, переписать что-либо "с чистого листа”. Самые бредовые надежды получают возможность осуществиться.

Изготовление талисмана плодородия
По древним поверьям такой талисман можно сделать только в этот день. Он приносит исцеление от болезней, способствует плодородию и успеху в любом начинании грядущего лета. Для его изготовления нужно взять сырое яйцо, проделать в нём две дырочки (по одной с обоих концов), после чего выпустить его содержимое в лунку, выкопанную в снегу или на землю, если снег уже сошёл. Это дар Земле и Священной Богине. Пустая скорлупа аккуратно окрашивается природными красителями, после чего на яйцо наносятся символы плодородия, те, которые ближе вам самим. Они могут быть кельтскими, славянскими или любыми другими. В готовый талисман следует вдохнуть жизнь (подуть в дырочку). Теперь талисман на год готов и его можно оставить у себя или подарить своим близким.

Кулачный бой
Обрядовый кулачный бой происходит между двумя группами, представляющими соответственно зиму и лето. «Зима», само собой, должна быть побеждена. В таких боях соблюдаются определенные правила: не бьют друг друга ногами, не бьют по лицу и в пах. Да и сам бой носит чисто ритуальный характер. После боя все принимавшие участие в нем обнимаются и пьют «братину». Этот обычай, кроме всего прочего, напоминает о событиях, происходящих в Валхалле: эйнхерии бьются друг с другом, потом оживают и пируют вместе.

Ритуальный костёр
Обрядовые действия разворачиваются вокруг костра или рядом с ним. Он должен быть достаточно большим, чтобы гореть на протяжении всего празднования. Наилучший вариант – зажечь костер от лучей Солнца, через лупу.

Сожжение солнечного колеса
Солнечное колесо - это венок из сухих веток или травы, устанавливаемый как можно выше и зажигаемый в честь Солнца, набирающего силу. По традиции у него должно быть либо 8 спиц (в этом случае колесо олицетворяет годовой круг со всеми его праздниками), либо 6 (по славянским традициям).

Танцы с мечом
Устраивались в честь Богини Остары и символизировали победу Сил Света над силами Тьмы. Такие же танцы или театральные представления устраивались в День Осенннего равноденствия – праздник антипод, когда победу одерживала Тьма.

Обмен Яйцами
Тоже древняя традиция дошедшая до наших дней на праздник «Пасха». На Остару тоже принято дарить или обмениваться писанками, крашенками, а так же яйчиками (сувениры в форме яйца, сделанные из дерева, камня и других материалов). Настоящие яйца съедались, а скорлупа закапывалась в лунку в качестве жертвоприношения. Некоторые закапывали яйца целиком.

Угощения на Остару
Одним из главных блюд на праздничном столе является крольчатина и зайчатина. При отсутствии этого мяса может быть использован хлеб или любая другая выпечка в форме зайца. Есть даже такой пирог «Кроличник», который готовится так же как и «курник», только из крольчатины.
Так же на Остару принято выпекать печенье в форме перелётных птиц, чаще всего жаворонков, а в основном уместных для данного региона.
Конечно же яйца – ещё одно из традиционных угощений. Сваренные в крутую и окрашенные природными красителями. Ими обменивались, дарили, приносили в жертву матери Земле.
Ещё одно блюдо – яблоки. Свежие, запеченные, в виде повидла. Пироги с яблочной начинкой соответствующей формы.
Традиционной едой так же считаются овощи с зелеными листьями, молочная еда, орехи (тыквенные, подсолнечника, кедровые). Пища из цветов и брюссельская капуста.
Из напитков традиционны – Глинтвейн, Яблочное вино и Медовуха.

Весеннее Равноденствее - самое время увидеть настоящее в себе и своей жизни: то, что выдержало стужу, оказалось крепче ледяной коросты, и настойчиво пробивается наружу из-под мертвого хлама. Ложное погибает рано или поздно. Только истинное способно перезимовать. Так что хватит оплакивать свои потери, довольно рыдать над мусором. Пора посвятить себя действительно жизнеспособному: упрочить то, что родилось, вылечить и поддержать то, что возродилось, искалеченное, но окрепшее в испытаниях. Уже весна.

Катрина (с) 2010 

http://anothersakhalin.clan.su/publ/rolevye_prazdn...ennego_ravnodenstvija/2-1-0-34

Насколько вам важно определять даты праздников?
Насколько вам важно праздновать их? Насколько важно праздновать их все?
И реально ли это?
Иногда чувствую себя сусликом во время Куликовской битвы:
чувствую, что что-то происходит, а понять не могу.
(распространённая проблема)

Праздники нужно чувствовать. По сути это единственный верный и правильный способ определения даты собрания и возглашения славы богам.
Как это чувство отладить?
Для начала, перестать нагружать себя ответственностью за то, что "оно же должно у меня появиться".
Появится - вместе с опытом. Чтобы опыт получить - нужно просто праздновать от души, тогда ощущения, связанные с этим временем года, с этим праздником, чище, чётче, их потом проще узнать.
На такой случай есть принятые даты, которые можно использовать и направить свою энергию в более продуктивное русло. Чувствование нужно тренировать, но упрямством и упорством его не взять: не мышца всё-таки.
Просто стоит обращать внимание из года в год на ощущение праздника, радостное напряжение в мире в момент Великих шабашей и не только. Говоря проще, правильный день (ночь) праздника - тот, в которой сердце веселится и славит всё живое, подпевая ему.
Чтобы впоследствии на это чувство ориентироваться, сначала его нужно просто научиться испытывать без оглядки на "правильная дата или нет" и внутренней обязанности веселиться: "ну праздник же - значит, я весь такой праздничный и с бантом".
Чувствование опирается на знание. Это знание не должно быть заученным в идеале, но так или иначе Вкликие Саббаты нужно знать. При этом знание,конечно, всегда черпается из источников внешних, но не исключительно.
Источники внутренние позволяют знанию нейтральному и полученному от других пустить корни и расцвести в знание уже своё, личное и живое.

Во-первых, выучите названия шабашей и даты. Небольшое усилие.

Самайн
Йоль
Имболк
Остара
Бельтайн
Лита ( Правильно Середина Лета, Мидсаммер, "Лита" - позднейшее название, "новодел", но мне кажется просто благозвучным)
Ламмас (Лугнасад)
Мабон

Всего восемь.

Вы, скорее всего, их так или иначе празднуете, вернее, отмечаете. Наступление Великих Шабашей заметно во всём мире, и в тонком, и в плотном.

Во-вторых, поймите, что в мире в эти моменты происходит, и тогда приближение праздника будет витать в воздухе не метафорой, не образным выраженьем, изрядно затасканным , а фактом.
Строго говоря - это и есть настройка на Мир. Один-два оборота Колеса - и череда праздников станет таким же естественным знанием, как знание дат рождения близких.
Повторюсь: скорее всего, вы уже не раз сталкивались с ощущением наступления Великих Саббатов.

Самайн - День всех Святых - Halloween.
"Завтрак уже закончился, а обед ещё и не думал начинаться". Урожай уже собран, а снег не лёг.
Ничего нет. Те,кто хотел сыграть свадьбу осенью - уже сыграли, те, кто хотел свадьбу зимой - ждут сугробов или Святок.
Самайн - это "Все ушли, всё ушло...".

Йоль - Предновогодье. Все уже (!) в приподнятом настроении , но веселье ещё только впереди, вот это ожидание чего-то вселенски-праздничного - и есть Йоль. Беготня за подарками, составление wish-листов, это настрой на дар, на появление нового: в жизни, в хозяйстве, в природе, в будущем.

Имболк - запах весны в воздухе. В конце января большинтво людей с удивлением говорят, что ветер изменил запах. Да, это так. Морозы или сырость - всё вокруг начинает пахнуть живо, звонко, свежо. Имболк виден ещё и по тому, как в толпе одним махом и все вместе меняются взгляды многих женщин. Это ещё не выражение лиц, нет. Ещё не улыбки. Но блеск в глазах - да. Ещё Имболк - новые песни у птиц. Если слушаете пернатых, они споют вам про Имболк прямо в уши и неоднократно.

Остара - первые цветы. Праздник цветения силы Богини. Остара - это гиацинты, тюльпаны. Остара - языческая пасха, иногда совпадает с христианской. На Остару (точнее, незадолго перед ней) люди начинают массово сбрасывать лишнее. Лишние одежды, лишние килограммы, лишние связи, всё, что помешает взлететь. Между Имболком и Остарой симпатия девушек и молодых людей проливается в общение, флирт, заигрывание, знакомства. Остара - ещё и увеличение скорости жизни, начинается не просто движение соков в растениях, но и людей в мире. Даже домоседы задумываются о том, как будут проводить лето, куда поедут.

Бельтайн - майские праздники. Это праздничное время в огромном количестве стран. Это одна из сильных точек года, точка активного, деятельного колдовства и решительных шагов. Много предложений руки и сердца, много разрывов, много поданных заявлений на бракосочетание. Майские демонстрации, шествия, парады - это вынос своих внутренних убеждений, позиции, своей сути во внешний мир, показ товара лицом. Бельтайн - обязательные барбекю, шашлыки - что называется, "выезд на природу".

Лита - середина лета, купальские утехи, ночные посиделки у костра, походы, выпускные балы, прогулки по городу, свидания, ссоры и непременные примирения. Литу узнают по тому как изменяется цвет листвы, с нежно-зелёного в ярко-зелёный и, наконец, в зелень сочную, тёмную. С Литы начинается самое жаркое время, самые высокие температуры. С Литы - начинает разворачиваться летний свадебный сезон.

Ламмас - первые урожаи плодов, первые яблоки, много вишни. Ламмас - малина. К Ламмасу меняют своё цвет поля. Ламмас - это первые жёлтые листья, это отчётливый запах осени. Это холодные ночи, которые тем неожиданней, чем жарче дни. С Ламмаса холодны дожди.
Дамская мода тоже неуловимо, но меняется - дамы начинают носить палантины, пусть пока для красоты.

Мабон - праздник урожая. Часто - последние выходные сентября и ,как следствие, во многих странах празднуют и канун дня Святого Михаила (29 сентября). Пожалуйста, не путайте - в России Михайлов день почти на месяц позже (21 ноября). Золотая осень. Бабье лето.
Мабон - это фермерские ярмарки и фестивали, Мабонские выходные - осенний пик свадебного сезона, после которого число свадеб пойдёт на убыль.

Безусловно, это не правила, лишь вешки и ориентиры для той самой необходимой настройки.

Во-третьих, поймите, что это не просто Круг, но Круг двойной, свитый подобно венку из цветочных плетей.
4 связаныс положением Солнца, длиной ночи и дня, 4 - с переменой времён года.
4 в постоянные (условно) даты, 4 - всегда меняются ежегодно, но непременно попадают на один из 3-х упомянутых дней.

В-четвертых, научитесь чувствовать смену времён года.
Да, ведьмовской год немного иной -
Весна- с Имболка по Бельтайн,
Лето - с Бельтайна по Лугнасад,
Осень- с Лугнасада по Самайн,
Зима - с Самайна по Имболк.


"РЕШЕНИЯ АДМИНИСТРАЦИИ ИМЕЮТ БОЛЬШУЮ СИЛУ, ЧЕМ БУКОВКИ НА ДАННОЙ СТРАНИЦЕ."
(Отрывок из "Правил" на неком форуме)
Если с этим согласия нет, то времена можно делить не на привычные календарные, а на свои, иные.

Самайн- Имболк - Тёмное время, Время снов. Время пустого трона.
Имболк-Бельтайн - Юное время, Время вод. Время Богини.
Бельтайн- Ламмас- Пёстрое время, Время трав. Время Божественной Пары.
Ламмас-Самайн - Густое время, Время плодов и родов. Время Бога.

Здесь не нужно непременно изобретать велосипед, нужно услышать внутри себя подобные названия, почувствовать смысл перемен в Мире, событий, происходящего, потоков. Придёт это чувство- появятся и имена для собственных времён.

В-пятых, помните, что каждый шабаш "продолжает" себя на неделю до и на неделю после самих Великих Дат. Потому в каждом ковене и в каждом сердце будет нужный для празднования момент. Если душа стремится к этому моменту, то он наступит ровно так, как тому суждено.
С шабашем нельзя "опоздать" или "поторопиться". Если шабаш состоялся, значит, тому было время.

В-шестых, у всякой ведьмы или ведьмака, у всякого язычника есть свои "любимые" шабаши. Это не значит, что есть "нелюбимые", но жизнь так или иначе расставляет приоритеты, явно или скрыто. Мир даст нам понять, какие месяцы для нас полны самых важных событий. Для кого-то Самайн - самый радостный праздник- несмотря на всю мрачную символику и вообще-то Тризну По Королю.

Опять нет повода не выпить!
(практически девиз)

В- седьмых , не надо пытаться непременно отпрадновать всё". Дело в том, что помимо ведьмовского Колеса Года, есть и Колесо Года "аграрное", там и Купала, и упомянутый уже Михайлов День, и Святки, и колядки, и Масленица...это традиции языческие, и по большинству совпадающие с Великими Шабашами, но не идеально.

Если прибавить к 8 Великим шабашам ещё 13 эсбатов (полнолуний) и допустить, что есть ещё и ковенные праздники, то вы немедленно поймёте, что для запоминания всего потребуется время. Это раз. Поймёте также и то, что вы всё это уже давно чувствуете, знаете и празднуете, а если нет - то любая директива вам праздник отравит наверняка и с гарантией. Это два. Что Колесо Года не зря - одна из основных тем любого "курса по магии" или подобного же сайта: ведь это волшебное расписание волшеюной же жизни, и оттго часть этого волшебства словесно объяснена быть не может. Это три. И сколько нас - разных и прекрасных - по этому свету бродит, столько и есть интерпретаций и настроек, былей и сказок о Колесе Года. Это четыре. И наконец, вы убедитесь, что да же не в том дело, что может память подвести. Главное, чтобы в череде празднований и во славу великих богов возлияний вас не подвела печень.

http://soit.ru/practice/C/I370

Лита. Середина Лета. Midsummer.

Место в череде Огней Шабашей.

"Великие шабаши" - шабаши смены времен года, шабаши серебряных спиц, шабаши предчувствия перемен.
Весну чуткие носы различают в молочном рассвете Имболка, на Бельтайнских гуляньях шальная весна с криком "Води!" хлопает лето по плечу, а лето спешит осалить осень пучком первых золотых колосьев на Ламмас, осень же впускает зиму на двор вместе с Дикой Охотой, несущейся в распахнутые Самайна ночью врата.

"Малые Шабаши"- это четыре шабаша, связанные с путешествием Солнца, укорачиванием и удлинением дня. Эти Шабаши - Вехи Пути Солнечного Бога, от его Рождения (Йоль) до его Последнего Застолья (Мабон).

Лита, Солнцестояние, ещё называется празднеством Середины Лета – и, памятуя, что по счёту Великих шабашей лето длится уже с первых чисел мая - это и есть Середина, Вершина Лета. Солнце взошло на свой трон, и весь мир празднует триумф света и изгнание тьмы. И праздник этот длится ровно один день и одну ночь, и далее Солнечный Бог станет терять свою силу.
С каждой лишней ночной минутой тьма будет возвращаться в Мир.

Атмосфера и настроение шабаша.

Оттого Середина Лета, Лита - это "ещё одно последнее касанье", "та самая незабываемая ночь", после которой ещё продлятся и жизнь, и любовь, но эти мгновения уже будет невозможно возвратить.
Оттого Лита, пусть и светлей Бельтайна, её веселье иное, не удалое, но уже с горчинкой, уже со стремлением продлить очарование летних светлых дней. Костры Бельтайна горят, освещая ночь. Это символ страсти Богини и Бога.
Костры Литы горят, сохраняя свет дневного Солнца.
Когда летишь в прыжке над таким костром, плещет в тебя щедро сила, здоровье и жизнь светила, унесёшь её из этого прыжка однажды и на целый год. Если прыгаешь с кем-то - не размыкай рук - и тогда жар Солнечного костра закалит связь, а ладонь друга будет тепла как солнечный луч - до следующего лета.

И верно, зимние праздники посвящены Христу, летние же - Иоанну Предтече.
В России Солнцеворот, Солнцестояние - называют ещё и Купалой, праздником Ивана Купалы. В то же время, стоит помнить, что купальские гулянья сами по себе, не связанные с календарным солнцестоянием, будут позже.
Иван Купала приходится на 7 июля, эта дата постоянная. 
С Купалы детям разрешают плескаться в реках и озёрах. Вторая половина лета (до Ламмаса или до первого Спаса) – это, строго говоря, лето в полном его смысле и есть: и по светскому календарю, и по языческому, и христианскому.

Убранство алтаря и атрибутика.

Лита- время ягод, традиционные узоры Литы и декор алтарей – плети и ветки  одновременно с цветами и ягодами.
Ягодные пироги, корзинки с земляникой и малиной – вот подношенья богам и угощенья для празднующих.

Лита - день и ночь триумфа Бога и Богини. Свет этой славы с нами весь год, в ночь Йоля именно он манит нас сквозь черноту ночи, согревая надеждой на возвращение Бога. Ныне же, на Литу этот свет полыхает нестерпимо ярко, так, что мы едва можем взглянуть на него.
Свет Литы обжигает сердца, эти потоки не так красочны как потоки Бельтайна, но их пламя быстрее, оно не алое, но белого золота, плавящихся искр цвета, самое горячее. Этот свет проливается на сочную зрелую уже зелень лесов, и каждого листа и каждой травинки оттенок кажется квинтэссенцией цвета и сока. Это время ромашек и колокольчиков. Травы на Литу в полной силе своей, в полном волшебстве.
И как ягоды - подношенья Литы, так травы - её украшение. Алтари Литы - это связанные лентами голубых, жёлтых, белых оттенков пучки травы, полевых цветов.
Цветы Литы могут быть и садовыми: пионы, поздний жасмин, если удастся застать цветение - то и дикие розы-шиповник. Вообще Лита - это белые цветы.

Свечи Литы белые точно облака, ярко-жёлтые как солнечный свет, золотые как блики солнца на озёрной воде, густо-зелёные как лесная чаща, голубые будто летнее небо, будто волны незабудок в лугах. Свечи Литы могут быть почти всех цветов радуги - в летнем дне есть место любому оттенку. Для каждого Лита своя, своё чествование самого высокого полдня в году.
Оттого кто-то предпочитает свечи только ярких цветов, другие же советуют пастельную нежность. Кому-то ближе буйство красок яркого дня, кому-то -смешенье оттенков в долгие сумерки. Но одно ясно - Свечи Литы - всегда свечи радости, это всегда то самое пламя, которое мы зажигаем в самый длинный день, чтобы пронести его в ладонях и душах ещё долго.
Свечи Литы потому не сжигают дотла. Их оставляют как талисманы для добра, света и благополучия в домах. От этих свечей зажгут Йольский очаг, от этих свечей загорятся огни приветствия для Богини в Имболк. Этими свечами можно прогнать лихие думы, страхи из дома прочь. Эти свечи волшебные, ведь чьими бы руками не зажигалось пламя - это пламя самого Солнечного Бога.

Огонь нисходит с неба на всё- Лита праздник огня.
Солнце и его изображения: венок и колесо - символы Литы. Колесо оплетают сухими травами, крепки привязывают их к ободу и подпалив, пускают колесо катиться с холма в реку. Так Солнце будет катиться вниз с этого дня. Если колесо горит на протяжении всего своего пути, то год будет удачным, урожай- хорошим, союзы - прочными, а зима - принесёт справедливый заслуженный отдых. В Италии и Франции, в винодельческих регионах, если колесо падает в воду горящим - вино урожая этого года будет выше всяких похвал.

Костры складывают высоко, прыгнуть через это пламя не слишком легко должно быть. Но если смелости и ловкости достанет - это надёжное колдовство от хворей, от глаза злого. Кто через костёр прыгнет - весь год о болезнях не вспомнит. Во Франции через костёр прыгают с веткми орешника в руках. Потом ветки эти над входом в дом, в конюшню и на двор крепятся - на силу и удачу хозяевам и всем домашним.
Если свить венок, да вплести в него зверобой, а потом посмотреть на костёр через этот венок, то весь год не будешь знать головных болей, и глаза будут в порядке.Зверобой в дни Солнцестояния на пике своих волшебных свойств. В день Литы собранный зверобой высушивают, а потом весь год - это лучшее средство от хандры и депрессии, уносит грусть. Его в настои и взвары добавляют, вместе с ромашкой волосы ополаскивают- для того, чтобы солнечным венцом сияли косы.

Шишки и жёлуди, собранные в лесах в дни шабашей - талисманы, их носили на шее, в карманах, зашитыми в дорожные сумки.
Считалось, что они охраняют владельца от дурных людей, разбойников и воров в дороге, делают неуязвимым.

Семена папоротника собирали, чтобы обрести невидимость, овладеть неведомыми богатствами и получить способность понимать язык зверей и птиц. Рука человека не должна коснуться их, потому собирали их, подстилая чистое белое полотно под растение, чтобы семена падали на него. Потом из того полотна шили мешочки-ладанки и носили с собой как источник и залог волшебной силы.

Лита - это т.н. "вторая свадьба" богов. Бог летнего шабаша - Король Дуб в свете своей славы, своей победы. Это его время, и он в полной мере вкушает свою власть. Это Бальдр, прекрасный, бессмертный, неуязвимый и всеми любимый и почитаемый солнечный бог. Это Рогатый Бог, которому поклонились всякий лесной дух и всё живое в лесах и полях. Он промчался по лугам и опушкам, он омыт росами самого долгого вечера, он пришёл в объятия своей Королевы. После соединения Бельтайна на Литу Бог и Богиня вместе восходят на престол.
Поскольку божественная пара именно королевская, то и вторая свадьба, обручение, для них - Коронация и Восшествие на престол (в языческой традиции свадеб две - наречение и обручение, союз-договор и союз-исполнение договора; в светской жизни это имеет вид помолвки и заключения союза). Июнь - один из самых популярных месяцев для свадеб, особенно у молодых пар.

Лита также - время летних балов, вечеринок в кругу семьи и друзей, где собирается не только узкий круг, но и новые знакомые. Как зимой ковены обычно сохраняют малый состав, так летом ковены обновляются. Именно на ярмарках Середины Лета составляются новые шабаши, завязываются новые знакомства и новая дружба в Ремесле.

http://soit.ru/practice/C/I440

Cамэйн, Самайн, Самхэйн. Мы называем это время по-разному. Иногда ещё можно встретить имя «кельтский новый год». Впрочем, идея и Нового Года, и Празднования принципиально отличается от светского НГ. Дело в том, что Ночь Духов это Ночь, из которой вытекает последняя капля времени, за которой не приходит день. Но сам звук обрывающейся, лопающейся струны, которая пела весь предыдущий год – вот что раздаётся в ночь этого шабаша. Произнесите «Sam-hain». Протяните долго m и n. Прошелестите ssss и легко выдохните h. Это шабаш-шёпот. Прошепчите его имя. И далее мы слушаем тишину Другого Мира. Во время празднования Самэйна лица и мысли обращаются в сторону запада, и восток нового дня заалеет рассветом только на Йоль. В Ночь Всех Духов внимание устремляется туда, где обитают души предков, Род. Абсолютно необязательно полагать, что это подразумевает только умерших родственников, это все те, кто обитают по ту сторону границы этого времени-пространства. По зову на Самэйн появляются те, кого в другие дни мы только чувствуем. В этот раз их можно увидеть, говорить с ними.

САМЭЙН В КОЛЕСЕ ГОДА.

Точная дата праздника в большинстве кельтских общин определяется ежегодно. Ночь Самэйна (а именно по ночам, а не по дням Туата де Данаан и их потомки считают время – вспомните хотя бы английское fortnight, обозначающее «две недели», это редуцированное fourteen nights) обычно попадает между 30 октября и 2 ноября. Это зависит от того, в какую именно ночь Солнце окажется в 10-м градусе Скорпиона.

Самэйн отличается от того, что сейчас называют «Хэллоуином» и празднуют в клубах. Символика праздника такова, что если радость – то спокойная, если знание – то скрытое, если красота – то уникальная для этого времени. В ночь Самэйна Рогатый Бог засыпает в объятиях Богини и покидает этот мир, оставляя Мир в Тишине почти на два месяца. Мы оплакиваем Бога, ценя его дары, щедро розданные нам в этот год, его уроки. Стоит поблагодарить Богов за силу, которую они дали нам, чтобы прожить уходящий год. Это время не траур, это время внутреннего покоя, внутренней тишины. Только в этом состоянии можно приподнять завесу между мирами. Мы можем позвать тех, кто был нам дорог и покинул нас. Часто при приближении Самэйна нас самих начинают звать с той стороны. Мы ощущаем потребность вспоминать близких, тех, кого с нами нет. Мы остро тоскуем по своим собственным следам на пути прошлых воплощений и отправляемся в Ночь Самэйна в путешествия во времени, чтобы вспомнить самих себя.

САМЭЙН И ТРАДИЦИИ НОЧИ ДУХОВ.

Самэйн – время одиночества, в тёмные ночи мы пробираемся к скрытому в собственной душе, в своих тайниках. Это возможность разобраться в себе. Именно поэтому в неделю до и после праздника часто появляется ощущение новой освоенной ступени, инициации. Получается то, чего раньше не выходило, прежние умения становятся ещё точнее. В канун Самэйна приходит знание о лишнем, мы осознаём, что в нашей жизни – ненужное украшение, досадная помеха. Изжившие себя отношения, старые вещи, любая обуза – всё это, бережно хранимое когда-то, теперь нужно отпустить. Мы не просто испытываем потребность расстаться с этим, мы наконец можем это сделать – и в Ночь Духов разбрасываем камни без боли и сожалений.

В этот вечер даже обычная уборка приобретёт магическое значение – соберите весь хлам, копившийся годами и собиравший на себе пыль и ваше собственное раздражение, и избавьтесь от него. Выметите за ворота ваши обиды и не позволяйте более никому устраивать мусорные кучи на вашем пути, будь то самые настоящие кучи пыли или же кучи чужих проблем, аккуратно перегружаемые на ваши плечи.

Поэтому кроме ритуалов объединения и подведения итогов прошедшего года в Самэйн вспоминают своих родственников, тех, кто встретился на пути в этой и других жизнях. Вспоминают добрым словом, зажигают светильники и свечи в их честь, пьют их память и память их дел. Духов, почтивших собрание своим присутствием, приглашают к трапезе. Застолье на Самэйн сродни поминальной тризне:

- принято угощать всякого, кто по прихоти судьбы оказался рядом;

- по этой же причине на Самэйн не устраивают бурного веселья и фейерверков: это светские удовольствия, оставьте их для общественных мероприятий;

- Самэйн – тот праздник, когда не принято отказывать искренне просящему;

- на стол накрывают, ставя приборы для тех, кто покинул вас (семью или общину, компанию, ковен) в уходящем году;

Помяните дела друзей и врагов ваших, оцените по заслугам то, что было ими сделано для вас. Если ранее вы хотели возмездия – постарайтесь осознать, что вас – такой или такого – не было бы, не существуй всех, кто так или иначе повлиял на ваше мироощущение. Не просите мести или бед на чьи-то головы. Просите воздаяния, отдайте решения в руки богов или предков и освободитесь: вдохните покой Ночи Самэйна.

Если на ваше приглашение откликнулись, приветствуйте гостей, как и подобает радушным хозяевам (если вы боитесь тех, кого собираетесь вызывать, то нечего даже и думать о подобных ритуалах!) Обращайтесь с ними почтительно, и это общение оставит только приятные воспоминания, обогатит полезным опытом.

Если вы подбирали удачное время для путешествия в собственное прошлое – лучше момента не найти. Когда костёр шабаша перестанет полыхать и гудеть, пусть жар маленьких языков пламени над углями ведёт вас. Опуститесь на дно своей памяти и позовите себя. Идите на свой голос. Вы пройдёте сквозь тонкую пелену времени, и следы ваши будут светиться как угли костра. Вы проложите новый путь от себя к себе. Тепло и свет помогут вам вернуться в мир, где на 51 день замерла тишина.

Цвета Самэйна – огненно-рыжий, коричневый, чёрный – цвета огня, цвета факелов. В ночь Самэйна огонь на алтаре - не просто дань почтения богам - он охраняет ваш очаг, защищает его своим ясным ровным светом. Пусть свечей будет много. Можно сделать традиционные светильники из тыкв и поместить в них свечи, зажжённые от алтаря. Можно создать дополнительные светильники из сосудов оранжевого стеклcа и поместить внутрь греющие свечи. Такие светильники ставятся на подоконники и за порогом. Они отгоняют не только незваных гостей из Мира Духов, но и охраняют ваш дом от замыслов ваших врагов, от зависти и злобы, которая может быть направлена на вас.

http://soit.ru/practice/C/I425

Праздник Дома (IMBOLK)

Приходит время, с юга птицы прилетают
Снеговые горы тают, и не до сна,
Приходит время, люди головы теряют
И это время называется "весна"…

Иммммболк.

Где-то когда-то прочитанное сравнение с "in-milk" - и поющий сонорно-гласный н, переходящий в м и перекликающийся с л… Это не людское слово, потому что это не людской звук - когда все звуки именно звучат, звучат и поются, тянутся. Новый, недавно зачатый год, новый срок погружается в светлое молоко прибывающих дней. Февраль - месяц белизны, нет, не снежной: снег начал таять. Февраль- месяц белизны небес - солнце еще закрыто вуалью дымки и кажется белым размытым пятном акварели на небе, где даже и тучи - белые. Но ночи стали короче, и самому замученному и бегущему существу теперь удается улучить момент и кинуть взгляд на белое покрывало Бригид - февральское весеннее небо. Бригид душится весенним, ни с чем не сравнимым ароматом - прелым и свежим- и каждый достаточно чуткий нос, уловив этот след в толпе ли, в лесу ли, невольно поднимается кверху , и уши подрагивают, и хвост - пистолетом , если, конечно он - настоящий хвост.

Девочка, девочка станет женщиной
Что же ты, что же ты, моя лапочка,
Все будет так, как оно обещано:
Белое платье белое, белое платье белое…

Где-то в теплых яслях темные материнские глаза блестят. В них - счастливое семейство - и плывет новый весенний запах- запах овечьего молока, жирного, доброго, стремительно превращающего бесформенные комочки в будущих обитателей зеленых равнин и тех же самых яслей…, где через год, один, другой новый мать будет кормить новое семейство. Весеннее разгулье - впереди, а этот праздник- праздник семьи. Неважно, какой именно семьи, но сегодня за столом ли, в постели, у алтаря ли - только свои, только ТеКтоРядом. Стоит лишь помнить, что иной раз Высшие именно в эти дни решают проверить, нет ли в кругу лишних. Легкой толчок - удержат ли тебя в Кругу, да и сам ты- держишь ли ты его? Бригид - Богиня-Мать и вместе с тем - Богиня-Невеста, именно мать и невеста - хранят Очаг , и Духов Очага почитаем мы вместе с нею.

Мы ехали , а навстречу летело небо. Оно несло белым снегом, бросало в ветровое горстями белый хрусткий снег, небо холодало, небо розовело. Несмело, прячась за белым покрывалом Богини, приветствовал нас ее весенний девичий румянец. Весенняя черная собака и весенний белый иней на усах ,бровях и хвосте, весеннем правильном хвосте. Весенний рыжий пес с весенним рыжим лаем на ранних весенних гостей . Проснувшийся и встряхнувшийся живой и весенний дом . В еще по-зимнему теплых валенках , но уже вполне по-весеннему спутавший мои волосы в колтун Домовой: "Не ложись , дескать, неприбранной, молодая". Только весенняя Хозяйка здесь выше правил, потому что она и есть весеннее правило - приехала Хозяйка - и весна пришла. Половицы дрогнут: "пришллла", завеса прошелестит "приехалла" , ветер в терновых ветвях всем передаст и прошумит : "здесь!" Здесь все и всё говорят на древнем языке, где можно петь такие на самом деле долгие звуки , точнее, звук " н и м"…

Мы красное пили впотьмах и поверьте--
Не знали , что тать неслышно как тень 
Крадется сквозь верески ….Умер день
Ветер шумит над жилищами смерти…
Мы красное пили впотьмах…

Еще где-то читано : sabbat от греческого sabbatu - отдыхать. Настоящий шабаш - это отдых в непрекращающемся движении. Кто-то движется, прорубая лопатой дорогу в алтарный круг через те самые снеговые горы , слегка подтаявшие сверху и оттого отяжелевшие. Кто-то движется-летит мимо продавцов, находит среди еще чужих новых вещей одну свою , и уже молочно-белая шерсть свитера, весеннего нового свитера обнимает еще по-зимнему белую, но необратимо весеннего запаха кожу. Иной движется легко и точно - молотком по гвоздю, кто-то...м...ну а кто-то движется медленно-лениво - в постели - с боку на бок. И еще медленно-задумчиво поднимает чашку чаю - пить иль не пить? Влезет шестая? И если шестая влезет, то ,может, она уже влезла, а это седьмая? И потом быстро-быстро по крутой лестнице наверх - снова медленно - голова клонится , падает книга. Все движется. День движется к вечеру, разговоры текут к вечеру, дымок тянется , липнет к сумеркам… И вот уже за столом - круг, и движение на мгновение замирает. Их два этих круга. И тем не менее - один. Один- фигуры за столом. Другой - ТеКтоРядом. Круги переплетаются, первый торжественный тост шабаша: терпкое яблочное течет в рог, освящая праздничные весенние дары, сам рог…капли бегут на скатерть - неловкая ладонь ловит сладкий янтарь : "Оставь, это им…" Это мы по лестнице бегаем быстро, а соображаем иной раз мммедлллленнно…., и медленно краснеют длинные уши, и также медленно капли с ладони проливаются туда, куда им и должно пролиться - на семейный стол в зелень молодой редьки, лука. Англичане не знают "зеленого" лука, они хрустят именно весенним луком, точнее "лучками", "лучинками", которых много: сочных ,наполненных первыми весенними поцелуями солнца, пусть и через парниковое стекло… Движется и разговор- по кругу, по стрелке часовой…и замирает, оступившись на узкой дорожке. Остановка не может длиться , ссора может набухнуть и надуться нарывом на ладони, но чтобы взяться за руки в Кругу , мы разрываем покровы, гниль, что хлещет наружу- это зимняя болезнь. Свежие раны заливают крепким вином. Шапки, унты, перчатки. На улице ночь. На улице морозная весенняя ночь. Покрывало Бригид укутало небо, едва светят сквозь него звезды. Черная ночь, Темная новая Луна. Светит лишь снег. Впереди идет Жрица и несет солнечно-рыжие свечи. За ней идет ее мать, ведьма без возраста - женщина с глазами девочки, женщина, у которой сразу за огородом- Алтарь. И когда мы идем к нему- мы идем и к ней в гости тоже, и из-под ее лохматой шапки сверкают юные и счастливые глаза. Мужчины открывают калитку, а сзади всех хоть и быстро, но как всегда медленно - единственный правильный раз за все время медленно спешит с двумя снежными искристыми свечами зима. За пятеркой, за процессией, которую ведет Весна, и замыкает Зима идут они, нашиТеКтоРядом, Бригид, Королева Шабаша и этой Ночи, Рогатый ( для кого Керн, а для кого и Цернуннос - и никак иначе)…Вот Мудрец чуть поодаль, ему удобнее встать ближе к саду…вот идет Мать зимы, ветер севера…Мара. Вот двинулся воздух - Хозяин Духа планеты тоже с нами. Жрица раскрывает алтарь - желтые свечи в черных кожаных перчаточных пальцах. Огонь на алтарном камне. Нет, не так - огонь на оледенелом алтарном камне. Огонь не может гореть на воде? Если эта вода на Алтаре , и если это огонь в пальцах Жрица - то может. Но перчатки приходится бросить - огонь лижет тонкие пальцы, через прозрачную кожу светит горячая весенняя кровь. Огонь растопил лед - теперь свечи нужно поставить - высокие желтые свечи в круг. Внутрь круга - белые снежные- внутри круга желтых свечей- солнечный Круг растопит лед зимы, это по Закону, это будет так. Белые свечи упорствуют- над всеми желтыми уже колышутся язычки пламени, а белые скользят по льду. Свечи поставлены, лужицы воска плотно их держат , Жрица смыкает круг, сжаты в хватке ладони, и Круг двинулся посолонь, clockwise. Шепот Жрицы "гони речитатив"… Я слышу песню, я знаю язык, как мне это повторить? Как мне повторить то, что терпеливо повторяет моя Мать мне в ухо? Смятение , сомнение- и вот белая свеча летит с камня и гаснет. Уж нет! Тяжело ставить свечу в воду уже чужими пальцами? Тяжелее держать круг вчетвером, не сбавляя темпа , и … в ушах звенит песня, а я прошу Мару поставить упрямую свечу…и когда ,наконец, намерение отпущено, вместе с последней попыткой рук заявить ,что они "не согласны"- свеча встает прямо в воду, без воска…просто столбиком…будто чья-то рука протянулась в Круг и придержала ее. Снова пятеро в Кругу…"Гори-гори ясно" не поется долго….И тогда я начинаю говорить то, на что в ответ пели то, что я не могу спеть сейчас, пусть и слышу. Надежда: услышьте, семья! " Кого мы зовем?" "Весну!" ,"Что она принесет? " "Солнце, любовь, юную Богиню и молодого Бога!" Мы зовем Силу, мы зовем…мы зовем песню. И пусть не на том языке, что она пелась, но она нашлась, как только была позвана….Ночь прихода весны - когда песню Силы поет Зима, Мать зимы, Мара…

А потом над раскинувшими руки, раскрасневшимися колдунами и колдуньями открылся купол. Небесный и переливчатый, усыпанный крупными звездами. Над алтарем, над огоньками свечей небо расчистилось и улыбнулось. Обещание света, обещание тепла, весны, любви.

Молчание. Они стоят и молчат. Бестелесные древние боги. Их юные дети. Вместе, они встречают новый оборот Колеса и смотрят , как медленно кружат в ночном небе звездные спицы времени.

____________________________________________________________________________________

Бегом, бегом в теплый дом. У кого кровь погорячее, тот не боится и в снег уронить милого, растереть нежные городские щеки хрустким снегом. Из ладоней снег летит легко и светится почти как ночные звезды. В отместку: с разбегу врезаться со спины и в сугроб ее, и щекотать, а потом, испугавшись смелости собственной - наутек, пока не поднялась ,да не опрокинула в сугроб еще более глубокий, где и за шиворот черпануть проще простого. А что? Игра такая, кто смел- тот и цел. Кто померзлявее - тот уже во двор юркнул, оттер радостно-заиндивелую собаку от входа и к печке ладонями: ух, и мороз.

Дальше - чай, карты. Кто серьезнее сейчас: тот, кто улыбается или тот, кто погружен в себя? Кому на новый шаг нового года выпадет весенняя карта? Кому ТеКтоРядом предскажут удачу, а кого щелкнут по носу назидательно? Просим по карте из колоды. Теперь самое важное - запомнить совет и успеть. Успеть прислушаться к нему до следующей весны. И тогда будет новая радость, радость новой Весны в колдовском доме, доме, что днем стоит на обычной волшебной улице, а по ночам взмахивает нормальными невидимыми крыльями и уносит в сказку. Если конечно, вы сами умеете летать.

____________________________________________________________________________________

Никто не знает, что мой дом летает
В нем орущие дети, и плачущий пес.
Никто не знает, что мой дом летает,
Вот только бы ветер далеко не унес…

http://soit.ru/practice/C/I375

Имболк. Белый день, белые сумерки, ночь белизны...и новый белый день.

Имболк – один из шабашей с постоянной датой.
Празднуют его 1 и 2-го февраля.

Имболк -  праздник Богини.
Это праздник Богини-невесты, награждённой всеми талантами, всех даров обладательницы.
Мне не знаем, что принесёт нам грядущий год, будет ли Летняя Королева певуньей, плясуньей, одарит ли богатым урожаем, благословит и увенчает ли новые пары влюблённых . Чему-то быть суждено, чему-то нет, но сейчас в колыбели Богиня всемогуща.
Это абсолютная сила ,скрытая до времени.
Богини в колыбели, нежности весны под белым покрывалом. 


Имболк часто называют праздником очищения.
Я бы сказала чуть иначе: Имболк - время чистоты.

Это время младенца-года, младенца-солнца, Богини-в-колыбели.

Это тихий праздник, без скачек и беснований, без неистовств. Эта вся нежность - в шёпоте матери над своим дитя, в шёпоте Матери над всем Миром. Неизреченная истина, неизмеримая ласка - это всё обещания Имболка.

Один из символов этих дней - белоснежная вуаль невесты.
Это и тайна, и покрывало Жрицы, и торжественный убор самой Судьбы.

По сути Имболк то время, когда мы выбираем даже не дорогу, не путь, но направление движения
новорожденного Колеса.

В Имболк приходит в дом наш та Богиня, та Невеста Духа, которую мы ждали и звали, и пока её покрывало опущено, она - весь Мир, полный возможностей, обещаний, Она Жизнь и Смерть, Соитие, Страсть и Рождение, Ласка.

Все три лика Богини в этот день сменяют друг друга за облаком вуали.
Все три её возраста собираются вместе: Дева-Невеста в колыбели, предвещает тепло, обещает весну, грезит о цветении и жарком лете.

Мать сбивает масло, разливает по кружкам молоко. Ей пламя в свечах алтарных, ровный, спокойный свет. Она - та надежда, что никогда и не уходила, она - праздник возвращения домой. Она - та Мама, которая будет всегда.

И Старуха-Старица, Богиня у очага. Это не она греет этот дом, но дом греет её. Она вечный осколок зимы.
Холод заботы рассудочной, холод жестокой необходимости, холод памяти и опыта. Её голос - голос разума, говорящий, что колдовская зима прошла, но земля ещё холодна, что даже для того, чтобы опустить отобранные зёрна в землю, нужно подождать. Она убеждает беречь оставшиеся запасы, не спешить открывать покрывало новой Невесты.

Всегда говорят, что зима не желает торжества весны, отгоняет её. Но мудрость Старухи в том, что она бережёт весну для нас, чтобы в нужный момент и в никакой другой соскользнула с кудрей Девы вуаль.

Имболк - мирный праздник. Эти три богини в согласии и покое входят в дом рука об руку, сливаясь в один образ или разлетаясь на три лика.

Первые дни февраля – время  Бригиты.

Рождённые в эти дни девушки были посвящены Бригите, светлой Богине, находились под её особым покровительством.

Те, кто служат ей, многими талантами должны обладать. Тот, кто в служении этой богини, должен быть умел, и металл, и пряжа должны послушны быть пальцам его. Ловко завяжет узел тот, кому покровительствует Бригита Кузнечного дела.
Власть над телом, над болезнями и бесконечная доброта ко всему живущему и дышащему, будь то зверь или человек, дана тому, кто служит Бригите Богине Врачевания и помощи.


Вольным духом и неудержимой фантазией наградит преданных жрецов и жриц Бригита, Богиня Поэзии.

Имболк – шабаш женских таинств. Во многих ковенах введение в круг новых жриц, новые посвящения стараются приурочить к Имболку.
Если кто-то из жриц покидал ковен, то Имболк – хорошее время для визитов, объединения, возвращений в старый круг или для того, чтобы представить новых жриц уже собственного нового ковена Жрице-Матери, Верховной Жрице Богини.

Да и в обычной жизни – это лучшее время навестить бабушек и прабабушек, выказать им своё уважение, послушать их, помочь им с уборкой, напечь пирогов всем вместе. На Имболк все женщины семьи часто готовят блюда, которые требуют большого количества рук: лепят пельмени, пирожки с сыром.

Имболк - первое дыхание весны, первое её дуновенье. Но ощущается оно столь высоко пока, что на земле этого тепла не слышно. И при этом Имболк нужно почувствовать, принести в дом.

Потому и говорим, что приходит колдовская весна: её не видно ни для кого кроме тех, что слышат за завесой реальности. Она для тех, кто эти изменения уже ощущает всеми собой.

Имболк - первые дни колдовской весны. Закончится она на Бельтайн.
При этом многие источники считают Остару праздником весны. Кто же прав? Как всегда, все.
Остара - коронация Богини, явление её в Мир во всей красоте. Равноденствие - День Весны, день триумфа Богини.
Если вы празднуете пики, самые яркие дни времён года, то тогда весенний праздник ваш - Остара.
Имболк - дни Богини в колыбели.
Праздник младенческого сна всей красоты Мира. Она не просто не готова надеть свой венец, она едва открыла глаза.
Имболк - праздник первой улыбки весны.
В Остару Богиня впервые пересечётся взглядом с Богом.
В Имболк она укрыта снежным пологом от всякого взора.
Если вы празднуете шорох открывающегося занавеса, если вам дороги первые такты весны, то её можно приветствовать на Имболк.
С первых чисел февраля всё будет о весне, о том, когда придёт тепло, о том, будет ли весна дружной, будет ли половодье, как скоро стает снег. Имболк приходит, и всякую оттепель мы сознательно или нет будем загадывать, перельётся ли тепло в весеннее, или снова придёт мороз.
С Имболка солнце греет. Пусть недолго, но ощутимо.

Шабаши – это не формальные вехи на прямой времени. Это всегда – изменения.
И суть его, волшба в том, что изменение, желание его должно возникнуть изнутри.
Это сродни посвящённости: знающий всегда поймёт, о чём речь, незнающему невозможно объяснить.
Момент волшебного щелчка спицы Колеса у каждого личный. У кого-то это первый «запах» весеннего ветра, у кого-то сданная (или принятая!) сессия. Это может быть самый вдохновенный и тайный момент, буквально изменившееся биение собственного сердца. Это может быть и что-то очень прозаическое: первая в наступившем году зарплата, с которой пора отложить некую сумму на отпуск летом.
Так или иначе- с Имболком к нам начинает зримо, ощутимо, осязаемо и внятно возвращаться осознание того, что весна – будет. Тепло – придёт. Земля- проснётся. 

Когда спица щёлкает, она и высекает искру Имболкского огня, того, на свет которого приходит уже настоящая весна, того, который с начала февраля угадывается в глазах ведьм, горит на их  алтарях. Обычно огонь Имболка зажигает именно Жрица-хозяйка дома, его Душа, Хранительница, но иногда эту честь передают почётной гостье женского пола. Она может быть любого возраста, как очень взрослой, так и очень юной – главное, чтобы принесённый ею внутри огонь пылал жарко.

Перед тем как зажечь свечи на алтаре Имболка, нужно позволить сердцу согреться. Это очень личный ритуал, большинство из нас следуют этому обычаю, не отдавая себе в этом отчёта.

Кто-то печёт традиционный семейный пирог, кто-то навещает родственников, кто-то дольше обычного гуляет с собакой по парку. Самые же безотказные способы - это влюбиться и согреться.

Влюбиться можно не непременно в кого-то, в воплощённого, в желанного. Это нежность, пойманная сердцем, это разрешение себе оттаять.

Оно настигает незаметно, его почти невозможно спланировать, но можно предчувствовать.
Можно влюбиться в нового знакомого, можно - в старую любовь, можно - в давнего друга, можно - в собственного спутника, можно - в самого себя, можно - в бога и покровителя. Это миг счастья до слёз. Если его поймать, если случится он в предфевральские дни эти, то вот оно, ощущение Имболка, искра для алтаря.

Второй способ - согреться. Если искрой влюблённости мы согреваемся изнутри, то здесь мы идём искать тепла снаружи.
В самый морозный день перед самым Имболком боги непременно позволяют нам согреться.
И не только нам: обратите внимание, что при минусовой температуре двузначной где-нибудь непременно будет капель.

Согреться – поймать момент тепла. Не нужно много – единственный миг, когда внезапно жарко.

И если в этот момент поднять лицо к солнцу, вы почувствуете поцелуй небес. Солнца. Той самой весны.

Кстати, Имболкский загар (не нужно смеяться!) самый коварный.
Наденьте солнечные очки и покатайтесь с горок или на коньках в ясный день. Белые круги вокруг глаз останутся с вами до осени- загорай-не загорай.

Этот момент можно поймать не только днём. Иной раз после кружки обжигающего глинтвейна выскакивают из кофеен молодые ведьмы, набросив на плечи шубки, без шапок. И готовы они гулять и летать по городу – и не холодно им, потому что в крови гуляет та самая искра, искра шабаша.

К Имболку принято окончательно снимать украшения, оставшиеся с Йоля, облачать дом в белое. Вся зелень, все алые ленты скручены и убраны в сундуки.

Да,в том силе, это и уборка после праздников. Нарядные вышитые покрывала и скатерти сменяются на полотняные, простые, но чистые до хруста. Снимаем гирлянды с окон – непременно протрём их, пустим свет в дом.

Можно обновить алтари одним движеньем, заменить свечи, покрывала, до краёв заполнить чашу приношений молоком. Можно заменять алое на белое постепенно, с предшествующего Имболку сильного дня, новолуния или полнолуния.

И например, сначала сменятся цвета украшений, потом - цвета свечей, потом - выбор жертвенных угощений.

Хотя говорят, что на Имболк зелени на алтарях нет, это лишь наставление, не запрет.
Главные же цвета - белый, сливочный, цвет слоновой кости, бледно-жёлтый, цвет топлёного молока.

Покрывала алтарные могут быть льняными, богатая вышивка вовсе не обязательна.


На первое и второе февраля приходятся дни угадываний погоды. В разных частях света предсказывают погоду по поведению некрупных животных (землеройки, барсуки, и сурки, конечно). Если зверь вышел из норы и вернулся в неё ("увидел свою тень"), то зиме длиться ещё 6 недель. Если зверь в нору не вернулся, весна придёт раньше, морозов больше не будет.
Другая примета, что если на Имболк солнечно, ясно и свежо, то зима затянется.
Сырой Имболк, особенно с оттепелью и дождями, обещает весну раннюю и скорую.

Говорят ещё, что если на неделе, где январь февраль встретил, морозы стоят, то впереди зимы больше, чем уже прошло.

Хотя вообще ясный и ласковый февраль - обманщик, великих бед (в том числе и погодных) предзнаменованье.
(Of all the months of the year curse a fair February)

Имболк - хорошее время, чтобы не планировать, но затевать свадьбу. Без ясных ещё видений, без колдовства, будто сквозь сон, сквозь покрывало колыбели - то ли божественной, то ли собственной - чувствовать будущее.


Для тех же, чье сердце свободно – Имболк – лучшее время ощутить крылья за спиной. У кого-то сложенные, у кого-то только растущие. Ещё холодно небо для полёта, ещё нет ясной цели.
Но тот, кто слушает себя и Мир, в Имболк ощутит, насколько легче стали ступать лапы, насколько ближе стали самые дальние страны, насколько приятнее и улыбчивей люди, насколько ближе что-то необъяснимое и радостное.
И в эти мгновенья мы и есть – искры Имболка. Мы сами – маяки, на которые правят весенние небесные корабли.

http://soit.ru/practice/C/I484

Бельтайн

Начало мая - всегда дни праздников. Вне зависимости от календарного стиля, традиции, земли, на которую приходит светлый май, и народа, который приветствует воцарение ранних рассветов и тёплых ночей.

В некоторых районах Шотландии Бельтайнские празднования растягивается на две недели, до 15 мая. Фестивали и ярмарки начала лета приурочены к этим датам, но это не ярмарки собранного урожая и добычи, как осенью, это ярмарки грядущего сезона, ярмарки искусств и умений, ремёсел и мастеров. Фокусники, жонглёры, бродячие актёрские труппы - всё приходит в движение на Бельтайн, все снимаются с места для летних путешествий.

Майские праздники, маёвки - начало лета, все, что связано с ярким временем года, когда день не просто кормит год, но и даёт пищу для сплетен, переживаний, дум ещё на целый оборот Колеса - занавес этого времени поднимают Майский Король и Майская Королева.

Майский Король и Майская Королева – Бог и Богиня на время празднеств. Иногда их выбирают заранее, но довольно часто выборы Майского Короля и Королевы - часть Бельтайнских ритуалов. Иногда их выбирают отдельно, часто даже случайным образом, предлагая вытащить монету из мешка, иногда Майским Королём становится юноша, победивший в состязании или соревновании: борьбе, беге или стрельбе, а Майская Королева- победительница гласного или негласного конкурса красоты и обаяния.

В таких случаях Король и Королева могут быть не парой, но после коронации они ею станут- пусть и на одну ночь.
Оттого Короля и Королеву чаще выбирают из свободных мужчин и женщин, но это целиком и полностью зависит от традиций тех,кто празднует.
В любом случае Король и Королева принадлежат друг другу в Волшебную Ночь и выказывают друг другу всю возможную преданность и расположение.

В иных традициях Король и Королева должны быть парой не только на одну ночь. Тогда и выборы их, и последующие ритуалы проводятся иначе.
Первым выбором становится выбор Королевы, Короля же выбирают позже.
Иногда она сама выбирает себе спутника на праздничную ночь, который и становится Королём Мая.
Иногда за Королеву происходит ритуальная битва или сражение.
Иногда Королём становится её наречённый и/или консорт.
Иногда Королева ищет своего Короля с закрытыми глазами, наугад, будто играя в жмурки с судьбой.
Иногда Королём Мая будет Жрец, которй поможет избранной Королеве достойно править в Великую Ночь.

Всё то же самое может быть и наоборот, но всё-таки Короля прежде Королевы выбирают реже.

Майской Королевой девушку могут выбрать подруги, товарки-ведьмы, братья и сёстры в ковене, но это не выбор в обычном понимании этого слова. Королева приходит сама: присутствие Богини в ком-то чувствуется всеми жёнами и девами. Быть может, это юная девушка, которая внезапно и чарующе расцвела и повзрослела именно в этот год, случается, что это новая жрица в ковене, открытие и дар прошедшей весны, иногда- это новая невеста, для которой эта весна и лето - свадебный сезон.
В зависимости от того, какова Майская Королева, выбирается и Король.

Король и Королева на празднике Бельтайна наряжены в зелёное. Люди же этого цвета опасаются: не хотят разозлить или обидеть ревнивых лесных духов.
Зелёное одеянье- знак принадлежности к Весёлому Двору, к Двору, дамы и кавалеры которого носятся первой майской ночью по лесам, славя свою королевскую чету, но наутро исчезнут, рассыпятся ворохом огоньков в тумане, сгинут, как и не было.
Кто знает, наденешь зелёный плащ- и в лесах закружат тебя призрачные придворные, заманят с собой.

Король и Королева счастливая чета, жених и невеста на празднике.
Бог и Богиня обретают на эту ночь их лица, улыбаются их устами, смеются их голосами.
Милость майских Короля и Королевы- милость Богов, потому торжественной процессией обходят они улицы и дома. Их свита – молодые люди и девушки, дети – вечные любители карнавалов. Когда майские гулянья организуют заранее, то хожденье по улицам и домам превращаеися в отдельный танец: танец с гирляндами. Цветочные гирлянды обвивают вокруг небольших проволочных арок, чтобы танцующим было удобнее нести их.
Предводитель весёлой толпы, разубранной белыми и алыми розами - Шут, это обычно самый опытный танцор, способный импровизировать. Его наряд украшен особо - это или яркое перо на шапке, или многоцветный пояс. Он и ведёт процессию по улицам, и шутит с прохожими, и поздравляет их, и не даёт скучать толпе своих подопечных-плясунов.

Иногда шествие - ритуал до коронования. Тогда Король и Королева идут пешком, часто даже это две отдельные процессии, заходящие в дома, чтобы принять и оставить пожелания удачного лета.
С танцами и под весёлую музыку идут молодые люди и их свита по домам, где их встречают радушно.
Будущая Королева - юная природа-невеста, Земля и Мать Мира на пороге цветения. Она несёт благоденствие, плодородие, щедрость, тепло, мир и милость. Будущий Король - охотник и воин. Это Бог, необузданный и дикий, непредсказуемый и буйный. Его пожеланья во всякий дом, его дар - веселье и радость, отвага и движение, удача и победа.
Процессию Королевы можно одаривать подарками, за что Придворные Дамы осыпают хозяев цветами на удачу.
Процессию Короля поят вином и угощают (или же присоединяются к процессиисо своим угощением к общему столу)
Если эти процессии и пожеланья до коронации, то Король и Королева могут быть без корон и без мантий.
Короны- это венки из веток и листьев, украшенные цветами, цветы обычно красные и белые, иногда жёлтого цвета.
Зажигаются первые костры, Священная Чета всходит на свои престолы.
Короля и Королеву провозглашает правителями Мира и Великой Ночи жрец. Иногда он же и возлагает им на головы короны и накидывает на плечи мантии, зелёные и сверкающие. Бог и Богиня соединяют свои руки и уста: на эту ночь они вместе, неразрывно соединены, и Мир ликует.

В Европе Бельтайн ещё не совсем летний праздник, не всегда найдётся и зелень для венков-корон, потому главный и самый жеркий огонь нужно разжечь танцем и поцелуями. Говорят, поцелуешь кого-то на Бельайн- непременно разгорится огонь в сердце. Долго ль ему пылать? Кто знает, но теам,кто боится обжечься, особенно осторожным стоит быть в Великую Ночь.

Первые майские дни- первое летнее тепло, и даже если ветер и сырость - это уже летние ветра. До Бельтайна Великая Пара- юноша и девушка. В Бельтайн играют Великую Свпдьбу, Бог и Богиня вступают в свои права, их священное обручение одновременно и священная же коронация, восхождение на престол till death do us part, пока смерть не разлучит их - до Самайна.

С Бельтайна до Литы солнце высоко, и вся земля поднимает взгляды вверх, тянется выше. Как между Самайном и Йолем мы погружались в пучины скрытого, так между Бельтайном и Литой мы взлетаем высоко, обгоняя друг друга, вслед за искрами костров.
Чем выше Бельтайна костёр, чем сильнее раздуешь пламя, тем больший простор откроется тебе сверху, всё подвластно тем,кто умеет летать, в Вальпургиеву ночь, в ночи костров. Самое несбыточное, самое дерзкое, всё, что требует решительного шага и отваги - свершается Тайным Племенем. Многие знают о том и не рискуют ходить в леса - каждой твари есть празднованье и дело, и радость и веселье в ночь Бельтайна.

Среди восьми Великих Шабашей Ночь Костров, Бельтайн, входит в цепочку четырёх Шабашей очищения:

Имболк,
Бельтайн,
Ламмас (Лугнасад) и
Самайн.

Огонь костров в эти дни обладает свойством впускать в себя одно и превращать в другое. Что взлетело над костром, уже не будет прежним, весна сменится летом в ночь Бельтайна, лето-осенью на Лугнасад, осень- зимою в Самайн и наконец снова придёт новая весна в морозный ещё Имболк. Это праздники-предчувствия весны, лета, осени и зимы. Это время самых чутких носов и острого слуха. Это календарные отметки тем, кто ведёт, потому они случаются раньше чем календарная смена времён года: ведь календарь для тех,кто следует.

В ночь Самайна по земле несётся Дикая Охота, посольство Мира Нижнего, Мира Мёртвых. В Ночь Бельтайна на земле пляшут Боги Мира Верхнего, Врата Другого Мира открываются на Бельтайн иначе: смертные и бессмертные, Старшие и Младшие, - все празднуют начало лета вместе, все встают в хоровод.

Говорят, что если смотреть внимательно, на Бельтайн встаёшь в один круг и идёшь в танце. И если глаз остёр, а душа весела, то увидишь ещё два круга.
Ближе у костра - Мелкий Народец, эльфы и духи. Пляска их радует глаз, наполняет смехом сердце.

А за спинами встают в свой танец Старшие. Их движения легки так, что и не видишь, как быстро перемещение, и есть ли оно. Если Старшие позволяют видеть свой танец, это знак их расположения, случаются, что хороводы переплетаются меж собой: рука об руку несутся в свете костра плясуны со всех окраин МИра. Будто крылья раскрываются за спиной, а земля остаётся далеко внизу: лишь тянись за искрами костра. Кто знает, о чём я - подтвердит: скачка становится бешеной, время будто останавливается, и лишь рассвет возвращает на землю тех,кому пора вернуться к своим очагам.

Бельтайн соединяет руки не только в танце. Это время заключения договоров, оплаты задатков, авансов и обещанного. Нарекают молодые люди себя невестами и женихами. На Бельтайн союзы оглашают: год и день будут связаны словом люди. Обещанье любви или дела, на Бельтайн данное, длится до нового Бельтайна. "Кто в мае женится, всю жизнь мается": зелёные наряды и союзы на год не людское счастье. Кто хочет "вечно", кто стремится найти себе место подле кого-то "насовсем", тому не по душе слово, данное в Бельтайн. Но зато крепче этого слова нет. Многие пары обновляют свои обеты ежегодно, как люди празднуют годовщины - и каждый год у них колдовская свадьба.

Светлым праздником считают Бельтайн, но травы его - крапива, полынь, шалфей. Растения-деревья - тёрн и рябина.
Это всё - символы очищения, а где очищение без утрат?
Огонь Бельтайна таков, что всё , вышедшее из него, прошедшее очистительные обряды, пойдёт в рост. Оттого до Бельтайна всегда важно завершить уборки и чистки- в доме и душе.

Угощенье Бельтайна - вино и эль, кислые соки и взвары, и,конечно, большие круглые пироги, Разламывают их, делятся друг с другом, а тот, кто найдёт кусочек угля, спрятанный в начинке, будет наречён на эту ночь Старухой, Каргою Дряхлой, чтобы помнили молодые и весёлые, опьянённые весной и вином юноши и девы, что время всегда бежит рядом, в любом хороводе, в любой пляске.

http://soit.ru/practice/C/I117

Ламмас - праздник первого дня колдовской осени. К Ламмасу урожай рябины уже красен, звёзды ярче в прозрачной ночи, в сумерки намного прохладнее. Перед Ламмасом ведьмы спускаются из небесных шабашей в поля, плясать в колосьях с фейри.

Даты праздника

Праздновать Ламмас можно в ближайший к датам 31 июля, 1 и 2 августа сильный день (например, новолуние, полнолуние, затмение), можно - ровно в эти даты. Во многих ковенах празднуют с заката солнца 1 августа и до заката солнца 2 августа. «Старым Ламмасом» называют 5 августа, день, когда Солнце входит в 15 градус Льва. Ламмас празднуется после полудня, когда солнце успело забраться повыше и…начинает спускаться к горизонту.

Ламмас, Лугнасад: о названии.

У праздника начала колдовской осени два названия - Ламмас - hlaf-maesse на староанглийском, loaf-mass - торжество, месса первого хлеба и Лугнасад - Lughnasadh. Во втором варианте "г" и "д" не произносятся, так что многие русскоязычные ведьмы предпочитают транскрипцию транслитерации и называют праздник Лунаса ('lu:nəsə хотя, случается, ударение британцы ставят и  на втором слоге: Лу-НА-са). Склонять как существительное женского рода, впрочем, название не стоит. Есть два названия шабашей женского рода: Лита и Остара. Причём многие предпочитают Литу назвать Мидсаммером или Мидсоммером, тогда вообще "она" только одна - Остара. Причина в том, что Остара - имя богини. Остальные шабаши - шабаш, праздник, "он" - мужского рода. Именно чтобы избежать путаницы с употреблением многие предпочитают именно название "Ламмас", хотя, строго говоря, Ламмас - более сельский, близкий к годовому циклу праздник первого урожая, Лугнасад же - мистический аспект этого же праздника.

Ощутить Ламмас.

Чтобы ощущение Ламмаса поймать, можно выйти в поле в три часа пополудни и слушать поля голос и звон. Песнь Ламмаса - гул, волна между землёй и небом. На Мабон песня уйдёт звенеть в алые леса, на Самайн - под самую землю. Волну же Ламмаса можно почувствовать буквально руками, раскрыв их как крылья над колосьями в поле. 

Ламмас можно почувствовать и ближе к сумеркам, внутри дымки в низинах. Туман становится холоднее, в тумане бродят уже другие фейри: молодые и шаловливые уходят в холмы, зато больше тех, кто проснулся. Не со всеми из них ещё можно пообщаться: Ламмас - только начало осени, и осенние фейри часто возникают из тумана будто бы случайно, молчат и снова растворяются в нём - до Мабона. 

На Ламмас становятся холодными дожди: даже в самую жару промокший путник может продрогнуть, и будто бы тёплый ветер не сушит и не согревает, в пробирает до костей. Пока это ещё лишь на уровне мимолётных ощущений, но августовские простуды могут быть очень коварны.

Чтобы Ламмас понять, нужно знать, что это очень земной, божественный и высокий, но земной и близкий ко всем рутинным сторонам бытия праздник. Дикая Охота пронеслась над миром в ночь Бельтайна и в ночь Ламмаса-Лугнасада она снова радует звоном нечеловеческими мастерами выкованных подков на пути в Нижний Мир. Если хотите, то самое время, несравненный день открытых дверей в божественных кузнях случается как раз на Лугнасад. 

Лугнасад - бег Луга или игры Луга - погребальные игры в честь приёмной матери бога Тэйлте (Тайлте, Тайилти, Tailte, иногда транскрибируют как «Тайлтиу», но стоит помнить, что «у» здесь, скорее, огласовка, а не полноценный гласный звук). Луг - сияющий прекрасный бог кельтов, которому подвластны все умения и искусства (сравните с более известным у нас другим солярным божеством - Аполлоном). Первые в году ярмарки мастеров (которым Луг покровительствует) и первая волна осенних свадеб обычно устраиваются именно в конце июля - начале августа. Раньше на Лугнасад заключались браки на год и день (иногда такие союзы старались приурочить к Бельтайну).

Луг не только покровитель кузнецов и колдунов - он властитель поэзии и покровитель бардов. Потому и культурные фестивали, выступления и конкурсы - тоже хорошо устраивать в эти даты.
Вступительные экзамены в московские вузы до введения единого экзамена, кстати, тоже обычно начинались с 1 августа (кроме alma mater, там суета во славу Луга и сейчас стартует пораньше на месяц).

Колдовство на Ламмас

Лугнасад – профессиональный праздник всех поэтов, кузнецов, колдунов, словом, всех, кто созидает магией, сердцем и умелыми руками, потому на Лугнасад отлично освящать свои орудия труда – будь то ножи, перья, музыкальные инструменты – да пусть бы и клавиатуры. Если вы собрались начать новую Книгу Теней, то Лугнасад – доброе время, чтобы её найти, приобрести и освятить на алтаре. Помните лишь, что не зря это праздник-тризна, и не зря Ламмас – шабаш Великой Жертвы, так что если вы хотите, чтобы ваши бубны стали быстрыми конями, а из-под пальцев текли вечные строки, то соответственными же должны быть и ваши собственные пожертвования: недаром любой нож, любой инструмент принято освящать кровью того, кому он станет принадлежать. 

Лугнасад - не зря шабаш поминальных торжеств - это время расстаться с тем, что мешало нам твёрдо стоять на земле. Время мечтаний и самообмана закончилось: пора встряхнуться, выкинуть из головы чушь и иллюзии. Всё равно уже стала очевидной - именно на этот шабаш - их бесплодность. Парадокс: но то, с чем вполне было по силам летать и парить в небесах Литы, слишком обременительно для трудов Ламмаса. И коль скоро это один из четырёх Праздников Великих Костров (Бельтайн-Ламмас-Самайн-Имболк) - самое время избавиться от того, что мешает движению вперёд. Ламмас - уникальный в своём роде шабаш, потому что он может считаться как шабашем завершения и подведения первых итогов своих трудов, временем, когда окупается вложенное, и становятся ясны достижения, так и шабашем начало новых дел. Особенность же в том, что всё, что завершается - это как раз мысли, надежды и чаяния - ибо их результат приходит в реальный мир, проявляется наконец в осязаемых и ощутимых "плодах и снопах". А всё, что можно и стоит на Ламмас начинать - это как раз действия, не планы.

Алтари Ламмаса

Алтарные цвета Ламмаса - уже осенние. Фактически, на любой из праздников Колеса можно использовать большую часть цветов, потому что алтарное убранство должно перекликаться с естественными процессами и навернху, и внизу, а огромное количество цветов не уходят из мира в течение года. Так, синие и голубые цвета всегда могут быть с нами - как небо. Но их оттенки будут отличаться. Небо Ламмаса значительно темнее неба Литы, и покрывала алтарей, цветы, свечи на Ламмас уже не светлого, нежно-предрассветного синего цвета, не ярко-васильковые, а гораздо более насыщенного, тёмного и густого цвета неба августовских ночей. Зелёный тоже становится глубже, темнее, глуше. Зато появляется много жёлтого - особенно золотого, медового, появляется ярко-оранжевый.

Хлеб Ламмаса

Ламмас - праздник первого хлеба, первой буханки, первый ломоть от неё праздничный, во многих ковенах его посвящают богу плодородия и изобилия. 

Ритуальная жатва, молотьба, выпекание первого хлеба - это символическая смерть колоса. Таммуз, Адонис, Осирис - солнечные божества, и Ламмас - шабаш, посвящённый их жертве. Колосья, косы солнечного бога будут сжаты: он умирает, принесённый в жертву во имя жизни людей. Первый хлеб Ламмаса - это и причастие телом солнечного бога, дарующего силы всему живому. 

В Ирландии до Ламмаса было не принято начинать убирать урожай: рано собрано, рано съедено, и, значит, хлеба может не хватить на весну. К тому же жатва до Ламмаса означала бы, что хозяин уже не сумел верно рассчитать расход зерна, и его кладовые пусты, что роняло его в глазах окружающих и говорило о том, что боги не благоволят ему. 

Потому хороший хозяин жать не спешил. Вечером дня перед Ламмасом хозяин срезал первый сноп, молотил его и из зерна нового урожая хозяйка ночью пекла тот самый первый ритуальный хлеб.

Если вы не собираетесь его целиком посвятить богам и оставить на алтаре, то его нужно будет разделить. Важно сделать его не слишком маленьким - потому что часть непременно нужно будет принести в жертву как залог нынешнего, текущего года урожая, часть - оставить Малому Народцу - в полях и в домах, часть - разделить между всеми членами ковена или семьи, а часть - убрать в пергамент и особую, обычно деревянную, коробку либо до следующего Имболка, либо до следующего же Ламмаса (в зависимости от того, как принято у вас в ковене).

Принято считать, что Ламмас - лучшее время для первых попыток поставить тесто и испечь хлеб самостоятельно, так что просите покровительства всеумелого Луга и дерзайте - тогда ваш первый хлеб будет лучшим из подношений богам.

Саму буханку хлеба украшают изображением колоса или Колеса Года с ободом из колоса. Известная  хлебная «коса-хала» - тоже стилизация изображения колоса. При желании хлебу придают форму фигуры божества - и тогда при замешивании теста нарекают одним из имён бога - Лугом, Осирисом, Адонисом. В некоторых традициях, напротив, имени не возглашают, лепят фигурку "Хлеба", "Хлебного Человечка", "Души Хлеба". Иногда фигурок может быть две: Хозяину Хлеба пекут "Невестушку" или "Матушку", причём фигурки могут сначала лепиться отдельно, а потом при выпекании спекаться-сходиться в один ритуальный хлеб. 

Есть ещё чудесная форма ритуального хлеба: рогалики. Опять же: можно испечь один на алтарь, а можно – целую корзину для всех близких. Можно также напечь медовых пряников, а из современных и универсальных угощений подойдёт кукуруза - в початках или в виде попкорна.

Однако чаще Богиню в Ламмас изображает кукла, сплетённая из колосьев. Это олицетворение Богини, Матери Урожая. Идеальный союз символических Бога и Богини – это ритуально оформленная корзина с символикой Богини (цветами, лентами, косами) наполненная первыми буханками хлеба Ламмаса, пирогами, рогаликами, булками.

Угощения на Ламмас - хлеб, пироги, особенно с начинкой из яблок (кстати, декоративная «косичка»-корочка яблочного пирога, покрытая сахарной пудрой, идеально впишется в символику праздника) или просто свежий хлеб с мёдом. В качестве и кулинарной, и ритуальной практики будет очень правильно напечь этих пирогов побольше и поделиться с соседями и друзьями.

Празднование Ламмаса

На Ламмас особенно хорошо устраивать костры с барбекю и шашлыками для компаний любимых друзей. 

Сам формат подобных праздников очень подходит по настрою: сначала все вместе собираются, трудятся-готовятся, кто-то маринует мясо, кто-то печёт, кто-то собирает фрукты на десерт, кто-то украшает алтари, кто-то следит за чистотой - и потом все вместе отдыхают у костра, вознося богам хвалу.

Для приношений и возлияний на Ламмас лучше предпочесть эли, сидры и ягодное пиво.

Ламмас - шабаш семейный, как и "зеркальный" ему Имболк, его часто проводят среди женщин семьи или ковена в домашних заботах. В частности, труды Ламмаса - это, например, заготовки на зиму, засолка овощей, консервирование и, конечно, варенье, компоты, соки и домашнее вино: ведь из остатков  поздних, самых ароматных ягод их делать лучше всего. 

Но что бы вы ни делали, какое бы занятие ни выбрали на Ламмас для себя и своего шабаша – оно станет священным, потому что в эти первые дни страды боги благоволят ко всем, кто трудится – и трудится в радость. 
Радости вам, друзья, светлого Ламмаса!

http://soit.ru/practice/C/I512

Йоль.

Солнце уходит в полынью. Диск опускается в тёмную воду, и льды смыкаются над ним. Первый снег ложится на тонкую плёнку. С самого Самайна Солнце светит едва-едва. Сквозь дымку искр даже в самый ясный день. И с каждым днём всё глубже уходит от нас тепло, всё полнее власть ночи и холода. Мелькнуло солнце и скрылось. Обозначило промелькнувший день коротким росчерком. И вновь Ночь. Воздух полон звона, звуков, песен ветра. Зимняя Йольская Ночь. Королева среди ночей.

Зимнее солнцестояние, самая длинная ночь в году, обычно приходится на 20, 21, или 22 декабря (в зависимости от года). Начинается празднование Ночью Матери и продолжается 12 дней, таким образом эта традиция перекликается с Рождественскими весельями.

Йольские украшения. Канун Йоля всегда ассоциируется с украшениями. Заранее выбирается Йольское дерево, ёлка, украшается йольское полено, отливаются свечи из восковницы, "свечной ягоды". Это растение известно тем, что на его листьях образуется растительный воск, который можно добавить в воск пчелиный или парафин при изготовлении свечей. Свечи из восковницы приносят в дом удачу. В дни Йоля ими украшают стол. Обычно ставится две свечи, свеча Хозяина и Хозяйки дома, Жреца и Жрицы священного очага. Они горят во время трапезы (а все ужины в кругу семьи в эти вечера чуть более торжественны и нарядны). Свечи не тушат, ждут, пока прогорят до конца, и ведут неспешную вечернюю беседу, сплетая и отпуская в мир волшебство семейных планов и чаяний в пламени свечей. Такими свечами украшают алтарь на Йольский шабаш. Свечи, ароматизированные маслами, кружка гвоздичного глинтвейна – вот домашнее Йольское волшебство.

Йольские свечи.

Свечи Йоля зелёные, красные, чёрные, белые.

Зелёные свечи – маленькие деревца с звёздами огней. Такие свечи обвивают гирляндами, обкрадывают шишками, засыпают золотыми конфетти, чтобы придать им нарядный "ёлочный" вид. Чтобы составить такое украшение свечи лучше подойдут высокие, маканые, которые будут достаточно долго и безопасно гореть в окружении богатых праздничных украшений.Зелёные свечи в Йоль – символ дома, благоденствия, благополучия, вечной надежды на новую жизнь.

Белые йольские свечи – новизна и чистота зимы. Их часто подбирают по числу собравшихся на шабаш (и тогда можно сразу выбирать вотивы: маленькие свечи, колдуя с которыми мы обращаем к богам свои сердца и просьбы). Эти свечи не зажигают сразу. Их ставят рядом с собой все, кто входит в круг, и потом вместе зажигают от Нового Огня. Если нет возможности унести в свой дом углей от Йольского очага, часто уносят йольские свечи. От них дома зажигают алтари и хранят весь год – на удачу и здоровье семьи. Белые йольские свечи, создающие круг, - это серебряный звёздный чертог, откуда на землю возвращается Король Дубовых Листьев, долгожданный молодой Бог.

Чёрные свечи освещают шабаш до того, как тушат огни и ставят круг. Иногда в начале Йоля дожигают оставшиеся свечи Самайна в знак непрерывности кружения Колеса Года. Если потушить огни по какой-либо причине не представляется возможным вовсе, то для освещения оставляют гореть именно чёрные свечи, ночные и зимние, самые "тёмные" из несущих свет.

Одна красная, одна чёрная и одна белая свеча нужны для ритуала почитания Трехликой Богини. Спутница и Мать Бога, Дева, Старуха и Мать, вечно прекрасная, вечная забота и сила всему живому, она присутствует в круге всегда, Жрица, открывающая круг, зажигает эти три свечи на алтаре в знак того, что в Йоль, праздник Бога и Короля, первый поклон и первое обращение – к Богине и Королеве.

Йольский непременный атрибут - священное Йольское Полено. Полено перевивается алыми и зелёными лентами. Алые ленты символизируют женское жизненное начало: пока женщина может оставить на белом снегу алые следы, всегда есть надежда на то, что она возродит жизнь. Зелёный цвет лент – символ торжества жизни. Из лесов зелёных в зелёном венке пожалует на празднество Король Дубовых Листьев. Священное полено зажигается первым и часть праздничного ужина готовится либо на нём, либо после того, как оно сгорит. Сейчас Йольское Полено – атрибут алтаря, его украшают свечами и празднуют Йоль в их свете. Но даже если Полено пылает в очаге, небольшой кусочек его сохранят всегда: это лучший оберег и защита всего дома на будущий год.

Йольская сладость -торт-полено, бисквит с кремом, покрытый шоколадом-корой. Если такой торт (рулет) пекут сами, то часто из таких "поленьев" собирают целую поленницу или вязанку.

Йольское дерево. Среди украшений традиционно всегда присутствует Солнце и Луна, символы Бога и Богини, света дневного и ночного. Звёзды (на нитках или зажимах) окружают ёлку мерцанием и дерево будто парит в темноте между мирами, становясь символом Мирового Древа Иггдрасиля. В знак связи с поколениями предков и потомков, как символ душ празднующей семьи на ёлку вешают ангелов или другие крылатые фигурки. Не забываем и про посиделки фей на ветках. Небольшие свёртки-подарки и традиционные стеклянные шары - символы наших желаний , которые мы загадываем в самую длинную ночь. Игрушки в виде рога изобилия или виноградной грозди – залог дома-полной чаши и полных чаш, что пьются во славу богов и духов в Йольскую ночь..

Питьё Йоля.

Глинтвейн варят, подбирая вино по собственному вкусу. Более густое сбалансированное кабернэ или ароматная узнаваемая изабелла – выбор хозяйки. Если выбрано сухое вино, то в него придётся добавлять сахар, и удобнее для этого сразу запастись сиропом. Кстати, глинтвейн можно подсластить сиропом домашнего варенья, ежевичного или малинового. Кто-то любит вместе с традиционными пряностями, гвоздикой (буквально пара-тройка штук на котелок) и корицей, оживить глинтвейн сушёными ягодами земляники или вишнями. Можно сервировать глинтвейн в бокалы, разложив туда сначала по несколько вишен из компота. Другие предпочитают варить глинтвейн традиционно: новогодним и цитрусовым. Тогда при варке добавляются мандарины (если их потом планируется есть, то нужно очистить от плёнок и подать гостям длинные ложки или вилки для фруктов) и лимонная цедра. Лучший глинтвейн варится в котелке, чугунном или медном, но не в алюминиевом. Его помешивают, обычно по часовой стрелке ( но это дело каждой ведьмы, конечно;) и нагревают до степени "предзакипания". Это уникальный момент, когда глинтвейн ещё только думает, чтобы начать закипать. Ловить его легко научиться: дело только в практике.

Колдовство на Йоль.

Йоль (или Йюль) – праздник возвращения Короля Дуба. Юный Король, властитель и олицетворение светлой половины года торжествует над Королём Остролистом (Королём Падубом). Светлый Король Дуб правит от Йоля до Литы, с самой длинной ночи года до самого длинного его дня. День его возвращения – праздник семьи и семейных уз, домашнего тепла. Это время вспоминать свои былые достижения, хвалиться ими, переделывая в небылицы, и отпустить свою фантазию в будущее: строить планы, загадывать и мечтать. Для Йольского колдовства нужно найти ветку остролиста и украсить её празднично. Эта ветка находится на алтаре во время всех Йольских церемоний. После того, как круг открыт, и дары принесены, а новый огонь пылает в очаге, каждый из круга задумывает желание на грядущий год. Это желание пишут на маленьких полосках пергамента и сворачивают затем в свитки, перевязывая лентами. Этими же алыми лентами желания прикрепляют к ветке остролиста, привязывая или развешивая. В следующее после Йоля полнолуние ветку закапывают, чтобы всё задуманное взошло по весне и расцвело, как прошено. Иногда для такого обряда покупают маленькое йольское дерево, ёлку в горшке или на подставке. Тогда во время Йольского празднования ёлку сначала вместе украшают, а потом вешают на неё свои задуманные пожелания. Ёлка выставляется на алтарь на всё время празднования, потом украшения и записки с желаниями сжигаются и отпускаются на воду или ветер.

Время и ритуал Йоля.

Это самая тёмная ночь года – и в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты. Солнце, ушедшее под лёд, утонувшее в омуте, достигло дна. Все наши надежды, несбывшиеся мечты, все несчастья, - всё имеет предел. Есть Йольская ночь, самая долгая в году. Далее свет будет возвращаться. Смотрите в дно своих душ – золотой свет там в глубине. Жизнь и яркость, радость и надежда яснее всего в самый тёмный час. Нужно мужество и вера, чтобы признать темноту в Мире и темноту внутри себя. В Йольскую ночь зажигают огни очагов во всех землях. Но прежде чем зажечь священное пламя познай сущность темноты. В Йольскую ночь на некоторое время тушат все огни. Пока горят свечи, пока трещат дрова в камине, нам мнится, будто все, кто собрался на праздник у камелька в безопасности: свет и тепло даёт нам огонь. Но потушим свечи. Пусть прогорит очаг. Что греет нас сильнее всего? Что даёт нам силу и гонит страхи прочь? Тепло и свет. Тепло рук, которые сомкнутся в волшебный круг Йольской ночью . Свет сердец и улыбок озарит темноту. Йольской ночью мы всегда с теми, кто нам близок, мы светим им в темноте. Нет тьмы кроме отчаяния. Во тьме Йольских ночей Старшие ковенов рассказывают кругу сказки и истории. Легенды своих традиций слагают и заново перепевают, чтобы те, кто сейчас в слушателях, потом так же будет собирать круг, рассказывать сказки и зажигать огонь в очаге. Родные души и память Рода – вот священный огонь, от которого в Йольскую ночь Жрецы и Жрицы разожгут первое пламя.

Если в кругу несколько семей, если многие посвящены в таинства жреческие, то члены круга разделяются в праздновании. Младшие, молодые люди и девушки, остаются в дому. Готовят угощения и украшают очаги. Отбирают, посвящают маслом (мирра, эвкалипт, ладан) и расставляют свечи. Потом все устраиваются в кружок у камина, барышни рукодельничают, гадают. Старшая из Жриц часто тоже с ними. Она проследит, чтобы прогорел огонь. Стихнет смех молодёжи, и Жрица предложит всем сомкнуть руки. Так молодым показывают, как могут светить в темноте глаза, так юные постигают силу круга.

Жрецы же, мужчины, которые знали свои охоты, били своего зверя, улыбались своим сыновьям, уходят вместе к священным пустошам. Там встают они в свой круг, там открывают свой, первый огонь. Оттуда Жрецы несут огонь к Дому, где льётся свет в ладони Старшей из Жриц.

Свободно пылай огонь.
Во мне пылай и мной.

(Fire flow free. Fire flow through me)

Жрица положит новорожденный свет в колыбель очага и вскормит священным вином. Благодарности богам – за возвращённый свет, за обещание цветущей весны, тёплых летних дней, обильных урожаев. Солнцу ещё предстоит долгий путь. В светлый праздник Остары Диск вновь приведёт цветение в Мир. Но с Йольской ночи мы всё отчётливее будем слышать поступь молодого Бога, возвращающегося к нам. Бога с зелёной веткой в руках, с улыбкой, с огнём во взоре, солнечным, нездешним, хмельным и диким огнём.

 

http://soit.ru/practice/C/I363

От Лугнасада до Мабона Великая Пара  путешествует через поля и сады, рука об руку Бог и Богиня возвращаются в покои для празднования нового оборота Колеса.
Каждый из них переходит новый рубеж. Цветущей женской силой входит Богиня в празднество Мабонских сумерек.
Охотником в расцвете силы и славы восходит на трон Бог.
И когда день станет короче ночи, новым утром короткого дня Бог и Богиня покинут свои покои, чтобы приветствовать Мир как Старец и Старица.

На Мабон Богиня надевает последний, третий обруч венца, венец Старухи, тот, который на Самайн покроет траурный убор. Дамой под вуалью, Белой Королевой, Королевой в трауре она станет после Самайна.

На Мабон же является она Мудрейшей, Щедрейшей, Справедливейшей. На Мабон - она знает весь мир, всякое своё дитя и всему живому воздаёт она по делам и заслугам. 
Богиня Мабона - Богиня-Мать, Прародительница и породительница всего живого.
Dea Matrona, богиня материнства в Древнем Риме, изображалась как дама, окружённая корзинами с плодами и фруками, часто с ребёнком (или даже детьми) на руках.
Модрон, уэльская богиня-мать, более романтичный образ. Её изображают молодой женщиной, не утратившей своих чар, но изменившейся с материнством, получившей новое посвящение. Многие связывают Моргану Ле Фэй с Модрон. Как Моргана - одна из вельм-повелительниц Озера, так и Модрон владеет водами, иногда называют её морской богиней.
Богиня осеннего равноденствия - это мать-чародейка, познавшая тайну рождения, открывшая врата мира для новой души. Модрон -та, что сумела зачать-выносить-взрастить ... и нынче должна отпустить.

Само название "Мабон" - от имени бога Солнца, сына Модрон, богини -матери, и Уриена, владыки подземного царства.
Мабон- это бог Солнца на закате, "владыка светозарного запада", "повелитель вечера", "владыка возделанной земли".

Последователь кельтских традиций особо отмечают в Мабон и Дану, мать своего народа, прародительницу всех племён Дану.

Для женщин это время принятия своего возраста, положения, время, когда положено отпускать своих детей - в другие страны, в ученье, в другие семьи. Матери расстаются с детьми, божественные матери провожают своих детей-богов в царство тени.
Деметра покроет голову, горюя о Персефоне.
Модрон, уэльская Богиня-Мать (ср. madre) утратит сына. Праздник- Мабон - по его имени и назван.
Если Самайн - время отпустить свою пару, то Мабон одновременно и расторжение связей с детьми, и установление их на новом уровне. Для многих этот праздник - повод признать,что с некого момента дети перестают быть детьми в глазах людских, но всегда останутся детьми в глазах материнских.

Мабон - в том числе и урок видеть в каждой женщине свою мать, относиться с почтением и уважением к возрасту. В руральных культурах традиция почитать бабушек и матушек сильна и по сей день. Если человек идёт по улице и встречает женщину, ему пристало поклониться ей. Именно поэтому за ставшие привычными и утратившими свой смысл оскорблениями "по матушке" до сих пор в некоторых странах могут и убить. Уважение к собственной матери переносится на всех женщин. Точно так же и забота о своём ребёнке, покинувшем родной дом, переносится на всех странников. Потому так "запросто" просятся на постой герои многих сказок. Сегодня дашь приют чужому молодцу, завтра кто-то разделит кров с твоим сыном.

И хотя универсально праздник всё же "Мабон", кто-то целиком посвящает его Модрон, ждущей Матери, матушке, которая не гасит света, чтобы её дитя всегда могло найти дорогу домой.
Это праздник - почитание матерей, что любят нас любями, праздник ухода из того дома, в котором нас всегда ждут и примут.
Это все сказки и притчи о любви безусловной и безоговорочной, любви, которая обходит землю босой и слезами точит любые оковы.

Как были похищены Персефона и Мабон, как скован был цепями смерти Адонис, как застывает земля в оковах заморозков ночных, так в одну ночь остывают потоки Мира. Мабон - праздник сна и плена. Если в Самайн сон станет отдохновением, паузой, то в Мабон движение остаётся могучим, но тяжелеет, замедляется.

На Мабон в плен и в сети попасть легко, потому и мороки-ловушки на чужие жизни и пути расставляют, и если сердце беспечно, а путь не проторён, то дитя, сердце, дорогое-драгоценное - украдут и скроют. До весны. А ,может быть, и долее.
С Мабона начинается время неблагих любовных таинств, время, когда чужие жизни запирают, а ключи выкидывают.
Мабон - повод вспомнить всех, кто окован, над чьей головой сомкнулось небо, а то - и земля. В дни изобилия Мабонского люди лишний раз друг другу напоминают, что оно не постоянно, что зарекаться от плена и сна не могут даже боги. Раньше в дни осенних ярмарок богатые горожане навещали сидевших в долговых тюрьмах, ямах. кто уплыл за пелену другого мира, будь то мир теней или просто заморские земли. Мабон - последний шабаш перед Самайном, шабашем зимы, смерти и перерождений, потому Мабон - это упреждение Самайна. На Мабон мы вспоминаем, что так или иначе, но и наши глаза однажды закроет пелена. Но в отличие от Самайна шабаш Мабона - ещё и полное наслаждение жизнью, каждой минутой её, каждым глотком воздуха с этой стороны завесы.

Потому и говорят, что в Мабон непременно нужно взять в горсть то,что взрастил, воспринимать это замедление не как трясину или колею, но как закономерный результат собственных же усилий.

Как празднуют Мабон

Мабон - обязательно ярмарка, обязательно хотя бы небольшая, но поездка. Мабон - непременно потанцевать.
Мабон- быть, может напиться, чтобы по усам текло, и рот попало.
Мабон - это и "позволить себе", и "побаловать себя".
Мабон пронизан ощущением, что этого момента не повторится более, и "завтра" будет уже совсем, совсем другой день, другое настроение, жизнь другая.
Мабон- праздник, который долго готовят, к нему принято собирать большой и обильный стол, звать гостей, в том числе и тех, кто далеко живёт. На Мабон встречаются и воссоединяются для шабаша ковены, которые когда-то работали вместе.

Мабон - время обмена дарами. В роли этих даров обычно выступают припасы и привезённые из разных концов света полезные вещи, особенно инструменты для рукоделия. Традиция сушить грибы, ягоды, варить варенье сразу на всю многочисленную родню и друзей, делиться соленьями и сушёными травами для зимних взваров - самая что ни на есть мабонская.

Праздник начинается с приезда и привечания гостей, собирается компания и непременно отмечает встречу. Это не долгие посиделки с возлияниями, это обмен новостями, это собрание круга, который давно не смыкал рук. Подобно стае, собирающейся в полёт, люди наряжаются и готовятся ехать на праздник. Это же время используется, чтобы договориться о том, как будет происходить празднование, скоординировать планы, освежить в памяти ритуалы.

Празднование Мабона - всегда выезд на ярмарку, "в мир". Это может быть частью сборов круга, это может быть частью приготовленья к пиру, это может быть началом почитания богов и принесения благодарностей и жертв в честь сбора урожая. Всё зависит от того, что за круг и что за ярмарка.
Но покупка чего-то полезного и радостного - один из путей этого праздника. Когда люди приобретают что-то друг у друга, то монетами и дарами, из рук в руки переходящими, объединяются они в одну нескончаемую цепь.
Это единство детей Матери-Земли, связанных её благодатью.
Так мы все богаты одним богатством и всякий урожай свой делим на всех.
Второй путь празднования Мабона - поделиться своим бескорыстно. Мабон - первый из праздников в том числе и в честь богов Тёмного Мира, потому смирение и покаяние, милостыня и благотворительность непременно сопутствуют радости обладания и изобилия.
Это особенно касается помощи тем, кто не просто обделён, но и связан в возможности что-то заработать самостоятельно. Солдатам, студентам, заключённым.
Мабон - равноденствия праздник, и оттого равенство - пусть хотя бы только на пирушке - должно быть. Именно на осенних ярмарках батраки пили хозяевами за этот урожай и за следующий. Это братство в том числе - и братство детей одной Великой Матери, которая будет щедра к детям, только если они не возносятся друг перед другом.
Как бы идеально и оторванно от жизни это ни звучало, тем не менее, отличный способ отпраздновать Мабон - поставить бочонок пива первокурсникам своей alma mater, купить школьных принадлежностей в детский дом или игрушек в группу детского сада и подарить.

Обычно после таких даров преломляют хлеб и приносят дары богам. Кто-то включает путешествие в храм непосредственно в выезд ярмарочный, кто-то после закупки припасов отправляется в место празднования.
Лучшее путешествие на Мабон - на опушку леса или край поля к костру. Там воздвигаем мы круг, призываем духов, Малых и Старших и возносим им благодарности и хвалу, просим принять нас как равных, как детей Великого, в один хоровод и цепь вставших. Перечисляем всё, что получено к этому обороту Колеса, что предстоит убрать в кладовые, что обязательно с пользой и вовремя употребим. От каждого урожая,от каждого дома, от руки каждой приносится священная жертва богам: Матери и Охотнику.
Ритуальные подношения сменяются ритуальным же пиром.

Стоит,конечно, отметить, что при всём изобилии и разуляе этого праздника стоит очень хорошо рассчитывать свои силы. Мабонские шабаши начинаются ещё до полудня бытовыми хлопотами, встречей, пирогами и нарядами. Разделение урожая и преломление хлеба - после полудня - обращают нас к эмоциям, мы радуемся, делимся, сопереживаем. И наконец ближе к закату пир продолжается во славу богов, чтобы продлиться до полуночи.

Кто-то приурочивает установление круга к закату, кто-то любит завершить церемонию до того, как солнце зайдёт, но для того, чтобы Мабонские гулянья шли своим чередом и завершились - как и положено- ощущением свершившейся работы, единения, тепла и радости от достигнутого, не нужно переусердствовать с возлияниями.

Мабон, несмотря на всю свою кажущуюся "стихийность", начинается с расчёта (провизии для гостей, способов перемещения и путешествия, бюджета и маршрута планирования). Далее, все пляски и веселье устремляются ввысь, к кульминации перед закатом. И потом внешняя сторона, топот и звон, стихают. Фокус происходящего перемещается внутрь, в тень. Мы обращаемся к внутреннему кругу, к собственным внутренним процессам, открываем дверь в личные места комфорта. И тогда в наш мир истинно приходит праздник Мабона. Он наступает вместе с ощущением внутреннего равновесия. Это и есть момент, когда спица Колеса отщёлкивает новый рубеж.

Впрочем, Мабон ещё и время тихого почтения своего личного божества. Если вы решаете, что этот год - время подводить свои, личные итоги, то Мабон - идеальное время сомкнуть ладони и соединить уста, но не в кругу и не в шабаше, а уйти в леса на встречу со своим Богом или Богиней.

Тогда испитие вина имеет не только прославление виноделия, но и символически странник окунается в реку многих скорбей и радостей, прося богов вынести его на другой берег, где он и встретится с тем, кого искал. Вино такое отличается от сладкого и фруктового напитка ярмарок и посиделок с родными. Это должно быть горькое, осеннее вино. Обычно оно яблочное с рябиной или тёрном, может быть весьма крепкое.

Это путешествие без обратного билета, и его иногда называют встречей с Королём или Королевой. Говорят, что именно на Мабон можно на закате встретить кого-то из Владык царства фей, когда они в раздумьях и одиночестве бродят по лесу. Поэтому искупаться в осенних росах или того лучше, в осенней реке или озере часто означало перестать принадлежать себе. Простой человек загрустит-затоскует и долго на свете не задержится, оттого простым людям бродить на Мабон по лесам, в одиночку и с сердцем, полным горького осеннего вина - не лучшая идея.

Такое шаманское путешествие - наяву, в Сопределье или в шманском же пареньи без движения - это тоже поиск равновесия. В него выходят, если урожай обилен, но плодами его напрямую поделиться с Миром нельзя. Люди говорят, что от большего горя или напастей случается желание уйти осенью в лес, но это,пожалуй, только частный случай.

Что в обычном праздновании, что в бдениях и виденьях мы делаем одно и то же: ссыпаем в сосуд праздника горсть своих достижений и впечатлений за год и надеемся, что эти плоды дадут сок и перебродят в доброе вино мудрости.

Хозяйство и быт на Мабон.

Во многих домах именно после осеннего равноденствия меняют домашний текстиль (занавески, гардины, скатерти, покрывала, чехлы) на зимний. После ярмарок в доме стелили ковры и дрожки. После Мабона меняют летнюю посуду на зимние сервизы. К Мабону должен быть рассортирован погреб. Он, конечно, ещё отнюдь не "закрыт", но уже ясно, чего довольно, чего - в избытке, а чего нужно срочно добрать-докупить. С конца сентября и распродажи первые как раз начинаются: продавцы тоже сочли, от чего стоит избавиться, а что ещё повисит, подождёт покупателей за полную цену.


На Мабон лучше всего расплатиться со старыми долгами, а если это невозможно сделать, передоговориться об отдаче. Это не просто традиция - это и логично: получил урожай - отдай, что причитается другому. Тогда в конце оба знают,что же есть у каждого "в кладовой", "за душой". Этот процесс должен быть совершенно и наверняка завершён к зиме, к Самайну, потому все обещания, до которых летом не дошли руки как раз и стоит вспомнить к Мабону.

Мабон - время, когда нужно решить все суды и споры, лучше - полюбовно. Вновь со всеми встретившись-повидавшись на гуляньях и праздниках урожая, человек оценивает и другой свой урожай: знакомства. Мабон - время примириться с теми, с кем стоит, решить, с кем за стол садиться не станешь - и почему. Тогда и все обряды отмирания и отпускания на последующий Самайн пройдут естественно и без потерь.


Колдовство и ритуалы Мабона.

Прежде всего это,конечно, благодарственные жертвы Матери, Старшим Рода, хранителям дома. На Мабон можно обновить алтари, очистить их благовоннм дымом и умастить ароматным маслом. Украшения алтарный в этот праздник особенно роскошны, практически всё, чем порадовал год, всё достигнутое и добытое мы слагаем к ногам наних Старших - так ребёнок обращается к матери, чтобы порадовать её рисунком или пением.
Ритуалы Мабона - прославление богов, установление круга, в котором наконец собрались и радуются все. Это пение гимнов и застольных песен, это замена и освящение алтарных инструментов и светильников.
Празднование урожая, пышные свадьбы - всё знаменует упрятывание добытого в закрома, вход в обязательства, в давно планируемые и наконец завершённые партнёрства.


Любопытны также особенности работы с картами. В то время как именно на Мабон хорошо подводить итоги прожитого года, многие мистики считают, что Мабон - время ветров. А значит, в этот момент всё меняется столь быстро, что гадать о будущем в эти дни - дело пустое.

Зато Мабон - хорошее время для того, чтобы провести ритуалы очищения и упорядочивания. Это не очищение-смерть, для этого будут ритуалы Самайна. Это очищение-осознание, очищение разумом, это поиск и обретение ответов на вопрос "что я имею".
Вы не обращали внимание, что самые богатые свадьбы - именно осенние ( с Лугнасада по Самайн)? Ведь роскошь требует и подготовки длительной и договорённостей особых.
Да и само название - "заключение брака". Партнёрство создано - и теперь его запирают, закрывают, ключом заколдовывают. Дают молодым замок, велят запереть в особом месте, а ключ...кто-то выкидывает,кто-то себе оставляет. Но с этого момента двое уже всегда будут по одну сторону, стены ли, двери ли, баррикад ли.

Именно на Мабон падает в тяжёлые мировые потоки то, что мы залучили, да заслужить и удержать не сумели.
На Лугнасад разлуки похожи на звёздный дождь в августе. Быстрое мельканье, момент, за которым невозможно следовать.
На Мабон расстаются, уплывая за горизонт, когда всё зримо, но поделать уже ничего нельзя.
И осенние расставания - как осенние союзы - тоже именно заключаются, только в этих случаях двоих разделяет стена, и примириться "по-летнему", на эмоциях, на "отошли и забыли" уже не получается. Осенняя грусть и упадок настроения, ощущение утраты - всегда обратная сторона осенних же уютных вечеров дома с кружкой чая в кругу семьи и друзей.

На Мабон всё входит в берега, свои возвращаются домой, скотину загоняют на двор, купленное раскладывают по сундукам - и притворяют двери. Уютно или печально, единение или одиночество, богатство или бедность - всё это состояния Мабона.
Утратила дочь или обрёл прекрасную королеву, потеряла сына или похитил чудного младенца, бросил муж или наконец воссоединилась с любимым, опять "в ярмо" или "меня ждёт любимая работа", дети и внуки разлетелись или наконец-то коты вздохнут спокойно - это всё один осенний миг, одно осеннее время.
Всего лишь разницы - с какой ты стороны дверей.

http://soit.ru/practice/C/I417