15 февраля – один из 12 главных (двунадесятых) праздников Православной Церкви – Сретение Господне. В этот день – сороковой день по Рождестве Христовом – Пресвятая Богородица, следуя ветхозаветному закону, принесла младенца Иисуса в иерусалимский храм, чтобы посвятить Его Богу.
В храме Младенец Иисус был встречен праведным старцем Симеоном – одним из образованнейших людей своего времени. По преданию, он был одним из переводчиков Пятикнижия с еврейского на греческий язык. Этот перевод (Септуагинта) был сделан по просьбе египетского царя Птолемея II Филадельфа 72 толковниками. Когда праведный Симеон переводил книгу пророка Исаии, он дошел до слов: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына» – и усомнился: разве дева может родить? Он хотел уже вставить вместо слова «Дева» слово «жена», как вдруг ему явился ангел и, удержав за руку, сказал, что Симеон не умрет, пока не увидит исполнения пророчества.
Богоприимец Симеон взял Богомладенца на руки, и, благословив Его, пророчествовал о Спасителе: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей: свет во откровение языком, и славу людей Твоих Израиля».

Икона «Сретение Господне»
Этими словами Симеон с радостью говорит: «теперь Ты, Владыко, отпускаешь меня, раба Твоего (из этой жизни в другую), по слову Твоему (согласно Твоему обещанию), с миром (спокойно), потому что глаза мои увидели то спасение, которое Ты приготовил для всех людей».
Родившегося Господа Симеон назвал: «светом во откровение» (для просвещения) языков (язычников), то есть всех племен и народов, и «славою для народа своего», то есть Израиля. – Есть два Израиля: ветхозаветный и новозаветный. В Ветхом Завете то был избранный народ еврейский или израильский, а в Новом Завете – весь верующий мир христианский.
Пресвятой Деве праведный Симеон предсказал будущее о Христе и Ее страданиях у Креста Сына: «Се лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2, 35).
Тут же, в храме, была благочестивая вдова Анна пророчица, восьмидесяти четырех лет, служившая Богу постом и молитвою день и ночь. И она узнала Спасителя и славила Господа, и говорила о Нем всем в Иерусалиме.

Праздник Сретения Господня относится к древнейшим праздникам христианской Церкви. Но, несмотря на раннее происхождение, этот праздник до VI века совершался не особенно торжественно. В 528 году, при императоре Юстиниане (527-565 гг.), Антиохию постигло бедствие – землетрясение, от которого погибло много народа. За этим несчастьем последовало другое. В 544 году появилась моровая язва, уносившая ежедневно по несколько тысяч человек. В эти дни всенародного бедствия одному из благочестивых христиан было открыто, чтобы празднование Сретения Господня совершать торжественнее. Когда в день Сретения Господня было совершено всенощное бдение и крестный ход, бедствия в Византии прекратились. В благодарность Богу, Церковь в 544 году установила торжественное празднование Сретения Господня.

Обряд освящения свечей в храме на Сретение

Славянское слово «сретение» переводится как «встреча»: встреча человечества, в лице старца Симеона, с Богом, встреча Ветхого и Нового Заветов: данного еврейскому народу Закона Божия и нового, высшего Закона Божественной любви, принесенного в мир Иисусом Христом.
Сегодня, в день Великого праздника Сретения Господа нашего Иисуса Христа, по многовековой церковной традиции совершаются различные обряды: освящают в церкви воду, читаются особые молитвы на освящение свечей.
Как некогда Господь повелел Моисею освящать елей для лампад (См.: Исх. 27, 20) , так и теперь Церковь просит Господа освятить свечи, что бы возжигая их в храмах и дома на молитве, вновь наполнять сердце светом радости встречи явленного миру Спасителя.

Народный праздник Света, «Громница». Обычаи...

Во многих странах Сретенье называется праздником Света. А в народном сознании этот большой православный праздник воспринимался еще и как встреча зимы с весной. «В Сретение весна с зимой встретилась», – говорили наши предки, не без основания подчеркивая: «Покров не лето, Сретение – не зима». Ведь уже и воробьи заватажились по-весеннему, и верба на припеке начала потихоньку сбрасывать кожистые чехольчики со своих будущих пуховок, и скромняга тальник зарозовел.
Но в середине февраля погожие деньки лишь чередовались с метелями и морозами. Хотя, если на Сретение оттепель свое брала, весну ждали раннюю и солнечную. Сретенская капель предвещала хороший урожай пшеницы, снежная пороша заставляла думать о раннем севе овса, а ветер плодородие фруктовых деревьев гарантировал. Впрочем, для верности их, придя с заутрени, следовало хорошенько потрясти.

По погоде этого дня и об урожае трав судили, для чего бросали поперек дороги палку и наблюдали: если заметет ее снегом, значит, корма скоту до первого выгона может не хватить, а травы весной будут дороги. Капель в день Сретения предвещала урожай пшеницы, а ветер – плодородие фруктовых деревьев, если в этот день утром снег – к урожаю ранних хлебов, если к вечеру – поздних. А еще на Сретение принято было племенных птиц овсом закармливать, чтобы летом и осенью они неслись хорошо. Зимние праздники заканчивались, и люди начинали готовиться к весенним работам.
 Рассказывая об обычаях и приметах большого христианского праздника Сретения Господня, было бы несправедливо не упомянуть и о том, что по времени он совпадал с древним славянским обрядом (и, возможно, не случайно) почитания огня, так называемым языческим праздником Громницы.
 

В Армении Сретение или Тэрындарадж обязательно отмечается с огнём

Наши предки обожествляли огонь как милующую и карающую природную силу, и в этот день разжигали у дорог за околицами грандиозные костры. А всего лишь столетие назад обряд поклонения «живому огню» сменился обычаем изготовления на Сретение «обчественной», или громничной свечи. Ее крутили из воска, собранного с восьмидесяти крестьянских дворов, и хранили по очереди до определенного обетного праздника: Николы зимнего, Варвары, Флора и Лавра и т. п. На торжественную церемонию обязательно приглашался священник, который зажигал общественную свечу и служил молебен для всей деревни.

Громничная свеча хранилась за образами. Какое бы ни случалось в семье событие, – радостное или печальное, – зажигалась громничная свечка. Сплавы громничных свечек носили как амулеты на теле и даже давали как лекарство. Нужно отметить, что громничную свечку никогда никому не одалживали.
Веря в чудодейственную силу громничных свечей, их непременно брали с собой на поля в дни начала пахоты, сева и уборки. Считалось, что они способны сохранить в неприкосновенности зреющие хлеба, предотвратить заломы, сберечь от дурного глаза урожай, дом – от молний и грома. А зажженную громницу давали в руки покойнику, искренне надеясь, что пламя маленькой свечки поможет душе умершего отыскать правильную дорогу на «пути загробных мытарств и хождения по мукам».

В этот день наши предки поклонялись ещё и Солнцу, совершали обряды встречи светила, призывая тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы – Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями – цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме, а семейные – о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай.
До сих пор соблюдается одна из важных и интересных примет на Сретение Господне – в этот день нельзя класть деньги на кухонный стол. Говорят, что удача может отвернуться от вас, а деньги будут утекать сквозь пальцы.

На Сретенье пекли блины, круглые, золотистые – они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. Скучать в Сретение нельзя – бог Любви не приемлет грусти и на радостную встречу отвечает радостью.