Лельник (Красная горка)

История «горки» связана с древними обычаями зазывания Весны и празднования пробуждения природы в целом. Поэтому исстари «горка» — это молодежный праздник. Особенно близкий к женскому, оплодотворяющему началу. Не зря на лельник устраивались, первую очередь, девичьи гуляния. В эти дни все молодые люди старались найти себе полюбовника, а то и супруга. Усиленное сватовство самое большое количество свадеб, также особенность этих дней. Молодые старались пожениться именно на Красную горку, в самые «плодородные» и красные дни. Отсиживаться дома для молодых считалось не к добру: не найдут подходящего супруга, всех хороших по расхватают.

Происхождение названия также связано с дохристианской историей Руси.

Леший проснулся, весну окликает.

Весной, согласно народным верованиям, просыпается Леший – хранитель леса.

По славянской мифологии и народным поверьям, ему подчиняются все звери и птицы, кроме медведя. Медведи же Леших очень любят и уважают, часто охраняют их сон.

Нередко Лешего называют волчьим пастухом. Связано это с тем, что наши предки славяне считали, что Леший в голодное время гонит волков туда, где они могут найти прокорм.
 

Славянский гороскоп в День астрологии

Гороскопы уже давно стали массовым увлечением, люди по ним сверяют совместимость, прогнозируют день; в ходу гороскопы древних майя, друидов, китайский, корейский, цветочный, зороастрийский, именной - какие угодно, только не славянский. Тем не менее, он и есть корень, пустивший все перечисленные ростки. Звездословие, звездогадание, звездомудрие, звездазаконие - названия славянской астрологии, основанной на Изначальных Ведах (Праведах), потому она более близка к звёздному знанию. Есть убедительная гипотеза, что она стала истоком для последующих астрологий - вавилонской, авестийской, индийской, греческой. А когда-то существовала древнерусская книга Звездочетец (или Звездочтец).

Арии-праславяне обожествляли пространство и время. Современным языком допустимо назвать их религию космической биоритмологией. Она заложена в символике календарных и хороводных обрядов, а также приметах и суевериях. По славянским воззрениям, при нарушении естественных космических ритмов природы - несовпадение дней недели (как женских биоритмов) с фазами луны (как мужских биоритмов) - происходят все бедствия: неурожаи, эпидемии, войны. Но предсказания - только часть славянской астрологии.

О высоком уровне ведической звёздной науки свидетельствуют остатки древних обсерваторий. На Русском Севере возле Сейд-озера на горе Нинчурт экспедиция Е. Лазарева и В. Дёмина в 1997 году обнаружила развалины палеолитической обсерватории. А на Южном Урале археологам известен город-храм Аркаим, построенный как звёздный календарь и обсерватория. На слуху Белогорская обсерватория в Воронежской области - в глубинах меловых отложений прорублен ствол шахты, на дне - вода. При такой глубине даже днём видны звёзды, отражающиеся на поверхности воды. В катакомбах храма на стенах много символов Стрибога.

"Давайте жить по солнечным часам", призывает известный поэт Илья Резник, и это вовсе не фантазия. Наши предки действительно жили по солнечным календарям, которых на Руси было по количеству крупных родов. В зависимости от места жительства календарь показывал время начала сева и прочие нужные даты. Каждый род в центре поселения устраивал место для жертвенника, от которого радиально отходили улицы, а вдоль дорог располагались вехи - с их помощью жрецы и производили наблюдения и расчёты с точностью до сотых долей градуса. Изображали календари на камнях (скрижали), металле (сантии), дереве (дощии), коже, папирусе, пергаменте, бересте, бытовых предметах вроде горшков, на женской одежде. Такие символы в некоторых областях встречались до конца XIX века.

Праславяне делили год на шесть сезонов (осень, зима, холодный сезон, весна, жаркий сезон, сезон дождей) и девять месяцев по 40 дней (но каждый 16-й год - по 41 дню каждый месяц) по девять недель. Нашу планету праславяне называли Мидгард-Земля, а всего было 27 (тридевять, так как 9 - наибольшее простое число) Земель в системе Ярила-Солнца. Некоторые "Земли" в древности разрушены, например, Фатта с периодом обращения 13 суток - отсюда несчастливое число 13 и понятие фатальности.

Признавалось, что все планеты излучают энергию, и каждое небесное тело влияет на другое, а также их энергия влияет на людей, животных, растения. Ещё на человека влияют Вышние Боги, Боги-Покровители, Боги Управители, Боги-Защитники, Боги-учителя и его Предки, давая духовную и душевную поддержку. Всё сопоставив, можно высчитать - кому какие даны возможности и что человек обязан выполнять в течение земной жизни, дабы не встать на ложный путь. Есть славянский аналог знаков зодиака - чертоги Сварожьего Круга, астрологической системы, ставшей основой для появления различных зодиакальных структур. У неё шестнадцатеричное деление небесной ленты. Чертоги Сварожьего Круга: Дева, Вепрь, Щука, Лебедь, Змея, Ворон, Медведь, Бусл (аист), Волк, Лиса, Тур, Лось, Финист, Конь, Орёл, Раса (рысь).

Сейчас самое время поговорить о наступлении года Жар-птицы согласно круголёту Числобога. Формально год начался 25 декабря 2013 года, но по заверениям специалистов, зимнее время не приносило перемен в наши жизни. Они начнутся с приходом ранней весны в этом году, нам уготован волшебный период, когда Ирий – правитель мира абсолюта и идей встречается с Явью – физическим миром. Поэтому в год Жар-птицы мы будем жить сразу в двух этих мирах. Для многих это будет время откровений и открытий, они поднимутся ещё на одну ступеньку вверх на пути духовного развития. Также Ирий - рай, место, куда уходят наши предки. В этом году усилится связь с миром предков, мы сможем лучше их понять и заручимся их поддержкой.

Периоды года Жар-птицы выглядят так:

25 февраля – 24 апреля

Ощущается приближение Ирия. В природе это отобразится более ранним наступлением весны и таянием снегов. На каждом конкретном человеке – ощущением тепла и уюта внутри.

25 апреля – 24 июня

Благоприятный период, когда мы чувствуем настоящий подъем. Улучшается настроение, общий эмоциональный фон крайне благожелателен. Повседневные дела также делаются с лёгкостью.

25 июня – 24 августа

Пик самых позитивных тенденций периода Жар-птицы. У большинства появится стойкое ощущение райской жизни.

25 августа – 24 октября

В физическом мире наступает осень, но в наших душах по прежнему лето. Мы также ощущаем радость и легкость. Ирий дарит нам понимание происходящего, от этого и дела наши складываются благополучно.

25 октября-24 декабря

Жар-птица всё ещё властвует в мире. И в наших душах по прежнему покой и умиротворение. Мы никуда не спешим, но успеваем справиться со всеми делами. Осень ожидается мягкой, а зима наступит поздно.

Мила Славская

Громница (Громницы, Сретенье, Зимнее Перунье) — отмечается 2 лютеня/февраля-месяца. По народным поверьям, в этот день единственный раз за зиму гремит гром — Громовержец Перун начинает битву с силами Зимы и хлада. Другое широко распространённое название Громницы — Сретение, то есть Встреча. По Славянским сказаниям, в эту пору Зима встречается с Весной (или с Летом, если делить Годовое Коло на две части — Тёмную-Зимнюю и Светлую-Летнюю). В народе говорят: «На Громницу зима с летом (с весной) встретились», «На Громницу Солнце — на лето, зима — на мороз», «На Сретение зима весну встречает, заморозить красную хочет, а сама, лиходейка, от своего хотения только потеет (о Сретенских оттепелях)», «На Сретение кафтан с шубой встретились», «Какова погода на Сретение — такова и весна будет», «На Сретение снежок — весной дожжок» и т.п. Если Морена-Зима «не сдаётся» — на Сретение ударяют морозы, называемые в народе Сретенскими.

 В пору двоеверия на Руси Сретенье («Сретение Господне») напоминало христианам о встрече младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, состоявшейся, по христианским поверьям, в иерусалимском храме на сороковой день после «Рождества Христова».

 В народе Сретение считается также Первыми Закличками Весны (Вторые Заклички Весны — Сороки — 9 березозола/марта; Третьи Заклички Весны — на Масленицу, в пору Весеннего Равноденствия, когда Весна-Дева приходит в Явь).

Множество обрядов, совершаемых на Сретение/Громницу, связано с так называемыми Громничными свечами (см. далее), а также с водой. В народе издревле почитали «Сильной» воду, набранную на Водокрес (6 сеченя/января), когда творили Великое Водосвятие, а также на Сретение, когда совершалось Малое Водосвятие.

В Белоруссии до наших дней сохранился обычай, когда родители или близкие родственники обрызгивают Сретенской водой с благопожеланиями сына, уходящего в армию. По народным верованиям, купание в проруби на Сретение делает человека сильным и здоровым, и даже простое умывание Сретенской водой уносит многие хвори и болезни.   

  Сретение — «перелом» зимы. Считается, что о сию пору Лесной Хозяин, любимец Велеса, переворачивается в своей берлоге на другой бок, предчувствуя скорое своё пробуждение. В народе примечают: «Если на Сретение холода завернут — весна холодная, поздняя», «Тихий и облачный день на Сретение — будет хороший урожай хлебов и плодов», «На Сретение небо звёздное — зима не скоро плакать начнёт (т.е. весна ожидается поздняя)», «На Сретение капель — урожай на пшеницу», «На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов, снег в полдень — средних, к вечеру — поздних». На Сретение вечером заклинают Солнце. Если Солнце перед закатом выглянет сквозь облачную наволочь — значит, прошли последние морозы; если же Солнце вовсе не покажется — ожидай суровых Власьевских (приходящих после Велесова/Власьева дня — 11 лютеня/февраля) морозов. При заклинании Солнца на Сретение поют:   Солнце-вёдрышко, выгляни, красное, из-за горы, Выгляни, Солнышко, до вешней поры!..

 Славянскому Сретению/Громнице соответствует древнекельтский Имболк (от imb-volk — «ливень») — праздник поворота зимы на весну, время очистительных обрядов (омовений). При римлянах Имболк отмечался в февральские календы (1 февраля). Древние кельты отмечали его в конце третьего Лунного месяца после Самайна и три­надцатого месяца, который добавляли в календарь каждый третий Солнечно-Лунный год.    

   

 Громничные свечи (Громовые свечи, «громницы») — свечи, посвящаемые в этот день Богу Громовержцу Перуну и Его Божественной Супруге — Громовице-Палянице (Царю Огню и Царице Маланьице/Молоньице — в эпоху двоеверия). На Украине Громничные свечи традиционно изготавливались женщинами, особенно — девушками. Часто они делались из трёх свечек, сплетённых в «косу» и расходящихся кверху маленьким Трезубцем — символом единства Тремирья (Яви, Нави и Прави). В Белоруссии Громничные свечи, будучи олицетворениями Живого Огня, Перуновой Силы, изготавливались преимущественно мужчинами. Такую свечу отливал из воска сам хозяин дома в последний шесток (субботу, день в седмице, посвящённый Предкам) перед праздником. Считалось, что чем больше будет Громничная свеча, тем благополучнее пройдёт год. Освящённую на Капище свечу приносили домой, зажигали у порога, после чего каждому из домашних, начиная с самого хозяина дома, «падсмальвалi» волосы на голове в форме «крыжа» (Солнечного и Огненного Креста). Затем с зажжённой свечой обходили весь дом посолонь, заглядывая в каждый угол и поваживая там огнём, дабы «выжечь всё лихо из угла в угол» — очистить Перуновой Силой своё жилище от всякой нежити и скверны. В качестве оберегов на дверях и воротах рисовали или выжигали свечой Солнечные Кресты и Коловраты. Одну Громничную свечу обязательно несли в хлев и разламывали на столько частей, сколько голов домашнего скота там было. Верили, что такая свеча убережёт скотину от падежа и болезней. Для этого скотине чуть-чуть подпаливали ею шерсть, а остатки воска закатывали в шкуру. Громничные свечи, перевязав их полосками пакли, хранили в укромном месте или в Красном куту (домашней Божнице) в течение всего года — до следующей Громницы, используя такую свечу в качестве оберега. В народе верили, что летом Громничная свеча будет хранить дом от удара молнии и пожара. Слыша приближающиеся раскаты грома, её зажигали и ставили на окно с той стороны, откуда надвигалась гроза. Громничные свечи на протяжении года зажигали в пору больших праздников, в дни рождения членов семьи, во время болезни, родов, чтобы облегчить последние минуты жизни умирающему человеку, во время похорон и т.д. Также Громничные свечи широко использовались при волошбе: их зажигали и ставили в воротах, чтобы отвести от себя сглаз и порчу; Громничной свечой «замыкали» (т.е. обходили по кругу) корову, чтобы сберечь её от нечистой силы, и т.п.

Ссылка: .   http://www.velesovkrug.ru/

Велесечи (Кудесы - день угощения Домового)

Художник Черников Владимир

Кудесы – день угощения домового. Домовой – запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника – кудесы (бубны) – указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:

Художник Шумакова Елена

Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!

или

Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги – наш дом береги!

Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.

В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу – главе небесных воинств.
Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес – стали лешими, кто в воду – водяными, кто в поле – полевыми, а кто в дом – домовыми.

Домовой – дух добрый. Обычно он – рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте.

Художник Выгалов Александр

Домовой

Плач домовых Художник Виктор Корольков

Говорят, домовой и до сих пор живет в каждой деревенской избе, да не каждому об этом известно. Зовут его дедушкою, хозяином, суседкою, доможилом, бесом-хороможителем, но это все он - хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев. Конечно, он может и во сне щекотать, и греметь по ночам посудою, или за печкой постукивать, но делает это больше от озорства. Главное же дело его - досмотр за хозяйством. Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы все было в порядке и наготове: подсобит работящему, поправит его промах; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них - словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив. Если домовому жилье по душе, то он служит этой семье, словно в кабалу к ней пошел. За эту верность в иных местах его так и называют: доможил.

Зато ленивым и нерадивым он охотно помогает запускать хозяйство, мучает людей до того, что давит по ночам чуть не до смерти или сбрасывает с постелей. Впрочем, помириться с рассерженным домовым не трудно: стоит только подложить под печку нюхательного табаку, до которого он большой охотник, или сделать любой подарочек: разноцветный лоскут, горбушку хлеба...

Велес

12 января, по древнему славянскому календарю – День похищений. В этот день вспоминают славянского бога Велеса – покровителя домашних животных. С ним связан древний миф о похищении жены бога-громовержца. Перуна

Перун

В эпоху Купалы Велес украл невесту Перуна Диву-Дадону. Однако Дива отвергла Велеса и во время своей свадьбы с Перуном сбросила его с небес на землю.

Корольков В. Дива-Дадона, жена Перуна

Однако потом он, как бог любовной страсти, сумел соблазнить и похитить богиню грозы – дочь Дыя. От их связи на свет появился весенний бог Ярило.

Ярило, бог Солнца

Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады (Тельца) Кощей похитил у Даждьбога его супругу Марену.

Даждьбог, хранитель Великой мудрости

Марена, Зимушка-Зима

От связи Кощея и Марены родилась Снежная Царица, а также многие демоницы. Дажьбог отправился на поиски супруги. Считалось, что он будет искать ее всю зиму, поэтому морозы будут крепчать, а вьюги заметут все вокруг.

Даждьбог и Марена.

Бабьими кашами называли в народе праздник повивальных бабок, которых на святой Руси почитали особо. О их Богом данном даре — «родимице-родильнице пособлять» — было сложено немало пословиц и поговорок. Говорили, например: «У каждой бабки свои ухватки», «Погоди, не роди, а за бабкой сходи», «Бабка придет, всякому делу подсобит», «Бог с милостью, а бабка с руками». Хорошая повитуха всегда была нарасхват, потому что от нее в немалой степени зависело благополучное течение родов и появление на свет здорового малыша.
 Благодарные крестьяне вечером этого морозного январского дня с женами и детьми приходили к повивальным бабкам, угощали их самым вкусным из того, что специально к этому дню наготовили, и сами угощались знаменитыми «бабкиными кашами». В отличие от обычной бабкина, или крестильная, каша была «богатой», то есть скоромной: сытной и очень вкусной. По крайней мере, для нее не скупились на такие добавки, как молоко, сливки, масло, яйца. Готовую кашу украшали маком, ягодами, орехами, половинками яиц, запекали в ней курицу или петушка в зависимости от того, родилась в семье девочка или мальчик.

 По сложившейся традиции один из горшков с кашей разбивали «на счастье», а затем уже начинали потчевать каждого приходящего «на огонек», да, не абы как, а непременно «с закавыкой». Например, отца недавно родившегося младенца кормили кашей «с потехою», в которой был намешан хрен, перец, горчица или положено соли сверх всякой меры. Считалось, что таким образом он хоть в какой-то степени разделит со своей женой мучения, испытанные ею при родах. Молодую мать одаривали грецкими орехами, чтобы прибывало молоко. А ребятишек угощали кашами сладкими, рассчитывая на их благосклонность к новорожденному. Кроме того, каждому из них, чтобы был речист, боек и за словом в карман не лез, горстями выдавали сладкие орешки, и сушеный горох. Перекатывая это лакомство во рту, дети переставали картавить, шепелявить, а кроме того, избавлялись от порока, который в народе называли «кашей во рту».
 А  еще  по  бабкиным   кашам  на судьбу гадали. Если во время приготовления вылезала она из горшка в сторону печи — рассчитывали на счастливый, благодатный год, в противном случае к неприятностям готовились. Которые, впрочем, можно было избежать, если «несчастливую» кашу вместе с горшком утопить в проруби.

Велесовы дни

Велесовы дни - Волосовы дни (совпадает с христианскими святками). Вполне возможно, что моления Велесу не ограничивались только заключительным днем зимних святок, а начинались с нового года и продолжались все те шесть дней января, которые отмечены «разгулом нечисти». В пользу этого говорят болгарские новогодние обряды, в которых участвовали 12 «старцев», одетых в звериные и скотские маски и обвешанные по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы – сурвакары (иногда их именовали «медведями») - сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок есть маски медведя и быка. Второго января болгары проводили особый «воловий праздник», когда прежние сурвакары и колядники очищали стойла и хлевы. Последним днем святок у болгар было 7 января, когда вожак колядников угощал свою дружину, являвшуюся в масках; обязательной была маска медведя.

По всей вероятности, святки делились на две половины: первая (включая новогоднюю ночь) была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая (начиная с новогодней ночи) была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велее мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, представителя рогатого богатства. Болгарские сурвакары в шкурах, живописных звериных масках, со скотьими колокольчиками у пояса и с ярко-красными жезлами в руках весьма ощутимо воскрешают облик древних жрецов Велеса.

Великая Княгиня Ольга

Княгиня Ольга – это Великий человек, который сделал огромнейший вклад в развитие древней Руси.

Годы жизни: рождена 885 – 895 года – скончалась 969 года. Однако, по поводу более точной даты рождения спорят и историки и археологи. В настоящее время есть несколько версий, касающихся происхождения Княжны Ольги. Одна из них гласит, что Святая являлась отпрыском варяга, Великого князя Новгородского и Киевского – Вещего Олега, основателя государства Древнерусского. Другая предполагает, что Ольга - это внучка князя Бориса из Болгарии. И даже существует такая теория, что Княжна является наследницей из рода Аскольда, а кто-то предполагает, что Ольга Мудрая родилась в селении Выбуты (Лыбутино) на Псковской земле в княжеской семье Изборских.

Сегодня каждый знает, какая была Княгиня Ольга. Это мудрая и очень строгая правительница. О правлении Святой Ольги (при крещении нареченной Еленой) слагались легенды. Одна из них говорит о том, как эта воительница отомстила древлянам за смерть своего мужа Олега, другая – гласит о решении Княгиней принять христианскую веру.

Никто не мог предположить, что Княгиня Ольга, первая правительница Киевской Руси, примет крещение, и это даст начало принятия православной веры на Руси. Долгие годы она желала провести крещение Руси, но не решалась этого сделать. Ее мечту исполнил внук Ольги Мудрой – Владимир. Период расцвета Киевской Руси – период правления Святой Княгини Ольги!

Эта женщина с успехом ведет дела во внешней и внутренней политики Руси. Ольга устанавливает размер дани, устанавливает «уставы», «становища», «погосты». Она с успехом проводит реформы, имеющие огромное значение, касающееся становления древнего государства. Княжна была очень мудрым человеком и поэтому всю внешнюю политику вела не методом кровопролития, а использовала дипломатию.

Княжна Ольга – первая христианская правительница на древней Руси!

Ее имя навеки войдет в историю нашего отечества, как имя Святой равной апостолу, «начальницы веры», а также как «корень всего Православия», ведь она женщина-герой, мудрый человек, искренне любившая мужа – князя Игоря, свою Родину и народ!

История одной любви...

Ольга-Ольга - подросток и женщина,
Ты не знала, что ждёт впереди...
В ожиданье того, что обещано,
Прижимала веночек к груди.
На рассвете так тянет прохладою
От покрытого мхом валуна,
Торопиться сегодня не надо ей -
Просидела всю ночку - одна.
Сердце сжалось в тревожном предчувствии,
Мысли голову давят – невмочь...
Уготовано «ложе прокрустово» -
Ей в купальскую дивную ночь.
Где же тот, что вещуньей обещан ей,
Долгожданный, желанный такой...
Смотрит вдаль синеокая женщина,
Догорают костры за рекой.
Мысли снова вернулись к гаданию,
Быть женою - приблизился срок,
Поскорее исполнить желание -
Ей поможет сплетённый венок.
Закрывая глаза свои синие,
Крепко руки сжимала в мольбе,
Замирала над бурной стремниною,
Доверяясь желанной судьбе.
Небесами молитва услышана -
Был отрезан- к течению путь,
И веночек по воле Всевышнего
Сразу к брегу сумел повернуть.
Обращалась она к заре утренней:
«Ты ведь солнышку стала женой,
Озари красотой целомудренной –
Пусть мой голубь примчится за мной».
Расстилалась земля дивной скатертью,
Травы мокрыми были от рос...
У земли – сирота, как у матери -
Вновь о муже просила всерьёз...
Умывалась она - росой летнею,
И казалась счастливой вполне,
В одеянье мужское одетая,
Собиралась уплыть на челне...
Вдруг - увидела странного путника,
На лице благородства печать...
Распознала желанного спутника –
Стало бешено сердце стучать...
Приглянулась мужчине - красавица,
С вожделением к ней он шагнул,
Только Ольге не может понравиться -
Грешных помыслов дикий разгул.

-Заблудился, дорогу покажешь мне?-
Я князь Игорь, не смей отказать...
-Отступись! отвечаю - серьёзно вполне,
Что утехи - тебе не под стать!
Эти мысли ты брось – будет стыдно потом,
Разве славу отыщешь в гульбе?
Как же будешь народу - примером во всём,
Ведь народ доверяет тебе...
Игорь замер - напротив два облака глаз -
И закончился бравый запал...
Ольга молча ушла – но рассвет, не погас,
«Мне б такую» – князь Игорь шептал.
Ведь при остром уме - красота дорогА!
Не встречал я таких отродясь...

Он три раза обвёл её вкруг очага,
И сроднился с голубкою князь.
Ах, купалина ночь ! Честь тебе и хвала!
Был любовью князь Игорь согрет,
Ольга - дочкой земли христианской была
И зарёй предвещала рассвет...
 

Ольга Заря

Щупляк Олег

Не перестанет Русь святая

Родить для битв богатырей.

И будет мать – земля родная

Быть под защитой сыновей!

1 января  - День былинного богатыря Ильи Муромца.

Трудно найти такого человека в России, который не слышал бы никогда об этом славном богатыре из древнего города Мурома. Большинство знает о нем лишь то, что запомнилось им с детства из былин и сказок, и часто бывают поражены сложностью и многозначностью этого образа. Над разрешением загадок, связанных с ним, уже почти два столетия бьются ученые разных специальностей, но тайны все же остаются...

Илья Муромец (полное былинное имя — Илья Муромец сын Иванович) — один из главных героев былин Киевской Руси, богатырь, воплощающий народный идеал героя-воина, народного заступника. Фигурирует в киевском цикле былин: «Илья Муромец и Соловей-разбойник», «Илья Муромец и Идолище Поганое», «Ссора Ильи Муромца с князем Владимиром», «Бой Ильи Муромца с Жидовином».

Прототип Ильи Муромца
 

По ряду версий, у  былинного персонажа был реальный прототип... Некоторыми исследователями прототипом считается исторический силач Чобитько, по прозванию «Чоботок», родом из Мурома/Муровска, принявший монашество в Киево-Печерской лавре под именем Ильи, причисленный к лику святых как «преподобный Илия Муромец» (канонизирован в 1643 г.)...
Согласно Хлебниковской (Ростовской) летописи, датируемой XII веком, в селе Ильинском на реке Белыни в тридцати километрах от Ростова Великого жил богатырь Илья Сокол по прозвищу Муромец. Был он богат и знатен, а его единственную дочь звали Александрой - или Шушей, о которой так часто упоминается во владимирских сказаниях...Однако не только в русских, но и в европейских легендах упоминается богатырь Илья Муромец! Так в германских эпических поэмах XIII в., основанных на более ранних сказаниях, Илья Муромец представлен могучим витязем, княжеского рода Ильей Русским. Не исключено, что в основу этих рассказов легли воспоминания людей, гостивших в Константинополе как раз в то время, когда в византийскую столицу приезжал посол Ростово-Суздальского княжества. Его тоже звали Илья, и обладал он феноменальной силой...
Считается, что родина Ильи Муромца — село Карачарово под Муромом. В середине XIX века жители Мурома любили показывать гостям старое русло Оки. Его, по преданию, завалил каменной глыбой Илья Муромец, когда пробовал свою молодецкую силу...По другой версии это посёлок Муровск в современнной Черниговской области (впрочем, в этом случае прозвище Ильи выглядело бы как «Муровский» (для сравнения - Туровск, князья Туровские) или как «Муровец», что не зафиксировано ни в одном источнике). На данный момент оба эти города считают себя родиной Ильи Муромца. По версии, озвученной в телепроекте «Искатели», Илья Муромец происходил из племени мурома...
Есть версии, что «Муромец» - это прозвище. По одной из них  "муромец" происходит от слова "мур" - "стена", что во времена оные означало: "человек-богатырь, которого победить невозможно". Кто-то считает, что Муромец - профессиональное прозвище: на Киевской Руси мурами звались каменщики. И наконец, есть такие, кто в своих исследованиях опирался на легенду о том, что Илья, прежде чем приступить к ратным подвигам, просидел сиднем тридцать лет и три года на печи-муромке...

Наши предки XVI - начала XIX вв. не сомневались в том, что Илья Муромец - реальная историческая личность, воин, служивший киевскому князю.
В документальных источниках имя этого известного героя впервые упомянуто в 1574 г. Посланник римского императора Эрих Лассота, посетивший Киев в 1594 г., оставил описание гробницы Ильи Муромца, находившейся в богатырском приделе Софийского собора. Для знаменитого героя и его товарища был сооружен специальный придел, т.е. им была оказана такая же честь, как и великим князьям. В то время богатырская гробница была уже пуста; останки же известного Ильи были перенесены в Антониеву пещеру Киево-Печерского монастыря. В 1638 г. эти мощи были описаны иноком этой знаменитой лавры Афанасием Кальнофойским, который определил, что Илья Муромец жил 450 лет назад, т. е. в 1188 г. Останки богатыря до сих пор находятся на том же месте и являются неопровержимым доказательством реальности Ильи Муромца. Для многих современных людей бывает откровением тот факт, что популярный герой эпоса почитается святым Русской Православной Церковью. Илья Муромец был официально канонизирован в 1643 г. Память святого богатыря совершается 1 января по новому стилю.
Угодник Божий Преподобный Илья Муромец жил в XII веке и скончался иноком Киево-Печерской лавры около 1188 года. Память по церковному календарю — 19 декабря по старому стилю и 1 января по новому.

Первые письменные сведения о нём относятся к 1630-м гг. В 1638 году появилась книга монаха Афанасия Кальфонского "Тератургима". В ней шла речь о святых угодниках Киево-Печерской лавры. Автор утверждал, что в катакомбах лавры захоронен Илья Муромский, прославленный богатырь. Исследуя церковные источники, которыми пользовались летописцы, можно предположить, что Илья Муромский жил между 1148 и 1203 годами. Как именно он попал в Киев - неизвестно. Может быть, он приехал в город с посольством. Может, залечивал у киевских знахарей раны 1169 года. Но нет сомнений и в том, что гробница с мумифицированными останками, почитаемыми как нетленные мощи русского богатыря, реально существует в пещерах лавры. Это подтверждают былины: "И сделали мощи да святые, да со стара казака Ильи Муромца, сына Ивановича". XI—XII веками датируют погребение исследователи. Мощи мужа и остатки разрушенной гробницы богатыря, именуемого Чобитьком, видел ещё в 1594 г. в пещерах австрийский посол Эрих Лассота. Ему рассказали, что Чобитько был богатырём и носил своё прозвище с тех пор, как однажды отбился от врагов сапогом — чоботом.
В Муроме существуют многочисленные предания об Илье; его потомками считаются муромчане Гущины, наследственно обладающие недюжинной силой (так, одному из Гущиных, жившему в конце XIX в., даже было запрещено участвовать в кулачных боях). Изба Ильи, как считается, стояла на том месте в селе Карачарове (ныне часть Мурома), где ныне стоит дом одного из Гущиных; рядом находится Троицкая церковь, которую Илья по преданиям сложил лично, таская из реки стволы дуба-топляка. В 1988 г. Межведомственная комиссия Минздрава УССР провела экспертизу мощей святого Ильи Муромца. Исследования мощей показали, что преподобный был исключительно сильным человеком и имел рост 177 см (высокий рост для средневековья). У него обнаружены признаки заболевания позвоночника (былинный Илия от рождения и до 33 лет не мог двигаться) и следы от многочисленных ранений. Причиной смерти послужил, вероятно, удар острого орудия (копья или меча) в грудь, сквозь прикрывавшую грудь левую руку. Смерть наступила в возрасте около 40—55 лет.
Предполагают, что он погиб при взятии Киева князем Рюриком Ростиславичем в 1204 г., сопровождавшемся разгромом Печерской лавры союзными Рюрику половцами. В таком случае, он должен был родиться между 1150 и 1165 гг.

В самой Киево-Печерской лавре придерживаются предположения, что после тяжелого ранения Илья принимает решение окончить свои дни иноком и постригается в Феодосиев монастырь (ныне Киево-Печерская лавра).
Отсутствие в Киево-Печерском патерике жития преподобного Илии косвенно свидетельствует о том, что в иноческих подвигах святой воин успел провести не так много времени. Преподобный Илия почивает в молитвенном положении, сложив персты правой руки так, как принято и теперь в Православной Церкви — три первые перста вместе, а два последние пригнув к ладони. В период борьбы со старообрядческим расколом (конец XVII-XIX вв.) этот факт из жития святого служил сильным доказательством в пользу трехперстного сложения.
Настоятель собора Василия Блаженного отец Иоанн Лукьянов, посетив Киев проездом на пути в Иерусалим в 1701 году, так описывает мощи преподобного: «Видехом храброго воина Илию Муромца в нетлении под покровом златым, ростом яко нынешних крупных людей; рука у него левая пробита копием; язва вся знать на руке; а правая его рука изображена крестное знамение…» Русское воинство считает святого богатыря своим покровителем. В 1998 г. на территории воинской части в Подмосковье был воздвигнут и освящен замечательный храм во имя святого Ильи Муромца.
 

Источник: http://cbs-angarsk.ru/

Николай Рерих
 

Имя этого русского бога, пожалуй, известно всем, ведь от Сочельника до самого Велесова дня от дома к дому ходили ряженые колядники и пели особые песни — колядки:

Уродилась Коляда
Накануне Рожества,
За горою, за крутою,
За рекою, за быстрою...
...Ой, Коляда, Коляда,
Ты бываешь, Коляда,
Накануне Рождества!

  Но вот кто же такой этот Коляда, что значит его имя и почему его праздник приходится на день зимнего солнцеворота, никто не знал.
Высказывались разные предположения, что, мол, Коляда — древний бог веселых застолий, что имя его образовано от слова «коло» (круг), что колядки, возможно, имеют какое-то отношение к колдовству.
Что ж, в каждом предположении была часть правды, жаль только, что люди забыли великого учителя жизни.
В древности его имя всегда упоминалось рядом с Крышнем, их звали малыми творцами, в отличии от великих творцов — Рода и Сварога.

Крышень принес людям огонь, научил варить священный напиток сурью и спас от физического вымирания.
Что же сделал Коляда?
Он появился на свет 8500 лет назад (то есть в 7 тысячелетии до н. э.), чтобы спасти человечество от духовного вырождения.
Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Это было божественное откровение людям

 

 

Первый закон жизни дал Род.
Суть его заключается в том, что жизнь бесконечна и вездесуща, это — Всевышний.
Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего на планету, сначала в виде его сына Рода, затем в виде Сварога.
Тогда же мир был разделен на три части: Правь, Явь и Навь.
Человек, существующий в Яви, должен стремиться к небесам.
Он должен избегать Зла и Тьмы — Нави.
 

Второй закон жизни дал миру Велес. Это движение людей от Тьмы к Свету, за движением Солнца.

Третий закон поведал людям Коляда.
Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь (название его означает «Коляды дары»).
Иными словами, Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать.

Всем известно, что «колядовать» - петь праздничные песни, получая за это угощение и подарки, принято на Рождество. И как-то принято считать, что колядки связаны с Новым годом. Однако обычай этот куда более древний, чем кажется.
Еще в ту пору, когда Новый год славяне отмечали 1/14 сентября или 1/14 марта, они в декабре праздновали Рождество Сварожичей.
Коляды - рождение юного бога света и тепла. Происходило это на нынешний день Спиридона-солноворота (24 декабря/6 января), когда начинает, пусть на воробьиный скок, удлиняться день.
В это же время чествовали щедрую богиню Ладу; не отсюда ли другое название колядок - «щедровки»?
Знаком Коляды было колесо с семью раскрашенными в яркие цвета спицами - знак солнца, а в центре колеса должен был гореть огонь - пук соломы, свеча или факел. Призывая Коляду как можно скорее прислать на землю тепло, снег посыпали цветными лоскутьями, втыкали в сугробы сухие цветы, заботливо сберегаемые с лета.
В печах в этот день гасили на некоторое время все очаги и разводили в них новый огонь, называвшийся Колядин огонь.
Поскольку Коляда был сыном бога Сбарога, обычным воплощением которого в домах считался большой сноп, то и Коляду изображал снопик или соломенная кукла, сделанная на Рождество. Коляду почитали также как бога мира, веря, что он содействует жизни между народами в полном согласии.
Чернобог наущал их между собою ссориться, и от этого невинно лилась человеческая кровь. Потому чествовали Коляду не только в привычный ему день 24 декабря/6 января, но и всякий раз, когда устанавливался мир после войн с враждебными племенами.
Имя Коляды и по сей день постоянно звучит в колядках, которые содержат старинные магические заклятья: пожелания благополучия дома и семье, требование подарков от хозяев - иначе скупым предрекалось разорение.
Иногда сами подарки: печенье, каравай - назывались Колядой. Сопровождалось все это ряженьем в коня, козу, корову, медведя и других животных, воплощавших плодородие.

 

Над Землёю Русскою морозы,
С каждым днём сильнее холода.
И зовут замёрзшие берёзы:
"Приходи скорее, Коляда!"

Ночь длинна, и день её короче,
И зима, как будто, навсегда.
Но приход второй Кромешной Ночи
Не допустит Вышний Коляда!

Ветер снегом тропы все заносит,
Правит Мара, силою горда.
И народ Руси у Бога просит:
"Поверни на лето, Коляда!"

Тройка мчится снежною дорогой
И летит, неведомо куда.
Бубенцы возносят славу Богу:
"Славься, славься, Светлый Коляда!"

Встанет род вокруг костра большого,
Стар и молод. Все пришли сюда.
Просят люди Бога молодого:
"Укрепи нас в Вере, Коляда!"

Русь стоит века, тысячелетья,
Но бессильны перед ней года.
Снова говорят Даждьбога дети:
"Славен будь, великий Коляда!"
Роман Перун