О, как это страшно — не прощать ближним нашим прегрешений их! Разве мы знаем, что происходит в их сердцах? Может быть, они слезно каются пред Богом в той обиде, которую причинили нам, а мы, не желая ничего знать, грубо и безжалостно отказываем им в прощении. Вспомните, как прощал Господь, как прощал разбойника на кресте, как прощал мытарей и блудниц, слезами омывавших ноги Его. А мы часто бываем безжалостны, часто упорствуем, не прощая ближних своих. 

Cвятитель Лука Войно-Ясенецкий

Преподобная Мария Египетская — одна   из самых великих святых за всю историю христианства. Не много подвижников удостоены особой чести семидневного поминовения в покаянное время Великого поста перед Пасхой. И среди них  только одна женщина — Преподобная Мария. Необычна её жизнь, необычен и путь её обращения к Богу, исключителен её духовный подвиг и его плоды. Её житие на Руси было одним из любимых домашних чтений, а во время Великого Поста оно ещё и целиком прочитывалось в Церкви. С чем это связано?  Судьба Марии Египетской — один из самых глубоких примеров покаяния и одновременно  напоминание о неиссякаемой любви Бога к человеку.

На пятой неделе Великого поста, в среду вечером, в храмах совершается утреня четверга, которую принято называть Стояние Марии Египетской, или Мариино стояние. Это продолжительная служба, которая бывает только раз в году. Во время нее полностью вычитывается весь Великий канон Андрея Критского (в первую неделю Великого поста канон читался небольшими частями с понедельника по четверг), который соединяется с каноном Марии Египетской. Также в храме в этот день мы слышим житие святой Марии Египетской.

По прошествии 47 лет старец-инок Зосима однажды встретил её в пустыне ночью, эту — из великих грешниц — великую праведницу…».

Обычно о преп. Марии говорят как о «помилованной» Богом, и это верно. Но так почувствовать и передать безмерность милосердия Божия удаётся не часто. Ведь что означают слова Свмч. Серафима, что увидел он? — Да то, что прошлого Преподобной Марии просто нет… Нет блудницы. Есть величайшая святая! Та, что вошла в рай вместе с девами.

Отчаявшиеся, запутавшиеся в жизненных обстоятельствах люди прибегают к её молитвам. Её пример указывает условия спасения — искреннее сердечное покаяние, упование на помощь Господа и Богоматери и твёрдое решение положить предел греховной жизни. У икон Преподобной Марии Египетской обычно множество свечей. Сколько слабых, отверженных, презираемых человеческих душ обретает у её образа ясное понимание того, что Богу ненавистен только грех, и любой человек, отвратившийся от зла, становится дорогим чадом Божиим, о котором «на Небе больше радости», чем о не имеющем нужды в покаянии. Примирившись с Богом, душа вновь обретает утраченное достоинство и подобие Своему Создателю, а с ними мир и спасение.

Епи́скоп Ти́хон (в миру Георгий Александрович Шевкуно́в; 2 июля 1958, Москва) — архиерей Русской православной церкви, епископ Егорьевский, викарий Патриарха Московского и всея Руси[1], управляющий Западным викариатством города Москвы.

Наместник московского Сретенского ставропигиального мужского монастыря. Ректор Сретенской духовной семинарии. Ответственный секретарь Патриаршего совета по культуре. Сопредседатель Церковно-общественного совета по защите от алкогольной угрозы.

В период с 1998 по 2001 год с братией Сретенского монастыря неоднократно выезжал в Чечню с гуманитарной помощью.

Имеет репутацию близкого к Кремлю человека и духовника В. В. Путина, с которым, по опубликованным свидетельствам, его познакомил генерал-лейтенант КГБ СССР в отставке Н. С. Леонов.

Принял активное участие в процессе воссоединения Русской Православной Церкви с РПЦЗ Входил в состав Комиссии Московского Патриархата по диалогу с Русской Зарубежной Церковью (комиссия работала с декабря 2003 года по ноябрь 2006 года и подготовила, в том числе, Акт о каноническом общении).

С 1999 года — действительный член РАЕН.

Член Попечительского совета Благотворительного фонда Святителя Василия Великого.

Указом Президента Российской Федерации от 15 марта 2010 года утверждён членом Совета при Президенте Российской Федерации по культуре и искусству.

11 августа 2015 года вошёл в состав образованного тогда же Экспертно-консультативного совета при Главе Республики Крым

Во время работы в Издательском совете Московского патриархата принимал участие в подготовке празднования тысячелетия крещения Руси. Являлся консультантом и автором сценариев первых фильмов о духовной истории России.

Член редколлегии журнала «Русский дом».

Автор фильма «Сказы матушки Фроси о монастыре Дивеевском» (1989), рассказывающего об истории Дивеевского монастыря в советские годы.

Автор фильма «Псково-Печерская обитель», получившего в ноябре 2007 года гран-при на XII Международном фестивале православного кино и телепрограмм «Радонеж» (Ярославль).

Автор показанного 30 января 2008 года на телеканале «Россия» фильма «Гибель империи. Византийский урок», получившего в 2008 году премию «Золотой орёл» и вызвавшего общественный резонанс и дискуссию.

Церковный писатель. Руководит издательством Сретенского монастыря и является главным редактором интернет-портала Православие.Ru.

Автор книги «Несвятые святые и другие рассказы» (2011), представляющей собой сборник реальных историй из жизни людей, которых он знал лично. Книга стала бестселлером, тираж её превысил миллион экземпляров[45], а к началу 2016 года общий тираж достиг 2 000 000 экземпляров

Раз в полгода я перечитываю книгу "Несвятые святые". И каждый раз я нахожу все новые черты русской души. Я ее купила 2012 году и до сих пор эта настольная книга у меня.

Епископ Егорьевский Тихон (Шевкунов)
Слово на вечерней Литургии Преждеосвященных Даров в храме святого благоверного князя Александра Невского при МГИМО

Прощеное воскресение вводит нас во дни Великого поста. Но давайте вспомним, какие евангельские воскресные чтения предваряют это событие.

Это Евангелие о Закхее – о самом плохом человеке в городе Иерихоне (см.: Лк. 19: 1–10). Это Евангелие о блудном сыне – о самом плохом человеке в семье, который, живя распутно, расточил имение своего отца (см.: Лк. 11–32). Это Евангелие о мытаре и фарисее – о самом плохом прихожанине (мытаре) (см.: Лк. 18: 9–14).

Каким-то удивительным образом Закхей оказывается избранником Христа, хотя он был начальник мытарей, человек хоть и богатый, но презренный среди иудеев. И оправданным в глазах Бога оказался мытарь, который был не столько прихожанином, сколько прохожанином, а не фарисей, который имел полное основание считать себя образцовым прихожанином: он постился два раза в неделю, давал от всего, что имел, десятую часть. И блудный сын, который всё расточил, всё потерял, оказался прощенным.

Эти воскресные евангельские чтения как бы говорят нам: может быть, ты самый плохой член семьи; может быть, ты самое слабое звено на приходе; может быть, ты самый плохой человек в городе, как Закхей, – но если Христос входит в реальность твоей жизни, Он может всё поменять, всё изменить. И давайте вдумаемся в слова, которые произнес апостол Петр, входя в дом Корнилия: «И сказал им, вы знаете, что иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником, но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым» (Деян. 10: 28). И пока нам Бог не откроет, что мы тоже не должны ни одного человека почитать скверным или нечистым, мы не сможем стать по-настоящему православными христианами.

Именно потому, что мы нуждаемся в прощении, мы должны научиться прощать других людей
Прощеное воскресение – это время, когда мы просим прощения у других людей. Но для того, чтобы пережить прощение, нам надо научиться самим прощать. Вот именно потому, что мы нуждаемся в прощении, мы должны научиться прощать других людей. И мера того, как мы относимся к другим, может оказаться мерой того, как Господь отнесется к нам.

В Евангелии о Страшном суде мы читаем, как Господь говорит: «Ты не накормил Меня, когда Я был голоден; ты не напоил Меня, когда Я жаждал; ты не посетил Меня, не навестил, когда Я был больной и в темнице, не одел Меня, когда Я был нагой» (ср.: Мф. 25: 35–36). И люди спросят: «Господи, когда мы Тебя видели больным, алчущим, жаждущим, в темнице, нагим?» Что делает Христос? Христос ставит знак равенство между Собою и любым другим человеком. Он говорит: «Так как вы не сделали это одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф. 25: 45). Вот в этом заключается универсальность христианства: служа любому человеку, мы служим Самому Христу. Ибо каждый человек – это достоверная икона Бога, ибо Бог создал человека по образу и подобию Своему (Быт. 1: 26).

Входя во время Великого поста и осознавая, что пост – это настоящая весна для души, главной целью поста мы имеем покаяние. Собственное исправление, которое должно начаться с осознания собственной оскверненности, греховности и доброго взирания на других людей, доброго отношения к ним. И во время поста нам надо молиться и просить Бога о том, чтобы нам видеть свое собственное согрешение, как увидели свое состояние Закхей, блудный сын, мытарь, и не осуждать брата своего. Пусть течение поста принесет нам благословение и сообщит нам начатки подлинного покаяния.

Протоиерей Олег Стеняев

Обряд всеобщего прощения, которым завершается масленица и открывается Великий пост, заставляет даже неверующих задуматься о том, что значит прощать и принимать прощение и зачем это вообще бывает нужно.

Масленицу в России празднуют даже неверующие — куда как интересно накушаться блинов под водочку и повеселиться на свежем весеннем воздухе! Всерьез поститься большинство веселящихся и не собирается, но почти все знают, что последний день масленицы, который вводит верующих «во дни печальные Великого поста» (А.С. Пушкин), называется Прощеным воскресеньем.

К концу этого дня в православных храмах служится вечерня, к завершению которой настоятель и все клирики выходят из алтаря к прихожанам и просят прощения за все вольные и невольные обиды и огорчения. В исполнении хора звучит пронзительный плач Адама об утерянном рае, а прихожане по очереди подходят к священникам и просят прощения у них. На обратном пути сквозь толпу каждый сможет сказать знакомым, полузнакомым, а то и вовсе незнакомым людям:
— Простите меня, пожалуйста!
— Бог простит, а ты меня прости!

Кто-то В этот день позвонит после службы своим родным и близким по телефону, кто-то пошлет е-mail… Техника расширяет границы прощения.

Мне рассказывали об одном человеке, для которого главным доказательством подлинности Православия стало как раз Прощеное воскресенье, которого действительно нет ни у католиков, ни у протестантов. Но неверующие, к которым в этот день обращаются с просьбой о прощении их родные и знакомые христиане, обычно бывают очень удивлены: а чего это они? Вроде, все нормально…

В современной светской культуре принято говорить «извините», когда наступают на ногу или просто хотят привлечь внимание, чтобы спросить, который час. Но просить прощения у того, перед кем действительно виноват — не принято. Конкретная вина обычно прячется за громкими словами, за идеологическими штампами, за экономической выгодой или политической целесообразностью, за «все так делают», наконец…

Но христианство, призванное воплотить Царство Небесное в обыденной жизни, говорит: все мы виноваты перед всеми, с кем доводилось сталкиваться. Хотя бы потому, что не смогли, да никогда и не сможем осуществить в полной мере евангельских заповедей по отношению друг ко другу. Все виноваты, но у всех есть возможность простить и получить прощение.

Каждый верующий призван поставить себя на место блудного сына, который обращается к отцу со словами: «я согрешил против неба и пред тобою». Всякий грех, всякий промах, всякая ошибка делает человека виновным прежде всего перед Богом, и во вторую очередь — перед ближним. Потому и на просьбу о прощении отвечают «Бог простит», предполагая, что каждый из нас и мы все вместе находимся в одинаковом положении перед Высшим Судьей, и мелочные обиды и недоразумения между нами сами по себе значат не так уж и много.

«Прощайте, и прощены будете» — вот еще замечательные слова из Евангелия, но что означает прощать? Для кого-то это просто ритуальное действие — рукопожатие, поцелуй, приветливое слово, за которыми по-прежнему скрываются обида и недоверчивость. Кто-то идет дальше и старается не вспоминать сделанного ему зла. Есть и такие, кто, как отец из притчи о блудном сыне, сам бежит навстречу провинившемуся и делает все возможное и невозможное, чтобы восстановить разрушенные добрые отношения. У каждого своя мера.

Не менее сложно, чем простить — принять прощение и поверить, что все действительно прошло. Люди могут годами приносить на исповедь одни и те же грехи, не разговаривать с теми, кто, как им кажется, по-прежнему что-то имеет против них. В несении этого груза они находят свою сладость, которую иногда почему-то называют смирением или скромностью. «Я негодяй» — эти слова ничем никому не помогут, если не добавить к ним: «но я попробую стать лучше».

Это будет трудно, это наложит на меня новую ответственность, но без этого прощение, которое я надеюсь получить, остается недействительным, потому что я его на самом деле не принимаю. Я хочу остаться таким, какой я есть.

Да, истинное прощение — это еще и попытка перемены. Пост, который начинается сразу после Прощеного воскресенья, для христианина как раз и служит способом достичь этого изменения. Христиане называют это покаянием и хотят вступить в него все вместе, никого не потеряв, и потому откладывают у порога поста то, что мешает их единству хотя бы в рамках отдельного прихода, круга родных и знакомых. На пути к Богу важно никого не оставить за бортом.

Покаяние начинается с возможности прощения.

В предпоследнее воскресение перед Великим постом, в которое по уставу кончается употребление в пищу мяса. В это воскресенье вспоминается грядущий Страшный суд.  

1.

Все три недели до Великого поста посвящены какой-нибудь Евангельской притче. Чтение этих притч называется Евангельским зачалом. Неделя  19 февраля неделя мясопустная о Страшном суде. Притча содержится в 25 главе в Евангелие от Матфея. Это чтение о критериях, на которые надо обратить человеку при жизни. Критерием на Суде Божьем будет не насколько ты соблюдал посты, а насколько ты был милосерден. Любовь проявленная к любом живому существу это любовь к Иисусу Христу.

Евхаристия (причащение) — это самое тесное, какое только возможно здесь, на земле, соединение человека с Богом, причем соединение не только интеллектуальное и эмоциональное, но даже физическое. Господь дал нам его через привычный для человека способ — трапезу. И как в обычной трапезе употребляемая нами пища в процессе ее усвоения преобразуется в ткани нашего организма, так что природа человека соединяется с природой пищи, так и в Евхаристии: мы незримо соединяемся со Христом, приобщаемся Ему.

Христос с людьми не как память или абстрактная идея, Он с нами в полном смысле этого слова, через Евхаристию. Поэтому именно в ней главная ценность и стержень бытия Церкви.

Исторически Причащение пришло на смену древнееврейской пасхальной трапезе: евреи собирались семьей и закалывали ягненка как жертву, и употребляли его в пищу в ночь перед Пасхой. И Христос называется в Писании Агнцем, потому что как бы заменил Собой того жертвенного агнца, от которого вкушали евреи в память об избавлении их от египетского рабства.

Евхаристия, какой мы ее знаем, появилась еще до страданий Спасителя, на Тайной вечере, где собрались апостолы, чтобы исполнить ветхозаветный пасхальный обычай. Иисус Христос, подавая им хлеб и вино, сказал: Примите, ядите, сие есть Тело Мое, которое за вас предается; пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.

Мы должны бояться не какой-то кары, а того, что, получив великое сокровище, тут же его потеряем, что оно не принесет плода! Мы забываем, что Причастие очень ко многому обязывает: человек, приняв внутрь себя Бога, должен жить не так, как он жил до этого. Причастием его соединение с Богом не кончается: очень важно то, чтó следует за отпустом Литургии, когда человек возвращается в мир. Он же возвращается, чтобы нести людям тот свет и ту благодать, которую получил!

Есть люди, которые, неправильно воспринимая это Таинство (как традицию, ритуал или «религиозный долг»), причащаются как бы впустую: их жизнь не меняется. Вот этого и надо бояться, это страшно.

Причастие — это встреча с Богом, которая всякий раз бывает новой для человека.

Первым человеком, который причастился в осуждение, был Иуда. Он участвовал в Тайной вечере, он так же, как и все апостолы, принял Тело и Кровь Христа. И после этого совершил преступление, ставшее результатом его внутренней раздвоенности, следствием того, что он приступил к Евхаристии, замыслив предательство, а не с чистым сердцем и не с чистыми помыслами. Поэтому Таинство не оказалось для него спасительным.

Эти слова нельзя понимать как призыв воздерживаться от причащения из страха своего недостоинства. Напротив, это призыв причащаться, но при этом жить не расслабленно и кое-как, а — в постоянном духовном напряжении.

Объективное действие Причащения заключается в том, что человек с каждым причащением должен становиться лучше. Но не обязательно он должен это чувствовать, даже наоборот: чем лучше он становится в духовном отношении, тем более ясно видит свои недостатки и сознает свое недостоинство. Но зато окружающие люди понимают, что его религиозная жизнь оказывает преображающее действие и на него самого, и на всех вокруг.

Важно, чтобы Причастие не превращалось в редкое явление, исключительный случай. Надо понимать, что Евхаристия — это вершина. Более тесного соединения с Богом в земной жизни быть не может.

Мы живем верой и надеждой в то, что за порогом смерти нас ждет полнота общения с Богом и Творцом. Но максимально тесное соединение с Ним в нашей земной жизни — это то, которое мы получаем в Причастии. И для христианина не может быть ничего более ценного и более радостного.

https://religiya.temaretik.com/1089702300819655135/tainstvo-radosti/

Первая «неделя» (воскресенье) посвящена евангельской притче о мытаре и фарисее (Лк 18, 9–14). Притча эта указывает на начальную ступень духовной жизни и отвечает на вопрос: как нужно приближаться к Богу?

Фарисеи были самыми ревностными исполнителями Закона, церковных правил и обрядов. Их считали образцом набожности и нравственной чистоты. Однажды, повествует притча, некий фарисей пришел в Храм и заметил там мытаря, человека презренной профессии. «Боже! — стал молиться фарисей. — Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди: грабители, обидчики, прелюбодеи или как этот мытарь. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю»[90]. Этот человек был уверен, что, выполнив все предписания, он достиг совершенства. Ему оставалось только любоваться своей праведностью и с брезгливым осуждением смотреть сверху вниз на «прочих людей».

Иначе молился мытарь. Он понимал свое недостоинство и, охваченный сокрушением, стоял вдали от жертвенника, не смея поднять глаз и повторяя: «Боже! будь милостив ко мне: грешнику!»

«Вам известен конец, — говорил старец Варсонофий Оптинский, — фарисей осуждается, а мытарь оправдывается. Усвойте и вы молитву мытаря: «Боже, милостив буди мне грешному!» И не только в церкви или становясь на утреннюю или вечернюю молитву произносите эти слова, но и во всякое время… В них выражается смирение, а где смирение, там и вера».

«Смирение» — в нашей обиходной речи слово несколько испорченное. Нередко оно ассоциируется с елейностью, безволием, низкопоклонством. Между тем подлинное значение слова «смирение» — это мудрость и трезвость, умение видеть свои недостатки и слабости, обуздывать гордыню. Антиподы этой «духовной нищеты» — самомнение, ложная успокоенность.

Начиная с «недели мытаря и фарисея», за всенощной поют Песнь: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…» В ней сливаются воедино слова псалмопевцев, сокрушенный вздох мытаря и голос души, взыскующей прощения Божия.

Событие – смерть Христа Спасителя. Спаситель добровольно пошел на нее ради нашего спасения. Путем смирения, путем крайнего самоуничижения – ради нашего спасения, Господь идет на крестный подвиг, но маловеры не хотят оценить и понять эту тайну искупления человеческого рода и видят в Том, Кого почитали за Великого Чудо-творца и Бога, видят в Нем только бессилие. Злобные и лукавые враги злобными насмешками стараются эту истину поколебать. И если бы жизнь Спасителя ограничилась бы только одними страданиями и смертью и не было бы Воскресения Его из мертвых, то что бы мы могли сказать этим злейшим врагам и их злобе? Апостол Павел говорит: если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор.15:14). Стало быть, наша вера стоит в тесной связи с Воскресением Господа нашего Иисуса Христа. Вера наша стоит, если Христос воскрес. Она падает, если Христос не воскрес. Вот так велико значение Воскресения Христова для нашей веры. Но Христос воскрес из мертвых. И воскрес Своею собственной силою. Этим Он показал, что Он – истинный Бог, потому что власть над смертью и жизнью имеет только один Бог. А Господь наш Иисус Христос, воскресший из мертвых, явил Себя Владыкою над жизнью и смертью. Стало быть, Он истинный Бог. А раз Господь наш Иисус Христос – истинный Бог, то и преподанное Им учение является учением Божественным. И вера наша в Него спасительна, а недоверие, которое врагами Христовыми было явлено, – ложно. Истинны и чудеса Христовы. Именно Воскресение Христово воскресило и эту веру, эту силу чудес Христовых, опять придало им значение, и люди поняли, что Господь Иисус Христос только ради спасения нашего принял страдания и смерть, снизошел до крайнего самоуничижения, что Он мог бы, как всемогущий Бог, и отменить бы, избежать этой смерти, этих страданий, и сойти со Креста, и уничтожить Своих врагов. Но Он не хотел миновать той чаши страдания, которая Ему была предуготована Отцом Небесным. Таким образом, Воскресение Христово есть торжество, утверждение нашей христианской веры.

Господь возлюбил и грешный род человеческий. Он Себя предал ради него, ради его спасения пошел на все страдания и на смерть позорную. И каков же результат этой Его беспредельной любви? Результаты бесценны. Прежде всего, Господь после страданий и смерти воскрес – также для людей. Воскрес в новом, прославленном теле и получил от Бога Отца власть на Небе и на земле, со славою вознесся на Небеса и воссел одесную Отца. Господь искупил человечество от греха, проклятия и смерти, даровал ему свободу, открыл ему свободной вход в Царствие Небесное, воскресил человеческий род. И эти плоды страданий, крестной смерти и Воскресения Христовых поистине бесценны. Спаситель и Своим страданием прославил Отца Небесного: основал на земле Свое Царствие Небесное – Церковь Христову. И многие верующие по примеру Христа Спасителя, в ответ на Его любовь, возжгли в своем сердце пламя любви и к Богу Отцу, и к Спасителю, и к ближнему. И эта любовь принесла радость всему миру. Вот таковы бесценные плоды любви Христовой. Поэтому Воскресение Христово есть и утверждение нашей христианской любви.

 Когда Господь распялся на Кресте, солнце померкло, и днем стало темно, как ночью, и земля потряслась. А почему человек, видя это, никакого ужаса и трепета не имеет? Ему главное Николе, Казанской, Скорбящей поставить свечку; у него какие-то свои дела, какие-то свои мысли, о чем-то своем он молится. Почему человек не содрогается? Почему никто слезы не проливает, не бьет себя в грудь, не посыпает голову пеплом?

Перед нами наш Судия, Который спросит с нас за все: за каждое слово, за каждое дело, за каждую мысль мы будем держать ответ. А мы слушаем о том, как Он пролил за нас Свою Кровь – и остаемся ну, может быть, не совсем равнодушны.

Как это удивительно! Земля трясется, солнце меркнет, завеса в храме раздирается надвое – а сердце человеческое стоит несокрушимо. Почему камни разрушаются – они же мертвые? Солнце – это плазменное, раскаленное вещество; почему оно померкло? Почему бездушная тварь реагирует, а сердце живого человека нет? в чем здесь секрет? И солнце, и камни, и человек – все это творения Божии. Но солнце, камень, дерево, любое бревно гораздо ближе к Богу, чем человек.

как всякий Отец, Бог хочет, чтобы дети Его слушались. Поэтому Господу угодно, чтобы мы не по своей свободе жили: что хочу, то и делаю, – но чтобы мы жили и развивались по закону Божию. А мы удалились от Бога гораздо дальше, чем всякая тварь или всякий неодушевленный предмет, потому что даже неодушевленный предмет и то реагирует на распятие Христа Спасителя, а мы стоим, как пни, и ничто в нас не проходит. Вот что с нами делает грех.

Поэтому нужно нам задуматься, что мы живем не для того, чтобы поесть, попить, выйти замуж, поругаться с мужьями, развестись, поблудить, убить пяток детей, накопить две сотни денег себе на похороны, сжечь два килограмма свечей. Нет, жизнь нам дана, чтобы подготовиться к Страшному суду. Потому что ну сколько мы здесь живем? Совершенно ничтожное количество лет: семьдесят-восемьдесят лет редко кто проживет, а так пятьдесят-шестьдесят, и все. А дальше простирается вечность.

Поэтому Господь и призывает нас, как мы читали у царя Давида: «Взыщите Бога, и жива будет душа ваша, яко услыша убогия Господь и окованныя Своя не уничижи». И если мы в своей жизни с Богом не встретились, не соединились, то наша жизнь бессмысленна. А где Бога искать, как Его найти? Господь нам открывает и эту тайну, Он говорит: «Царствие Божие внутрь вас есть». То есть надо нам сердцем своим прилепиться к Богу, надо сердцем своим возлюбить Бога, надо свою жизнь так устроить, чтобы все в ней было по-Божьи, и стараться, если уж мы существа разумные, чтобы каждое наше действие, каждый наш поступок, каждое наше слово были бы сообразны с нашим разумом; чтобы мы прежде, чем что-либо сделать, немножечко подумали: а угодно ли это Богу?

7 апреля Церковь празднует день Благовещения Пресвятой Богородицы – один из 12 главных (двунадесятых) праздников в православном календаре. Если на небе бывают праздники, то, без сомнения, там отмечают и Благовещение как совершенно необыкновенное происшествие.

Бог сделал шаг навстречу человеку, а человек обнял Небесного Отца. Человек разрешил Богу войти в него и действовать, дополняя дни творения мира. Завершилась целая эпоха истории человечества. Смерть пришла – через Еву, жизнь – через Марию. И врата Рая снова открылись.

Казалось бы, а в чем вопрос? Вот, я тоже готов открыть Богу свое сердце: – Входи в меня, Господи! Ничего такого уж ценного в этом мире нет, за что стоило бы так сильно держаться: изнуряющая работа, конкурирующие отношения в семье, довольно жесткие друзья и тающее год от года здоровье. С Богом все могло бы сложиться по-другому. Но где тот Архангел, что принес бы мне почту Бога? Он не приходит.

Мы отлично выучили, что Благовещение могло состояться благодаря двум уникальным качествам Девы Марии: вере и смирению. Мы также знаем, что на воспитание одного такого человека ушло несколько тысяч лет селекции. Бог тщательно очищал лозу Своего народа с тем, чтобы мог родиться такой чудесный плод.

Мы также понимаем, что мы очень далеки от этой лозы. И неизвестно – вина ли в этом наших родителей, предков или народа. И может показаться, что мы все, вместе взятые, просто неинтересны Богу. Но это не так. Богу мы нужны. Литургия – это доказательство того, что мы Ему нужны, и ежедневная возможность вернуться к ожидающему Богу или торжество веры и мира с Богом. Для возврата нам не хватает такой важной вещи, как смирение Сотрудничество, предложенное Творцом, было нарушено человеком, решившим занять место руководителя проекта «Рай». Человек попросту вытолкал Бога из себя и разорвал с Богом мир, то есть пришел в состояние несмирения.

Мария стала первым человеком, готовым пойти на полный и безоговорочный мир с Богом. На ней кончается наша вражда с Богом, открывшаяся с грехопадением, и мы миримся с Богом. Мир с Богом – и есть смирение. Но мы выдумали себе другое – обрядовое пустое смирение. Или даже не мир с Богом, а мир с миром.

Смирение-лайт у нас воспринимается как жизнь с наклоненной головой, когда все ругают, а я терплю. Или что-то вроде пожизненного молчания и легкой блаженной улыбки без причины. Конечно, этот ущербный идеал пугает человека. Но это мир с миром, а не мир с Богом. Однажды я беседовал с женщиной, пришедшей «поговорить с батюшкой». По ходу разговора она догадалась о том, что ей предлагаются не волшебные средства, а добродетели в качестве средства решения проблем. Когда она догадалась, то отошла на шаг назад и воскликнула в ужасе: Вы что, хотите из меня сделать святую! Вы хотите, чтобы я надела мешок на голову, как ваши церковные старухи? Да я еще ни разу не была в Турции. Я еще молодая! Ей-богу, я ничего не предлагал ей в качестве одежды. Просто просил быть добрее с мужем. Пример показателен. Это иллюстрация проблемы мира с миром и фольклором. Из него видно, что человек определил место Богу в качестве посыльного курьера добрых дел. Он показывает, что человек не допускает даже в мыслях заменить свою жизнь на жизнь в Боге, свои страсти, на Христовы страсти. То есть он просто выталкивает Бога за двери вместе со всеми Голгофами и Фаворами. Он вполне доволен своей собственной любовью, и божественная ему не нужна. А это и есть не-смирение или продолжение борьбы с Богом за первенство. «Будете как боги» – сказал сатана. Вот и становятся сами себе боги. Но недостаточно только желания помириться. Нормальные люди, помирившись, разговаривают, смеются, начинают новые дела. Таким образом, общение с Богом – естественное продолжение мира и признак живой веры.

Благовещение есть диалог. Между Девой, Архангелом и Богом. Это очень важный момент. Вообще, почти все Евангелие состоит из диалогов, что показывает важность прямой речи Бога и человека.

У нас сложилась традиция боязни иметь личные отношения с Богом. Считается, что разговаривать самому с Богом – дерзко. Предупреждают, что можно обмануться и принять советы от обманщика рода человеческого, которому Господь почему-то допускает нас обманывать. С Богом нельзя болтать по-простому. Предлагается искать толмача, который бы с человеческого переводил бы на небесный и с Божественного на русский. Толмачи в большой цене. Считается, что они знают волю Божию. Хотя, если не лукавить, каждый сам прекрасно знает, что он должен Богу и людям. Поездки по знатокам воли Божией удобны тем, что снимают ответственность с личности. Результаты таких толкований позволяют скрыться от Бога и уклониться от ответственности пред Ним на «законных» основаниях. Это как повторное бегство Адама в кусты и повторное перекладывание ответственности за поступки на третье лицо Конечно, фельдшер должен советоваться с доктором. Доктор – с профессором. Профессор – с академиком. Но если фельдшер, то и дело, будет спрашивать у профессора, когда мазать лоб зеленкой деревенским ребятам, то его надо увольнять. Так и в духовном руководстве. Богу не нужна диктатура секты, а угодна разумная свобода церкви. Без свободы нет любви. Без ответственности нет подобия Творцу.

Творец создал нас для принятия СОБСТВЕННЫХ решений. В Раю не нужны алюминиевые солдатики, ходящие строем под дудку и команды. Богу нужны не пионеры, а дети, разумные, растущие и ответственные за поступки.

А безответственность Богу не нужна ни на земле, ни на небе. Примет нас Бог в Рай, а мы разговаривать с Ним не умеем и всего боимся. По предлагаемой схеме Дева Мария должна была сказать сама себе известное афонское правило: «Видение не принимай и не отталкивай». Пришел Архангел. Она молчит. Не принимает и не отталкивает. Потом молча выбегает к приходскому батюшке. Они толкуют вместе. Потом возвращается к заждавшемуся Гавриилу и сообщает волю Божию от батюшки. Поступок Девы совершенно невероятен для современной христианки, которая, по идее, должна подражать любимой Богородице. Понятно, что культура общения с духами очень важна. Ошибки ведут к ужасной катастрофе, обольщению и самоубийству. До Христа были целые училища, в которых исследовали признаки грядущего Мессии и явления духов. В нашем церковном наследии также есть очень важный пласт, позволяющий научиться не впадать в прелесть. В святотеческой практике существует много приемов, паролей и вопросов на засыпку для испытания явившихся образов. Считается, что на них смущающий бес может погореть. А вот как испытать явление доброго чуда, известно мало. Паспорт у него не спросишь, и ссылку в интернет он не даст. Нет рекомендаций к беседе с Богом, когда тот решит посетить душу. Разве это не странно? Бог ведь приходит не только к батюшкам. И посещает народ довольно часто. Любой христианин может засвидетельствовать его личное посещение Богом, бывшее при каких-то конкретных обстоятельствах. У детей это как-то просто. До отрочества многие из них видят ангелов, спокойно беседуют с ними и Богом, а потом мы теряем эту способность. Это как раз тот случай, когда Христос нам советует быть как дети. Не в смысле удержания детской глупости, а в смысле сохранения цельности души и памяти о Боге и Его любви. Бог естественно живет в детском сердце не как абстрактная идея взрослых, а как супер-Отец – Боженька. И мы, взрослея, теряем Боженьку и взамен не обретаем никого равного. Мы с годами становимся глупее детей В отрочестве происходит катастрофическая потеря живого образа Бога-Отца. Взрослая жизнь своим прагматизмом закатывает его в асфальт, и голос Господа становится едва слышен. Потеряв, мы ищем Боженьку, ищем и «находим» Его в милом старчике … Мы с легким сердцем делегируем возможность общения с Богом старцам и отказываемся от личного диалога с Богом. Об этой проблеме писал еще преподобный Серафим в наставлении о молитве.

Вот, вы молитесь Богу и призываете Его к себе. Он приходит, а вы продолжаете Его призывать: Приди, приди. Это как если бы вы звали гостя, а тот пришел бы к вам и сел. А вы все говорите ему: Приди, приди. И гость бы подумал, что это вы с ума выступили?

Личное общение перед Богом предполагает и личную ответственность перед Ним. Нет общения – значит, и нет ответственности. Во всем виноваты не мы, а старец, который нам сообщает волю Божию. И принимает на себя все наши риски. Удобно. Закопал таланты – и порядок. Или выплатил Богу процент воли и успокоился, оставил ядро души вне Бога. За этим забором небесного оброка кроется глубинный страх женщины, ни разу не бывавшей в Турции: потерять свою драгоценную волю. В примитивном случае – расстаться с яркой и вольной одеждой, вином, пляжем и громкой популярной музыкой. В более сложном – расстаться с ролевой игрой христианина, смиряющегося у старца и восстающего на ближних, на правах обладателя воли Божией дома. Такое вот полу-смирение, двоевластие с Богом.

Это, что касается смирения и веры, а теперь о делах веры, без которых она мертва. Пречистая Дева за годы пребывания в Иерусалимском храме сумела сохранить детское сердце, открытое Боженьке. Это сердце видело рядом с собой Господа и умудряло Марию. Поэтому в минуту извещения воли Божией самим Архангелом Она сумела стать смелой. Смелее самых смелых мужчин. Потому что любила и была уверена в Боге.

Пречистая Дева не только приняла слова Архангела, Она вместе с ними приняла ответственность за этот поступок. Очень сильное решение. Очень мужественное и смелое.

Нам не хватает ни смелости, ни чистоты. Мы часто ведем себя, как трусы. Трусость вообще стала событием нашей жизни. Приобретаем страх и теряем жизнь. А жизнь без Бога – не жизнь вовсе: ни в этом мире, а, тем более, в будущем веке. Почему-то нас не пугает ни тяжесть земного поприща, ни будущий кошмар ада.

Зато пугает вежливый стук Бога в наше сердце. Бог смиренно просил пустить Его в душу Деве, и Она отворила ему дверь сердца. Впервые после грехопадения человеку была послана благая весть Нового Завета, посылаемого Богом: «Радуйся, Благодатная, Господь с тобою». И была принята.

У нас найдутся тысячи оправданий нашей косности. А главное оправдание в том, что Она была особенным человеком, не таким как мы. Хорошо ей, Она вон какая… Но Она-то этого не знала. Она была простой девушкой из глухой деревни. Конечно, было Введение во храм. Это как если бы сейчас священник решил ввести незнакомую девочку в алтарь. Это был знак общего свойства.

А о том что конкретно было ей уготовано Она даже не догадывалась Каждая молодая женщина Израиля допускала мысль о том, что может стать матерью Мессии. Но это представлялось как брак, а не как ночное посещение Сил Небесных.

Итак, мы видим триаду: веру, смирение и действие – как условие мира и новой жизни с Богом Живым. Также мы можем взглянуть на Благовещение с трех точек зрения: с Божественной, с места Марии и своей собственной. И сделать для себя выводы о том, что мы должны праздновать в этот день.

В этот праздник мы поражаемся вежливости и смирению Бога, просящего человека о сотрудничестве. Мы поражаемся нерастраченной детской вере и смелости Пречистой Девы, вышедшей в новый мир, как в неизвестный космос. И мы, имея в виду эти поразительные события, должны спросить самих себя: насколько мы сами честны с Богом, тихо стучащимся в наше сердце и ожидающим нашего личного благовещения, преображения, Голгофы и воскресения. И главное, в самом ли деле, мы любим Бога, доверяем Ему и не боимся ли Его?

У Бога нет времени. Это в церковном календаре сегодня Пасха, а завтра день памяти местночтимого святого. На самом деле, Пасха реальна в каждый день года. Также как и Благовещение – как ежедневный стук в двери нашего сердца. Почему бы его не открыть, в самом деле? Подумаешь, Турция!

Источник: http://www.pravmir.ru/blagaya-vest-vezhlivyiy-stuk...i-smelost-marii/#ixzz3WjEdRblN

Крещение, по апостолу Петру, есть «обещание Богу доброй совести» (1Пет.3:21). Крестившийся дает обет жить остальное время по чистой совести, по всей широте заповедей Господних, принятых в совесть. Нравственная чистота есть черта крещенного. Апостол Павел светлость жизни его сравнивает с светлостию воскресшего Господа. «Чтобы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим.6:4).

В крещении ветхий грехолюбивый человек умирает и восстает человек новый, ревнитель добрым делам. «Так и вы, крещенные, почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать» (Рим.6:11–14).

Апостол Павел говорит, что израильтяне, перешедшие море, крестились в нем (1Кор.10:2).

Такое крещение служило для них разделением между Египтом и ими. Петр же апостол прибавляет: «Так и нас ныне подобное сему образу крещение... спасает...» (1Пет.3:21)

И наше крещение нас спасает и служит разделительною стеною между темною сатанинскою областью греха и мира и светлостию жизни о Христе. Крещенный отрезывает себя от всех надежд и опор земных и живет в веке сем, как бы в пустыне, ни с чем не связанный. Сердца его нет на земле, оно все в оном веке. Все здешнее касается его мимоходом, так что «имущий жену бывает, как не имущий, купующий, как ничего не содержащий», вообще «требующий мира, как не требующий» (1Кор.7:29–31).

Второе воскресенье Великого поста Церковь посвящает памяти святителя Григория Паламы, покровителя христианских молчальников и молитвенников, которых называли в старину безмолвниками, подвижниками. Они старались сохранять тишину в сердце, скрываясь в далеких обителях на горе Афон, отрезанные от всего мира морем, скалами. В пещерах, где они жили, многие живут и до сих пор. Почему же именно этого святого, покровителя молчальников, мы прославляем сегодня во дни Великого поста? Потому что именно в это время нам важно узнать или напомнить себе о значении молчания и безмолвия.

Какова наша жизнь? Она проходит всегда в бесконечном шуме и суете. Весь быт современного человека сопровождается массой звуков, шумами окружающей жизни. Человек, особенно живущий в городе, постоянно слышит шум: ревут автомобили, идут толпы. Врачи говорят, что это разрушает здоровье людей. Но мы с вами будем говорить о другом. Это рассеивает наше душевное сосредоточение, мы с вами уже отвыкли от тишины. Многие из нас, оказавшись дома на мгновение в тишине, уже чувствуют себя неловко и неспокойно. В голове у нас постоянно какие-то праздные мысли, и вместе мы не можем спокойно помолчать, а сколько лишних слов… И вся эта сумятица, суета, пожирающая нашу жизнь, не дает человеку обратиться к себе, вспомнить самое главное, прийти в себя. Сутолока продолжается до самого последнего нашего издыхания.

Иногда, когда болезнь жесткой рукой остановит наш бег, прикует нас к постели, и мы вдруг окажемся оторванными от всеобщего бега, нам удастся побыть наедине с собой. В такие минуты мы начинаем думать. А для чего же мы жили? Куда бежали? Чего ради торопились? Откуда этот шум в сердце, в мыслях, вокруг? Не надо ли было раньше хотя бы изредка искать себе несколько минуток внутреннего покоя, внутренней тишины? Как может прийти Божественная благодать к человеку, как может она его осенить и озарить, когда он оглушен, когда он слеп и в своем беге не отдает себе отчета, куда и зачем он бежит, и не слышит голоса Божия.

Голос Божий звучит всегда в тишине. Если вы хотите его услышать, постарайтесь вырвать из суток хотя бы несколько мгновений. Для этого нам Церковь дает правило: несколько минут прочесть молитвы, прийти в себя и подумать, каков был мой прошедший день? Каков будет мой следующий день? Для чего все это? Это важно, так важно… Кто хочет узнать волю Божию, ищите тишины.

Кто хочет собрать свои мысли и чувства – ищите тишины, потому что наши мысли и чувства разбегаются, не подчиняются нам, мы живем всегда в рассеянности. Но истинная духовная жизнь человека происходит только в собранности. Надо собрать свои мысли и чувства в тихий очаг в глубине сердца, чтобы там наступило молчание, в котором Бог произносит Свое Слово, обращенное к тебе. Если мы не будем заставлять, принуждать себя к молчанию, если мы останемся подвластны житейскому шуму, бесконечному бегу, то у нас вся жизнь пройдет на поверхности, без глубины, без духовности, без настоящей встречи с Господом.

Вот для чего нам следует вспомнить о молчальниках, вот почему Церковь призывает нас бороться с пустословием, празднословием, напрасной болтовней, употреблением дара языка во зло себе. «Положи, Господи, хранение устам моим, у дверь ограждения о устах моих», – говорит нам Священное Писание. Вот об этом мы молимся, мы просим Господа, а Он ждет от нас, чтобы и мы поучаствовали, чтобы захотели этого, чтобы мы получили дар Божий – молчание в тишине Его благословения.

Мы вспоминаем память того человека, того великого праведника, о котором Сам Господь сказал так: «Истинно говорю вам, что не было среди рожденных женами большего, чем Иоанн Креститель». Так Он сказал о Своем современнике, о Своем родственнике, о пророке Иоанне.

Кем же был Иоанн Креститель, Предтеча Господа Иисуса Христа? Церковь в своем богословии и песнопениях именует его печатью пророков. То есть таким пророком, который как бы запечатал пророческое служение, завершил вереницу этих богоизбранных мужей древности, которые не давали угаснуть на земле слову Божию, которые не давали возможности погрязнуть этому миру в пороках и беззакониях, которые пробуждали в людях совесть и сохраняли в их сердцах память о Боге.

Сегодня в сознании многих пророк это в первую очередь тот человек, который пророчествует о том, что произойдет в этой жизни. Но это неправильное представление о сути пророческого дара. Пророк – это не предсказатель. Пророк – это человек, которому Господь открывает Свою волю.

Конечно, откровение Божие могло касаться как будущего, так настоящего и даже давно прошедшего. Как, скажем, мы называем пророком Моисея. Но ведь он ничего не говорил о том, что будет. Он получил откровение от Бога о том, что было за миллионы лет до того, как человек появился на земле. Бог открыл ему историю творения мира, которую он записал в образной форме, как творение шести дней, чтобы это было хоть как-то приемлемо для сознания древних людей.

Но самая существенная часть пророческого служения заключалась в том, что они были глашатаями правды Божией. Это были люди, которых невозможно было купить, которых невозможно было запугать или приманить лестью. Они призывали людей к нравственному совершенству и покаянию. И последний из них был Иоанн Креститель. На нем пророческое служение завершается. После него пророков не было, и уже больше не будет никогда.

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

С постом поздравляю вас, дорогие братья и сестры! Иногда о посте говорят как о весне человеческой души. И это справедливое сравнение – весной происходит обновление природы, зарождение жизни, цветение; солнечный свет прибавляется, и темного времени суток становится все меньше и меньше… Вот так и время поста для нашей души должно быть временем обновления, когда свет Христов разгоняет мрак наших прегрешений. Это та весна, когда семя слова Божия должно быть брошено на добрую почву нашей души, вспаханной и удобренной постом, молитвой, доброделанием, воздержанием, дабы к осени нашей жизни мы возрастили и принесли достойные плоды для жизни вечной.

Темой моих проповедей по понедельникам в течение Великого поста – за исключением Страстной седмицы – будут чтения из Священного Писания Ветхого завета, поскольку в период Великого поста Церковь обращает наш взор ко времени до Христа, ко времени Ветхого завета. Ведь в Прощеное воскресенье мы вспоминаем изгнание Адама из рая, то есть момент грехопадения, отпадения человека от Бога, его духовную смерть. А заканчивается пост Пасхой, избавлением рода человеческого от вины за грех Адама, воссоединением Божественного и человеческого во Христе, спасением, дарованием людям Божественной благодати, утерянной после грехопадения. А путь от грехопадения до искупления – это и есть время до Христа, это и есть Ветхий завет, поэтому время Великого поста – это время чтения ветхозаветных книг. За семь недель поста мы услышим библейские повествования от творения мира до предпасхального пророчества Великой Субботы: «Воскресни, Боже, суди земли…»