Одной из важных доктрин христианства является доктрина Искупления. Во внешних учениях, которые преподносятся людям церковью, искупление  принадлежит только одной Личности Христа; в эзотерических (тайных) учениях  - аспект искупления признается за Христом, но, в своем наиболее глубоком смысле, оно, отражаясь в Христе, отражается и в каждой Душе, вступившей на путь Креста.   Доктрина Искупления грехов не только представляла собой предмет ожесточенных нападений со стороны нехристиан, но и в пределах самого христианства тяжело задевала людей с чуткой совестью.
Учение первоначальной Церкви относительно Искупления сводилось к тому, что Христос, как Представитель Человечества, встречает и побеждает Сатану, представителя Темных Сил, которые держат человечество в плену, что Он отвоевывает пленников у Сатаны и освобождает их от власти Темных Сил. Со временем, Бога - любящего Отца, каким он изображается в подлинных учениях Христа, - представители церкви начали изображать разгневанным на человека, Христа же изображали спасающим человека от гнева Божия, а не освобождающим его из плена злой силы.

    Для понимания доктрины Искупления требуется некоторое духовное развитие, пробуждение внутреннего зрения. Для осознания этой доктрины необходимо, чтобы ее дух применялся к жизни, чтобы человек лично пережил значение самоотречения; и тогда он уловит в эзотерическом учении этой доктрины ясное проявление Закона Жертвы. Мы тогда только сможем понять доктрину Искупления в применении к Христу, когда посмотрим на нее как на особое проявление мирового закона, отражение внизу того, что вверху, показывающее нам в конкретной человеческой жизни, что означает жертва. Закон Жертвы лежит в основе всех мировых систем и на нем построены все вселенные. Он - в самом корне эволюции и только он делает эволюцию понятной. В учении об Искуплении Закон Жертвы принимает конкретную форму по отношению к человеку, который уже достиг известной ступени духовного развития, той ступени, когда ему стало ясно его единство с остальным человечеством и когда он становится в полном значении этого слова Спасителем людей. Все мировые религии провозглашали, что вселенная возникает благодаря акту жертвы, и в основе их наиболее торжественных ритуалов лежит та же идея жертвы.
     Мир не может возникнуть, пока Бог не совершил акта жертвы. Это жертвоприношение означает ограничение Себя для того, чтобы проявиться. "Закон Жертвы вернее было бы назвать Законом Проявления или Законом Любви и Жизни, ибо во всей вселенной ¬сверху и донизу - Закон этот есть причина проявления и жизни" [W. Williamson: The Great Law]. "Если же мы возьмем физический мир, как наиболее доступный для нашего изучения, мы найдем, что вся жизнь в нем, весь рост и весь прогресс одинаково как для единиц, так и для составных частей, зависит от непрекращающейся жертвы и от принятия страдания. Минерал жертвуется растительному царству, растение и животное - человеку, человек - человеку, и все высшие формы снова распадаются и снова питают своими распавшимися составными частями низшие царства Природы. Происходит непрерывная цепь жертв снизу вверх и отличительным признаком прогресса служит то, что из невольной и наложенной извне, жертва становится добровольной и свободно избираемой. И только тех признает человеческий ум великими, а человеческое сердце горит любовью только к тем добровольным страдальцам, к тем героическим душам, которые боролись, терпели и умирали за человечество, чтобы своими страданиями облегчить его долю. Если мир сотворен Логосом, и закон мирового прогресса в целом и его частях есть жертва, в таком случае Закон Жертвы указывает на нечто, что лежит в самой природе Логоса, что должно иметь свои корни в самой Божественной Природе. Таким образом, если вообще должен существовать мир, он может возникнуть благодаря тому, что Единое Бытие решило ограничить Себя и таким образом сделать проявление возможным и что Логос есть ограничивший Себя Бог; ограничивший Себя для того, чтобы дать жизнь вселенной. Подобное самоограничение может быть лишь высочайшим актом жертвы, и поэтому не следует удивляться, что мир - во всем и везде ¬обнаруживает печать своего происхождения, и что Закон Жертвы является законом существования мира и возникших в нем многочисленных жизней. И если это самоограничение есть акт жертвы ради того, чтобы могли возникнуть индивидуальные жизни, способные разделить блаженство Бога, воистину эта жертва становится заместительным актом, совершенным в пользу других; отсюда - уже отмеченное нами явление, что признак прогресса есть жертва, ставшая добровольной и свободно избранной, и что человеческое совершенство выявляется вполне в том человеке, который отдает себя и свою жизнь за людей и своими страданиями завоевывает для них ценное благо. Здесь, в высочайшей области, нужно искать внутреннюю правду доктрины искупительной жертвы, и как бы она не была искажена и грубо понята, эта внутренняя духовная истина делает ее неразрушимой, вечной, источником духовной энергии, которая в многообразных формах и многообразными путями искупает мир от зла и ведет его домой, к Богу". ["The Atonement" А. Besant]
       Логос, появляясь из "Лона Отца, собственной волей ограничивает Себя, отделяя как бы сферу, заключающую Божественную Жизнь, появляясь как сияющая орбита Божественной Субстанции, которая включает Дух внутри и Материю снаружи. Это самоограничение есть акт жертвоприношения, добровольное самопожертвование любви ради того, чтобы другие жизни могли возникнуть от Него. Этот акт рассматривался как смерть, ибо по сравнению с невообразимой жизнью Бога в Себе подобное ее втеснение в материю может воистину назваться смертью. Оно рассматривалось как распятие в материи и изображалось как таковое; отсюда истинное происхождение Креста.
      "Исследуя символизм Латинского креста-распятия, исследователи ожидали, что в глубине веков эмблема окажется без распятого Человека и останется лишь один первоначальный крест. А между тем случилось как раз обратное: они были поражены, увидев, что под конец крест исчез, и сохранилась лишь человеческая фигура с распростертыми руками. Но в ней не было и тени скорби или страдания, хотя она все же являет собою жертву; скорее, она выражала чистейшую радость, радость свободной отдачи себя. Это - символ Божественного Человека, стоящего в мировом пространстве с руками, простертыми для благословения, дающего свои дары всему человечеству, свободно изливающего Свою Жизнь во всех направлениях, сходящего в это "плотное море" материи, чтобы быть связанным, плененным, заключенным в его границы, дабы благодаря этому схождению мы могли получить бытие" [C. W. Leadbeater. The Christian Creed].
         Божественная Жизнь, заключенная в форме, не перестает действовать на нее изнутри, заставляя ее развиваться, но делает это осторожно, чтобы форма не разбилась, пока она еще не достигла своего полного развития. С бесконечным терпением, тактом и осторожностью совершает Божественная Сила это давление; в каждой форме - минеральной и растительной, в животном, в человеке эта расширяющаяся и подвигающая к росту энергия Логоса действует без перерыва. Это и есть та сила эволюции, та образующая энергия внутри всех форм, которую признает наука, но не знает, откуда она идет. Ботаник говорит об энергии внутри растения, которая тянет его вверх; он не знает, как и почему это происходит. Совершенно так же, как в растении, действует она и во всех других формах, делая их все более совершенными выразителями кроющейся в них жизни. Когда граница возможности для дальнейшего роста какой-либо формы достигнута и ничего более не может быть выявлено через нее душою этой формы, той Божественной частицей, которой Логос осеняет форму, - тогда Он извлекает из нее Свою энергию и форма разрушается. Мы называем это смертью и гибелью. Но вместе с Его энергией удаляется и душа покинутой формы; для нее Он строит новую форму и смерть старой означает переход души в большую полноту жизни...
       Благодаря этой непрестанной жертве Логоса существуют все жизни; благодаря Его Жизни вселенная находится в непрерывном процессе становления. Эта Жизнь Едина, но она воплощается в мириадах форм, непрерывно приводит их в постоянное взаимодействие и осторожно преодолевает их сопротивление. Это и есть Искупление, та объединяющая сила, благодаря которой отдельные жизни начинают постепенно сознавать свое единство, благодаря которой в них развивается самосознание, познающее себя в конце своего земного пути единым со всеми остальными жизнями и убедившееся, что единый корень всех жизней - божествен. Это - первичная и непрерывно продолжающаяся жертва, излияние Жизни, направляемой Любовью.
      Для свободного Духа отдача себя есть радость, и он живет тем сильнее, чем больше дает от себя. И чем обильнее он изливается, тем быстрее совершается его рост, ибо закон, по которому растет жизнь, требует ¬давать, а не брать, изливать изнутри, а не принимать извне. Из этого следует, что наиболее глубокий смысл жертвы есть радость.
    Но люди соединили значение этого слова со страданием и в каждом религиозном ритуале жертвоприношения всегда налицо есть оттенок страдания, хотя бы в виде ничтожной убыли для приносящего жертву. Следует ясно понять, каким образом произошло это изменение, это инстинктивное соединение слова "жертва" с неизбежностью страдания. Объяснение этому явлению мы находим тогда, когда от проявления Жизни переходим к формам, в которых Жизнь воплощается, и смотрим на проблему жертвы со стороны формы. Тогда как самая жизнь Жизни состоит в отдаче, жизнь или сохранение формы зависит от ее способности брать извне, ибо живя, она испытывает убыль, она истрачивает себя. И для этого, чтобы продолжать свое существование, она должна извлечь извне свежий материал, чтобы возместить понесенную убыль. Форма должна завладевать, удерживать и вносить в себя то, что она захватила, иначе она не сможет продолжать свое существование; закон ее роста - брать и усваивать то, что мировая среда предоставляет ей. Когда сознание отождествляет себя с формой, когда оно смотрит на форму как на самого себя, - жертва принимает неизбежно аспект лишения. Необходимость отдать, уступить, потерять то, что было добыто, вызывает чувство посягательства на благоденствие формы, на прочность ее существования и, благодаря этому, Закон Жертвы приобретает оттенок страдания, а не радости. Недолговечность форм, постоянное их разрушение и страдание, вызываемое этим разрушением, должны научить человека, что ему не следует отождествлять себя с формой, изменчивой и преходящей, а с растущей и неистощимой жизнью; и этот урок преподавала ему не только вся внешняя природа, но и мудрые наставления Учителей, дававших ему религии. Во всех мировых религиях можно проследить четыре главные ступени в учении о Законе Жертвы.
     Прежде всего, человека учили жертвовать частью своих материальных благ, чтобы заслужить увеличение своего материального благоденствия, и тогда жертвы приносились в виде благотворительности по отношению к людям и в виде приношения Богам. Человек отдавал нечто, имеющее для него цену, чтобы обеспечить для себя, для своей семьи, своей общины или своего народа благосостояние в будущем. Он жертвовал в настоящем ради того, чтобы получить с избытком в будущем.
     На второй ступени урок был уже труднее: вместо физического благосостояния и мирских благ наградой за принесенные жертвы являлось небесное блаженство. Завоевать для себя небо, добиться счастья по ту сторону смерти - вот что побуждало человека жертвовать в течение своей жизни на земле. Это был уже значительный шаг вперед: человек научался отдавать то, чем дорожило его тело во имя отдаленного блага, которое он не был в состоянии ни видеть, ни доказать. Он научался отдавать видимое за невидимое.
    И, соглашаясь на эту жертву, он вырастал внутренне, поднимался на третью ступень; ибо так велико обаяние видимого и осязаемого, что если человек способен променять его на невидимый мир, в который верит - он уже делает значительный шаг для достижения этого невидимого мира.
     На четвертую ступень человек поднимается тогда, когда он видит в себе часть великой общей жизни и когда готов пожертвовать собой ради общего блага, сознавая, что как часть, он должен подчинить себя целому. И тогда он научается поступать правильно, не сообразуясь с тем, насколько результаты его поступков выгодны для его собственной личности, научается терпеть и действовать бескорыстно, но не в виду будущего вознаграждения, а потому, что это ¬его долг перед человечеством. Душа готова признать, что все, чем отдельная часть обладает, должно быть принесено в жертву целому потому, что Дух во всех один и тот же, он составляет часть единой божественной жизни. Зная это, человек не допускает розни, не боится разлуки и, отдавая себя как часть Мировой Жизни, в полноте этой жизни испытывает "радость Господа своего".
       Аспект страдания в жертвенном акте сохраняется лишь на первых ступенях. На первой - он выражен лишь в слабой степени; на второй - возникает пожертвование физической жизни и земного блага; третья является временем опыта, всевозможных испытаний, роста и эволюции души. Ибо на этой ступени долг может потребовать от него отказаться от всего того, что он считает за самую жизнь свою; когда он все еще отождествляет себя с формой, чувствует себя этой формой, хотя и знает, что он превосходит ее, когда он с отчаянием спрашивает себя: "Если я откажусь и от этого, что же останется от меня?" Ему кажется, что самое сознание должно прекратиться, если он откажется от всего, что составляло содержание его души, которая пока еще не видит ничего, за что она могла бы удержаться в потустороннем мире. И в то же время всепобеждающая уверенность, повелительный голос побуждает его отдать все до конца, до последней капли крови. Если он испугается и отступит, он должен будет вернуться в прежнюю жизнь, жизнь ощущений, жизнь интеллекта, переживать в мирской жизни все впечатления и радости, от которых он не посмел отказаться; и тогда он испытает то неудовлетворение, ту постоянную жажду и то отсутствие удовольствия от всех доступных впечатлений, которые заставят его понять истинный смысл изречения Христа, что "тот, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее". Кто хочет удержать свою личную жизнь, тот не удержит, а потеряет ее. Если же человек послушается внутреннего голоса, если он рискнет всем и отдаст свою жизнь, потеряв ее, он "сохранит ее в жизнь вечную", и убедится, что жизнь, которую он принес в жертву, была смертью в сравнении с истинной жизнью, что все, отданное им, было иллюзией, и только теперь он нашел реальное. А затем следует радостное открытие, что завоеванная таким образом жизнь завоевана для всех; что пожертвование отдельного.
     Только одно условие необходимо для того, чтобы Христос мог разделить Свою силу с младшим братом: чтобы сознание последнего открылось для божественного, чтобы оно оказалось восприимчивым для предлагаемой Жизни и свободно воспринимало бы изливаемый дар. Ибо свобода нашего Духа охраняется Богом так ревностно, что Он изливает в человеческую душу Свою Жизнь и Силу только если душа пожелает воспринять Его. Необходимо взаимодействие снизу и сверху: сверху - воля давать, снизу - раскрытие души и ее желание воспринять. Это и есть связующее звено между Христом и человеком; это - то, что Церковь называет излиянием "божественной благодати».
     Божественный свет всегда с нами, в нем нет перемены, перемена происходит только в человеке; но над волей человека не должно быть насилия, божественная Жизнь должна действовать на нее беспрепятственно, развитие воли должно совершаться свободно. Благодаря этому связующему звену с появлением каждой Души Христа все человечество поднимается на ступень выше и Его мудростью уменьшается неведенье всего мира. Каждый человек становится сильнее Его силою, изливающейся на все человечество. Из этого учения, понятого узко и истолкованною неверно, возникла доктрина заместительного Искупления как юридической сделки между Богом и человеком, в которой Иисус стал на место грешника. Истинное отношение к братьям-людям Того, кто поднялся на такую высоту, где кончается всякое разъединение, не было понято; единство природы Спасителя и спасаемых было ошибочно понято как личное заместительство, и таким образом духовная истина затерялась и возникло жестокое представление судебной сделки.
     Чтобы обыденная жизнь человека протекала в тени Креста, нужно каждое действие совершать как жертву, и не ради того, что она принесет в будущем, а ради того, что она принесет другим. Действуя постоянно, во всех подробностях ежедневной жизни, под влиянием этого сверхличного мотива, подчиняя ему все свои обязанности и личные интересы, человек преображает всю свою жизнь. Для этого не требуется менять свою внешнюю жизнь; всегда и при всех внешних условиях можно служить Богу. Духовное развитие человека определяется не тем, что он делает, а тем, как он это делает. Не во внешних обстоятельствах, но в том, как человек внутренне относится к ним, заключается условие духовного роста.

Источник: А. Безант. Эзотерическое христианство

Серия сообщений "Из архивов":

Из архивов

Часть 1 - Что такое нулевая точка
Часть 2 - АНАХАТНЫЙ КОМПЛЕКС
...
Часть 12 - С удовольствием перечитала - по- другому увидела.ч.1
Часть 13 - С удовольствием перечитала - по другому увидела.ч.2
Часть 14 - Доктрина Искупления и Закон Жертвы
Часть 15 - История падения Атлантиды
Часть 16 - Протокол Линии Хара
Часть 17 - ПИРАМИДЫ - комплексы-устройства для поддержания жизни на планете.