Сакральная география (вводная)
Для первобытного человека и человека античной эпохи задачи географии сводились к расширению знания об окружающем пространстве, накоплении и систематизировании эмпирического материала. В основе ее лежало понятие место, топоса (греч. – место, участок земли), отражающее концепцию топофилии и топофобии (представление о хороших и плохих местах), происходящей из эзотерических знаний о священных ландшафтах. В этом смысле можно представить религиозное почитание ландшафта первой стадией в развитии сакральной географии как своде мистических представлений о Земле. Мифологическое сознание человека искало в ландшафте присутствие божественного, одухотворенного («места силы») и в дальнейшем использовало его сакральный характер, устраивая там алтари и храмы, дабы при помощи ритуала общаться с богами и духами предков. В древней Греции такие места объединились в понятие «хорос» то есть пространство, которое было результатом творения и имело космоцентрический характер, включая в себя идеальные слои (макрокосм), Ойкумену (мезокосм) и место жизни человека (микрокосм).
Сакральная география появилась в глубокой древности как поиск единства макро- и микрокосма. Очевидно, что сознание наших пращуров от преклонения перед священным ландшафтом, «местом силы» эволюционировало к более целостному пониманию мироздания. Земной диск представлялся древнему человеку островом окруженным океаном, остров держался на трех китах или на гигантской черепахе, на которой в свою очередь стояли три слона подпирающие сушу и т.п. и т.д. В центре Земли находилась священная гора Меру (в индийской традиции) или Олимп (в преданиях древней Эллады). Такое описание имело скорее символический смысл. Бушующий океан это суть хаотические стихии в любой момент грозящие её разрушить. Вселенская гора в центре мира – обитель сверхъестественного, символ божественной власти, олицетворение небесной чистоты. Западный практик тибетского буддизма Лама Анагаpина Говинда полагает: «Власть такой горы (священной - Ozz.), так велика и в то же время так тонка, что без принуждения людей тянет к ней из близка и из далека, как бы силой какого-то невидимого магнита; и они согласны подвергаться несказанным трудностям и лишениям в своем необъяснимом стремлении подойти к центру этой священной силы и поклониться ему». Три кита или слона поддерживающие сушу ни что иное как принципы – дух, душа, тело. Сама земля делилась на мир человека и места обитания населенные сказочными мистическими существами – русалками, лешими, фавнами, кентаврами, великанами, гномами, сатирами, наядами и пр. Существует устойчивая корелляция между представлениями о «сакральной географии» и «сакральной анатомии». У земли есть сердце и разум, плечи, руки и ноги, чрево, печень, артерии, кости и т.д. В этом смысле «мать сыра земля» это не только функция рождения и кормления, но и вовсе прямое соотношение с внутренним строением человека. Как и человеческий организм, внешний мир, несет в себе реки (вены), ветра (легкие), вулканы (печень) и т.д. Между сердцем (центром организма) и мировой горой (центром вселенной) существует символическая связь. Таким образом, сакральная география обладает особым подходом к миру. Земля видится как живое существо, а человек как микромир.
Парадигмальная модель сакральной географии включает в себя идею об оси мира, которая представляется в измерении: Север – Юг. Как правило, Север связан с представлениями о рае, о Золотом веке. В легендах разных народов говорится о древней стране Гиперборее, Туле, Гелиодее (у эллинов), континенте «Варахи» (у индусов) и т.д. Это волшебная райская страна мыслилась если не древнейшей прародиной, всего человечества, то континентом великих цивилизаторов человечества - ариев, которые принесли культуру в остальные дикие области мира. Предания о потерянном северном рае сохранились в цикле легенд об Аполлоне, других солярных божествах. По мифам индусов и персов именно с далекого севера, где солнце не заходит круглый год и где день равен году, пришли первые предки, основатели их цивилизаций. В любом случае с севером устойчиво связывается нечто изначальное.
Юг ассоциировался больше с материальным, земным, лунным, в противоположность солнечному, небесному Северу. На юге располагались "антиподы" - люди, противоположные обычным. Там же было местопребывание неизвестного материка - "антихтонос" (греч. - дословно "противоземля"). То есть, покидая Север, человеческие племена нисходили от божественного в материальное, именно так происходила потеря рая, великое рассеивание и смешение с антиподами.
Восток в сакральной географии признается священной стороной света. У египтян восток назывался «та-нетер», т.е. «земля богов». А иудейская и христианская традиция помещают на востоке земной рай. Можно сказать, что восток - это местонахождение «вторичного рая», и в этом качестве символический восток наследует полярную (и солярную) функцию севера. У иранских мистиков существовала школа, называемая «ишрак» - «школа Востока». Учение, которых повествовало об «особой стране востока, где пребывают корни, световые семена всех вещей». У каждого есть свой собственный Восток, это духовная ось, соединяющая вещи и людей с полюсом мира. Как солнечный луч на море каждому видится обращенным к нему, так «личный восток» приводит людей к единству, к божественной истине. Запад в противовес Востоку, где восходит солнце, казался древним местом обитания темных хтонических сил, не зря там египтяне располагали «страну мёртвых», а греки подземный Аид. В какой-то степени ось Запад -Восток есть переложение на новый мотив изначального измерения Север – Юг. Противостояние Запад – Восток в определенном смысле есть историческое продолжение мифологического нисхождения от Севера к Югу, Запад - смешение и инволюция, Восток – статика и традиция.
Для стороны света в сакральной географии существует собственный священный регион. У севера это Гиперборея или Туле, для запада – Атлантида, для востока это Шамбала или Агартха. По сути дела, практически любой народ в своих мифах, так или иначе, воспроизводит такой священный регион, который по мнению представителей традиционализма (Ю. Эволы и Р. Генона) есть ничто иное как завуалированное отражение центра мира, несущий в себе символ забытого Золотого века, века божественной Мудрости в котором нет зла, смерти и преступлений. В более практическом подходе это возможно воспоминание о едином материке «Пангее». В книге Альфреда Вегенера, вышедшей в 1915 г., доказывалось, что первоначальная земля медленно распалась на части, которые, после сотен миллионов лет дрейфа, сформировали современные континенты. Кроме того, есть указания на то, что перед Потопом, который и разломил «Пангею» существовала единая раса людей, говоривших на одном языке и, очевидно, живших на одном континенте. Очень древние тексты, найденные в долине Инда, сходны по шрифту с надписями на острове Пасхи, а эти места находятся на противоположных сторонах земного шара. Если цивилизация использовала единую письменность, то логично будет предположить, что и располагалась она на одной территории.
Если предания об Атлантиде и Гиперборее уходят корнями в «тёмные века» доисторического периода, то такие мистические регионы как Китеж, Беловодье, царство пресвитера Иоанна, появились на сакральной «карте» мира гораздо позже. Легенды гласят, что во время монгольского нашествия под воду озера Светлояр ушел целый город Китеж — весь, вместе с его защитниками, стариками и детьми. Но, в отличие от других мифических погибших городов, Китеж не пострадал за грехи его жителей — напротив, считается, что божественное вмешательство скрыло его от глаз неприятеля на сотни, а может быть, и тысячи лет. «И сей град Большой Китеж невидим стал и оберегаем рукою божиею, — так под конец века нашего многомятежного и слез достойного покрыл господь тот град дланию своею».
Другие средневековые легенды повествуют о царствах Добра и Справедливости, наподобие Китежа. В этих «сокровенных местах» человек может спастись от происков зла, постичь Бога и избежать физической смерти. Одно из таких мест — мистическая страна Беловодье. Это сказочный край, где живут мудрецы, которые даруют вечную жизнь и сокровенные знания. Согласно преданиям, страна находится где-то на Алтае. В XVII веке на Алтай двинулись российские переселенцы. Причиной тому было не только бедственное социально-экономическое положение, но и надежда отыскать Беловодье. Примерно в конце XVIII — начале XIX века был создан «Путешественник Марка Топозерского», в котором описывалась дорога на Беловодье. «Путешественник» указывал путь через Красноярск и Китай в «Опоньское» (Японское) царство, которое лежит посреди «окиян-моря» Беловодья. C середины XII века от берегов реки Хуанхэ до Атлантики, между китайцами, турками, монголами, армянами, арабами и индийцами и всеми европейскими народами, участвовавшими в крестовых походах распространилась легенда о царстве пресвитера Иоанна. В русскую древнюю письменность легенда проникла под именем «Сказания об Индейском царстве». Это сказание о земле, полной всех благ мира, и о царе-священнике, идущем на защиту христиан от неверных. С 1165 года в Европе стало распространяться письмо от пресвитера Иоанна — короля Индии византийскому императору. В письме упоминалось, что королевство христиан Иоанна до сих пор существует. Среди рыцарей-крестоносцев во время II крестового похода было распространено верование, что пресвитер Иоанн окажет поддержку и поможет отвоевать Палестину у мусульман. Немецкий космограф Конрад фон Мегенберг сообщал о пресвитере Иоанне следующее: «Это владыка всех живущих на земле и царь всех царей земли. Дворец его наделен такою благодатью, что никто из вошедших в него не сможет заболеть, не будет чувствовать голода и, находясь там, не умрет».
Однако есть и некоторая разница между чисто литературными, обобщенными образами «земного рая» и более или менее конкретными сведениями о той стране в глубинах Центральной Азии, которая в разных источниках именуется по-разному. В мифологии махаяны она известна как «Шамбала» — держава царя-жреца Сучандры, символический «центр мира», окруженный восемью горами, напоминающими цветок священного лотоса. Так именует ее и Николай Рерих в своем сочинении «Сердце Азии» (1931 г.). Пафос этого произведения сводится к противопоставлению сказочной Шамбалы и реальной Лхасы, в ту пору столицы независимого Тибета. Владыка Шамбалы, принимающий у Рериха имя и нрав воинственного Гесер-хана, призван «уничтожить нечестивые элементы Лхасы», и «станет город Лхаса омраченным и пустым». Русский путешественник Фердинанд Оссендовский описал «подземный рай» Агарти (Агартха), вход в который скрыт в монгольских дебрях. Во главе этой высокоразвитой «страны» брахманов так же стоит царь-жрец, там нет ни болезней, ни преступлений. Поразительна перекличка слов из книги Оссендовского с такими же описаниями «рахманов-брахманов» из «Хождения Зосимы» (предание о Беловодье): «Им известны и мирские дела, потому что о них им поведают ангелы, пребывающие всегда с ними. О делах праведных они радуются вместе с ангелами, о грешных же печалятся и со слезами умоляют Бога, чтобы Он простил грехи их».
В любом случае, появление сказаний о таких священных регионах зиждется на беззащитности добра перед злом, на вере в торжество справедливости, на ностальгии о потерянном забытом рае. Где-то на бессознательном уровне мы еще «помним» этот «рай», но знанием уже не обладаем, мистериальный гнозис утерян. Король исчез вместе со своим царством, но Он сокрыт и ждёт своего часа (Артур, Калки, двенадцатый Имам). Сакральная география есть не только воспоминание и ностальгия, но и отправная точка для проникновения в такой архетип, с попыткой деблокировать задавленную сознанием «информацию» о нахождении «блаженных земель». Ведь в каждой легенде о священном регионе повествуется о том, что непосвященному, грешному человеку дорога туда заказана. То есть подразумевается внутренняя работа взыскующего по очищению души, обретение «блаженности» в себе.
Сегодня не стоит воспринимать буквально сакральную географию, будучи традиционным древним знанием, она является составной частью эзотерического символизма мироздания и мистериальной гносеологии. Смысл сакральной географии лежит уже не в экспедициях времен античности или средневековья в поисках легендарных царств и райских островов, но скорее это возможный эзотерический путь к постижению скрытой «Индии духа», восхождение к трансцендентному «полюсу бытия».
WTS-Russia - Ozz
КОСМОГИПЕРБОРЕЯ
Священная Северная Прародина постоянно притягивает своей многоплановостью, вечной ускользающей загадкой, ключи к которой являются то здесь, то там, ни на шаг не приближая. Воистину, это Волшебная земля Альвов, которая видится на расстоянии протянутой руки, но даже бегом к ней не приблизится. Туле, Авалон, Асгард, Агарти, Шамбала, Беловодье, Тир-нан-Ог, Хай Брэзил и т.д.
Но всеми Адептами указывалось, что: Туле - не предметная, а духовная реальность, аккумулирующая в себе всю тысячелетнюю мудрость человечества и не только его одного. В этом смысле Шамбала действительно может представлять некоторую информационно-энергетическую структуру, сопряженную с историей и предысторией человеческого общества и вместе с тем существующую независимо от него.
Следовательно, Шамбала вполне может быть истолкована как один из сакральных центров концентрации Универсального Знания, равномерно распределенного в различных географических точках планеты, геологически приспособленных к приему информации, поступающей из биосферы Земли, а также ближнего и дальнего Космоса.
Именно о Космосе и предстоит нам вести речь.
Читать дальше attachment:/333/index.htm
Полая Земля: священный Грааль Традиции
Вместо того чтобы попытаться
возвысить себя до истины,
современный человек претендует на
низведение истины
до своего собственного уровня.
Рене Генон «Кризис современного мира».
Как кажется на первый взгляд в современном мире всё меньше загадок, Земля изучена человечеством вдоль и поперек. Но это всего лишь видимость, совершенно неоправданное самомнение человека механистической цивилизации, которая отвергает любой взгляд на мироздание, если он не стыкуется с научной материалистической точкой зрения. Таким образом, Традиция – духовное эзотерическое знание, которое «руководствуется принципами, превосходящими просто человеческий и индивидуальный уровень; если все его сферы образованы влиянием свыше, подчинены этому влиянию и ориентированы на высший мир»* нивелируется сегодняшней наукой и «удостаивается» лишь звания архаики. Традиция, вытесненная из мышления человека материалистическим мировоззрением, раскрывает себя лишь в области оккультизма и мифов. В эпоху Кали-Юги («тёмный век» индуистской традиции) материализм занимает место Традиции, низвергая её в пучину тьмы, в небытие. «Постепенно истины, ранее доступные всему человечеству, становятся все более сокрытыми и недосягаемыми. Число тех, кто ими владеет, со временем уменьшается, и хотя сокровища «нечеловеческой» предвечной мудрости никогда не могут быть утрачены окончательно, они окружают себя непроницаемым покрывалом, таящим их от человеческих глаз и затрудняющим к ним доступ».** Истинная Традиция становится латентной.
Традиция делит вселенную на три мира: 1) Небесный мир. 2) Мир человека 3) Подземный мир. Предметом рассмотрения данной статьи станет мифология Подземелья. Научный подход категорически отрицает наличие громадной полости в недрах нашей планеты и соответственно существование жизни в недрах Земли. Однако находились и те, кто утверждал обратное. Астроном Эдмунд Галлей считал, что наша планета состоит из нескольких концентрических сфер, которые помещены одна в другую как русские матрешки. Внутри этих оболочек имелось внутреннее солнце, дававшее предполагаемым обитателям Подземелья свет и тепло. Американец Джон Симмс прибавил к теории Галлея, что входы в полости Земли находятся в отверстиях на полюсах нашей планеты, так называемые «Симмсовы дыры». Океан втекал и вытекал через эти отверстия. Подземелье у Симмса, как и у Галлея может быть обитаемо. Кроме многочисленных теорий были и «факты», официально проигнорированные - открытие немецких подводников в Антарктике и свидетельства адмирала Бёрда. Сегодня апологеты полой Земли ищут доказательства для своей доктрины уже и на других планетах Солнечной системы, так по целому ряду признаков утверждается что Меркурий, Венера, Марс могут быть пустыми внутри и значит, возможно, обитаемыми. В рамках данной работы нет смысла вступать в спор с официальной наукой, цель статьи не в том, чтобы снизойти в тривиальную материалистическую дискуссию, а скорее наоборот отыскать Высший смысл мифа Подземелья.
Практически любой народ в древности признавал существование подземного мира, поэтому будет практичнее выявить только яркие, характерные черты этого мифа в трактовках различных преданий, понять их сакральный смысл.
Античная традиция отождествляет Подземелье с Аидом (Гадесом), низринутым божеством, именем которого называется и его царство. Как бог смерти, Аид был страшным богом, самое имя которого боялись произносить, заменяя его различными эфмеистическими эпитетами, в том числе и названием Плутон, вошедшим в употребление, начиная с V века и окончательно вытеснившим первоначальное имя. Интересно, что Аид не самый «низ» мироздания, ниже него находится Тартар – место которого боятся даже боги. В Тартар были низринуты титаны, сраженные Зевсом, а также древние хтонические чудовища, побежденные богами-олимпийцами. Там они томятся за медной дверью, которую охраняют гекатонхейры. На Олимпе обитают боги нового поколения - дети свергнутых титанов; в тартаре - боги прошлого
* Юлиус Эвола «Оседлать тигра»
** Рене Генон «Кризис современного мира»
поколения, отцы победителей. Тартар - это нижнее небо (в противоположность Олимпу - верхнему небу). В дальнейшем Тартар был переосмыслен как самое отдаленное место Аида, где несут наказание святотатцы и дерзкие герои. Таким образом, Аид-Тартар в античных преданиях предстает противоположностью Небесного мира, мрачным миром отверженных, миром прошлого. Аид имеет не только физические входы, но и «выход» (см. мифы об Аиде и Сисифе, Аиде и Орфее). Свержение титанов в Тартар Зевсом превратно понимается как победа духа гармонии над архаической грубой силой. Однако, титан Кронос и его римский «аналог» Сатурн – символы Золотого века и неумолимого Времени. Римские сатурналии (греческие кронии) уже тогда были всего лишь воспоминанием об эпохе Золотого века. Эти веселые праздники начинались 17 декабря, когда господа и рабы менялись местами, во время торжеств все были равны. Господство Сатурна-Кроноса, эпоха Золотого века и есть потерянный человечеством рай. Вся космогония, на мой взгляд, это «история» цикла разворачивающегося Логоса – «мирового года» в пифагорейском учении, пульсации Вселенной. «Мировой год» равен 10000 лет (Филолай). Попытаемся, исходя из космогонических мифологем, разделить его на четыре стадии. Первая - огненная стадия выразилась в зарождении бытия из Гестии, божественного пламени - коррелята Логоса, единица в пифагореизме число Бога. Вторая - ураническая стадия разделения и упорядочивания, её божества Уран и Гея олицетворения верха и низа мироздания, неба и земли. Третья – сатурнальная гармоническая стадия. Это эпоха Золотого века, боги, которого Сатурн-Кронос и Рея-Кибела – Царь-время и Мать-плодородие. Четвертая - заключительная юпитерианская стадия, Демиургический век, время демонизации олимпийских богов, сходящих в материю. Однако не будем более подробно останавливаться на изложенном нами цикле, ибо это не входит в задачу данного исследования.
В нашем понимании низложение Зевсом Сатурна-Кроноса, надо расценивать, как попытку Демиурга разорвать цикличность Логоса. Чтобы окончательно затмить память о светлой природе Сатурна-Кроноса, и времени его правления - Золотом веке, титана «превратили» в бога телесности, тьмы и зла (ср. Люцифер), изображающегося с серпом-косой (ср. «портрет» смерти в христианских преданиях). «Подобно тому, как Солнце есть сердце жизни и источник природных духов, так и Сатурн есть сердце и причина всех тел и образований в земле и на земле, равно как и во всём теле сего мира»,*- именно в таком виде доходит до Якоба Бёме образ свергнутого титана и его планетного воплощения. Немецкий мистик XVII века верно указал местопребывание и суть Сатурна-Кроноса, однако вслед за демиургическим толкованием не увидел солярно-огненную природы заточенного Бога. На самом деле Отец-титан, узник Тартара является ушедшим в земные глубины Черным Солнцем Традиции.
Представление о Подземелье как о темнице для человеческих душ и низринутых божеств, получило продолжение в христианских преданиях об Аде, совпадение самих слов «аид» и «ад» не случайно. В иудеохристианской мифологии неподчинившийся Иегове ангел Люцифер свергнут с небес. Как и в античном предании, хозяин Подземелья - Люцифер считается у христиан олицетворением мрака. Однако для катаров как продолжателей учений гностиков и манихеев (возможно посвященных в Традицию) «Люцифер был не демоном, а носителем света Люци-Беллом. Демоном для них был Иегова».** Люцифер (князь мира сего) и Сатурн (один из первых царей Лация) даже «официальной» мифологией признаются правителями рода людского. Подземелье предстает источником подлинной сакральной власти, которому противостоят демоны облечённые могуществом, полученным ими от Демиурга. Поэтому-то все истинные цари-герои спят в Подземелье и ждут часа Пробуждения. Король под горой или Спящий герой — традиционный мотив фольклора, встречающийся в легендах многих народов, по преимуществу западноевропейских. Истории этого типа повествуют о легендарных воителях, часто сопровождаемых вооруженным отрядом соратников, которые спят в земных недрах — горных пещерах, на удалённых островах или в потустороннем царстве, и проснутся, когда их родина будет подвергаться смертельной опасности. Круг данных мифов охватывает таких персонажей, как императоры Фридрих Барбаросса, Карл Великий, Фридрих II, король Генрих Птицелов, принц Ойген.
Традиция убиенного Бога и возвращающего его к жизни война известна еще со времен древнеегипетской цивилизации. Полная версия этого мифа изложена Плутархом.
«Согласно всем преданиям, Осирис был легендарным царем, чье правление в Египте славилось мощью и справедливостью. Его брат Сет устроил ему западню и убил его. Жене
* Якоб Бёме «Аврора или Утреняя звезда в восхождении…»
** Мигель Серрано «Золотая Цепь»
Осириса Исиде, "великой волшебнице", удалось забеременеть от мертвого Осириса... Похоронив его тело, она бежала в Дельту; там, скрывшись в зарослях папируса, она родила сына Гора. Когда Гор вырос, он сначала заставил богов «Девятки» признать свои права, а затем напал на своего дядю. Сначала Сету удалось вырвать у Гора один глаз, но борьба завершилась победой Гора. Он вернул свой глаз и передал его Осирису (ср. Один-Вотан - Ozz)… После своей победы Гор спускается в страну мертвых и объявляет добрую весть: признанный законным наследником своего отца, он коронован на царство. Таким образом он «пробуждает» Осириса. Как говорят тексты, «приводит его душу в движение». Последний акт этой драмы проясняет характерное состояние, в котором пребывает Осирис. Гор находит Осириса в оцепенении, без сознания, и оживляет его: «Осирис! Смотри! Осирис! Слушай! Вставай! Живи снова!»… Осирис возвращен к жизни как духовная личность (душа) и обладатель жизненной энергии. Именно он будет с этих пор обеспечивать плодородие растительности и всю репродукцию. Его описывают как воплощение всей Земли или сравнивают с омывающим мир Океаном... Иными словами, Осирис, убиенный царь (покойный фараон), обеспечивает процветание царства, которым правит его сын Гор (новый фараон)»*.
Поскольку Традиция, символом которой сегодня может быть и доктрина полой Земли, в эпоху Кали-Юги стала практически недоступной, ускользающей прячущейся Истиной. То постольку такое тайное знание и может быть извлечено из её обители лишь посвящёнными или богами. В данном разрезе проблемы скажем два слова о мистерии катабасиса в пифагорействе и культе Залмоксиса. Нисхождение в Аид (катабасис) самого Пифагора и его «ученика», освобождённого раба Залмоксиса приводит к обретению ими эзотерического знания. Последний вернувшись во Фракию «велел устроить зал, где принимал знатнейших граждан и устраивал пиры; во время пиршеств. Залмоксис учил гостей, что ни он сам, ни его сотрапезники, ни потомки их не умрут, но удалятся в страну, где будут жить вечно и в совершенном счастье». Тем временем «он приказал соорудить для себя некое подземное помещение», в которое «спустился и там прожил три года. Фракийцы жалели и оплакивали его, как умершего; но на четвертый год он явился к ним, и таким образом в то, что говорил Залмоксис, поверили»,- так сообщает Геродот. Впоследствии Залмоксис был обожествлен. Античные авторы упоминают о некоторых отшельниках, очевидно прошедших обряд инициации; возможно, они и продолжали мистериальное учение Пифагора-Залмоксиса. «Моменты его культа и церемониальные пиршества, сокрытие в «подземном жилище» и эпифания через четыре года, «иммортализация» души и учение о блаженной жизни в загробном мире сближают культ Залмоксиса с мистериями».**
Мистерия как акт соединения с божеством представлена, например, в элевсинских сакральных действах, уходящих корнями в доисторические времена и основанных на мифе о похищении Персефоны Аидом и поисках её матерью Деметрой. Под видом древней старухи Деметра скиталась по земле, пока не пришла в город Элевсин, где учредила великие мистерии, в которые посвятила царя Келея и его семью. Покинув дом Келея, она приказала выстроить ей храм в Элевсине и там продолжала тосковать о заточенной в Подземелье Персефоне – земля стала бесплодной, голод начался среди людей и олимпийские боги лишились положенной им доли в пирах. Поэтому в поверхностном понимании Элевсинские мистерии были символом умирания-возрождения природы. На уровне гораздо более глубоком эти мистерии могли представлять собой инициацию, катабасис, нисхождение к отцу Деметры Сатурну-Кроносу. Даже Геракл должен был пройти элевсинское посвящение, чтобы проникнуть в Аид. Игравший важную роль в мистериях дадух (факелоносец) очевидно мог являться одновременно и проводником в Аиде-Тартаре и носителем символа Традиции – огня Гестии. Посвящаемые совершали жертвоприношения и затем вступали в храм, где в глубоком мраке ночи (корреляция с Подземельем) совершали переходы из одной части святилища в другую; по временам разливался ослепительный свет. При начальном этапе инициации это, вероятно, должно было означать поиск Персефоны и на высоком уровне посвящения соединение с Сатурном-Кроносом.
В текстах германо-скандинавской Эдды источник жизни и тайных знаний локализуется в стране мрака и холода Нифльхейме (корреляция с Подземельем). «Нифльхейм, царство мертвых, где струился источник, дающий жизнь одиннадцати рекам».***
* Мирча Элиаде «История веры и религиозных идей»
** Там же
***Там же
«А под тем корнем, что протянулся к инеистым великанам, — источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость. Мимиром зовут владетеля этого источника. Он исполнен мудрости, оттого что пьет воду этого источника из рога Гьяллархорн. Пришел туда раз Всеотец и попросил дать ему напиться из источника, но не получил он ни капли, пока не отдал в залог свой глаз. Так сказано о том в «Прорицании вёльвы:
Знаю я, Один,
где глаз твой спрятан:
скрыт он в источнике
славном Мимира!»*
Сама «судьба, Urdhr, сокрыта в подземном источнике у корней Иггдрасиля (мирового древа – Ozz), иными словами, в самом центре Универсума»**.
Однако подземная страна не только обитель мёртвых душ и поверженного титана, источник мудрости Традиции. Она заселена своеобразными существами. В преданиях и сказках европейских народов они известны под именами темные эльфы, цверги, дварфы, краснолюды, карлики, гномы. Эти существа предстают как обладатели несметных сокровищ, рудознатцы, искусные кузнецы, ювелиры и мастера изготовления магических предметов. Согласно германо-скандинавским мифам они создали сокровища для богов-асов: ожерелье (Брисингамен) для богини Фрейи; построили волшебный корабль Скидбладнир для Фрейра и создали копье для Одина (Гунгнир); карлики — братья Брокк и Эйтри изготовили вепря с золотой щетиной для Фрейра, золотое кольцо Драупнир для Одина и молот Мьёлльнир для Тора. Карлики Фьялар и Галар сделали из крови Квасира и пчелиного меда священный мед поэзии. Гномов можно соотнести с алхимиками - адептами сакральной науки. «Та наука делает возможным настоящее знание земных недр и посредством своей магической технологии способствует силе, которая может преобразовывать землю».*** Само слово «гном» с греческого переводится как «знание»!
В книге Сент-Ива д'Альвейдра «Миссия Индии в Европе», написанной якобы по внушению некоего афганского принца Хаджи Шарифа о подземной стране Агартхе (санскрит - «недоступный», «неуязвимый») говорится и о подобных гномам жрецах-технократах. «Все ими изучено в пространстве и пучине морей, даже роль магнитных токов, идущих от одного полюса к другому. Все изучено в воздухе, даже и невидимые сущности, которые там пребывают, даже электричество, которое там развивается в эхо, после того как оно образовалось в недрах земного шара, чтобы туда возвратиться».****
Теософ Елена Блаватская и путешественник Фердинанд Оссендовский также свидетельствуют об этой подземной стране, получающей в их трудах более или менее ясную географическую локализацию. Блаватская, называя подземелье городом Асгарт (ср. Асгард в германо-скандинавских мифах) также как и другие источники считает, что в «начале времен» это святилище располагалось не в недрах земли, а на ее поверхности и в нем отправлявшемуся культу был присущ именно «солнечный» характер. Оссендовский в книге «И звери, и люди, и боги» и Сент-Ив в «Миссии Индии» указывают, что в Агартхе с незапамятных времен сосредоточена власть Царя мира, посредника между Богом и людьми. Необходимо добавить, что загадочный барон Р.Ф. Унгерн в 1921 году, с четырьмя полками казаков освободив Ургу от китайских войск, посылал верных людей в Тибет на поиски Агартхи, где, как он верил, спят трехметровые великаны и Князь Тьмы.
По Сент-Иву высший глава Агартхи носит титул Брахатма и может говорить непосредственно с Богом. В его описании в Агартхе собрано наследие древней Солнечной династии (Surya-vansha). По Оссендовскому люди там не ведают зла, в этой стране не бывает преступлений. Там мирно развиваются науки, и нет смерти. Подземный народ достиг необыкновенных высот знаний. Это большое царство с многомиллионным населением, которым мудро управляет Царь Мира. Ему ведомы все скрытые пружины мироздания, он читает душу каждого человеческого существа в великой Книге судеб. Он тайно управляет поведением восьмисот миллионов человек на земле, все они исполняют его волю. Агартха тянется под землей по всей планете. Там просвещенные жрецы записывают на каменных скрижалях все знания
* Младшая Эдда «Видение Гюльви»
** Мирча Элиаде «История веры и религиозных идей»
*** Мигель Серрано «Золотая Цепь»
****Сент-Ив д'Альвейдр «Миссия Индии в Европе»
нашего и других миров. Однако доступ в Агартху непосвященному закрыт. Согласно рассказу Ф. Оссендовского «народ, доселе неведомый никому» выйдет на поверхность земли, в случае «когда земля опустеет, когда на земле воцарится мрак и смерть, когда из десяти тысяч выживет лишь один»,* и благодаря генофонду человечества, сохраняемого в Подземелье, на Земле возродится новая жизнь.
Приведенная выше история об Агартхе как нельзя лучше согласуется с концепцией латентной Традиции и исторической инволюции, а также нашим пониманием тео- и космогонии древних. Агартха и коррелирующие с ней легенды о Беловодье, Царстве пресвитера Иоанна «являются отражением единого и высшего центра, подобно тому, как все обособленные традиционные формы являются, в общем, только видоизменениями великой первозданной Традиции».** Высший центр несет в себе символ забытого Золотого века, века божественной Мудрости в котором нет зла, смерти и преступлений. Но Агартха во времена Кали-Юги вынуждена оставаться латентной, ушедшией в Подземелье, вот почему она не достижима для непосвященного, будучи реальностью сверхчувственного мира. Именно объективная закономерность смены эпох в цикле Логоса затемняет Истину, предоставляя черед торжеству Демиурга, приходит час Антиагартхи. Вселенная сужается до десакрализованного мирка, в котором, по выражению Ницше, «Бог умер» и то, что не верифицируется эмпирически считается ложным. Животное мышление человека современности априори не способно установить связь с Традицией. Агрессивный материализм Кали-Юги привел к практически полному разрыву трансцендентного и реального, к их раздельному существованию. Поэтому само слово «агартха» и означает «недоступная». Традиция стала недоступной для человека. Он сам, подобно титану заточен в темнице и угнетен властью демонов современного мира.
В противовес такому угнетению, в традиционных мирах признается иной характер властвования, выражающийся в сакральном благоговении, «священном трепете» перед фараоном, императором, вождём. В легенде об Агартхе и ей подобным Царь Мира, и есть верховный носитель метафизической и сверхъестественной власти. Царь Мира в традиционном понимании мыслится как мост между бытием и сверхбытием, как нечеловеческое, сакральное существо. Он есть также отражение традиционной концепции царей божественного происхождения, основой власти которых «служило именно их трансцендентное сверхчеловеческое качество, которое было не просто пустой фигурой речи, но могущественной и вызывающий священный трепет реальностью».*** Власть Царя Мира противоположна в своей сути тирании Демиурга, в первом случае – это добровольное подчинение, трепет и почитание царя, во втором – это мираж и обман человека, преобразование его в машину или в животного, покорного воле Хозяина.
Высший центр или по выражению Эволы «высший регион» является сосредоточением традиционной сакральной науки. Что мы видим и в истории об Агартхе. Сакральная наука, которой «всё изучено», исходит из божественного Первопринципа. Вещество в такой науке познается как субстанция, имеющая не только материальную, но и трансцендентную составляющую, что дает огромные возможности к преобразованию Мира. В сочетании с доктриной Царя Мира безграничная сила магической науки невольно приводит к теории тайного правительства Земли. Не обращая внимания на заявления Оссендовского, Сент-Ива, Рериха, можно лишь заметить, что концепция царской власти основана на публичности, открытой демонстрации своей силы и могущества. Тогда как тайное и опосредованное управление скорее суть тирании Демиурга.
***
В итоге мифологема Подземелья в нашем видении существует в трех ипостасях: тюрьма, цитадель и священный Грааль.
Подземелье в первом своем смысле понимается через миф о Тартаре как темнице Кроноса. Это переход от богочеловечества, в смертное телесное состояние Демиургической эпохи, в которой Традиция практически исчезает. Она растворяется в монополии материалистического подхода. Когда люди, как пишет Рене Генон, превращаются в рабов материи, обрекая себя на все убыстряющуюся спешку и на постоянное бесцельное и бессмысленное волнение.
* Фердинанд Оссендовский «И звери, и люди, и боги»
** Рене Генон «Царь мира»
*** Юлиус Эвола «Восстание против современного мира»
«Тартар» Кали-Юги - прежде всего тюрьма для человечества, которое не видит ни её стен, ни решеток, довольствуясь миражом свободы. «Низшее судит о высшем, невежество оценивает мудрость, заблуждение господствует над истиной, человеческое вытесняет божественное»*
Всё же ценности Традиции не могут быть потеряны окончательно, они спрятаны под «непроницаемым покрывалом», спят в тайной цитадели и ждут часа пробуждения (ср. эпос о Короле под горой). Подземелье уже выступает не в роли тюрьмы, а как неприступная крепость «высшего региона» из которой начнется восстание против современного мира. Поэтому путь хранителей кштариев, «тамплиеров Агартхи» (д'Альвейдр) заключается в обороне сокровищ Высшего Знания и в сражениях с демонами Кали-Юги, вплоть до эсхатологической битвы Рагнарёк (см. германо-скандинавские мифы).
Далее рассматриваемая нами мифологема перетекает в свою третью ипостась. Символом утерянной Традиции, сокрытой в подземной стране можно представить священную чашу Высшего Знания - Грааль. Тем более есть мнение, что Грааль не только сосуд(grasale), но и книга (gradale или graduale). Здесь будет уместна аналогия с Книгой Судеб, которую читает Царь Мира в легенде об Агартхе. Грааль понимают еще и как огромный изумруд, изначально украшавший чело Люцифера, рассматриваемый Рене Геноном как фронтальная жемчужина, которая в индусской (а затем и буддийской) символике выполняет роль третьего глаза. Третий глаз позволяет видеть невидимый трансцендентный мир Традиции.
К уже сказанному можно добавить следующую мысль, основанную на сведениях Фердинанда Оссендовского об Агартхе. Грааль как символ Традиции, вероятно, является хранилищем генофонда для постапокалиптического нового человечества. Ланц фон Либенфельс указывает, что тесно связанные с Граалем общины ордена тамплиеров были евгеническими «приютами и лечебницами для высшей расы, из которой вырожденное человечество время от времени снова и снова должно быть взращено, телесно и духовно».** Ведь Грааль традиционно считают чашей с кровью Бога, в нашем видении, Грааль - носитель генетического материала богочеловечества. Кстати, задачу сохранения генофонда и возрождения арийской расы некоторые ариософы оккультного толка считали главной целью цивилизации Полой земли («Высших Неизвестных»).
Как бы там ни было, но доктрина Полой Земли и предание о священном Граале есть отражение укрывшейся под «непроницаемым покрывалом» мифа Традиции, высшего региона, центра мира. В эзотерическом видении такой центр «это недвижная точка, во всех традициях единодушно именуемая символическим «полюсом» бытия, ибо именно вокруг нее осуществляется круговращение мира...Таков истинный смысл свастики, знака, распространенного от Дальнего Востока до Крайнего Запада».*** Неслучайно совпадение локализации входа в полость Земли на полюсах и гиперборейской культуры Золотого века Сатурна-Кроноса на Северном полюсе. В доисторические времена Традиции, согласно нашему представлению и гиперборейской концепции, цивилизационный полюс географически находился в древней арийской Арктике. Сегодня «полюс бытия», вынуждено скрываясь в эзотерической полости Земли, не перестал быть высшим регионом, Граалем Традиции, «непроницаемое покрывало» которой мы и попытались приоткрыть.
В заключении необходимо выразить благодарность ресурсу white-society.org и лично Sol Invictus за предоставленные труды фон Либенфельса и Мигеля Серрано, так же особая признательность Green c форума «Нацирейх» за сочинения Рене Генона и Юлиуса Эволы. Работы данных авторов вкупе с трактовкой древних преданий позволили, надеюсь, ухватить и раскрыть ускользающую суть мифологемы Полой Земли.
* Рене Генон «Кризис современного мира»
** Йорг Ланц фон Либенфельс «Святой Грааль как мистерия арийско-христианской религии культа расы»
*** Рене Генон «Царь мира»
www.avercyeva.ru
Схемы для вязания этих очаровательных зимних картинок вы найдете на сайте "Nezumi World". Все схемы одного размера. Для работы замечательно подойдут тонкие хлопковые ниточки белого цвета. Чтобы перейти на страницу со схемой, кликните на понравившуюся картинку. ... Читать полностью на Darievna.ru
