День посвятили святой мученице Анфисе Римской, жившей в V веке. Супруга римского сановника приняла крещение от святителя Амвросия Медиоланского, а роковым для нее событием стало предложение покреститься, чтобы принять за истинную веру арианское учение

В нем отрицалось единство Христа и Бога-отца. Предложение это исходило от жены градоначальника, и по ее же доносу Анфиса была сожжена на костре.

Именины святой были особым днем для девиц, которым полагалось рукодельничать, кто в чем больше способен – вышивать, шить, ткать или сидеть за прялкой. И, чтобы не сглазили, рукодельничать нужно было вдали от чужих глаз, но разве это возможно в крестьянском доме?

С вечера 19 декабря по вечер 1 января — традиционный праздник наших славных древних предков Великий Йоль:

ЕЖЕГОДНО:
— с 19 на 20 декабря "Начальная" (нулевая) Ночь Йоля.
— с 20 на 21 декабря — Первая из 12-ти волшебных Ночей Йоля, "Материнская" Ночь,
в эту Ночь празднично чествуют всех женщин славянского рода-племени.
— с 21 на 22 декабря — Вторая, "Великая" Ночь Йоля — это самая долгая ночь в году.
По древним верованиям, это самая мистическая, самая ужасная ночь.
На закате перед этой ночью умерло совсем состарившееся осеннее солнце-старик Световит,
чтобы наутро возродиться обновленным зимним солнцем-младенцем Колядой.
Чтобы помочь предстоящему Рождеству солнца-младенца Коляды,
люди в эту Ночь разжигают сложенные из огромных бревен костры Йоля,
которые будут негасимо гореть до окончания всего празднования Великого Йоля.

Радогощь (Таусень, Вересень, Световит, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Осенины) - название праздника, связанного с осенним равноденствием. Осеннее равноденствие празднуется 22-23 сентября, но это зависит ещё и от года, потому что в разные годы даты равноденствия могут отличаться.


Солнце в представлении древних славян (как и других язычников) проходило за год разные ипостаси, связанные с временами года. В сентябре солнце из "взрослого" (от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия) состояния переходило в "старческое", которое продолжалось от осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния.


На праздник Таусень день и ночь равны по времени. Следующая ночь уже начинает набирать обороты и становится длиннее на воробьиный скачок. С этого дня в права вступает Солнце-Старик Световит, подменяя на небесном посту Даждьбога, кое-где предпочитают говорить, что осеннее солнце - это Хорс. Если Даждьбог палил и согревал Землю что есть сил, то Световит, как образ стареющего солнца, постепенно уступает место Марене. Кроме того, этот праздник связан ещё и с окончанием сельскохозяйственных работ, что, несомненно, было большой радостью для древних славян.

После Осеннего равноденствия русичи с благодарностью за дары провожали богиню Живу в небесное царство Сваргу, которое закрывалось на время зимы. Открытие Сварги отмечалось в последний день праздничной недели на Комоедицу (Масленицу), которая совпадала с днем Весеннего Равноденствия.



Осеннее Равноденствие - один из четырёх священных праздников (наряду с Весенним Равноденствием, Зимним и Летним Солнцестоянием), знаменующих собой переходные точки Вечного круговорота, которые почитались и торжественно отмечались с древнейших времён в традициях многих народов мира.


Также традиционно в день Осеннего Равноденствия вспоминали предков, посещали их могилы, украшали их.

С момента Осеннего Равноденствия власть солнца с каждым днем уменьшается до самого Зимнего Солнцестояния, после которого она опять начнет возрастать, приближая новый земледельческий сезон. А пока, после временного равновесия, наступает время власти тьмы. 


Земля готовится к зиме: собираются в стаи перелетные птицы и начинается осенний листопад. Осеннее Равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей богам за урожай и достаток, а также воздания почестей мертвым и украшения могил. В конце сентября ходили в леса за грибами и целебными растениями, делали вино из созревших яблок и винограда (на юге Европы), а также отмечали конец сбора урожая благодарственными застольями.

Это время подведения итогов, вознесения благодарностей за то, что мы имеем, и завершения годовых дел.


В начале сентября восточные славяне отмечали Осенины (отдание Овсеня) – праздник начала осени и благодарения Земли за урожай. Овсень в славянской мифологии являлся божеством, отвечающим за смену времен года. По народному календарю, в день Осеннего Равноденствия осень переходит во вторую стадию – золотую осень, которая длится до 14 октября.



Как и в другие солнечные праздники, традиционными считались застолья, зачин, различные гадания, магические ритуалы и ворожба, многолюдные игрища. К этому празднику печётся специальный медовый пирог, а стол ломится от яств, которые ставят горкой.

В этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем Солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям.



На Таусень устраивались широкие Ярмарки, которые не только товаром разным богаты были, но и народными играми и потехами славились (кулачные и петушиные бои и другие). По древним поверьям, о сию пору «закрывается» Сварга, Светлые Боги и Души Предков покидают нас до следующей весны. В знак этого на Капище торжественно сжигают «Птицу богову» – чучелко птицы, сделанное из сухоцвета и соломы, провожая её вместе со Светлыми Богами, как вестника от родов Земных ко родам Небесным. А далее сооружали «обрядовый» мосток, чтобы вместе с Природой совершить «переход» от Светлого времени года к Тёмному.




Осеннее равноденствие было временем вознесения благодарностей богам за урожай и достаток, праздник отмечали широкими народными гуляниями. Ходили в леса за грибами и целебными растениями, собирали рябину. Яркие рябиновые кисти вставляли между оконными рамами для защиты жилища от темных сил. Также верили, что сорванная в этот день ветка рябины может помочь при бессоннице. А рябиновые бусы женщины носили для омоложения организма и наполнения его энергией, которая поможет зачать и выносить ребёнка.



На Руси день Осеннего Равноденствия всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом. Пекли также традиционные караваи.

Первый каравай выпекали из зёрен первого сжатого снопа. Его ели всей деревней.

Второй каравай отправляли в костёр – это было угощение предкам.

А третий каравай пекли медовый и очень большой. Эти медовые хлеба складывали большой «кучей», за которой прятался жрец, спрашивая, видно ли его. Если было видно, докладывали. И вот когда жреца уже не было видно, считали, что урожай был хороший. И желали хорошего урожая на следующий год.

После дня осеннего равноденствия у славян наступал праздник посвященный богу Велесу, который назывался Таусень (Радогощь). Это праздник урожая и почитания предков. Медовый напиток сурью настаивали на только что собранном хмеле и угощались ей в время праздничных трапез.


Славяне отмечали Овсень, как праздник смены периода в циклах года, он же был праздником и осеннего Световида. Поэтому они пекли к этому дню медово-лепешечный пирог и благодарили Землю-матушку за ее дары. Многие из давних обрядов сохранились и до наших дней. Например, в селах до сих пор принято оставлять в поле нескошенную полоску в качестве знака непрерывности силы урожайности. Такую полоску колосьев называли Велесовой бородой, вязкой.

Также присутствовал обычай вручать последние колоски лучшей жнице или лучшему жнецу для плетения венка равноденствия.



Последний сноп назывался дидухом, который составлялся из колосьев, сжатых всеми жителями-тружениками. Его порой переплетали цветами или лентами либо даже наряжали в одеяния и на некоторое время оставляли в поле. Затем могли забрать в дом, чтобы он служил оберегом жилища и помогал жить в достатке да не в голоде.





Рябинкины именины

В этот день рябиновые кисти вместе с листьями вставляли вечером между оконными рамами, считая, что с этого дня, когда солнце начнёт слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы. «Когда солнце слабнет — самое время рябинкой впрок запастись. На повети убрать, место нечистой силе заступить. Ведь чисты и ветка рябины, и ягода. Держит это дерево крепко силу осеннего равноденствия. А уж коли тебя нечисть мучит, сна не даёт, к груди подступает, душит, — возьми ветку рябины, очерти ею вкруг себя — и сгинет нечисть.»




Фекла-заревница

В день Осеннего Равноденствия наступает время Великого Праздника Заревницы. Такое название день получил из-за зарева от степных палов — сжигали в полях сухую траву. С Заревницы дни быстро убегают, ночи темнеют, а зори становятся багряными. 

«День убегает не куриными, а лошадиными шагами». Осень начинает быстрее двигаться навстречу зиме. Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляниями и весельем, а собрание связанных общим делом людей, на деловой совет — Раду. 

В этот день ходили в лес за грибами. Последний день сбора царя грибов — боровика.



Замолотки — начинают по утрам молотить с огнем. В натопленных овинах молотят хлеб. «Сложа руки снопа не обмолотишь», «Цеп в руках, так и хлеб в зубах, а цеп из рук, так и хлеб из зуб». Чтился в этот день именной сноп. Первый сноп, что сжат был, обмолачивали. Зернышко к зернышку от него собирали. И муку от первого снопа несли большухе. Пекла добрый хлеб большуха, потом ломали хлеб на здоровье. А молотили уже на Феклу - утром ранним, зажигая огонь, оберегая тот огонь от вихря. Залетит вихрь в овин, рассыплет огненные искры, вспыхнут снопы. Останется без хлеба семья.



"На Заревницу - хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам - каши горшок". Бытовало: накормить молотильщиков по древнему русскому обычаю - забота хозяйки. И первым кушаньем, которое подавалось работникам, была каша. Обычно крупяная, на масле, сдобренная молоком. И первая мера, которую вручал хозяин молотильщикам, был ворох, груда невеяного зерна. Молотильщики подходили с хозяином к "невейке", к неовеянному зерну, и поздравляли с добрым урожаем, желали здоровья.




Есть такое поверье: ходит в этот день Фекла-заревница, подоткнув подол красного сарафана. Волосы у Феклы — соломенные лохмы, что огненные пряди волосы. Не плетет их Фекла в косу, не завязывает в бабий узел.

Ещё есть поверье, что в этот день всё, что завяжешь, — не развязать, т. е. крепким счастьем будет, а свадьба — доброй. Именно поэтому до сих пор сентябрьские свадьбы считаются самыми крепкими.



Считалось, что на Феклу-заревницу сердце сердцу открывается, поэтому девушки гадали, спрашивали у домового о суженом.

ЗАри берут в этот день. ЗАри — это желания о любви. От подруг докучливых, от доглядов матушкиных тайно бежала девица к овину. Поутру мог овинный домовой сказать девице о суженом, о милом. И часто парни подшучивали, а то и старики, зная о девичьих думках, решались скрытно забраться в овин. А девица с оглядкой — не уследил ли кто? — руку в овинное окно просовывала. Спрашивала с надеждой: «Овинный домовой, батюшка заревной, не смейся, не лукавь, возьми оржаной калач и назначь: мне житье-бытье собирать ли? Суженого ждать ли?»

Коли кто-либо не трогал руки девичьей, не брал принесенный девицей калач, девица решала: сидеть ей в девках, мыкаться у печи, у квашни не хозяйкой быть. Коли холодная зыбь руки касалась, было поверье, что идти девице за бедного. А теплым, лохматым покажется прикосновение — богатый возьмёт в жены.



После Осеннего Равноденствия славяне начинали готовиться к другому празднику – дню Макоши (богини судьбы, покровительницы женского начала).



Приметы дня Осеннего Равноденствия

Главное растение сегодня — это рябина. Наблюдая за ней, можно спрогнозировать, каким будет конец осени, и какой будет зима.

Если богатый урожай рябины — зима будет холодной, а осень — дождливой. Если рябины мало — первые холода придут без дождей.

Если листья рябины и березы к сегодняшнему дню пожелтели — будут ранние заморозки, холодная зима.

Если на дубах много желудей — перед Водокресом (6 января) будет много снега.

Если сегодня начинают улетать птицы, особенно журавли, зима будет суровой.

Если в эти дни начинают линять куры — зима будет теплой.

Если в середине сентября идут дожди с громом — осень будет теплой.

Чем сентябрь суше и теплее, тем лучше будет осень, и тем позднее наступит настоящая зима.

В этот день бабье лето начинает близиться к концу, и по народным приметам, какая погода будет в день Осеннего Равноденствия, такой и будет осень.

Обряд благодарности

Украсьте стол символами осени: сосновыми и дубовыми веточками, шишками и желудями, колосьями пшеницы и початками кукурузы. В центр можно поместить миску, наполненную сухими опавшими листьями. Вокруг нее сделайте треугольник из свечей: желтого, красного, коричневого цвета. Также на столе поставите хлеб (желательно кукурузный) и вино (либо виноградный или яблочный сок).

Берите руками листья из миски, поднимая их вверх, и отпускайте, чтобы они словно кружились по воздуху, будто опадая с деревьев. Совершая это действие, произносите:

Великие силы природы,
слава вам!
Идет период опадания листьев,
каждый день становится
все меньше,
земля готовится ко сну,
солнце готовится отдохнуть.
Но это время, когда мы
еще больше ценим
все плоды, которые вы
нам даровали!
Теперь зажгите свечи и продолжайте говорить далее:
Хотя все вокруг будто умирает,
мы знаем, что жизнь вечна!
Жизнь рождает смерть,
смерть рождает жизнь!
Мы знаем, что за колесо
вращается!


Сделайте паузу и несколько раз взглядом «нарисуйте» круги, двигаясь от одного огонька свечи к следующему. Далее возьмите праздничный кукурузный хлебец и произнесите такие слова:

В это священное время,
когда день и ночь
равны между собой,
мы воздаем честь всем силам,
которые даровали мне урожай!
Мы с благодарностью
принимаем то, что нам
послано за наши действия!
Благодарю тебя,
матушка-земля!
Благодарю тебя,
солнышко-отец!
Благодарю все силы, которые
были и есть мне в помощь!

Разломите хлебец и от своего ломтя откусите кусочек. Часть первого большого куска можно дать родственникам, второй же оставьте. Слова благодарности:

Великие Боги и пращуры, примите этот
благодарности дар в виде еды и питья!

Можно испечь два отдельных хлебца: один – для кушанья, второй – для пожертвования.
Далее произнесите:

Мать-земля, отец-солнышко,
силы вышние, земные и небесные,
вы даровали возможность
получить урожай, за который
воздаем благодарность!
Дайте же далее сил и смелости
посадить семена
на благо и добро!
Пусть сотворится
в следующем году
щедрый урожай плодов
и урожай добрых поступков!
Будьте с нами,
изливая светлую силу в нас!
Слава и благодарность вам!
Да будет так!

Испейте глоточек сурицы (кваса), ощущая, как внутри вас разливается благословение высших сил.

Пусть ваш урожай будет щедрым!



Кончилась жара, ночи равен день,
И пришла пора - это ТАУСЕНЬ!
Слава тебе, бог и день,
Слава тебе, ТАУСЕНЬ,
Добрый, прекрасный,
Славься!

Опадает лист, проревел олень,
Воздух ясен, чист - это ТАУСЕНЬ!
Умолкает лес, не растёт корень,
Тихо льёт с небес - это ТАУСЕНЬ!
Собран урожай, полны закрома,
Летушко, прощай! Впереди - зима...
Из лета в зиму

Таусень, шёл по дорожке
Таусень, нашёл железячку,
Таусень, пошёл во кузнечку,
Таусень, скуй топорочек,
Таусень, замости мосточек,
Таусень, по этому мосту
Таусень, шли три братца:
Таусень, первый-то братец –
Таусень, Деды святые,
Таусень, вторый-то братец –
Таусень, Коляда святая,
Таусень, третий-то братец –
Таусень, дедушка Велес.
Слава!

 

Серия сообщений "Боги славян":

Спожинки



Другие названия : Дожинки, Спожинки , Досевки, Оспожинки, Госпожинки, Госпожин день (летопис.), Спожиницы (торж.), Вспожинки, Дежень, Овсяница, Оложиницы, Засидки, Складчины, «Талака» (белорус.), «Спажá» (белорус.), «Сплине» (белорус.), «Вспленье» (белорус.), Осенины, Земля-именинница, «Plon» (польск.), «Pepek» (польск.) — Пупок, «Święto Matki Boskiej Zielnej» (польск.), «Matka Boska Wniebowzięta» (польск.), «Maria Kořenná na nebe vzeti» (чеш.), Большая пречистая, «Перша Пречиста» (укр.), Успенщина, Успение (христ.). / Википедия /

Этот славянский праздник один из самых важных праздников в календаре у славян. Не поблагодаришь богов за нынешний урожай – не получишь следующего. Он имеет целых две даты – 7 и 28 августа. Возможно, это связано с разными сроками окончания уборочных работ в российских губерниях, а может быть, это очередная дань христианству – приурочить древний праздник урожая к окончанию Успенского поста и посвятить его наравне с древними Велесом и Макошью Пресвятой Богородице.


Зажинки

По одним источникам праздновались 21 июля в день Прокопия Жатвенника (Прокопа Жнеца)
Жатва подводила итог всему многодневному труду крестьянина. К началу жатвы готовились как к большому празднику. Хозяйка мыла дом, хозяин убирал двор, гумно. Стол застилали белой скатертью. Перед началом жатвы каждая хозяйка или хозяин ходили осматривать свои нивы: поспел ли колос, пора ли жать. В некоторых местах проводили обряд «пакрывания поля». Самую первую сжатую жменю колосьев жнея клала не в сноп, а отдельно... 

На Зажинки отправлялись или утром до восхода солнца, или в сумерках. Самую первую сжатую жменю колосьев жнея клала не в сноп, а отдельно на поле вместе с хлебом и сыром. 



Зажинками называются первые снятые колосья. Их хранят до будущего года . Право начать жатву могло предоставляться старшей женщине в семье или жнице, известной своим благочестием.

Первый сноп



Особой значимостью обладал первый сжатый сноп – его украшали цветами и лентами, торжественно проносили по деревне и ставили в красный угол. Сноп этот назывался по-разному: Именинник, Зажинец, Пращур, Дед, Прадед и использовался в различных обрядах. По свидетельству Ю.П. Миролюбова, «Пращур был участником Колядок, его носили на вилах от дома к дому и, входя, ребята начинали словами: «Слава Пращуру!» Затем пели Колядки. Взрослые же, обмотав Колесо соломинами Пращура, зажигали и гнали горящее Колесо по дорогам, через сугробы, в знак близкой весны и тепла. В начале вешнего сева хозяева брали Первый Сноп, растирали руками колосья и выпавшее зерно с половой (мякиной) смешивали с зерном для сева. Этим как бы поддерживалась связь одного Пращура с другим, идущая с древних веков. На Новый Год несли колоски из Пращура скотине, курам, животным, что ­бы и они попробовали зерна Пращура, чтобы хорошо родились, были здра­вы и благополучны. Пращур был непременным свидетелем свадьбы, его сажали в красном углу с широкой цветной лентой наискось как «Болярина», а посаженные отец с матерью, входя в избу, кланялись и говорили, обращаясь к Снопу: «Буди здрав, Пращуре!» .
Первый сноп был изображением Бога и, в то же время, даром Ему. Действительно, во многих традиционных культурах первое «доля богов и других представителей иного мира, оно не принадлежит человеку. Поэтому первые плоды, первины урожая, первые приготовленные продукты имеют четко обозначенную прагматику — они используются почти исключительно в качестве жертвы» . В ряде мест зажиночный сноп ритуально сжигали во время Зимних Святок, что может быть интерпретировано как жертвоприношение.

Жатва



Уборка урожая – труд, хоть и тяжкий, но приносящий радость. Собирание хлеба сопровождается пением, исполненным душевной радости. По полям раздаются безотчетно игривые песни; сама природа, кажется, веселится с жнецами: все им благоухает и все живет упоительной веселостию. Смотря на них, сердце невольно завидует их счастию. Душа свободы – доверчивая откровенность и простосердечное самодовольство – ставят их выше всех счастливцев в мире. Ряды жнецов работают дружно. Малые и большие с серпами в руках, с граблями на спине – все трудятся и все поют. Песни зажнивные поются без разбора, но чаще всего шуточные и веселые» . 

Жатвенные песни, задавая ритм, помогали жнецам и жницам в работе. Крестьяне пели об уборке урожая, насмехались над нерадивыми и скупыми хозяевами и хвалили щедрых:
«А я, молоденька, рожь топчу,
Рожь топчу, рожь топчу,
Травку-муравку вытопчу,
Вытопчу, вытопчу,
Зеленое жито вырастет,
Вырастет, вырастет,
А я, молоденька, буду жать,
Буду жать, буду жать,
И да у снопочки вязать,
Да вязать, да вязать...»

«..Ой, у чужого господаря обидаты пора,
А у нашого господаря ще и думки не ма.
Ой, паноньку наш! Обидаты час!
У чужого господаря горилочку пьют,
А у нашого господаря воды не дают.
Ой, паноньку наш! Обидаты час!
У чужого господаря полудноваты пора,
А у нашого господаря щей на думки не ма.
Ой, паноньку наш! Полудноваты час!
У чужого господаря пополудновалы,
А у нашого богатого ще й не думалы.
Ой, паноньку наш! Полудноваты час!»


Обряды Спожинок



Во время Спожинок славяне проводили древние обряды благодарения Даждьбога, Матери Сырой Земли, воздавали дары Матери всего урожая Макоши, а из последних колосьев, оставшхся на поле, заплетали Велесу бороду в косу. 

Выжанки

Жатву необходимо было закончить как можно быстрее – чтобы колосья не осыпались, поэтому дожинали сообща, «миром» (т.е. общиной). 
Тем, кто не успел к сроку окончить жатву, обычно старались помочь, устраивали "вы-жанки"(«толоку» (иначе – «толоки», «помочи») - взаимопомощь при окончании жатвы. О том, что у такого-то тогда-то будет выжан-ка, односельчане оповещались заранее. Женщины обычно охотно собирались на выжанки, "имея в виду несколько повеселиться в разгар полевых работ и обеспечить себе подобную же помощь"; работали с песнями и шутками, подбодряя друг друга. Наградой за участие в вы-жанках являлось обычно угощение.



К слову сказать, существовали и особые «толочанские» песни:

«На горушке на крутой,
На раздольице широкой
А стоит народ всей толпой
Глядит народ толоку.
А чья это толока?
Богатого мужика,
Богатого мужика, -
Акимова толока».


Последний сноп

Торжество начиналось прямо в поле, где специально до этого дня оставлялась небольшая хлебная делянка – ровно на один последний сноп. Славяне считали, что на поле живут добрые духи-полевики, которые следят за ростом злаков, отпугивают вредителей и время от времени сходят на землю проливным дождём. Зимовали духи в последнем снопе, поэтому вязали его очень тщательно, со специальными церемониями и молча, чтобы не спугнуть полевиков. Чтобы дух поля переселился в последний сноп, его нельзя было беспокоить речью или песней. 

В Костромской губернии у девушек при оконча-нии жатвы принято было жать сноп-молча-нуш-ку, причем считалось, что если в это время сказать хоть слово, жених будет слепой или с другим изъяном.
Последний сжатый сноп в народе называли "именинником" и окружали особым поче-том: наряжали его в сарафан или обвивали ситцевыми платками, после чего с песнями несли на "пир честной", а затем ставили его на тябло (полку для икон), под образа.

Велесова борода

Обряд завивания бороды посвящался богу Велесу, как богу, обучившему людей как правильно пахать землю, когда ждать урожая, когда убирать его.



Все последние дни снопы складывались вокруг этого места, как складываются брёвна при строительстве избы, причём следующий сноп клался так, чтобы его колосья накладывались на комель другого. После связывания последнего снопа внутри этого нехитрого сооружения оставались несколько колосков, которые перевязывали лентами и приклоняли к земле. 

Он символизировал бороду Велеса – бога земледелия. 

Перед тем, как заплести колосья в ленты, славяне ходили по полю с кувшином зерновых культур, держа его высоко над головой, и пели песню:

Щедры Велесе 
Зри на ны с небеси 
Житом одари 
Поле возроди 
Благо дари веси. 
То Велес ущаше праотце наше 
Земле раяте, а злаки сеяте, 
А жняте вена венища.
А цтеть го яко отце божска».


Заплетая ленты в колосья, славяне пели другую песню:

«Уж мы вьем, вьем бороду 
У Велеса на поле... 
Завиваем бороду 
У Велеса да на широком... 
На ниве великой, 
Да на горе высокой, 
На земле чернопахотной... 
Вейся, вейся, борода 
Бородушка, вейся 
Сусек наполняйся!».

В середину так называемой бороды клали хлеб и соль, а вокруг нее тщательно вырывали сорную траву. Она так и оставалась на поле, а последний сноп забирали с собою. 


Братчина



Вечером по окончании жатвы, после завивания бороды, устраивался пир. Пиршество, непременно устраиваемое в честь окончания урожая, называлось в народе "складчиной" или "братчи-ной", так как устраивали его на собранные со всего села ("со всего мира") деньги и готовили угощение из продуктов, собранных с каждого двора. Одним из главных блюд в этот день считалась пожинальница - яичница, которая обычно готовилась из большого количества яиц.
Также выставлялись на стол мед, пиво, яблоки, хлеб и каша. Говядину употреблять запрещалось. Еда, мед, яблоки и зерно должны быть освящены. Подавали пироги, начиненные зайчатиной и бараниной, рыбой с лапшой или кашей. Сноп-пожинальник оставался на столе, пока гулянье не подойдет к концу. На праздник устраивались игры, водились хороводы. Так гулял и веселился честной народ.

Во время пира проводится еще один обряд, посвященный богине Мокоши. Из подручных инструментов и материалов с использованием народной фантазии создается пожинальник, его одевают в праздничный женский наряд, и ставят на стол, якобы она наблюдает за детьми своими, хорошо ли они трудились и достойны ли они награды. Последний обряд проводят сами волхвы (ведуны, люди, с малолетства росшие вместе с учением и знающие все обряды. Как правило, они имели большую власть, чем бояре, к ним прислушивались князья, они лечили недуги наравне со знахарями). Волхвы славят Велеса особыми стихами-заклинаниями, освящают мёд, яблоки, зерно. 


После угощения ребятишки сразу бежали играть за околицу, а женщины собирались опять в поле. Ещё один обязательный обряд – катание по сжатой ниве для прибавления женской силы и для успешного рождения детей. Катаясь, бабы приговаривали:
Жнивка, жнивка!
Отдай мою силу,
На пост, на колотило,
На кривое веретено,
На житьё-бытьё!

На возвращающихся с «дожинок» баб и девушек поджидающие их у деревенской околицы молодые парни выливали ведра воды. Иногда при этом пелась какая-нибудь подобающая случаю песня: 
Пошел колос на ниву, 
На белую пшеницу. 
Уродися на лето, 
Рожь с овсом, 
Со дикушей, 
Со пшеницею: 
Из колосу — осьмина, 
Из зерна — коврига, 
Из полузерна — пирог. 
Родися, родися, 
Рожь с овсом!

После того как все условности были соблюдены, взрослые расходились угощаться по дворам, нужно было непременно попить чаю и поговорить со всеми родственниками. А девки с парнями шли на полянку играть в разные весёлые игры да водить хороводы. Готовились к этому гулянию заранее, ведь на следующий день (по другим источникам- через две недели после Спожинок) начинали засылать сватов к будущим невестам. "Первый сват-другим дорогу покажет". Долго прихорашивались перед блестящими самоварами девушки, оно и понятно: которая на Успенье не просватана, той аж до Покрова в девках сидеть!


После Спожинок можно считать что лето ушло, и начинаются осенние хороводы и игрища.

15 августа начиналось Ладино полетье - дни, когда славяне чествовали Ладу-матушку, Пречистую матерь-землю. К Пречистой община должна была закончить сбор урожая и приступить к севу озимых, потому что земля уже готовилась к холодному времени и крепкому зимнему сну. А до того, как мать-земля уснет, нужно было поблагодарить ее за подаренный урожай. Волхвы в эти дни проводили ритуалы благодарения земли, удивительные для современного человека: ей исповедовались в помыслах, каялись за кривду, если такая была допущена, купались в утренней росе, освящаясь мощной силой матери-Лады.


Недаром женская богиня Лада и мать-земля объединялись в сознании наших предков: одна из них символизировала женскую плодовитость, а другая - вечно возрождающиеся силы природы. И когда земля щедро одаривала людей своими плодами, самое время было выказать ей почет и уважение.
В день Первой Пречистой начинали заготавливать калину. Славяне почитали ее не только за отменно вкусные ягоды, которые использовали в наливках, вареньях, при лечении простуды, но также за ритуальную роль в свадебных и похоронных обрядах. В семьях, где входили в возраст юные невесты, активно запасались калиновыми гроздьями, поскольку каждому было известно: туда, где под крышей развешаны пучки калины, можно смело являться со сватами.


Легенда о калине

Когда-то, давным-давно ягоды калины были слаще малины.
Красивая девушка любила кузнеца, который не замечал ее любви. Он был одиноким и грустным, и часто бродил один по лесу. Отчаялась девушка поймать его взгляд, и в пылу отчаяния она решила сжечь тот лес. Поздно пришел кузнец в тот день к лесу, там уже все сгорело. Один только калиновый куст сохранился, политый слезами девушки, которая сидела под кустом. Смотрел кузнец на девушку и видел, как в считанные мгновения уходит ее красота, как ушла красота леса…
Красные ягоды окаймляли ее лицо, хрупкие плечи… Он сорвал ягодку и положил ее в рот, и был удивлен появившейся в ней горечи… Опустил глаза и увидел глаза девушки, полные любви…

И его душа вдруг полетела навстречу к ней – горечь ягод повернуло его сердце, а быстро исчезающие следы красоты зажгли в его душе ту любовь, которую девушка так долго ждала. Прошли годы, девушка давно была старушкой, но кузнец не замечал росписей лет на ее лице – оно приобрело вместо нежности девичества мудрость и зрелую, мягкую сильную красоту.
А калина с тех пор не перестала горчить. И пошло поверье, будто букет калины, приложенный к исстрадавшемуся влюбленному сердцу, успокаивает боль. И открывает глаза, возвращая душевное зрение.
Да что легенды, послушайте любую из песен о калине, и вы почувствуете, что не зря наш народ поэтизировал это дерево, эту ягоду…


Коллективные походы девушек за калиной устраивались на Ладино полетье едва ли не каждый день. Это простое хозяйственное занятие у веселой молодежи превращалось в настоящее приключение. Придя в лес, девицы находили первый калиновый куст и принимались водить вокруг него хороводы, петь и играть. Лишь потом наступала пора сбора ягод, из которых первые следовало съесть немедленно, а пока жуешь их, думать о суженом.

Юноши в это время устраивали засаду на полпути от деревни, и едва сборщицы ягод приближались, пугали их и пытались отобрать полные корзинки. В процессе перепалки молодежь разрисовывала друг другу лица ягодным соком, что служило признаком взаимной Симпатии. Затем все вместе возвращались в село, и девушки отдавали собранную калину матерям, а те говорили: «Будь, доченька, и ты красной и здоровой калиной, непорочной и чистой к венцу!» Несколько веток с ягодами развешивали в доме, а остальное помещали под крышей, как знак, что в доме есть невеста.



С этих дней начинались по деревням сговоры, смотрины да обручения, чтобы осенью играть свадьбы, чтобы не прерывалась живая нить жизни в славянских племенах.

В старину в дни молодого "бабьего лета" начинали солить огурцы и следовали обычаю с началом молодого "бабьего лета" мириться и улаживать все конфликты. На Руси эти дни отмечались, как сельские праздники. По вечерам пряли, пели, устраивали посиделки. После "бабьего лета" женщины возились с холстами, брались за веретено, рукоделья. По другой версии, сочетания "бабье лето", "бабьи дни", "бабьи холода" в старину имели смысл, основанный на суеверии: женщины обладают силой возвращать назад времена года и вообще влиять на погоду. В народе говорят, что "только женщина может так согреть, когда уже почти всё потеряно".

Приметы "бабьего лета": В день начала бабьего лета, по обычаю, надо было посадить на коня отрока и выехать с ним на охоту. Люди верили, что от выезда в этот день лошади смелеют, собаки добреют и не болеют; Если в дни молодого "бабьего лета" появится радуга - будет затяжная и тёплая осень; Если молодое "бабье лето" дождливое - жди ненастья на старое; "Бабье лето" сухое - осень мокрая, "бабье лето" ненастно - осень сухая; Много тенетника на "бабье лето" - к ясной осени и холодной зиме.

Крылатые фразы о бабьем лете: "Лен стели к "бабьему лету"; "Бабий праздник" и "бабьи работы"; Бабам в августе праздник, жатва, а с сентября и "бабье лето"; "Молодое "бабье лето" начинается, а Солнце засыпается"; "Какие бабы, такое и лето"; "Бабье лето" - поздняя любовь; "Бабье лето" и мужику в радость; "Бабье лето" как мужик одето; "Бабье лето" - время худеть.

РЕКОМЕНДАЦИИ ПО РАБОТЕ НА ЛАДИНО ПОЛЕТЬЕ ПО ССЫЛКЕ 

http://bastiliya.com/post44163.html#p44163

 

Серия сообщений "Боги славян":