Цитата сообщения Николай_Кофырин ЖИЗНЬ ПОСЛЕ ЖИЗНИ



Недавно я побывал на выставке в Манеже «Жизнь после жизни». В экспозиции представлены работы художников, скульпторов и даже перформансы, которые рассказывают о смерти и жизни после смерти. В современном искусстве существует такое направление как некрореализм. А в современной психологии – некропсихотерапия.
Что такое смерть и что стоит за ней, до сих пор остаётся самым неразрешимым и волнующим вопросом для человечества. Данный вопрос единственный уравнивает всех людей на земле. Этому глубокому переживанию, требующего тонкого духовного и изобразительного осмысления, и посвящена выставка.
Каждый понимает смерть и бессмертие по-своему. Обилие идей не даёт возможности выделить некую аксиому или единственно верное выражение. О "жизни после жизни" далеко не всё можно сказать словами. Но если произведения востребованы после смерти их автора, то разве это не «жизнь после жизни»?
Я спросил у посетителей выставки: верят ли они в посмертное существование и как себе это представляют?






Как-то американские социологи попытались представить себе население нашей планеты в виде деревни в 1000 человек. Им задали вопрос, как они представляют себе посмертное существование. Оказалось, чёткими представлениями о загробном существовании обладают 47,5% (30% христиан и 17,5% мусульман), в переселение душ верит 18,3%. Остальные в жизнь после смерти не верят.
В России (согласно опросу ВЦИОМ 2012 года) верующих в существование Царства Небесного было 54%, верующих в ад – 49%.

В 80-е годы прошлого века книга «Жизнь после жизни» Раймонда Моуди произвела эффект разорвавшейся бомбы. Доктор Р.Моуди опубликовал результаты обследования людей, переживших клиническую смерть, приводил их рассказы о том, что они видели. В главном описания посмертия всех «умиравших» совпадали независимо от их национальности и вероисповедания. Но главное – после возвращения с «того света» изменилось их отношение к жизни.

Специалист по клинической смерти голландский кардиолог Пим ван Ломмель изучал воспоминания людей, которые пережили клиническую смерть, и пришёл к выводу, что она на них повлияла положительно. Люди стали более позитивными, общительными и счастливыми, они уже не боялись смерти. Все отмечали, что клиническая смерть изменила их жизнь в лучшую сторону.

Доктор Пим ван Ломмель доказывает, что сознание не зависит от мозга и душа бессмертна. Его группа опрашивала пациентов непосредственно после выхода из комы, когда впечатления ещё свежи. Из 344 опрошенных лишь 62 пациента, то есть 18%, рассказали об увиденном и пережитом. Остальные 82% ничего не помнили.

Брюс Грейсон — ещё один исследователь состояний клинической смерти. В 2013 году он опубликовал работу, в которой изучал людей, находившихся в пограничном состоянии.
Я пережил нечто подобное в результате автокатастрофы и описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».
Мой роман прочитал и дал ему оценку доктор медицинских наук и доктор богословия, профессор Русской христианской гуманитарной академии, настоятель храма в Юкках протоиерей о.Григорий Григорьев.





Нейрохирург Александр Эбен в 2008 году впал в кому и находился в ней 7 дней. Его мозг был отключён, и никаких проблесков сознания в таком состоянии попросту не могло быть. Но придя в себя, Эбен рассказал удивительные вещи, в которые ему самому сложно поверить: он видел свет и исходящую из него мелодию, что-то похожее на портал в другую реальность с водопадами, бабочками и яркими красками.

Профессор Сэм Парния на протяжении долгого времени изучал сердечно-лёгочную реанимацию и клиническую смерть. Он пришёл к выводу, что сознание способно пережить смерть мозга. Почти десять лет Парния собирает свидетельства околосмертных переживаний, когда мозг человека уже не был активен. Мозг отключается в течение 20-30 секунд после того, как останавливается сердце, однако сознание сохраняется ещё в течение трёх минут.

Исследователи Шэрон Купер и Кеннет Ринг работали со слепыми от рождения людьми. Около половины опрошенных слепых, переживших пограничные состояния, рассказали, что видели в состоянии клинической смерти. В основном они описывали встречи с умершими родственниками, туннель света, либо наблюдали за своим телом сверху.

Есть несколько свидетельств от людей, которые осознавали, что отделились от собственного тела. Американская певица Пэм Рейнолдс в возрасте 35 лет пережила операцию на мозге. Для этого её ввели в искусственную кому, а температуру тела снизили до 15 градусов. В таком состоянии мозг практически лишён кровоснабжения, но он живой. Во время операции глаза Пэм были закрыты, а в ушах у неё были наушники, музыка заглушала все посторонние звуки операционной. После того, как певица пришла в себя, она рассказала, что видела всю процедуру как бы сверху. Она настолько наглядно описала всё происходившее, что даже врачи были в шоке. Также она точно воспроизвела разговор медиков, который не могла слышать.

Академик Наталья Бехтерева уверена: видения людей, переживших клиническую смерть, это не галлюцинации.
Если бы, как полагают скептики, причиной околосмертельных видений был недостаток кислородного снабжения мозга, об этих видениях рассказывали бы все 100% опрошенных, ну, пусть за исключением тех, у кого имеются проблемы с памятью. Значит — и это наиважнейший вывод, — вовсе не дефицит кислорода вызывает образы тоннеля и сияющего света.

Современная наука вслед за религией приходит к выводу: смерть — это не конец, а скорее переход из одного состояния в другое. Российские учёные сделали уникальное открытие: после смерти энергетика человека не исчезает ещё в течение нескольких дней, а её характер напрямую связан с причиной смерти.

Исследователь изменённых состояний сознания Станислав Гроф в своей книге «Человек перед лицом смерти» пишет: «В настоящее время существуют яркие клинические свидетельства в пользу положений религии и мифологии о том, что биологическая смерть – это начало существования сознания в новой форме… Человек должен прожить жизнь, постоянно отдавая себе отчёт в своей смертности, а его цель и победа в жизни – сознательная смерть».

Профессор Роберт Ланца говорит, что мы не умираем в этой Вселенной, а наша жизнь — это «вечный цветок, который расцветает в мультивселенной». Он считает, что все возможности и события во Вселенной происходят одновременно. И только когда «наблюдатель» сам решает увидеть, тогда все возможности сводятся к одной, и именно она происходит в реальности. А это значит, что всё (материя, время и пространство) существует в реальности благодаря тому, как мы их воспринимаем. Согласно этой теории смерть становится лишь частью нашего восприятия.

То, что мы сами творим свой рай и свой ад, убедительно показано в фильме «Куда приводят мечты», снятом по одноимённому роману Ричарда Мэтисона (1977 год). В романе, основанном на своей биографии, автор попытался представить жизнь после смерти.

В лондонском районе Пекхам 60-летний актёр по имени Шив Гревол перенёс клиническую смерть после сердечного приступа в 2013 году. Остановка сердца длилась семь минут, мужчина был в медикаментозной коме целый месяц.
«Это было похоже на то, что я был в пустоте, но я чувствовал всё: эмоции, ощущения», – вспоминает он. – В то же самое время я чувствовал всё совершенно отделённым от собственного тела. Всё напоминало пребывание в пустоте, но с возможностью чувствовать эмоции и ощущения. Несмотря на то, что я был мёртв, я также знал, что у меня есть шанс вернуться домой. Внутри была уверенность, что я буду реинкарнирован, но я просто этого не хотел. Больше всего мне хотелось вернуться к жизни и материальному миру, к своей жене. Я начал требовать возвращение и моё желание было исполнено», – сказал Гревол. –
«Мои жизненные силы усилились в несколько раз. Я всегда считал, что доброта необходима для того, чтобы люди развивались и становились лучше. Уже после такого смертельноопасного опыта я ещё больше укрепил эту фундаментальную истину внутри себя».

Сейчас в состоянии комы продолжает бороться за жизнь известный писатель Дмитрий Львович Быков – автор многих книг и стихотворений. Мы общались с ним на его публичных выступлениях, я записывал эти выступления и размещал в своём блоге в Интернете. Я неоднократно говорил Дмитрию Львовичу, что он человек большого дарования, но растрачивает божий дар, а мог бы вместо лекций, статей и радиоэфиров написать свою «Божественную комедию», это ему под силу. Он соглашался и обещал. Надеюсь, Дмитрий Львович выкарабкается и напишет книгу о своих околосмертных приключениях.





О жизни после смерти написано множество книг. Среди наиболее авторитетных «Египетская книга мёртвых», «Тибетская книга мёртвых», «Божественная Комедия» Данте Алигьери, книга Эммануэля Сведенборга «О небесах, о мире духов и об аде» и др.

Ещё в 17-ом веке шведский учёный-естествоиспытатель Эммануэль Сведенборг на основе своего мистического опыта весьма подробно описал потусторонний мир в работе «О небесах, о мире духов и об аде». Описания Сведенборга имеют много общего со свидетельствами людей, переживших клиническую смерть.
По Сведенборгу само «небо» не очень отличается от «мира духов», и оба очень схожи с землёй. Ад напоминает места заключения на земле, а его обитатели характеризуются дурными качествами и плохими поступками.
Когда человек умирает, он входит в «мир духов», находящийся на полпути между небесами и адом. Этот мир очень похож на наш земной, там человек встречается с умершими друзьями и знакомыми. Друзья рассказывают ему о небесах и аде, его отводят в различные города, сады и парки. Здесь человек «приготовляется для неба» от нескольких дней до года.

Николай Бердяев писал: «Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего из смертных над обыденностью и пошлостью жизни. И только факт жизни ставит в глубине вопрос о смысле жизни. <...>
Смерть — предельный ужас и предельное зло — оказывается единственным выходом из дурного времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть». (Николай Бердяев "О назначении человека. Опыт парадоксальной этики". 1931).

Фёдор Михайлович Достоевский особенно подчёркивал значение для человека веры в бессмертие: «Только с верой в своё бессмертие человек постигает всю разумную цель свою на земле». (Достоевский Ф.М. Дневник писателя. 1876).

Недавно я побывал на выставке «Бессмертие», где поинтересовался, верят ли люди в бессмертие и почему.





Древние египтяне верили в жизнь после смерти, и эту земную жизнь воспринимали как приготовление к жизни вечной. Самые ранние из известных представлений о посмертной участи души обнаружены в «Древнеегипетской книге мёртвых», датируемой приблизительно 2400 годом до н.э.

«Смерть – это единственная дорога, ведущая к рождению!» — такую надпись я увидел внутри пирамиды египетского фараона.
У меня дома хранится папирус, который мне подарили в Египте – душа на суде Осириса. И теперь всегда у меня перед глазами, что ждёт мою душу после смерти.



Прежде чем попасть на суд Осириса, по пути туда, независимо от того, кем был умерший — праведником или грешником, его поджидали разные напасти. Например, его мог съесть «пожиратель ослов», а ещё умерший мог упасть в «озеро пламени». Когда умерший добирался до места назначения, его встречали боги — участники Загробного Судилища. Сначала он перечислял 42 преступления и клялся, что ни в одном из них не виновен. «Вот я пришёл к Тебе. Я принёс Тебе правду, я отогнал ложь для Тебя. Я не грешил. Я не воровал. Я не был жадным. Я не крал. Я не убивал людей...»

Вопросы, задаваемые душе на Суде в качестве испытания, очень похожи на то, что в дальнейшем нашло выражение в православных «мытарствах» и в католическом Чистилище.
Сцена суда происходит в зале Двух Истин или зале Маат (богини правосудия). Сердце умершего помещают на чашу точнейших весов, на другую кладут перо богини Маат, символ истины и справедливости. Весами управляет бог Анубис с головой шакала, а рядом бог мудрости и небесный писец ТОТ с головой ибиса записывает, подобно бесстрастному судье, приговор. Трехчленное чудовище Аммат (крокодил-лев-гиппопотам) – Пожиратель Душ, стоит здесь же, готовый проглотить осуждённого. Праведных Гор представляет Осирису, допускающему их к благам своего царства.

Если стрелка весов отклонялась, покойник считался грешником и его сердце съедала богиня Аммат — чудовище с телом бегемота, пастью крокодила, гривой и лапами льва. Со временем в древнеегипетском царстве мёртвых стали наказывать более изощрённо: грешников лишали тепла, света и возможности общаться с богами.

Если же умершего оправдывали, он отправлялся в египетский вариант рая — в Поля Иалу (Камыша). Здесь он вёл примерно такую же жизнь, как на земле, но ни в чём не знал недостатка. Боги обеспечивали его пищей, а работали за него слуги, фигурки которых предусмотрительно клали ему в гробницу. Согласно представлению древних египтян, души покойных оставались в царстве мёртвых навечно. Ни у грешников, ни у праведников не было возможности покинуть Дуат.

Недавно я посмотрел научно-популярный сериал ВВС "Мифы и монстры" и узнал много нового. Сравнительное изучение концепций потусторонней жизни и загробного пути души выявляет поразительные совпадения между культурами и этническими группами, географически и исторически разделёнными.

В Древней Месопотамии считалось, что простому смертному попасть в рай невозможно. Душа покойного отправлялась в преисподнюю, Кур (Кигаль или Эден). Там не всегда было плохо, пытки и особые страдания души умерших не ждали.
В захоронения клали множество полезных вещей: оружие, украшения, орудия труда, одежду и обувь, ларцы с едой и питьём, а также кубок, который умершие держали у рта. Видимо, напиток в кубках помогал преодолеть путь до судилища. В самом подземном царстве умершие побогаче передвигались на носилках, салазках или даже четырехколёсных повозках.

Чтобы попасть в царство мёртвых, надо было переправиться через реку, «поглощающую людей», с помощью перевозчика — «человека-лодки». Для этого в могилы часто клали модели лодок. На другом берегу реки умерший должен был пройти семь врат и в конце концов попадал на суд правительницы (а позднее правителя) подземного царства.

На суде грешникам выносили смертный приговор, и они умирали окончательно. Гораздо больше везло тем, кто умер в сражении, у кого на земле остались сыновья и о ком позаботились родственники, совершив погребальные обряды. Умерших в битве утешали родители и жена; тех, у кого были сыновья, в загробном царстве кормили и поили, а некоторых даже пускали во дворец к богам. Если же покойник ничем особым не отличился, да и ещё и родственники о нём не позаботились, то ему в подземном царстве приходилось прозябать и питаться объедками.

В древней Индии далеко не всех умерших сразу отправляют обратно в мир живых для нового перерождения. Сначала они попадают в подземный мир, Нараку, где предстают перед судом правителя этого мира, бога смерти Ямы. В зависимости от вердикта души покойных на некоторое время могут отправиться в рай или в ад, а уже потом родиться ещё раз.



В индуистском аду, Нараке, которым правил Яма, древние насчитывали до 28 «подразделений». Каждое из них предназначалось для наказания за какой-то один грех или группу грехов. В ад Яма отправлял не только убийц, отравителей и соблазнителей, но и совершивших менее значительные грехи, например астрологов, гадалок, брахманов, торговавших мясом и алкоголем, и даже тех, кто причинял вред насекомым. Плохо приходилось и тем, кто не оставил потомков мужского пола. Несмотря на то, что такие люди обычно были аскетами и вели праведную жизнь, после смерти они и их предки были обречены на мучения.

Согласно представлениям древних греков и римлян тень умершего в царство Аида провожает бог Гермес. Он доводит её до границы мира живых и мёртвых — реки Стикс (по другой версии, Ахерона). Через неё умерших перевозит специально поставленный здесь бог Харон. Перевозит не бесплатно, а за мелкую монету, которую во время похорон кладут покойнику под язык. В Древней Греции на неё можно было купить примерно литр дешевого вина.

Один из входов в подземный мир сторожит Цербер, трехголовый пёс со змеиным хвостом. В отличие от Харона, у него другие задачи — не впускать в подземный мир живых и не выпускать из него тени умерших. После того как тень попадала в мир мёртвых, она отправлялась по бесконечным асфоделевым полям на суд, который вершили трое полубогов — сыновей Зевса от смертных женщин. Праведников и особо заслуженных персон (например, смертных родственников богов) отправляли на Елисейские поля. Несмотря на то, что они находились под землёй, здесь всегда светило солнце, а их обитатели проводили время в пирах, развлечениях и спортивных состязаниях. Мало того, они могли ещё неоднократно рождаться на земле в теле человека или животного, по своему выбору.

Если человек при жизни не отличался ни хорошими, ни дурными поступками, его душу отправляли обратно в асфоделевые поля, где она сначала пила из «реки забвения» Леты и теряла память, а потом бесцельно бродила по ним до скончания времён. Единственной радостью для теней были жертвоприношения живых. Тогда они могли напиться жертвенной крови и на какое-то время вспомнить земной мир.
Грешникам предназначался Тартар, бездна, расположенная ещё ниже, чем подземное царство. Там их ожидали различные наказания.

В древней Скандинавии в Вальгалле верховный бог Один (в Фолькванге — богиня плодородия и любви Фрейя) собирает дружину из доблестных воинов, которым предстоит сражаться в последней битве богов с мертвецами и адскими чудовищами. Поэтому, помимо пирушек с обильными возлияниями, местные жители регулярно устраивают учебные сражения, в ходе которых рубят друг друга в куски, но потом снова все вместе собираются для дружеского пира.

Остальные мертвецы отправляются в подземное царство, Хель (или Хельхейм — «земля Хель»), расположенное, по одним данным, на Западе, куда закатывалось солнце, а по другим — на севере, в стране вечного холода. Там правила одноимённая богиня-великанша — особа неприятной наружности. Она была наполовину синяя, наполовину — цвета мяса. Несмотря на устрашающую внешность, Хель, похоже, была гостеприимной хозяйкой. Когда в её царство попал убитый по недоразумению бог Бальдр, она оказала ему щедрый приём — усадила на почётное место в своих палатах, приказала сварить для него мёд и усыпать пол золотом. Обратно она его уже не отпустила.

Это было туманное, мрачное место, от мира живых его отделяла река Гьёлль, «шумная». Вход в него охраняли четырёхглазый пёс Гарм и великанша Модгуд, которые не выпускали мёртвых обратно на землю. Хель также была окружена высокой стеной, а внутри находились большие селения. Видимо, умершие жили там довольно неплохо. Грешникам приходилось несладко. Их тела глодал специально приставленный для этого дракон.

Как сообщают скандинавские саги, обитатели Хель и Вальгаллы будут оставаться там не вечно, но лишь до наступления Рагнарёка — гибели богов. Тогда состоится битва дружин, пришедших из рая, и светлых богов, с тёмными силами и мертвецами из Хель, которых привезёт корабль, сделанный из их ногтей, Нагльфар. Все погибнут, уцелеет только пара людей, мужчина и женщина, Ливтрасир и Лив, и несколько богов. Им предстоит создать новый мир.

В прошлом году я побывал в Мексике, посетил «город богов» и прошёл по дороге смерти в Теотиуакан. Там я на вершине пирамиды Солнца и пирамиды Луны поинтересовался, как люди представляют себе смысл смерти и смысл жизни.





В империи ацтеков умерших отправляли на разные уровни небес (всего их было 13) или преисподней (девять уровней), сообразуясь только с тем, как они умерли. Отправляли навсегда, вернуться в мир живых возможности не было. Например, павших в битве воинов отправляли на восток сопровождать солнце. Туда же следовали люди, принесённые в жертву богам. Женщин, умерших во время родов, посылали в другую сторону — на Запад, где они провожали заходящее солнце.

Особая судьба ожидала утопленников, убитых молнией и прокажённых. Они шли прямиком в Тлалокан, вотчину бога дождя Тлалоки, где было вдоволь растительной пищи и воды. Остальным же предназначалась преисподняя — Миктлан. Здесь правил бог мёртвых Миктлантекутли, которого изображали в виде скелета или с черепом вместо головы. Чтобы добраться до бога, распределявшего души по уровням, покойный должен был миновать все девять уровней и преодолеть массу препятствий.

Ему надо было пройти между грозившими раздавить его горами, пересечь восемь пустынь и подняться на восемь гор, пройти через поле, на котором дул ветер, метавший в умершего камни и обсидиановые ножи, пересечь реку крови, охраняемую ягуарами. Через четыре года покойный добирался до Миктлантекутли, вручал ему дары — маски, одежды и благовония — и навсегда отправлялся на один из уровней преисподней. При распределении по ним не учитывались грехи умершего, играло роль лишь то, как именно он умер.





Американский психолог Ян Стивенсон записал более трёх тысяч рассказов детей в возрасте до пяти лет о своей прошлой жизни. В 1959 году он начал изучение девочки Сварнлата, которая стала рассказывать своим родителям о своей «прежней жизни». Учёный приехал к «прежним родителям» и выяснил, что практически всё, о чём говорила девочка, соответствовало действительности. Причём девочка в этой жизни их никогда не видела.

Феномен переселения душ описывается Платоном в диалогах «Федон», «Федр» и «Государство». Влекомая чувственным желанием, чистая душа с Небес (мира более высокой реальности) падает на землю и облачается в физическое тело. Сначала опустившаяся в этот мир душа рождается в образе человека, высшим из которых является образ философа. После того, как познание философа достигает совершенства, он может вернуться на «небесную родину». Если же он запутался в материальных желаниях, он деградирует и в своём грядущем воплощении рождается в облике животного.

Сколько раз мы живём? Сколько даётся нам жизней?
Кто-то говорит – 9 , кто-то – 47, трактат «Чаша Востока утверждает – 350, а кто-то – насчитал 777 земных воплощений от низших существ до человека.

Гёте говорил: «Я уверен, что так же, как сейчас, я уже бывал в этом мире тысячи раз, и надеюсь вернуться ещё тысячу раз».

Известный психоаналитик Карл Юнг писал: «Я легко могу себе представить, что мог жить в прежние века и столкнуться там с вопросами, на которые я ещё не был в состоянии ответить; что я должен был родиться вновь, ибо ещё не выполнил порученного мне задания».





В представлениях Данте Алигьери потусторонний мир состоит из Ада, Чистилища и Рая. Инферно (Ад) по Данте это подземная воронкообразная пропасть (конус), которая, сужаясь, достигает центра земли. Эта гора-наоборот опоясана девятью концентрическими уступами, «кругами Ада», и каждый соответствует тяжести содеянного греха. Чем тяжелее грех, тем глубже находится грешник и тяжелее его муки.

В первом круге Ада Данте помещены некрещёные младенцы и добродетельные христиане. Во втором кругу несут наказание сладострастники. В третьем – чревоугодники. В четвёртом – скупцы и расточители. В пятом – гневные. В шестом – еретики. В седьмом – насильники.
В восьмом круге караются обманщики, сводники и обольстители, льстецы, прорицатели, мздоимцы, лицемеры, воры, фальшивомонетчики, зачинщики раздора.
Девятым кругом ада является ледяное озеро Коцит (от греческого – плач), в которое вмёрзли обманувшие доверие, то есть предатели.



Второе царство – Чистилище – Данте изображает в виде огромной горы, возвышающейся посреди океана. Она имеет вид усечённого конуса. Нижняя часть горы и береговая часть образуют Предчистилище. Верхняя часть горы опоясана семью уступами – семью кругами Чистилища.
На плоской вершине горы у Данте находится Земной Рай.

Понятие Чистилище существует только в католическом вероучении. Это промежуточное место между раем и адом, где находятся души грешников, не получившие прощения в земной жизни, но и не отягощённые смертными грехами. Прежде чем получить доступ в рай, они горят в очищающем огне.

Представление о Чистилище сложилось уже в 1 веке христианства. Учение о Чистилище ввёл папа Григорий 1 (590-602), а детально разработал и обосновал известный католический богослов Фома Аквинский (1225-1274).

Семь кругов Чистилища соответствуют семи смертным грехам. В первом круге находятся гордецы, во втором – завистники, в третьем – гневные, в четвёртом – унылые, в пятом – скупцы и расточители, в шестом – чревоугодники, в седьмом – сладострастники.

В Чистилище душа может освободиться от гибельных пристрастий и получить силы для пути к раю. Пройдя через Чистилище, очистившиеся души поднимаются на плоскость земного рая. Далее душа следует через рай к небесам, совершая остановки на различных планетах, олицетворяющих главные человеческие добродетели: справедливость, благоразумие, умеренность, стойкость, веру, надежду, милосердие.

«Божественная Комедия» Данте есть плод его творческого воображения. Но его творение полностью соответствует католическому вероучению того времени. Так свои девять небес Данте выстраивает в соответствии с Птолемеевской системой, где в центре мироздания Земля.

Первое небо Рая Данте располагает на Луне, второе – на Меркурии, третье – на Венере, четвёртое – на Солнце, пятое – на Марсе, шестое – на Юпитере, седьмое – на Сатурне, восьмое – звёздное небо, девятое – Кристальное небо. Пройдя девять небес, душа достигает Эмпирея – пламенную обитель Божества. Здесь исчезают понятие времени и пространства.

Как изменилась бы наша жизнь, если бы стало доподлинно известно, что будет дальше? Изменились бы наши дела, отношение к людям, поступки?

Жизнь после смерти сокрыта тайной, чтобы у нас был свободный выбор. Люди не должны знать. Но лишь тот, кто верит, тот достигает праведности, лишь тому открыт путь в мир иной.

Именно отрицание жизни после смерти, то есть вечной жизни, приводит людей к греху через соблазн сиюминутной выгоды в сиюминутной жизни.
Если бы люди действительно верили в жизнь после смерти, они были бы добрее.
Марк Аврелий был прав: «Делай только то, что переживёт твою смерть!»

Смерть это призма, через которую видна Истина.
Только смерть позволяет быть честным и откровенным с собой до конца.
Как только человек перестает бояться смерти, так сразу же перед ним открывается цель пребывания на земле.

Жизнь ужасна не бездумностью, а осознанием того, что прожита впустую.
Умирать мучительно тому, для кого ужасна своей бессмысленностью прожитая жизнь. Когда понимаешь, для чего надо было жить, но уже невозможно ничего исправить, тогда и постигаешь весь ужас смерти.

Меня всегда интересовал вопрос: верят ли руководители государств и правительств в Справедливый Суд после смерти, на котором они вынуждены будут дать честный ответ за все свои прегрешения?

Коран говорит, что свидетельствовать на Суде будут не только бездомные кошки, которых вы подкармливали (или нет), но даже и обиженная птичка.

Никто из нас не знает и не может знать, что нас ждёт после смерти. Мы можем лишь верить или не верить. Но уж лучше верить в существование жизни после смерти. Ведь если ТАМ что-то есть, то вы уж точно не проиграете. Лучше верить и готовиться, нежели оказаться не готовым к Суду.

К тому же так жить легче – верить в лучшее будущее за гранью земного существования. Ну а на нет и суда нет.
Если Бог это иллюзия, то иллюзия спасительная!

Человек может увидеть ТАМ как раз то, что он представлял в этой жизни, то есть оно станет воплощением его веры. Так что лучше представлять себе благополучный конец и жизнь после смерти как последний сон.

Большинство людей успокаивают себя тем, что религиозные представления о смерти это невежество и предрассудки. Они не верят в жизнь после смерти и в неминуемую расплату, когда за всё содеянное придётся отвечать.
Но если человек верит, что после смерти его ждёт суд, он живёт осмотрительно, понимая, что за всё то, что он совершил в этой жизни, придётся отвечать.
А если человек не верит в бессмертие, тогда нет никакой нравственности и никаких правил, кроме собственных желаний.

Людей укрощает даже не страх смерти, а страх неведомого. Поэтому Смерть, как и Бог, должна оставаться Тайной.
Если бы люди знали, что после смерти жизнь не заканчивается и будет расплата за всё содеянное, возможно, они были бы более ответственны за каждый поступок и за каждое слово.

Однако многие предпочитают не верить ни в Бога, ни в чёрта, ни в реинкарнацию. Потому что не хотят признавать ответственность за каждый свой поступок, за каждое слово, и даже мысль. Они хотят верить, что им ничего за их прегрешения не будет. А между тем, каждый поступок порождает последствия: «что посеял, то и пожнёшь»!

В русской философии XIX-XX вв. тема смерти неразрывно связана с размышлениями о жизни и любви, а в эмигрантский период мотив смерти в работах светских мыслителей обретает апокалиптический оттенок.
Одним из видных представителей русской философии был Лев Платонович Карсавин.



Лев Платонович Карсавин (1882-1952) — русский религиозный философ, историк, поэт. Он окончил историко-филологический факультет Петербургского университета, с 1912 года профессор. В августе 1922 года был арестован и приговорён к высылке за границу без права возвращения. В ноябре 1922 года вместе с группой из сорока пяти деятелей науки и культуры на «философском пароходе» был отправлен в Германию. Позже преподавал в Каунасе и Вильнюсе.

Недавно мы побывали в Вильнюсе и Каунасе. Там сохранились памятные мемориальные доски о жизни и творчестве Льва Карсавина в Литве. В 1944 году советскими властями Карсавин был отстранён от преподавания. В марте 1950 года приговорён к десяти годам исправительно-трудовых лагерей. Умер от туберкулёза в спецлагере для инвалидов в посёлке Абезь Коми АССР.

19 апреля 2019 года в Русской христианской гуманитарной академии состоялось очередное заседание семинара «Русская мысль». Выступила доктор философских наук, профессор МГУ Юлия Билялевна Мелих с докладом «Лев Платонович Карсавин — центральная фигура Серебряного века». Она представила свою новую книгу «Лев Карсавин» (СПб., 2018).





Представления Карсавина о смерти расходятся с традицией святоотеческой мысли и в некоторых моментах ближе к буддистской традиции, абсолютизирующей Ничто. Его понимание конца человеческой жизни как преображения лишь один из «оттенков» в разнообразной палитре его творчества. Наряду с утверждениями о том, что бессмертие есть «вечное умирание», а зло — «нехотение умереть».

Своё отношение к смерти Карсавин выразил в «Поэме о смерти» 1931 год..
«Всё это, конечно, очень неясно. Но не подобным ли образом (только, разумеется, без всякой неясности) рассуждая, творит Бог мое несовершенное бытие, Свой несовершенный мир? Не так же ли Он живет во мне, в этом мире? Не становлюсь ли я сопричастником Его бесконечной творческой силы, ибо ведь сам я свободно возникаю в мире, который самовозникает?_ Бог безвинно страдает за меня и во мне. Не хочу ли я ради Него, ради Его Полноты страдать тоже безвинно? Не сводим ли мы, наконец, счеты нашей взаимной любви? И не скоро ли (впрочем, здесь слово «скоро» уж совсем не годится, ибо вечное умирание как раз и должно остаться вечным), не «скоро» ли умру Его Смертью?»

Земля не вечна, как и мирозданье,
Исчезнет всё, чтобы возникнуть вновь.
Мне открывается всей Истины познанье:
Закон для всех един, и Он — Любовь!
С любовью возникает всё на свете,
Живёт любовью и любовь творит,
И всё, что существует на планете,
К любви стремится, ею дорожит.
В круговороте жизни суть нетленна,
Любовь во всём, и смерть лишь грань любви,
Любовь осуществится непременно
И я умру, чтоб вновь родились мы.
Ничто не исчезает во Вселенной,
Всё отражается, чтобы вернуться вновь,
Закономерно всё, и путь мой в жизни бренной,
И то, чью унаследовал я кровь.
Мир — это Я, планеты — клетки крови,
Галактики — часть тела моего,
И сердце бьётся — кто-то жаждет боли,
Я счастлив — я постигнул Смысл Всего!
Я стал частицей смысла мирозданья —
И жизнь моя теперь имеет смысл.
Я удержать не в силах восклицанья:
Я Бога часть, Я — Бог, Его я мысль!»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Недавно случился большой пожар в Соборе Парижской Богоматери. В РПЦ увидели в этом знак божий. В России всегда были сильны апокалиптические настроения, наступление «конца времён» ждали во все времена. Когда-то церковники, а теперь идеологи пророчествуют «конец истории». Это понятно: увидеть конец человечества и умереть вместе со всеми не так обидно, как умирать одному.

В 2009 году мы посетили Париж и побывали на экскурсии в Нотр-Дам де Пари, которую приглашаю посмотреть. Прежним он уже не будет никогда!









Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в трёх основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость.

А по Вашему мнению, существует ли ЖИЗНЬ ПОСЛЕ ЖИЗНИ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература – http://www.nikolaykofyrin.ru