История явления Господа Рамачандры

(на основе эпоса Рамаяны)

Царь Дашаратха был могущественным правителем Айодьи, справедливым и великодушным, но, тем не менее, он испытывал великие страдания, не имея наследника престола. Это побудило мудрого и великого монарха устроить великое жертвоприношение коня, ашвамедха-ягью, чтобы умилостивить богов.

С таким намерением монарх созвал собрание советников и велел немедленно послать за духовными учителями и священнослужителями. Когда мудрецы и святые прибыли, царь рассказал о своих планах и милостиво обратился к ним с просьбой помочь провести это жертвоприношение.

Ученые брахманы во главе с Шри Васиштхой, одобрили желание царя. Довольные, они распорядились собрать все необходимое для ягьи и привести коня. Затем на берегу реки Сараю устроили жертвенную арену, предприняв все меры предосторожности, чтобы жертвоприношение прошло без помех.

«Помните! — обяъвил монарх. — В это время никто не должен страдать, иначе какой-нибудь нерадивый и хитрый брахман нарушит нашу ягью. Ритуал, не отвечающий правилам священных писаний, ни к чему не приведет, поэтому сделайте все, как нужно».

Затем Сумантра, главный министр, поведал царю Дашаратхе о традиции рождения сына при помощи мудреца Ришьяшринги.

«О великий царь, — сказал Сумантра — ты должен поехать за Ришьяшрингой на достойной колеснице в окружении свиты и привезти его на церемонию в свою столицу».

Вняв доброму совету министра и спросив благословения гуру Васиштхи, царь отправился в столицу Ромпады, чтобы позвать великого мудреца на жертвоприношение. Спустя семь дней царь Дашаратха обратился к нему с просьбой позволить Ришьяшринге со своей супругой поехать в Айодью. Царь Ромапада ответил согласием.

Прошло немало времени, все счастливо жили в Айодхье. Снова наступила весна, и царь решил начать жертвоприношение. Приблизившись к Ришьяшринге и низко поклонившись, царь поприветствовал его и пригласил богоподобного мудреца принять участие в ягье.

Мудрец согласился. Он велел созвать четырех священнослужителей и пустить на волю коня в сопровождении четырех сотен воинов, а также устроить жертвенную арену на берегу реки Сараю.

Прошел еще год, снова наступила весна.

Были созваны брахманы, почтенные и опытные в священных ритуалах, искусные архитекторы, плотники, землекопы, астрологи, механики, математики, искусные певцы и танцоры, познавшие писания. Мудрец Васиштха велел им построить множество благоустроенных домов и снабдить их достаточным количеством пищи. «Никто не должен чувствовать себя оскорбленным нашей жадностью, гневом или похотью. Ко всем ремесленникам и слугам относитесь так, чтобы они с готовностью в сердце приняли возлагаемые на них обязанности и не вели себя разрушительно».

Настало время начинать жертвоприношение.

По совету Васиштхи и Ришьяшринги царь Дашаратха вступил на жертвенную арену, когда звезды сулили удачу. В этот момент великий дваждырожденный под предводительством Васиштхи и в сопровождении Ришьяшринги начал жертвоприношение.

Через год конь вернулся, и царское жертвоприношение на северном берегу реки Сараю продолжалось. Главные священнослужители, возглавляемые Ришьяшрингой, помогали царю в проведении обрядов. День за днем сведущие и святые брахманы-жрецы исполняли жертвенные ритуалы с пылом и абсолютной точностью: не было пропущено ни одного воззвания, молитвы звучали без перерыва и безошибочно.

После богов по традиции призвали великих змеев и птиц; затем главный жрец на жертвенной арене связал коня и водоплавающих животных. Привязанные к столбам, триста жертв ждали своей участи вместе жертвенным конем из царской конюшни, который был подобен драгоценному камню.

Царица Каушалья, обойдя коня, разрубила его с великой радостью тремя ударами кривой сабли. Царь, всегда владевший собой, с помощью главных священников снял жир с коня, приготовил его согласно традиции и закону и в назначенный момент вдохнул аромат, исходящий от него, избавившись от всех грехов. После чего шестнадцать просвещенных брахманов по традиции бросили останки коня в огонь.

Погрузившись на время в медитацию, посвященный мудрец Ришьяшринга, сведущий в Ведах, начал жертвоприношение, проливая масло в священный огонь и повторяя ведические мантры.

По традиции небожители, гандхарвы, сиддхи и мудрецы пришли получить свою долю жертвенных подношений. Собравшись, боги со сложенными ладонями обратились к Брахме, господину миров:

— О благословенный Господь, под твоим покровительством ракшас Равана постоянно беспокоит нас, поскольку ты даровал ему благословение. Мы беспомощны и вынуждены терпеть его страшные притеснения! Нападая на мудрецов, якшей, гандхарвов, брахманов и другие живые существа, он попирает их ногой, твое покровительство сделало его нестерпимо горделивым. При его появлении солнце перестает светить в небе, ветер теряет свою силу, а океан, всегда украшенный гирляндами волн, затихает. О дарующий благословения, мы живем, мучимые этим несомненным ракшасом. О благословенный, придумай, как победить его!

В ответ на эти слова Брахма сказал:

— Есть путь положить конец этому нечестивцу! Равана просил меня: "Ни гандхарва, ни якши, ни боги, ни ракшасы не будут иметь силы убить меня", — но он не попросил защиты от людей, считая их незначительными; поэтому никто иной как человек убьет его.

Эти слова Брахмы наполнили радостью сердца небожителей. В этот момент бессмертный Вишну, Господь мира, облаченный в желтые одежды и держащий в Своих руках раковину, диск и булаву, появился, возвышаясь на Вайнатее, подобно солнцу на облаках.

— О Мадхусудана, — сказали они, — ради блага всего живого во Вселенной мы обращаем к Тебе свои молитвы! Монарх Дашаратха, правитель Айодхьи, добродетельный и щедрый, сияющий, как риши, имеет три жены, славные своим целомудрием и добродетелью. О Вишну, прояви себя в четырех обликах и воплотись их сыновьями! Сыграй роль смертного и в сражении победи Равану, могущественного мучителя миров, перед которым боги бессильны. Он долгое время совершал суровые аскезы и завоевал милость Брахмы, почитаемого во всем мире. Брахма даровал ему благословение, согласно которому его не сможет убить никто, кроме человека. Людей он считает слишком незначительными и не боится их. Благословение Брахмы сделало его таким надменным, что он стал источником беспокойства для трех миров, мучая даже женщин; только человек, о Покоритель врагов, сразит его!

Всегда принимающий поклонение Господь богов, Вишну, ответил богам, возглавляемым праведным Брахмой:

— Вам нечего бояться, отныне преисполнитесь счастья; Я убью жестокого и нестерпимого Равану, чудовище, преследующее богов и риши, вместе с его сыновьями и внуками, министрами, родственниками и союзниками ради всеобщего блага, и в течение одиннадцати тысяч лет Я буду жить в мире людей, защищая землю.

Вишну решил избрать своим отцом царя Дашаратху. В это время знаменитый монарх, вызывающий трепет у врагов, проводил жертвоприношение, чтобы обрести сына. Вишну, твердый в Своем намерении явиться в облике человека, выразил почтение Брахме и исчез.

В то же мгновенье из жертвенного огня царя Дашаратхи раздался звук, напоминающий удар барабана. Безгранично сияющее, великое Существо с горящим ликом и в красных одеждах, с глубоким голосом, блестящей кожей и волосами, украшенный ослепительными небесными драгоценностями. В руках Существо это держало золотой сосуд, покрытый серебром и наполненный паяши.

Существо поведало Дашаратхе, что, если эту паяшу съедят царицы, то она принесет ему сыновей и увеличит могущество. Тогда царь отдал половину содержимого священного сосуда царице Каушалье, третью часть — царице Сумитре, а восьмую часть паяши — царице Кайкейи. Подумав немного, оставшееся Дашаратха отдал царице Сумитре.

Благословенный Брахма обратился к богам с такими словами:

— Знаменитый герой Вишну, океан истины, хочет свершить праведное деяние ради всеобщего блага, и вы должны поддержать Его, воплотившись на земле Его спутниками, храбрыми, красивыми, познавшими мистические совершенства, быстрыми, как ветер, находчивыми, разумными, искусными во владении оружием, подобно богам, живущим амритой. Примите же рождение из лон главных апсар, гандхарви, дочерей якшей и паннагов, ракшасов ивидьядхаров, а также среди киннаров и ванари, примите облик обезьян и дайте рождение сыновьям, не уступающим вам в доблести.

Боги последовали его воле: риши, сиддхи, видьядхары, змеи и чараны стали их стойкими сыновьями, выросшими в лесу. Медведи и обезьяны явились очень быстро, каждый из них был прекрасен и обладал достоинствами бога, породившего его. Девы, великие риши, змеи и знаменитые якши вместе с другими небесными существами с радостью создали многочисленное потомство. Они были бесстрашны, как львы и тигры; владели всеми видами оружия, а быстрота их решений приводила в смущение бога морей. Готовые разорвать землю, своей силой заставляющие океан выйти из берегов, они могли летать по небу и хватать облака. Родились миллионы обезьян, способных по своей воле принимать любой облик, среди них были сотни, тысячи обезьян-вожаков. Они в свою очередь дали жизнь другим отважным и могущественным существам, населившие леса и долины.

Горы, леса и моря Земли были полны великих воинов всех обличий, которые обитали в разных жилищах. Подобно череде облаков или горной гряде, наделенные непомерной силой вожаки обезьяннего племени, заселившего землю, пришли служить Раме в роли Его союзников.

Великое жертвоприношение царя Дашаратхи с успехом завершилось, и боги, получив свою долю жертвенных даров, вернулись каждый в свою обитель. Царь также, исполнив возложенные на него обязанности, вернулся в столицу вместе с женами, армией и колесницами.

Через шесть времен года после жертвоприношения сыновья появились на свет. Шри Рамачандра родился из чрева Каушальи. Преумножащий славу династии Икшваку, отмеченный божественными знаками, часть благословенного Господа Вишну, с красноватыми глазами, длинными руками, алыми устами, с голосом звонким, как гонг, безмерной славы, своим сиянием он сделал Каушалью еще краше.

Благополучно рожденные четыре сына царя, добродетельные и красивые, сияли, как звезды Парва, Уттара и Бхадрипада. В это время гандхарвы играли божественные мелодии, нимбы танцевали, звучали небесные гонги, а боги сыпали с небес цветы. Повсюду в городе пели радостные песни; улицы были полны танцоров, актеров и музыкантов, которые пели и играли на различных музыкальных инструментах.

Царь раздал дары священнослужителям, бардам и певцам, а брахманов почтил тысячами коров и серебром. На одиннадцатый день детей нарекли именами; старшего назвали Рамой; сына Кайкейи назвали Бхаратой, а сыновей царицы Сумитры — Лакшмана и Шатругна.

Удачливый Лакшмана всегда искал случая доставить удовольствие Раме, радости мира, и любил Его, как саму жизнь. Казалось, он был вторым Рамой; этот великий герой не гулял и не ложился спать без Него; когда его угощали лущеным рисом, он не прикасался к нему без брата; если Рагхава отправлялся верхом на охоту, Лакшмана сопровождал Его с луком в руках, с восторгом наблюдая за Ним.

Бхарата любил Шатругну, младшего брата Лакшманы, больше жизни, и тот отвечал ему такой же любовью. Четыре одаренные и нежные сына Дашаратхи дарили ему бесконечное счастье, подобно богам, радующим Брахму, праотца этого мира.

 

Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж о Рама-лиле:

(из беседы «Абсолютная гармония»)

Вопрос: Можно ли сравнить разлуку Рамачандры и Ситы с разлукой Радхи и Кришны?

Шрила Шридхар Махарадж: Нет. Рама-лила связана с делами мирского управления. Она так же есть что-то вечное, но упомянутые вещи обладают разной ценностью. Это политика, дела мирского управления. В личности Рамачандры более присутствует сторона мирской морали. Игры Кришны не имеют никакой связи с делами этого мира. Они никак не связаны с ним. Хороший царь, лучший из всех правителей — таков Рамачандра. В нем присутствует высочайший идеал царя. Но это связано с управлением людьми и имеет некую религиозную подоплеку. Тогда как игры Кришны менее связаны с этими вещами. Это игры Господа высочайшего уровня бытия.

Вопрос: Какой смысл заключается в том, что Рамачандра слушал мнение людей, и из-за этого изгнал Сита Деви в лес, хотя Она была непорочна? Какова мораль, стоящая за этим? Это связано с управлением государством, или что-то другое?

Шрила Шридхар Махарадж: Он обещал править хорошо, даже по отношению к негодяям. Так же как мать и отец любят своего плохого сына: у них в сердце есть место и для него.

Малейшее возражение против Его правления, против Его репутации, подрыва доброго имени, малейшее замечание против хорошего правления — Рамачандра был не в силах это терпеть. Малейшая мера неудовлетворенности Своих подданных — Он чувствовал Себя ответственным за это. Вся ответственность лежит на Его плечах: «Я не только Владыка душ. Я занимаю такое положение, что должен отвечать на любое возражение, направленное против Меня».

Если в юрисдикции человека, занимающего высокое положение, министра, что-то происходит, он чувствует себя ответственным за это. Таков этикет. Он сам уходит в почетную отставку, Он сам подписывает заявление о Своем уходе. Нечто в этом роде... Таково отношение Рамачандры. «Я царь, Я должен хорошо править всеми. Но если возникают какие-то жалобы, Я должен взять ответственность на Себя, потому что люди говорят обо Мне плохо. Я должен принять этот вызов. Если люди говорят, что Я не достоин Своего положения, Я должен совершить жертвоприношение, дабы уладить это».

Рамачандра занял вторую позицию: «Если люди говорят, что Я делаю что-то не так и жалуются на Меня, — Того, Кто дает закон и устанавливает принципы морали, а так же имеет дело с законами страны, — Я должен понести наказание, согласно вашему суду. Вы решаете и судите, а Я приму ваше решение, ваш суд. Я знаю, что эти жалобы беспочвенны; тем не менее, из-за людской молвы, Я принимаю это ради того, чтобы никто из Моих подданых не смел нарушать закон и принципы морали. Хотя Сита целомудренна и верна, Она на протяжении года жила в доме Раваны. А Равана — демон. И люди очень легко могут подумать, что Сита была осквернена, поскольку Она жила в доме злодея. Но мы знаем, что в действительности Она чиста, чиста в высочайшей степени. Но чтобы удовлетворить подданных, Я принимаю это решение о наказании. И Я изгоняю Ситу. Я наказываю всех и каждого. Если есть хотя бы малейшее подозрение, что Я нарушаю закон, Я должен понести наказание».