Лисичка, Лисонька, Патрикеевна, Кума – сколько разных прозвищ было придумано славянами этому небольшому красивому зверю. Лиса хитра, умна. Она находит выход из любой ситуации, легко обманывает доверчивых. Лису славяне почитали, несмотря на то, что часто она наносила значительный ущерб их курятникам.

Лиса – хитрая охотница. Она изворотлива и смышлена. Красавица лиса одно из самых любимых славянами животных. Ею нельзя не восхищаться. Ее нельзя не любить.

Лиса – лисичка, лиска, рыжая, Патрикеевна, кума.

Лиса – это яркий женский образ в животном мире, спутница и воплощение Макоши – богини судьбы и урожая. Славяне почитали лису за хитрость, изворотливость и смекалку, называли ласково кумой и сестрицей. За рыжий цвет лисицу сравнивали с огнем, а еще с грозовой тучей из-за бурого оттенка шубы. В Сибири предрассветный сумрак, когда солнечные лучи окрашивали небо в темно-оранжевый цвет, назывался лисьей темнотой. Но с лисой также связывали и зимнюю стужу, болезни и немочи, вызываемые холодом. Этим родством лиса обязана Маре, богине зимы, возможно ипостаси Макоши.
Лиса – Зверь Макошев.
Время лисы – начало и середина зимы. Цвета – красный, рыжий, коричневый.

Кумушкой зовет лису народ, Патрикеевной величает. «Лисой пройти» в его устах равносильно со словом схитрить («спроворить») есть даже особое словцо - «лисить», а женщины обводят мужчин вокруг пальца с помощью «лисьих хитростей».
Лиса - слабосильнее волка и медведя, да благодаря своей хитрой повадке куда сытее его живет.
Она - «семерых волков проведет»: как ни стереги собака от нее двор, а все курятинки добудет.
«Лиса и во сне кур у мужика в хлеве считает !»
« У лисы и во сне ушки на макушке !»
« Где я лисой пройдусь, там три года куры не несутся!»
«Кто попал в чин лисой, будет в чине - волком!»
«Когда ищешь лису впереди, она - позади!»
«Лиса все хвостом покроет!» - перебивают одна другую старинные пословицы-поговорки.
«У него лисий хвост!» - говорится о льстивых хитрецах.
Лисичка всегда сытей волка бывает
- Лисой пройти – хитростью
- Кто в чин вошел лисой – править волком будет
- Кабы лиса не подоспела, то овца волка бы съела!
- Лиса и во сне кур считает
- Лиса дорогу перебежала, быть беде.
- Лисий лай услышать – к несчастью.


Значение тотемного животного лиса


Ключевое понятие - женская магия маскировки, оборотничества и невидимости.
Время силы - ночь, утренние и вечерние сумерки.
Лисица как тотемное животное почиталась почти у всех народов земного шара. Этот тотем указывает на необходимость развивать в себе способность к маскировке, невидимости и оборотничеству. Лисица - одно из самых одаренных от природы и изобретательных животных. И свое мастерство она может передать каждому, кто связан с ее энергией.

С лисицей с древних времен ассоциировались магия и хитрость. Как ночное животное она нередко наделялась сверхъестественными способностями. Чаще всего с ней можно встретиться в утренних или вечерних сумерках, в период "межвременья", когда мир людей теснее всего соприкасается с миром волшебства. Лисица обитает на опушках лесов, то есть в пограничных областях. Поэтому она может служить проводником в царство фейри (волшебный мир). Встреча с ней может означать, что перед вами откроется доступ в этот волшебный мир.

Благодаря густому меху, лиса кажется больше, чем она есть. Вы можете казаться более значительной особой, чем вы есть. Работая с этим животным, вы разовьете эту способность и научитесь извлекать из нее пользу. С ее помощью вы станете защищаться и сможете производить на окружающих большое впечатление.

Лисица недолюбливает воду, но отлично плавает. Люди, связанные с этим тотемом, способны черпать из внутреннего источника и выражать во внешнем мире женские энергии, творческую силу.
Лиса черезвычайно вынослива. Вам необходимо научиться ходить быстрым мелким шагом: это будет полезно для здоровья и обеспечит успех в делах.

Лиса ходит и бегает "на цыпочках", почти как кошка. Это очень важно, т. к она принадлежит семейству псовых, но воплощает в себе кошачьи характеристики. А энергия кошки - это женская энергия, и это качество означает необходимость в активном утверждении женских творческих энергий.
У лисы очень острый слух, развита способность слышать то, что остается невысказанным.
Зрение у лисы тоже очень острое. Хотя она не различает цветов, но может воспринимать тончайшие оттенки светотени, с удивительной точностью способна оценивать, чего стоит тот или иной человек. Лиса мгновенно замечает движущиеся объекты. Благодаря этому они иногда развивают способность к духовидчеству: они в прямом смысле слова видят обитателей "сумеречной зоны" - эльфов и фей. Впустив лисицу в свою жизнь, вы можете научиться этому.
Но самое развитое из чувств лисы - обоняние. Вам имеет смысл изучить и практиковать ароматерапию.
Лисицы постоянно путешествуют в границах своей территории, но все же регулярно возвращаются домой.

Хитрая Лиса умеет очень хорошо прятаться в лесной стране. Способность вливаться в среду и стать незаметным - незаменимое качество, когда кто-то наблюдает действия других. Другой естественный подарок Лисы - способность адаптироваться к зиме, изменяя цвет, подобно хамелеону. Богатый, пушистый, зимний, покрой позволяет Лисе быть почти невидимой, когда листьев больше нет.

Помощь Лисы включает в себя адаптируемость, хитрость, наблюдение, интеграцию, и быстроту мысли. Эти черты могут также включать в себя быстрое решение, и уверенный бег в физическом мире.

Способность Лисы, быть незамеченной, позволяет ей быть защитником семьи. Если возникает опасность - Лиса останавливается. Лиса хранит семейство вместе и в безопасности. Это происходит благодаря способности Лисы наблюдать, но не быть обнаруженной. Другие действуют неосознанно, не замечая ее. Лиса всегда заинтересована в безопасности членов семейства и превосходный талисман для всех путешествующих вдалеке.

Если Лиса выбрала Вас, это - знак, что Вы должны стать незаметным, однако способным держать нить при любом раскладе или ситуации. Вы должны наблюдать за действиями других больше, чем за их словами в это время. Используйте Ваш хитрый характер положительным способом; храните молчание относительно того, кто, и что, и почему в том, что Вы наблюдаете.

При изучении из Лисы, Вы можете также поверить в свои способности знать немедленно, что случится затем. После наблюдения, Вы узнаете некоторую предсказуемость в данных ситуациях, и будете иметь способность быстро ориентироваться. Помощь Лисы обучает искусству тождества, через понимание камуфляжа. Это применяется на всех уровнях, от камней до Бога. С помощью Лисы, Вас просят видеть все типы использования для тождества.

Лиса может использовать глупую тактику, как блестящее применение камуфляжа. Никто не cможет предположить хитрость за такими изобретательными маневрами.

Лисичка, Лисонька, Патрикеевна, Кума – сколько разных прозвищ было придумано славянами этому небольшому красивому зверю. Лиса хитра, умна. Она находит выход из любой ситуации, легко обманывает доверчивых. Лису славяне почитали, несмотря на то, что часто она наносила значительный ущерб их курятникам.

Лиса – хитрая охотница. Она изворотлива и смышлена. Красавица лиса одно из самых любимых славянами животных. Ею нельзя не восхищаться. Ее нельзя не любить.


Тотем лисы и магия. ( Так как у нас в группе много лис.....)

Замечательный тотем. Дает наблюдательность, умение приспосабливаться к любым условиям, хитрость, но хитрость от ума. Это тотем творческих личностей: артистов, певцов, публичных людей от искусства.

Лисы! Они такие наблюдательные... Обладают хорошей памятью.
Есть у меня приятельница, она знает лучше меня, где и что у меня лежит. Везде засунет свой нос. Иногда приходится ее оттаскивать от магических и опасных вещей... Как только вижу в своем доме хитрую наглую рыжую астральную морду, понимаю, что сейчас позвонит... И точно, звонит... Другие тотемы, ну кроме шакалов, не имеют привычки шарахаться по чужой территории просто так, из любопытства. А этим, только дай волю.

Если вы заинтересовали лису, она просмотрит вашу страничку в контакте от начала и до конца. Ее не остановит то, что страничке шесть лет, и она будет делать это до упора. Причем фотографии будет смотреть в увеличенном масштабе, ну чтоб ничего не пропустить, вплоть до прыща на носу и подвески на груди. Определит вид металла и название камня.)))) Потом проштудирует всех друзей и группы, а закончит прослушиванием аудиозаписей.

Так же как и волки, оберегают свою семью и детей. Лисы - одни из лучших родителей . Если возникает проблема с финансами, то часто пускаются в авантюры, граничащие с нарушением закона. Как правило, им это сходит с рук. Мораль у них очень растяжимая...

В магии делают замечательные талисманы, артефакты, склонны к любовной магии. Вообще, ЛЮБЯТ магию. Так же как и кошачьи, обожают магические потоки и часто общаются с теми, кто занимается магией. Хорошие спутники для ведьм и ведьмаков. Часто имеют способность к ОС!!! Хорошие психологи.

Сами по себе могут быть талисманами в дальних поездках и путешествиях. Везде первыми сунут свой любопытный нос, если там хорошо, то и вас туда затянут. Одним словом, С НИМИ ВЕСЕЛО!!!!

Лиса в звериной магии


*Поможет стать ловкими, увертливыми, хитрым и смелыми.

*Поможет выйти из любого затруднительного положения сравнительно легко.

*Приносит удачу

Коготь лисицы практически у всех народов прочно связан с образом женщины. Этот амулет использовался как в ритуальных целях, при исполнении лисьих танцев, так и усиливал действия других оберегов. В основном он носится девушками, хотя, в сочетании с другими талисманами, выполненными из лисицы и других зверей, используется и мужчинами, которые таким образом привлекают удачу.

В славянской мифологии, лиса почиталась за хитрость, природную изворотливость и умение всегда выходить сухой из воды. Такое животное нередко становилось тотемным и защищало целые рода от дурного глаза, невзгод и неудач. Поэтому члены семьи, которую защищала лисица, носили при себе отдельные её части, чтобы использовать магические свойства оберега.

Дух лисы несет женскую энергию – женская магия. Обладательницы лисьего амулета приобретают оборотничество, изворотливость, магию маскировки.

Несмотря на то, что лиса — это семейство псовых, она воплощает в себе кошачий характер. Лисицы ходят и бегают на цыпочках, не любят воду, но при этом отлично плавают. Дух лисы сочетает псовую силу и кошачью изворотливость, несет в себе активное утверждение женской творческой энергии.

Впустив лисицу в свою жизнь можно развить способность духовидчеству. Лиса в прямом смысле видит обитателей сумеречных зон: эльфы, феи…Лисица обладает острым зрением, хотя и не различает цвета, но воспринимает тончайшие оттенки. Таким образом вы будете отлично понимать, чего стоит тот или иной человек.

Лисица обладает острым слухом. Вы всегда будете слышать, что говорят за спиной. А если Вы хотите изучать ароматерапию, то лисий амулет здесь необходим, потому что у лисы самое чуткое обоняние.

С помощью амулета из когтя, можно привлечь дополнительную удачу. Человек, носящий такой талисман, будет более успешным и везучим. При этом природная хитрость и изворотливость, а также особая мудрость, которыми обладает лисица, также передадутся носителю – он сможет с легкостью избегать неприятных ситуаций, реже попадать в конфликты, станет лучше понимать окружающих его людей и будет выходить из споров без потерь.

В русских сказках лисица выступает в роли хитрюги не такой опасной, но очень находчивой. Охотники некоторых северных народностей стремились обзавестись лисьим хвостом, когтем или клыком, чтобы стать ловкими, увертливыми и смелыми. Действительно, такой талисман сделает тебя более гибкой, немного лукавой и поможет выйти из любого затруднительного положения сравнительно легко.


Почему народ прозвал лису Патрикеевной?

Всем бы лисонька хороша была хозяюшка,
да разбойница-лиса - хитрая: любит курочек,
любит уточек, свернет шею гусю жирному,
не помилует и кролика.

К.Ушинский «Лиса Патрикеевна»

История это давняя, случившаяся много веков назад. Героиня многих русских сказок получила отчество от имени Патрикей, имеющего античные корни: по-гречески patricos - «отчий», по латыни patricius - «благородный». Так что давалось оно людям знатного происхождения.
Одним из таковых был родовитый княжий отпрыск Патрикей (Патрикий, Патрекей), сын Нариманта Туровского, внук знаменитого литовского владыки Гедиминаса. В 1383 году Патрикей стал наместником Новгорода:

«В Новгород приеха Князь Патрикей Наримантович, и прияша его новогородци, и дашв ему кормление, пригороды: Орехов, и Корельскии, и пол Копорьи городка, и Луское село».

Любопытно, что те же самые вотчины за полвека до того были получены его отцом Наримантом, изгнанным с них через пять лет за пренебрежение к управлению землями и защите Новгорода от Ливонии.


Трудно жилось новгородцам под новым наместником Патрикеем, недовольны они были. Поговаривали, что сеял князь вражду промеж народа и был причастен к формированию специальных дружин ушкуйников и руководству их разбоем как по северным землям, так и за их пределами. Уже через год жители ореховские и корельские прислали делегацию в Новгород с жалобой на князя, а тот в ответ поднял смуту в городе. Сразу два веча собрались: одно на Ярославовом дворе, другое - при святой Софии, одно за Патрикея, другое - против. И оба схода - при оружии. Долго стояли так:

«... Три конца - Неревский, Загородский и Людин - вооружились на Славянский конец (прим. - у В.Янина он назван Славенским) и стояли у св. Софии на вече от обеда до вечерни; с ними сначала согласился и Плотницкий конец, желая также идти на славлян (прим. - так в источнике), но на другой день отказался, и только три конца написали три одинаковые грамоты обетные - стоять заодно, а славляне с князем Патрикеем всё стояли на вече на Ярославовом дворе» (С.Соловьёв).
Дело удалось в конце концов решить миром: у князя отобрали предоставленные земли, взамен дали Русу, Ладогу и Нарвский берег. Через несколько лет повторилась история, произошедшая некогда с Наримантом: в 1388 году Патрикей лишился земель новгородских, в 1397 был позван на них вновь, а в 1408 году перешёл служить Москве. Между прочим, от рода Патрикея произошли многие именитые фамилии российские. От сына Фёдора - Хованские; от другого, Юрия - Булгаковы, Щенятевы, Куракины, Голицыны; от третьего, Александра - Корецкие.

Примечательно, что у свободолюбивых новгородцев практика то звать, то прогонять приглашённых князей была не единичной (среди таковых был, к примеру, и Александр Невский). Но в памяти народной «лисий характер» навсегда остался эпитетом именно Патрикея, а затем закрепился и в сказках в образе хитрой рыжей плутовки лисы.

Змеевик - языческий оберег, который существовал практически до XX века. После принятия христианства, змеевик принял форму наступившего двоеверия и даже активно использовался церковью. Официальный отказ церкви от змеевиков, как принадлежащих только язычеству оберегов, произошёл на рубеже XVII-XVIII вв.
СМОТРЕТЬ ВСЕ ФОТО В ГАЛЕРЕЕ
Змеевик представляет собой двусторонний металлический и каменный медальон-амулет, обычно округлой, овальной, иногда восьмиугольной формы. На одной стороне изображался лик Божества, на другой стороне - изображения змей или змееобразных существ(от 6 до 14).
После принятия христианства вместо языческого Божества на одной из сторон стали изображать христианских святых. При этом церковь не убрала змей с другой стороны. Стоит также отметить, что амулеты и обереги Змеевики были присущи не только славянским народам, расселившимся на территориях Руси и Европы, но и таким странам, как Византия, древняя Греция и т.д. Во всяком случае, змеевики носили именно защитную функцию, призваны были защищать своего владельца от болезней, несчастий, злой магии
Источник: swordmaster.org
На Руси змеевики получили широкое распространение в центральной, восточной и северной части. Археологические находки подтверждают то, что это были одни из самых распространённых амулетов среди древних славян. Их носили как обычные люди, так и знатные особы - князья, бояре и так далее. При раскопках встречаются и змеевики, которые выполнены из дешёвых материалов, и такие обереги, которые выполнены из серебра и даже золота («Черниговская гривна Владимира Мономаха», найденная на реке Белоус), что говорит об их значимости среди славян. Кроме всего прочего, подтверждением того факта, что змеевики обладали большой важностью среди славянских племён, говорит и то, что найдено немало амулетов, которые имеют в своей основе не только лики языческих и христианских святых и изображения из змей, но и гербы княжеских и боярских родов. 0 Источник: web-kapiche.ru Считается, что змеевики носились поверх одежды и находят их в основном в тех местах, где когда-то располагались города или хотя бы значительные для того времени поселения.Дата их появления довольно расплывчата и неопределённа: появляются они в 11 – 12 веках (по другим сведениям в 10 веке), продолжают бытовать вплоть до 16 века. Известно так же, что нередко и в более позднее время копировались, возможно просто механически, ранние образцы. По мнению специалистов это свидетельствует о том, что данный тип амулетов высоко ценился и был очень популярен на протяжении многих столетий. 0 Источник: swordmaster.org Вообще амулеты-змеевики связывают с княжеско-боярскими кругами, но ведь науке сегодня отлично известны не только образцы, выполненные из золота или серебра, но так же изготовленные из меди и бронзы. Учитывая популярность змеевиков, почему бы их не носить и простым людям, не говоря уж о дружинниках и купцах? Не понятно. 0 Источник: mednyobraz.ru Сама форма и посвящение этого оберега до сих пор вызывают большие споры в научных кругах. Одно время считалось, что змеевики имеют византийское происхождение, однако многие последующие после этого заявления раскопки убеждают в спорности этого мнения. На Руси змеевиков найдено гораздо больше, чем в Византии и других странах. Также есть и предположения, что змеевики пришли на Русь с языческого Востока или Греции. 0 Источник: cs629205.vk.me Почти всегда на змеевиках преобладают греческие надписи с заклинанием от чёрной немочи («истеры»), что переводилось на тогдашний русский язык словом ДЪН – «нутро», «внутренность», «утроба». На лицевой стороне изображался, какой либо христианский сюжет: Михаил архангел, Богородица, змееборец Фёдор Тирон, Фёдор Стратилат, целители Козьма и Дамиан, Борис и Глеб, распятие и т.д. и т.п. Вокруг христианских изображений по внешней окружности змеевика идёт надпись, в русском варианте выглядящая так: СТЪ СТЪ СТЪ ГЬ САВАОФ ИСПОЛНЬ НБО И ЗЕМЛЯ СЛАВ ТВО, что значит: Свят, свят, свят господь Саваоф; исполнены небо и земля славы твоей! Правда надпись была, как правило, на греческом языке с аббревиатурами. 0 Источник: icon-art.info Выходит, что таким образом изображение того или иного христианского персонажа оказывалось вторичным по отношению к такой всеобъемлющей мощнейшей круговой надписи, которая была прямо обращена к повелителю всего сущего, всего макрокосма в понимании тогдашнего человека. Находящийся по центру образ святого, говоря современным языком, определял лишь специфику той помощи, которой ожидал носитель амулета. Это был или только целитель или борец со злом, олицетворённым в виде змея, или же тот, кто мог обеспечить победу в битве. 0 Источник: eduhmao.ru Что касается посвящения змеевика, то наиболее достоверной точкой зрения считается, что это символ, относящийся к культу Земли и Луны. На одной стороне изображался Бог Луны, на другой стороне Змеи - символы Земли и плодородия. О спорности мнения насчёт византийского происхождения амулетов мы ещё поговорим ниже, где я приведу доводы в пользу того, что змеевики могли быть исконно-русскими, языческими символами, амулетами и оберегами, а вовсе не продуктом греческой мифологии. 0 Источник: ec-dejavu.ru Как вы и сами можете понять из всего вышесказанного, несмотря на широкое распространение змеевиков на Руси, его смысл по большей части остаётся загадкой. Ещё одной загадкой является способ ношения змеевика, ведь ни один из древних амулетов не был найден с цепочкой или шнурком, а значит нельзя с уверенностью говорить, что данный медальон носился на шее или каким-либо другим способом. В ходе христианизации Руси, стерлись некоторые предпосылки, которые могли бы дать точное определение - какое Божество было изображено на змеевиках и какую цель преследовали люди, когда носили именно этот амулет, предпочитая его многим другим. В отличие от христианских медальонов, где змеи часто изображались на голове какого-то Божества, в более древних вариантах, змеевая сторона амулета не имеет ни низа, ни верха, и носит некий эзотерический характер, часто представляет собой подобие солярного символа. Это наталкивает на мысль о том, что солярный символ из змей представлял не Верхнее Солнце, как другие свастические символы и коловраты, а именно подземное Солнце или Чёрное Солнце, понятие о котором было очень распространено среди древних народов. Ещё одним явным отличием языческих от христианских змеевиков является то, что при их изучении было с большой точностью вычислено - при христианстве главной стороной (лицевой) была сторона с ликом святого, так как лик святого был тщательно выгравирован, а сторона со змеями часто носила общий характер, которому уделялось меньшее внимание. В языческой культуре всё как раз наоборот - лицевой стороной является сторона со змеями! 0 Источник: mtdata.ru Что касается характера стороны со змеями, то, согласно изучению А. С. Орлова, они делятся на 8 типов: Мощный (в центре голова или верхняя часть человеческой фигуры с извивами змеиных тел), облегчённый (практически идентичная мощному типу, но с более упрощёнными формами), безобразный (женская фигура с извивающимися змеями вместо ног, змеи находятся также в руках фигуры и образуют крылья женщины), вензелевидный (человеческая фигура полностью образована змеями), колесовидный сигматический (от человеческой головы радиально расходятся змеиные тела, при этом змеиные головы обращены в одну сторону, как на коловрате), серповидный встречный (восемь змеиных туловищ, которые сгруппированы по парам и представляют собой крестообразную фигуру, тела змей имеют серповидный изгиб, а головы развёрнуты в разные стороны), серповидный пересекающийся (состоит из 12 змей, 8 змей сгруппированы попарно, а остальные четыре представляют дополнительный косой крест, змеиные шеи в верхней части пересекаются), серповидный сложнопересекающийся (человеческая голова, от которой вверх и вниз отходят по 4 змеиных туловища, в стороны отходят по 2 змеиных туловища, при этом тела змей переплетаются в сложных формах). 0 Источник: mednyobraz.ru Часто встречающиеся змеевики с человеческой головой, у которой вместо волос змеи, относит нас к мифу о Медузе Горгоне, который существовал в Древней Греции. По этой и по некоторым другим признакам многие исследователи делают вывод, что изначально амулеты змеевики были изобретены в Греции, и только потом проникли в другие страны. Подобно тому, как Персей, отрубив голову Горгоне и держа её в руке взглядом от себя, превратил в камень чудовище, так и змеевик, который носился человеком, представлял живое олицетворение этой истории. Взгляд Медузы* Горгоны с амулета должен был уничтожить все опасности и всех врагов. Если учесть ещё и тот факт, что в древней Греции голова Горгоны изображалась на панцирях и щитах воинов, то вполне вероятным может быть то, что змеевики были изобретены в Греции. 0 Источник: marsmd.com Стоит сказать, что не стоит со 100% уверенностью быть уверенными, что изображение на змеевиках является греческой медузой Горгоной. В славянской традиции и верованиях также были существа, как русалки (изображались со змеиным хвостом), изображавшиеся со змеиным телом. Стоит вспомнить и многоглавого Змея-Горыныча, древнерусского дракона, который во многих мифах и сказаниях изображается именно как 12-главый, что вполне соответствует количеству змей на змеевиках. Дракон о нескольких змеиных головах был практически главным действующим лицом многих фольклорных сказаний, поэтому изображение змееголового существа или скопления змей вполне может относиться и к славянской традиции. У древних скифов была змееногая богиня Апи. Змеи в язычестве были очень сильно распространены. Змеи являются мифологическими символами самой Земли, поэтому их изображение на амулетах не является каким-то экзотическим новшеством для славян и могло зародиться именно на Руси, а не Византии. 0 Источник: leshiy.su Тождество змеевиков именно поверьям славянских народов доказывает и человеческая фигура со змеями не вместо волос, а вместо ног. Здесь уже нельзя говорить о медузе Горгоне, так как всякое сравнение будет большим преувеличением. Змееногие фигуры больше похожи или на славянских русалок или на скифскую богиню Апи. При этом, стоит заметить, что богиня Апи является божеством Земли! Именно по этой причине вместо её ног изображаются змеи, как существа символизирующие землю. Так каким же образом на амулеты змеевики попали такие разные Боги, как Богиня Земли из славянских верований и Горгона из греческих мифов? Может быть, мнение исследователей глубоко ошибочно и Горгонами змей назвали уже в христианское время сами христиане, которые увидели в образах славянских Богов схожие черты с греческими языческими Божествами и существами? Может быть и такое, что изначально змеевики были исконно-славянскими амулетами, на которых изображались Божества Земли со змеями в руках, со змеями на голове и со змеями вместо ног. В этом случае становится понятно, что символизировал этот амулет и что он означал. Так же становится понятно, почему змеевики были так распространены на Руси, где смутно представляли себе - кто такая медуза Горгона, а, скорее всего, и вовсе не знали, зато знали древних языческих Богинь Земли, которых и изображали на своих амулетах. Также становится понятно, почему славяне носили с собой эти амулеты. Если исходить из последних выводов, то распространённость этих оберегов была вовсе не из-за того, что на одной из сторон было нарисовано экзотическое чудовище с непонятным значением, а из-за того, что амулет представлял собой языческую "иконку", который символизировал силы Земли, являлся символом плодородия и оберегом от злых сил загробного мира. 0 Источник: ak-artkapital.ua Удивительно, как быстро змеиный узор стал считаться не русским, как только того пожелали различные деятели, не считающиеся с многотысячелетним наследием Великой Руси. Змеиный узор был очень распространён в росписи, вышивке и прикладных искусствах на протяжении многих тысячелетий. Клубки змей (ужей) наносились на жертвенники, сосуды, одежду и даже дома. Что касается домов, то это вообще отдельная история, которой можно уделить целую книгу. Клубки змей, пары змей или ужи-одиночки украшали дома, так как считались покровителями дома. Сохранились и предания, что некогда ужи жили в домах вместе с людьми, обитали под печью и считались священными охранителями дома, домовыми духами - цмоками. Кроме того, змеи соотносятся со стрелами Перуна - молниями, с дождём, а, следовательно, были олицетворением борьбы со злыми силами и покровительствовали урожаю. Как вы и сами можете понять, культ змей у древних славян был очень обширен, им придавали огромное значение в верованиях и мировоззрениях. Найдены и женские фигурки со змеями в руках, которые относятся к Трипольской культуре. Исходя из всего вышесказанного, стоит сильно сомневаться в том, что змеевики имеют исключительно зарубежное происхождение. У славян змеи были в большом почёте и играли огромную роль в верованиях и магических представлениях, так что - где, как не здесь, было зародиться амулетам, которые сегодня известны, как - Змеевики?! 0 Источник: rusarch.ru Всё-таки двоеверие являлось далеко не только результатом терпимости РПЦ к языческим верованиям. Да и была ли эта терпимость на самом деле? А вот показателем нежелания отказаться от веры предков, как в кругах русской аристократии (князей, боярства), так и среди простых людей, двоеверие можно считать наверняка. Значит и после принятия христианства язычество развивалось, совершенствовалось и вырабатывало новые непрямолинейные методы соперничества с навязанной извне религией. 0 Источник: ak-artkapital.ua Возможно амулеты-змеевики, в какой-то мере придавали уверенности тогдашнему человеку - случись чего, новая вера, чужой Бог ещё неизвестно помогут ли, а уж заповеданные прадедами обережные знаки защитят наверняка. 0 Источник: swordmaster.org вполне может быть, что ношению таких амулетов не препятствовала и сама церковь по одной простой причине. Устроители христианства на Руси тоже ведь не всегда шли напролом, действуя исключительно силовыми методами. Могло статься и так, что, безусловно зная о двойственном значении амулетов-змеевиков, православные священнослужители, глядя в будущее, попросту приучали людей к ношению предметов с христианской символикой и вере в них. Много встречается и другой христианской пластики, особенно домонгольского периода, где форма тех же крестов, например, близка к форме круга, которая была более привычной для язычников. 0 Источник: mednyobraz.ru Самым известным из древнерусских змеевиков, является золотая «Черниговская гривна Владимира Мономаха». Это очень большой золотой змеевик, который, по-видимому, действительно принадлежал самому Владимиру Мономаху. И был им утерян во время охоты на речке Беловосе под Черниговом, где Мономах княжил с 1076/78 по 1094 г.г. Этими же годами принято датировать и амулет-змеевик. Сердцевина оборотной стороны змеевика занята сложной композицией из десяти драконо-змей, окружающих фигуру, у которой верхняя часть туловища женская, а нижняя змеиная, её руки и ноги переходят в змеиные извивы, завершающиеся драконьими головами. Так же оборотная сторона содержит обычную надпись заклинания от «истеры» - дъны и вторую надпись: Г(оспод)И, ПОМОЗИ РАБУ СВОЕМУ ВИСИЛИЮ. АМИН. Василий – крёстное имя Владимира Мономаха. На лицевой стороне изображение архангела Михаила, покровителя Киева, далее идёт кольцевая греческая надпись, затем изображена кольцевая волнистая линия (мировой океан, не в географическом смысле конечно?), а по внешнему краю даны символы растительной силы (крины), обращённые вовне: «Пусть всё растёт и процветает». 0 Источник: ec-dejavu.net В настоящее время древнерусские змеевики очень популярны у реконструкторов периода Древней Руси, любителей истории, коллекционеров.

Источник: https://fishki.net/2344780-zmeevik---zagadochnyj-a...vremen-dvoeverija-na-rusi.html © Fishki.net

Едва ли не главным годовым праздником в селе Петрищево Духовщинского района, как почти всюду в Смоленской области, был день Святого Духа, который в западнорусском народном календаре приходится на восьмое воскресенье по Пасхе, совпадая таким образом с церковной Троицей. Совершаемые в это время календарные обряды, как и сопровождающие их песни, получили название дэховских. Сложная структура, развитость обрядовых практик и мифологических представлений, богатство задействованных песенных форм — все эти качества придают особую весомость ритуалу, отмечающему в смоленском народном календаре границу весны и лета.

Духовская традиция села Петрищево, большинство компонентов которой сохранялись в живом бытовании вплоть до 1990 г., отличается, с одной стороны, наличием «классических» элементов русской троицкой обрядности, с другой — присутствием архаических и редких обрядовых элементов.

Духовской ритуал совершался в течение духовской недели: основные обрядовые действия отмечали ее крайние точки — Духов день и Петровское заговенье, приходящееся на девятое воскресенье после Пасхи. Однако определенные действия подготовительного характера выполняются заранее. Так, накануне Духа (в духовскую субботу) в дома приносили май — березовые ветки, которые втыкали в стены и потолок избы, особенно густо украшая святой угол, окна, двери. По полу и подоконникам разбрасывали свежесорванную духовскую траву и аир, в Петрищеве его называли нюньки. Снаружи дом и двор кругом обсаживали молодыми срубленными березками, у ворот две березки связывали верхушками, так что получался венок, наподобие того, который сделают всей деревней на следующий день. Вся эта сильно пахнущая зелень оставалась в доме долгое время, пока не высохнет, после чего ее сжигали.

Еще одна форма духовской зелени — венки коровам, которые пастух на Дэха закручивал в рога животным, возвращавшимся в деревню на полуденную дойку. Хозяйки отдаривали за это пастуха, угощая его яйцами, водкой и т. п. Венок могли хранить, вешая его на стену хлева. Сразу после дневного выгона коров в поле совершались основные действия духовского ритуала. Все жители села с пением духовских песен шли к березам, растущим возле хлебного поля. Там из двух берез, переплетая их макушки, делали большой венок в виде дуги, предназначавшийся для кумления.

Перед кумлением все присутствовавшие на празднике люди образовывали круг с большим венком в центре. Затем круг очерчивали таким образом, чтобы все оказались внутри него. Одна из женщин верхом на метле объезжала круг и пела специальную песню, что осознавалось участниками обряда как отгон ведьмы. Вслед за этим женщины, разбившись на пары, кумились: вставали по разные стороны венка, целовались через подвешенный к нему крестик, под пение песни «Ой ну-ка, кума, мы покумимся» проходили под венком навстречу друг другу, обменивались какими-то личными вещами и с этого момента становились кумами на всю духовскую неделю. Перекумившись, на завитых березах завивали маленькие венки — закручивали веточки, загадывая на них о своем или своих родственников здоровье и жизни. После этого здесь же, у берез, устраивали общую трапезу, которую готовили из принесенных продуктов. Среди обязательных блюд — яичница и толстые блины (драчёны), которые упоминаются в песне:

Ты не радуйся, дубье-ясенья,

Ой люли-люли, дубье-ясенья.

Не к табе идуть девки красные,

Не табе нясуть драчёны смашные.

Ты порадыйся, белая берёзанька,

Ой к табе идуть девки красные,

Ой табе нясуть драчёны смашные.

Вот как описывает ход духовского обряда жительница Петрищева Н.Н. Мигунова, 1926 г. р.: «Как ходили? — собираемся усе: и молодыи, и старыи, а больше старыи люди в старину — правда! А раньше ходили все — и мужчины, и девки, и ребяты… После обеда. У поля выгонють [коров] — у три часа. Выгонють у поля, скот выгоним — и пошли. Обязательно надо к берёзам. Завивають с двух бярёз большой вянок общий. Один общий вянок. Мужики [завивают], если нам силы нет берёзы такие согнуть. Вот так вот одна к одный их и тут вот тада вьешь этыи самыи бярёзами. Вот как пришли, вянок завили, сабирать нада всех людей у круг. Усех, сколько [пришло] — много народу и усе в круг! Бярешь мятлу хорошию погонялку и отгоняешь ведьму — верхом на мятле еду. Одна! Остальные все в кругу, так и поють: «Кто в чарте, тот Богов, за чартой тот чёртов». Не пойдешь у чарту — будешь чёртова: «У чарте смяются, за чартой шквярэтся». Ну, а раньше не так пели, а пу-прямому [то есть матерными словами]! Вот так я им пою и езжу три раза кругом всяго народу. Йде вянок большой завит, яны под етыт круг вси собираются. А потом я еду на мятле, догоняю ведьму и пою им:

Кто в черте, тот Богов, за чертой, тот чёртов,

Маю-маю, маю зелено.

У черте смяются, за чертой дярутся,

Маю-маю, маю зелено.

У черте хохочут, за чертой рягочуть[2],

Маю-маю, маю зелено.

Во надо три раза объезжать и три раза так петь.

А кумилися — вот етыт большой вянок [стоит]. Сымаишь хрестик — во, что носють на шее, и вешаешь на етыт вянок, на большой, на главный. Ну потом [ты] с той стороны, а я, примерно, з етой. Вот мы с тобой кэмимся. Ну вот и поють там «Ой ну-ка, кума, мы покумимся». Вот примерно у меня платок есть, я сниму — и на вянок [его положу]. И ета сымит свой на вянок. Кумились — кто желаеть. Что можно было отдавать — грябёнку, брошку — што хочешь. Ну, мы не стоим на месте, а так во двигаемся [навстречу друг другу]. Сколько пръдется. Вот тада я полторы нядели уже в чужом платке [хожу]. А йна — в моём, а я — в яе. А на загвины приходим и раскэмливаемся. И на етых бярёзах [потом] гадаешь: маленький бярешь сучок и загибаешь и тоже вьешь вяночик и приметишь кажный, и загадываешь ты. Может, ты хочешь замуж идить. Старыи загадывають, ти памреть, ти будеть балеть, ну хто что. Хто желаеть — тот завиваеть, а хто не желаеть, тот не завиваеть».

После долгого и шумного гулянья шли в деревню и расходились по домам. В следующее воскресенье — Петровское заговенье — снова шли к березам раскумливаться и развивать венки. При раскумливании вещи, которыми обменивались при кумлении, возвращали владельцам. Развивали большой венок, расплетая макушки берез, а по состоянию маленьких венков, завязанных на ветках, узнавали судьбу людей, на которых загадывали: «Если вянок ссохнеть, то это уже плохо. А зялёный — это уже тваё, ну, к хорошему».

Неотъемлемой частью духовского ритуала являются обрядовые песни, которые звучали в течение всей духовской недели. В Петрищево зафиксировано более 20 духовских песен, тексты которых распеваются на три напева. Один из них — безусловно главный в ритуале, поскольку на него распевается большинство обрядовых поэтических текстов. Песни с этим напевом называются майскими — по припеву «Маю-маю, маю зелену», который повторяется в конце каждого стиха, занимая вторую половину строфы. Не случайно именно майские песни поют в течение продолжительного времени, срок их звучания даже выходит за пределы духовской недели, так как первым днем их исполнения является праздник Вознесения. В этот день обходили ржаные поля с освященными еще в Вербное воскресенье веточками вербы, которые затем втыкали («туркали») в пашню. При этом пели особую песню, содержащую заклинательную поэтическую «формулу» богатого урожая — славили жито:

Святоя Взнясення, взняси, Божа, жито!

Маю-маю, маю зелено.

Взняси, Божа жито, колосом колосисто,

Колосом колосисто, зярном зерянисто!

Тогда же, на Вознесение, пели песню с текстом «Кругло наше поле, кругло, невяличко», в котором нашли отражение как ключевой для обрядовых обходов локус — поле, так и его важный признак — круглое. Далее сюжет разворачивается достаточно независимо от зачина: молодушка рвет ягоды, спелые — для «родной мамки», зеленые — для «свекрови» («ешь, не давися, со мной не бранися»).

«Три раза в год только поют эти песни: на Взнясення, Дух и загвины!» Упомянутые рассказчицей праздничные даты — основные вехи духовского периода — служили лишь своеобразными временными ориентирами. В действительности майские песни можно было петь в течение всего срока от Вознесения до Петровского заговенья: «Всю неделю — пей сколько хо[че]шь! Полторы нядели — это твои!».

Из всего репертуара майских песен выделяются несколько текстов, строго приуроченных к конкретной обрядовой ситуации. Так, шествие к березам в Духов день открывалось песней «Пойдёмте, девучки, у луги гуляти»:

Пойдёмте, девучки, у луги гуляти!

Маю-маю, маю зелено.

У луги гуляти, вянки завивати.

Завьём мы вяночки, завьём зеленые,

завьём зеленые на все дни святые,

на все дни святые, пойдём весялые.

Ее текст как бы задает участникам программу действий. Этот же текст звучал в Петровское заговенье, с тем только отличием, что вместо «завивать» пели «развивать».

По дороге к березовой роще практически без перерыва пели духовские песни самого разнообразного содержания («Поють и поють по дороге»): «Зялёные вишни, ти все девки вышли?», «На дубу, на ели три кукуши сядели», «Молодой молойчик коника седлает», «У бору пашаница перестой стояла», «А в саду-садочку там стояла бочка» и др. Однако при приближении к березам пели:

Белая берёза з девками говорила,

Маю-маю, маю зелено.

Вы девки, прядитя, на меня не глядитя,

Я зимой бяленька, летом зиляненька.

А когда подходят совсем близко и собираются завивать большой венок, то поют «Ты не радуйся дубье-ясенья».

Обряд кумления проходил под звучание двух специально предназначенных для этого песен, очень близких по своему поэтическому содержанию, но певшихся на два разных напева:

Ой, ну-ка, кума, мы покумимся,
Ой люли-люли, мы покумимся.

Мы покумимся, поголубимся.

Мы ж кумилися, не бранилися.

Ой твоё ко мне, а моё к табе.

Ну-тко, кума,
Ну-тко, кума, покумимся,

Покумимся.

Ты мне кума, а я — табе.

Ходи, кума, ко мне в гости!

Ко мне в гости блины ести.

Такие тексты также относятся к разряду комментирующих, то есть описывающих ход ритуала, являются своеобразными «контролерами» правильности его выполнения. Кроме того, данные песни выполняют еще и времяизмерительную функцию, регулируя протяженность обряда кумления: каждая пара кумится, пока не окончится песня. Эти же песни пели и через неделю во время обряда раскумливания, изменяя соответствующим образом текст.

В песенном репертуаре духовского цикла села Петрищево есть необычные обрядовые песни — с сюжетами непристойного, эротического содержания. Поют их во время всеобщего деревенского гулянья у берез, по признанию самих певиц, когда все подвыпьют и «разойдутся», не будут сдерживать себя рамками приличия: «Как выпьют — чтоб смялей!».

Ой, Улас-Улас[3], ты наймися в нас[4],

Ой люли-люли, ты наймися в нас.

Ты наймися в нас трёх кобыл пасвить[5]!

А кобылы в нас всё с приметами,

Всё с приметами, с жеребятами.

В ней на лбу звезда, под хвостом п…а.

Тот факт, что подобные песни исполняются на типовые обрядовые напевы, говорит об их укорененности в данной традиции и особой ритуальной функции, возможно, продуцирующего характера.

В настоящее время описываемая традиция находится в стадии угасания, в активной практике сохраняются лишь ее отдельные элементы (например, развешивание мая), музыкально-фольклорные тексты помнят лишь старшие жительницы села.
Духовской ритуал совершался в течение духовской недели: основные обрядовые действия отмечали ее крайние точки — Духов день и Петровское заговенье, приходящееся на девятое воскресенье после Пасхи. Однако определенные действия подготовительного характера выполняются заранее. Так, накануне Духа (в духовскую субботу) в дома приносили май — березовые ветки, которые втыкали в стены и потолок избы, особенно густо украшая святой угол, окна, двери. По полу и подоконникам разбрасывали свежесорванную духовскую траву и аир, в Петрищеве его называли нюньки. Снаружи дом и двор кругом обсаживали молодыми срубленными березками, у ворот две березки связывали верхушками, так что получался венок, наподобие того, который сделают всей деревней на следующий день. Вся эта сильно пахнущая зелень оставалась в доме долгое время, пока не высохнет, после чего ее сжигали.

Еще одна форма духовской зелени — венки коровам, которые пастух на Дэха закручивал в рога животным, возвращавшимся в деревню на полуденную дойку. Хозяйки отдаривали за это пастуха, угощая его яйцами, водкой и т. п. Венок могли хранить, вешая его на стену хлева. Сразу после дневного выгона коров в поле совершались основные действия духовского ритуала. Все жители села с пением духовских песен шли к березам, растущим возле хлебного поля. Там из двух берез, переплетая их макушки, делали большой венок в виде дуги, предназначавшийся для кумления.

Перед кумлением все присутствовавшие на празднике люди образовывали круг с большим венком в центре. Затем круг очерчивали таким образом, чтобы все оказались внутри него. Одна из женщин верхом на метле объезжала круг и пела специальную песню, что осознавалось участниками обряда как отгон ведьмы. Вслед за этим женщины, разбившись на пары, кумились: вставали по разные стороны венка, целовались через подвешенный к нему крестик, под пение песни «Ой ну-ка, кума, мы покумимся» проходили под венком навстречу друг другу, обменивались какими-то личными вещами и с этого момента становились кумами на всю духовскую неделю. Перекумившись, на завитых березах завивали маленькие венки — закручивали веточки, загадывая на них о своем или своих родственников здоровье и жизни. После этого здесь же, у берез, устраивали общую трапезу, которую готовили из принесенных продуктов. Среди обязательных блюд — яичница и толстые блины (драчёны), которые упоминаются в песне:

Ты не радуйся, дубье-ясенья,

Ой люли-люли, дубье-ясенья.

Не к табе идуть девки красные,

Не табе нясуть драчёны смашные.

Ты порадыйся, белая берёзанька,

Ой к табе идуть девки красные,

Ой табе нясуть драчёны смашные.

Вот как описывает ход духовского обряда жительница Петрищева Н.Н. Мигунова, 1926 г. р.: «Как ходили? — собираемся усе: и молодыи, и старыи, а больше старыи люди в старину — правда! А раньше ходили все — и мужчины, и девки, и ребяты… После обеда. У поля выгонють [коров] — у три часа. Выгонють у поля, скот выгоним — и пошли. Обязательно надо к берёзам. Завивають с двух бярёз большой вянок общий. Один общий вянок. Мужики [завивают], если нам силы нет берёзы такие согнуть. Вот так вот одна к одный их и тут вот тада вьешь этыи самыи бярёзами. Вот как пришли, вянок завили, сабирать нада всех людей у круг. Усех, сколько [пришло] — много народу и усе в круг! Бярешь мятлу хорошию погонялку и отгоняешь ведьму — верхом на мятле еду. Одна! Остальные все в кругу, так и поють: «Кто в чарте, тот Богов, за чартой тот чёртов». Не пойдешь у чарту — будешь чёртова: «У чарте смяются, за чартой шквярэтся». Ну, а раньше не так пели, а пу-прямому [то есть матерными словами]! Вот так я им пою и езжу три раза кругом всяго народу. Йде вянок большой завит, яны под етыт круг вси собираются. А потом я еду на мятле, догоняю ведьму и пою им:

Кто в черте, тот Богов, за чертой, тот чёртов,

Маю-маю, маю зелено.

У черте смяются, за чертой дярутся,

Маю-маю, маю зелено.

У черте хохочут, за чертой рягочуть[2],

Маю-маю, маю зелено.

Во надо три раза объезжать и три раза так петь.

А кумилися — вот етыт большой вянок [стоит]. Сымаишь хрестик — во, что носють на шее, и вешаешь на етыт вянок, на большой, на главный. Ну потом [ты] с той стороны, а я, примерно, з етой. Вот мы с тобой кэмимся. Ну вот и поють там «Ой ну-ка, кума, мы покумимся». Вот примерно у меня платок есть, я сниму — и на вянок [его положу]. И ета сымит свой на вянок. Кумились — кто желаеть. Что можно было отдавать — грябёнку, брошку — што хочешь. Ну, мы не стоим на месте, а так во двигаемся [навстречу друг другу]. Сколько пръдется. Вот тада я полторы нядели уже в чужом платке [хожу]. А йна — в моём, а я — в яе. А на загвины приходим и раскэмливаемся. И на етых бярёзах [потом] гадаешь: маленький бярешь сучок и загибаешь и тоже вьешь вяночик и приметишь кажный, и загадываешь ты. Может, ты хочешь замуж идить. Старыи загадывають, ти памреть, ти будеть балеть, ну хто что. Хто желаеть — тот завиваеть, а хто не желаеть, тот не завиваеть».

После долгого и шумного гулянья шли в деревню и расходились по домам. В следующее воскресенье — Петровское заговенье — снова шли к березам раскумливаться и развивать венки. При раскумливании вещи, которыми обменивались при кумлении, возвращали владельцам. Развивали большой венок, расплетая макушки берез, а по состоянию маленьких венков, завязанных на ветках, узнавали судьбу людей, на которых загадывали: «Если вянок ссохнеть, то это уже плохо. А зялёный — это уже тваё, ну, к хорошему».

Неотъемлемой частью духовского ритуала являются обрядовые песни, которые звучали в течение всей духовской недели. В Петрищево зафиксировано более 20 духовских песен, тексты которых распеваются на три напева. Один из них — безусловно главный в ритуале, поскольку на него распевается большинство обрядовых поэтических текстов. Песни с этим напевом называются майскими — по припеву «Маю-маю, маю зелену», который повторяется в конце каждого стиха, занимая вторую половину строфы. Не случайно именно майские песни поют в течение продолжительного времени, срок их звучания даже выходит за пределы духовской недели, так как первым днем их исполнения является праздник Вознесения. В этот день обходили ржаные поля с освященными еще в Вербное воскресенье веточками вербы, которые затем втыкали («туркали») в пашню. При этом пели особую песню, содержащую заклинательную поэтическую «формулу» богатого урожая — славили жито:

Святоя Взнясення, взняси, Божа, жито!

Маю-маю, маю зелено.

Взняси, Божа жито, колосом колосисто,

Колосом колосисто, зярном зерянисто!

Тогда же, на Вознесение, пели песню с текстом «Кругло наше поле, кругло, невяличко», в котором нашли отражение как ключевой для обрядовых обходов локус — поле, так и его важный признак — круглое. Далее сюжет разворачивается достаточно независимо от зачина: молодушка рвет ягоды, спелые — для «родной мамки», зеленые — для «свекрови» («ешь, не давися, со мной не бранися»).

«Три раза в год только поют эти песни: на Взнясення, Дух и загвины!» Упомянутые рассказчицей праздничные даты — основные вехи духовского периода — служили лишь своеобразными временными ориентирами. В действительности майские песни можно было петь в течение всего срока от Вознесения до Петровского заговенья: «Всю неделю — пей сколько хо[че]шь! Полторы нядели — это твои!».

Из всего репертуара майских песен выделяются несколько текстов, строго приуроченных к конкретной обрядовой ситуации. Так, шествие к березам в Духов день открывалось песней «Пойдёмте, девучки, у луги гуляти»:

Пойдёмте, девучки, у луги гуляти!

Маю-маю, маю зелено.

У луги гуляти, вянки завивати.

Завьём мы вяночки, завьём зеленые,

завьём зеленые на все дни святые,

на все дни святые, пойдём весялые.

Ее текст как бы задает участникам программу действий. Этот же текст звучал в Петровское заговенье, с тем только отличием, что вместо «завивать» пели «развивать».

По дороге к березовой роще практически без перерыва пели духовские песни самого разнообразного содержания («Поють и поють по дороге»): «Зялёные вишни, ти все девки вышли?», «На дубу, на ели три кукуши сядели», «Молодой молойчик коника седлает», «У бору пашаница перестой стояла», «А в саду-садочку там стояла бочка» и др. Однако при приближении к березам пели:

Белая берёза з девками говорила,

Маю-маю, маю зелено.

Вы девки, прядитя, на меня не глядитя,

Я зимой бяленька, летом зиляненька.

А когда подходят совсем близко и собираются завивать большой венок, то поют «Ты не радуйся дубье-ясенья».

Обряд кумления проходил под звучание двух специально предназначенных для этого песен, очень близких по своему поэтическому содержанию, но певшихся на два разных напева:

Ой, ну-ка, кума, мы покумимся,
Ой люли-люли, мы покумимся.

Мы покумимся, поголубимся.

Мы ж кумилися, не бранилися.

Ой твоё ко мне, а моё к табе.

Ну-тко, кума,
Ну-тко, кума, покумимся,

Покумимся.

Ты мне кума, а я — табе.

Ходи, кума, ко мне в гости!

Ко мне в гости блины ести.

Такие тексты также относятся к разряду комментирующих, то есть описывающих ход ритуала, являются своеобразными «контролерами» правильности его выполнения. Кроме того, данные песни выполняют еще и времяизмерительную функцию, регулируя протяженность обряда кумления: каждая пара кумится, пока не окончится песня. Эти же песни пели и через неделю во время обряда раскумливания, изменяя соответствующим образом текст.

В песенном репертуаре духовского цикла села Петрищево есть необычные обрядовые песни — с сюжетами непристойного, эротического содержания. Поют их во время всеобщего деревенского гулянья у берез, по признанию самих певиц, когда все подвыпьют и «разойдутся», не будут сдерживать себя рамками приличия: «Как выпьют — чтоб смялей!».

Ой, Улас-Улас[3], ты наймися в нас[4],

Ой люли-люли, ты наймися в нас.

Ты наймися в нас трёх кобыл пасвить[5]!

А кобылы в нас всё с приметами,

Всё с приметами, с жеребятами.

В ней на лбу звезда, под хвостом п…а.

Тот факт, что подобные песни исполняются на типовые обрядовые напевы, говорит об их укорененности в данной традиции и особой ритуальной функции, возможно, продуцирующего характера.

В настоящее время описываемая традиция находится в стадии угасания, в активной практике сохраняются лишь ее отдельные элементы (например, развешивание мая), музыкально-фольклорные тексты помнят лишь старшие жительницы села.


[1] В церковной традиции в этот день отмечается праздник Троицы.

[2] Неприлично громко и грубо смеются.

[3] Улас — Влас.

[4] В нас — у нас.

[5] Пасвить — пасти.